Capítulo II

Y si el amor es el fundamento de toda acción - tanto de verdad como de falsedad -, y es el fundamento de las obras religiosas y demás acciones - siendo el fundamento de las obras religiosas el amor a Allah y a Su Mensajero, así como el fundamento de las palabras religiosas es la creencia en Allah y Su Mensajero -, entonces la creencia unida al amor constituye el fundamento de la fe, abarcando tanto palabra como acción, como ya se explicó en otro lugar.

Es sabido que la intensidad del amor por cada objeto amado varía enormemente entre las personas, y que incluso el estado de un mismo individuo respecto al amor por una misma cosa fluctúa - fortaleciéndose en ocasiones y debilitándose en otras -, hasta el punto de que el amor más intenso puede transformarse en el odio más profundo, y viceversa.

Dijo - Exaltado sea: "No toméis a Mi enemigo y a vuestro enemigo como aliados, mostrándoles afecto cuando ya han rechazado la verdad que os llegó", hasta Su dicho: "Ciertamente tenéis un excelente ejemplo en Abraham y quienes [estuvieron] con él, cuando dijeron a su pueblo: 'Somos inocentes de vosotros y de lo que adoráis fuera de Allah. Os rechazamos y ha surgido entre nosotros enemistad y odio para siempre, hasta que creáis en Allah solamente'" [al-Mumtahanah: 4-6]. Abraham es el líder de los monoteístas a quienes Allah ama y que Le aman, y es el amigo íntimo de Allah.

Y dijo - Exaltado sea-: "¿No veis lo que vosotros y vuestros antepasados adorabais? Son enemigos míos, excepto el Señor de los mundos" [ash-Shu'arā': 75-77].

Y también dijo – Exaltado sea: "No amo los que se ocultan" [al-An'ām: 76]. Y dijo después de eso: "Ciertamente yo he dirigido mi rostro hacia quien creó los cielos y la tierra monoteísta y no yo soy de los politeístas" [al-An'ām: 79].

Y ciertamente dijo – Exaltado sea: "Y de la gente quien toma fuera de Allah rivales, los aman como el amor a Allah, y aquellos que creyeron tienen un amor más intenso por Allah" [al-Baqarah: 165].

Y no hay duda que el amor de los creyentes por su Señor es el más grande de los amores, y así también, el amor de Allah por ellos es el amor más grandioso, como en el Sahih al-Bukhari de Abu Hurairah (narró) del Profeta ﷺ que dijo: "Dice Allah – Exaltado sea: "Quien hostilice a un aliado Mío, ciertamente me ha declarado la guerra. Mi siervo no se acerca a Mí con nada más amado que el cumplimiento de lo que le he prescrito. Y no cesa de acercarse a Mí con obras voluntarias hasta que Yo lo ame. Cuando lo amo, Yo soy el oído con el que oye, la vista con la que ve, la mano con la que golpea y el pie con el que camina. Si Me pide, ciertamente le concederé; y si busca Mi protección, ciertamente lo protegeré. No he vacilado en nada como vacilo al tomarlo a Mi siervo creyente: él odia la muerte, y Yo odio afligirlo, pero es inevitable para él".

Los Jahmíes - y quienes les siguieron entre los teólogos especulativos - interpretaron el amor de Allah por Su siervo como simplemente "hacer el bien hacia él", considerándolo así una mera acción.

Otro grupo de los que aceptan los atributos divinos dijo: "Es la voluntad de hacer el bien". Algunos que se atribuyen a la Sunnah, incluidos seguidores del Imam Ahmad, adoptaron una u otra de estas dos opiniones.

Los Salaf de la Ummah y los imames de la Sunnah afirmaron el amor divino tal como es, sin interpretaciones.

Asimismo, muchos de estos grupos interpretan el amor del siervo por su Señor como "voluntad de adorarle" y "voluntad de acercarse a Él", negando que el siervo realmente ame a Allah.

Los Salaf de la Ummah, los imames de la Sunnah, los Sheikh y la mayoría de los creyentes: Rechazan unánimemente estas opiniones que lo niegan como fundamento de la religión y afirman que no existe amor más grande que el del siervo a su Señor.

Como dijo - Exaltado sea: "Los creyentes aman a Allah con amor más intenso" [al-Baqarah: 165]. Y dijo - Exaltado sea: "Allah traerá a un pueblo al que amará y que Le amará" [al-Mā'idah: 54]. Y dijo - Exaltado sea: "Di: 'Si vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestros parientes, las riquezas que habéis adquirido, negocios que teméis perder y moradas que os complacen, son más amados para vosotros que Allah, Su Mensajero y la lucha en Su causa, entonces esperad hasta que Allah venga con Su orden'" [at-Tawbah: 24]. Allah no acepta menos que Él y Su Mensajero sean lo más amado, hasta el punto de luchar en Su causa, lo cual es perfección de la fe.

Dijo - Exaltado sea: "Sólo los creyentes son aquellos que creyeron en Allah y Su Mensajero, luego no dudaron y lucharon con sus riquezas y sus vidas en la causa de Allah. Esos son los veraces" [al-Hujurāt: 15].

Por esto, Allah describió a quienes Le aman - y a quienes Él ama - vinculándolos con la lucha (bil-jihād), cuando dijo - Exaltado sea: "Si alguno de vosotros reniega de su religión, Allah traerá un pueblo al que Él amará y que Le amará, humildes con los creyentes, firmes contra los incrédulos, que luchan en la causa de Allah y no temen la censura de nadie" [al-Mā'idah: 54].

En cuanto a la disputa sobre el término "amor apasionado" (al-'ishq), algunos entre los sufíes, teólogos especulativos y otros, lo han usado libremente en relación con Allah. Como narró 'Abd al-Wāhid bin Zayd transmitiendo de uno de los Profetas de Allah, que dijo: "Me amó apasionadamente y Yo lo amé apasionadamente".

Estos dijeron que el "amor apasionado" es el amor completo y perfecto, y que Allah es el más merecedor de este amor perfecto. Así como Él ama a Su siervo con amor completo.

Y si se dice: “el amor apasionado es el límite del amor o su extremo”, o algo similar a eso, entonces esto es el significado verdadero por parte del siervo, pues ciertamente ama a Su Señor en el límite del amor y su extremo, y Allah ama a Su siervo, como Abraham y Muhammad – qué la paz de Allah sea para ambos y que sus bendiciones sean en abundancia – el más extremo amor que existe para Sus siervos y su culminación, y ambos son amigos íntimos de Allah.

Como está establecido en el Sahih acerca del Profeta ﷺ que dijo: “Ciertamente Allah me ha tomado como amigo íntimo, así como tomó Abraham como amigo íntimo”. Y dijo: “si hubiera tomado entre la gente de la tierra un amigo intimo, habría tomado a Abu Bakr como amigo intimo, pero vuestro compañero [el Profeta (ﷺ)] es el amigo intimo de Allah”.

Y grupos de gente de conocimiento y religión sostuvieron la negación de esto [el uso del término 'amor apasionado'] en relación con Allah. Y no hay duda de que este término no fue transmitido por los imames predecesores.

Quienes lo negaron presentan dos argumentos desde la perspectiva lingüística y dos argumentos desde la perspectiva semántica:

Desde la perspectiva lingüística: este término no fue transmitido por los Salaf, y en el campo de los nombres y atributos [divinos] debemos seguir los términos legales establecidos, por lo que no empleamos sino lo que ha sido transmitido en la tradición

Y los primeros [que aceptaron el término] argumentan con dichos como los transmitidos por 'Abd al-Wāḥid bin Zayd y otros similares.

Y estos argumentan: "Esto forma parte de los relatos israelitas que no está permitido tomar como fundamento en nuestra ley, pues confirmaciones como este discurso sobre Allah no se conocen sino a través de nuestro Profeta ﷺ, y esto no ha sido transmitido por él. No creemos en lo que se transmite sobre los Profetas anteriores, excepto cuando contamos con algo que lo corrobore, así como tampoco desmentimos excepto con lo que sabemos que es falso". Y ciertamente dijo el Profeta ﷺ: "Cuando os relaten la Gente del Libro, no les creáis ni les desmintáis, pues podrían relataros falsedad y vosotros creerles, o relataros verdad y vosotros desmentirles". Este aspecto exige abstenerse de su uso categórico excepto cuando exista certeza de su prohibición en todas las leyes reveladas.

El segundo argumento: lo conocido del uso de este término ('ishq) en la lengua árabe se limita al amor de tipo matrimonial, como el amor humano adámico hacia aquel con quien se busca placer, sea mujer o niño. Casi no se usa este término para el amor humano hacia sus hijos, parientes, patria, riqueza, religión y otros similares, ni para el amor humano hacia otros por cualidades como conocimiento, religión, valentía, generosidad, bondad y similares. Más bien, el significado conocido del término "amor apasionado" es el amor matrimonial y sus preliminares, donde el enamorado desea el placer de mirar al amado, escuchar sus palabras, o el contacto mediante besos, toques, abrazos o relación sexual - aunque muchos enamorados no prefieran la relación completa, sino que aman [besar y abrazar] a su pareja, amando así los preliminares. ¡Cuántos hay que se ocupan de los medios olvidando el fin!

Respecto al término "amor apasionado", puede usarse en otros contextos: ya sea por convención lingüística - siendo entonces una realidad en su sentido compartido -, o como metáfora.

Sin embargo, su uso en el amor a Allah conlleva un significado corrupto: que Allah ama y es amado de la misma forma que se aman las imágenes humanas con las que se busca compañía y relación íntima, o como se ama a las hūr al-‘īn del Paraíso.

Este significado constituye la mayor incredulidad, aunque algunos unitarios ya han caído en esta herejía, afirmando que "Él es la esencia misma de las existencias" y diciendo: "No se une sino consigo mismo, siendo Él a la vez el que une y el unido".

Asimismo, quienes afirman la encarnación general, o la unión en formas específicas, o Su encarnación en ellas – como dicen los extremistas entre los cristianos, los rafidas y los ascetas exagerados –, estos Lo describen con atributos humanos propios del matrimonio. ¡Allah – Exaltado sea – está por encima de lo que dicen los injustos, en Su alta majestad y grandeza! Él es el Único, el Eterno, que no engendra ni es engendrado, y no hay nada ni nadie semejante a Él.

Entre estos están quienes aman apasionadamente imágenes hermosas, alegando que Allah se manifiesta en ellas, y que solo ama las manifestaciones de Su belleza. Ya hemos expuesto en otro lugar anteriormente la discusión sobre su incredulidad y desvío. Por tanto, quien afirma que Allah ama o ama apasionadamente sugiriendo este significado corrupto, comete una incredulidad mayor que la de judíos y cristianos.

Y en cuanto al argumento conceptual: este amor apasionado, ¿acaso es corrupción en el amor y la voluntad, o corrupción en la percepción y el conocimiento? Se dice: “el amor apasionado es exceso en el amor hasta sobrepasar la moderación obligatoria, entonces cuando se excede se vuelve reprobable y corrupto, corrompiendo el corazón y el cuerpo”, como dijo - Exaltado sea: "Así anhela quien en su corazón tiene enfermedad" [al-Aḥzāb: 32]. Entonces quien llega a ser extremista llega a ser enfermo. Como el exceso en la ira, el exceso en la alegría y en la tristeza.

Y este exceso puede ser en el amor humano por su apariencia, y puede ser en su amor por otra cosa, como el exceso en amor a la familia y las riquezas, y exceso en comer y beber y demás estados humanos. Y este significado es imposible en relación con Allah desde ambas perspectivas, pues Allah no ama con amor excesivo sobre la justicia, y el amor de Sus siervos creyentes por Él no tiene límite que lo detenga, hasta que sea aumento, exceso, extravagancia y transgresión de la moderación. Es obligatorio que Allah y Su Mensajero sean más amados para él que todo lo demás.

Como está establecido en el Sahih acerca del Profeta ﷺ que dijo: "Tres [cualidades] en quien se encuentren, probará la dulzura de la fe: que Allah y Su Mensajero sean más amados para él que todo lo demás; que ame a una persona solo por Allah; y que odie volver a la incredulidad después de haber sido salvado de ella, como odiaría ser arrojado al Fuego". Y en una narración Sahih: "El siervo no encontrará la dulzura de la fe hasta que Allah y Su Mensajero sean más amados para él que todo lo demás..." hasta el final. Y dijo: "Por Aquel en cuya mano estoy yo mismo, ninguno de vosotros creerá verdaderamente hasta que yo sea más amado para él que su padre, su hijo y toda la gente".

Y en el Sahih se relata que Omar le dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! Por Allah, ciertamente eres más amado para mí que todo excepto yo mismo". Respondió: "¡No, oh Omar!, hasta que yo sea más amado para ti que vos mismo". Dijo Omar: "Entonces, eres más amado para mí que yo mismo". Dijo el Profeta: "¡Ahora [sí], oh Omar!".

Y ciertamente el Corán ya había establecido esta evidencia en Su dicho - Exaltado sea: "Di: 'Si vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestros parientes, las riquezas que habéis adquirido, negocios que teméis perder y moradas que os complacen, son más amados para vosotros que Allah, Su Mensajero y la lucha en Su causa, entonces esperad hasta que Allah venga con Su orden'" [at-Tawbah: 24].

Y se dice: "El amor apasionado es corrupción de la percepción, imaginación y conocimiento. Pues el enamorado apasionado imagina en su amado cualidades contrarias a la realidad, mientras le afecta lo propio de la enfermedad del amor apasionado. Aunque percibiera al amado correctamente, no alcanzaría el grado de amor apasionado, aunque sintiera amor y conexión.

Por esto dicen los médicos: El amor apasionado es enfermedad obsesiva similar a la melancolía, lo consideran entre las enfermedades cerebrales que corrompen la imaginación como la corrompe la melancolía.

Cuando el asunto es así, es imposible en relación con Allah desde ambas perspectivas. Pues Allah es conocedor de toda cosa. Y Él es el Oyente, el Vidente, Santificado y Exaltado sea de deficiencia o defecto en Su oído, Su vista y Su conocimiento. Y quienes Le aman son Sus siervos creyentes que creyeron en Él y Lo conocieron por lo que se dio a conocer de Sus nombres y Sus signos, y lo que depositó en sus corazones de luces del conocimiento de Él. No es su amor por Él desde una creencia corrupta.

Sin embargo, cabe señalar: muchos de aquellos que experimentan cierta forma de amor hacia Allah pueden albergar creencias corruptas junto con ese amor. Esto ocurre porque el amor implica primordialmente sentimiento, no necesariamente conocimiento claro - particularmente en el caso de aquellos llamados "sabios locos", quienes, a pesar de su amor y devoción por Allah, adolecen de corrupción en su razón. Estos individuos pueden manifestar respecto a Allah las mismas afecciones [extremas] que afectan a los enamorados humanos en relación con Allah: un amor intenso con ellos y un tipo de creencia corrupta.

Y mucho de lo que afecta a la gente de amor con éxtasis y aniquilación, es mayor que lo que afecta al ebrio de vino, y al ebrio con imágenes, como dijo - Exaltado sea - sobre la gente de Lot: "Ciertamente ellos en su embriaguez vagan ciegos" [al-Hijr: 72]. Entonces el amor tiene éxtasis mayor que la embriaguez de bebida, como se dice: El ebrio: embriaguez de deseo y embriaguez de vino, y la sobriedad de quien está ebrio.

Y es sabido que en el estado de embriaguez y aniquilación disminuyen el conocimiento y la distinción, se perturba la razón y el conocimiento, resultando en creencias e imaginaciones corruptas, como ocurre con el amor que contiene corrupción en la creencia.

Estos son alabados por lo que tienen de amor a Allah, obras piadosas y fe en Él. En cuanto a lo que tienen de creencias corruptas y obras corruptas no legisladas por Allah y Su Mensajero, no son alabados por ello. Pero si estuvieran dominados por eso, sin negligencia ni transgresión de su parte, serían excusados. Y si fuera por su negligencia en lo que se les ordenó y su transgresión de los límites de Allah, entonces son pecadores en eso. Como lo que afecta a muchos de quienes se excita su amor al escuchar aplausos, palmadas y poemas amorosos, generándoles tipos de creencias y voluntades que contienen verdad y falsedad, prevaleciendo a veces una y a veces otra.

Así, en la puerta del amor a Allah, se extraviaron dos grupos de gente: Un grupo de la gente de especulación y teología, que se adscriben al conocimiento, lo negaron y desmintieron su realidad.

Un grupo de la gente de adoración, sufismo y ascetismo, que introdujeron creencias y voluntades corruptas semejantes a los politeístas.

Los primeros se parecen a los arrogantes. Y estos se parecen a los politeístas. Estos son los semejantes a los judíos, y aquellos los semejantes a los cristianos.

Y Allah - Exaltado sea - nos ordenó decir: "Guíanos al camino recto. El camino de quienes has bendecido, no el de los que han incurrido en Tu ira ni el de los extraviados".

Chapter II

And if love is the foundation of every action - both true and false -, and it is the foundation of religious works and other actions - with the foundation of religious works being love for Allah and His Messenger, just as the foundation of religious words is belief in Allah and His Messenger -, then belief united with love constitutes the foundation of faith, encompassing both word and action, as was explained elsewhere.

It is known that the intensity of love for each beloved object varies enormously among people, and that even the state of a single individual regarding love for the same thing fluctuates - strengthening at times and weakening at others -, to the point that the most intense love can transform into the deepest hatred, and vice versa.

He said - Exalted be He: "Do not take My enemy and your enemy as allies, showing them affection when they have already rejected the truth that came to you," until His saying: "You have an excellent example in Abraham and those [who were] with him, when they said to their people: 'We are innocent of you and what you worship besides Allah. We reject you, and there has arisen between us enmity and hatred forever, until you believe in Allah alone'" [al-Mumtahanah: 4-6]. Abraham is the leader of the monotheists whom Allah loves and who love Him, and he is the intimate friend (khalīl) of Allah.

And He said - Exalted be He: "Do you not see what you and your forefathers worshipped? They are my enemies, except the Lord of the worlds" [ash-Shu'arā': 75-77].

And He also said - Exalted be He: "I do not love those who hide" [al-An'ām: 76]. And after that He said: "Indeed, I have turned my face toward He who created the heavens and the earth, as a monotheist, and I am not of the polytheists" [al-An'ām: 79].

And certainly He said - Exalted be He: "And among the people are those who take rivals besides Allah, loving them as they should love Allah. But those who believe have a more intense love for Allah" [al-Baqarah: 165].

And there is no doubt that the believers' love for their Lord is the greatest of loves, and likewise Allah's love for them is the most magnificent love. As recorded in Sahih al-Bukhari from Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) that the Prophet ﷺ said: "Allah says - Exalted be He: 'Whoever shows hostility to a friend of Mine, I declare war upon him. My servant does not draw near to Me with anything more beloved to Me than what I have made obligatory upon him. And My servant continues to draw near to Me with supererogatory acts until I love him. When I love him, I become his hearing with which he hears, his sight with which he sees, his hand with which he strikes, and his foot with which he walks. If he asks Me, I will surely grant him; if he seeks My protection, I will surely protect him. I do not hesitate about anything as I hesitate about taking the soul of My believing servant: he hates death and I hate to grieve him, but it is inevitable for him.'"

The Jahmis - and those who followed them among the speculative theologians - interpreted Allah's love for His servant as merely "doing good to him," thus considering it a mere action.

Another group from those who affirm divine attributes said: "It is the will to do good." Some who ascribe to the Sunnah, including followers of Imam Ahmad, adopted one or the other of these two opinions.

The Salaf of the Ummah and the Imams of the Sunnah affirmed divine love as it is, without interpretations.

Similarly, many of these groups interpret the servant's love for his Lord as "will to worship Him" and "will to draw near to Him," denying that the servant truly loves Allah.

The Salaf of the Ummah, the Imams of the Sunnah, the Sheikhs, and the majority of believers: unanimously reject these opinions that deny it as a foundation of religion and affirm that there is no love greater than the servant's love for his Lord.

As He said - Exalted be He: "The believers are most intense in love for Allah" [al-Baqarah: 165]. And He said - Exalted be He: "Allah will bring a people whom He will love and who will love Him" [al-Mā'idah: 54]. And He said - Exalted be He: "Say: 'If your fathers, your sons, your brothers, your wives, your relatives, wealth you have acquired, commerce you fear may decline, and dwellings you love are more beloved to you than Allah and His Messenger and striving in His cause, then wait until Allah brings about His command'" [at-Tawbah: 24]. Allah does not accept less than that He and His Messenger be most beloved, to the point of fighting in His cause, which is perfection of faith.

He said - Exalted be He: "The believers are only those who have believed in Allah and His Messenger, then do not doubt and strive with their wealth and lives in Allah's cause. It is they who are truthful" [al-Hujurāt: 15].

For this reason, Allah described those who love Him - and whom He loves - by linking them with striving (bil-jihād), when He said - Exalted be He: "If any of you should renounce your religion, Allah will bring a people whom He loves and who love Him, humble toward believers, mighty against disbelievers; they strive in the cause of Allah and do not fear the blame of any critic" [al-Mā'idah: 54].

Regarding the dispute over the term "passionate love" (al-'ishq), some among the Sufis, speculative theologians, and others have freely used it in relation to Allah. As narrated by 'Abd al-Wāhid bin Zayd from one of Allah's Prophets, who said: "He loved Me passionately and I loved him passionately."

These proponents said that "passionate love" is complete and perfect love, and that Allah is most deserving of this perfect love - just as He loves His servant with complete love.

If it is said: "Passionate love is the ultimate degree or extreme limit of love," or similar wording, then this meaning is true from the servant's perspective - for he certainly loves his Lord with the utmost intensity of love, while Allah loves His servant (like Abraham and Muhammad - may Allah's peace and abundant blessings be upon them both) with the most extreme love possible for His servants, and both are Allah's intimate friends (awliyā').

As established in Sahih [collections] that the Prophet ﷺ said: "Allah has taken me as an intimate friend just as He took Abraham as an intimate friend." And he said: "Were I to take an intimate friend from the people of earth, I would have taken Abu Bakr as an intimate friend - but your companion [the Prophet (ﷺ)] is Allah's intimate friend."

Groups of people of knowledge and religion upheld the rejection of this [use of 'passionate love'] regarding Allah. There is no doubt this term was not transmitted from the early imams.

Those who rejected it present two linguistic arguments and two semantic arguments:

From the linguistic perspective: This term was not transmitted from the Salaf, and in matters of divine names and attributes we must follow established legal terminology - thus we only use what has been transmitted in tradition.

The first group [who accepted the term] argue with narrations like those from 'Abd al-Wāḥid bin Zayd and similar sources.

They argue: "This belongs to Israelite narrations that cannot be taken as foundations in our law, for confirmations of such discourse about Allah are only known through our Prophet ﷺ, and this was not transmitted from him. We do not believe what is narrated about previous Prophets unless we have corroborating evidence, just as we only reject what we know to be false." The Prophet ﷺ said: "When the People of the Book narrate to you, neither affirm nor deny them, lest they narrate falsehood and you believe it, or narrate truth and you deny it." This matter requires abstaining from its absolute use except when certain of its prohibition across all revealed laws.

The second argument: The known usage of this term ('ishq) in the Arabic language is limited to marital-type love, like the human carnal love toward those with whom one seeks pleasure, be it woman or child. This term is almost never used for human love toward their children, relatives, homeland, wealth, religion and other similar matters, nor for human love toward others due to qualities like knowledge, religion, courage, generosity, kindness and the like. Rather, the recognized meaning of the term "passionate love" is marital love and its preliminaries, where the lover desires the pleasure of gazing upon the beloved, hearing their words, or physical contact through kisses, touches, embraces or sexual relations - though many lovers may not prefer complete relations, but rather love [kissing and embracing] their partner, thus loving the preliminaries. How many are those who occupy themselves with the means while neglecting the end!

Regarding the term "passionate love," it may be used in other contexts: either by linguistic convention - thus being literally valid in its shared meaning - or as metaphor.

However, its use in the love for Allah implies a corrupt meaning: that Allah loves and is loved in the same way human images are loved for companionship and intimate relations, or like the love for the wide-eyed houris of Paradise. This meaning constitutes the greatest disbelief, though some unificationists have fallen into this heresy, claiming that "He is the very essence of all existence" and saying: "He only unites with Himself, being at once the uniter and the united."

Likewise, those who affirm general incarnation, or union in specific forms, or His incarnation in them - as claimed by extremists among Christians, the Rafidah and exaggerated ascetics - these describe Him with human attributes pertaining to marriage. Allah - Exalted be He - is far above what the wrongdoers say, in His supreme majesty and greatness! He is the One, the Eternal, who begets not nor was begotten, and there is nothing and none comparable to Him.

Among these are those who passionately love beautiful images, claiming that Allah manifests in them, and that they only love manifestations of His beauty. We have previously elaborated elsewhere the discussion about their disbelief and misguidance. Therefore, whoever claims that Allah loves or loves passionately while suggesting this corrupt meaning commits a disbelief greater than that of Jews and Christians.

And concerning the conceptual argument: Is this passionate love a corruption in love and will, or a corruption in perception and knowledge? It is said: "Passionate love is excess in love until it exceeds obligatory moderation, so when it exceeds it becomes blameworthy and corrupt, corrupting the heart and body" - as He said, Exalted be He: "Thus aspires one in whose heart is sickness" [al-Aḥzāb: 32]. So whoever becomes extreme becomes sick - like excess in anger, excess in joy and in sadness.

This excess can be in human love for appearances, and can be in love for other things, like excess in love for family and wealth, and excess in eating, drinking and other human states. This meaning is impossible in relation to Allah from both perspectives, for Allah does not love with excessive love beyond justice, and the love of His believing servants for Him has no limit that stops it, until it becomes increase, excess, extravagance and transgression of moderation. Rather, it is obligatory that Allah and His Messenger be more beloved to him than all else.

As established in Sahih about the Prophet ﷺ who said: "Three [qualities] in whom they are found will taste the sweetness of faith: that Allah and His Messenger be more beloved to him than all else; that he loves a person only for Allah; and that he hates to return to disbelief after being saved from it as he would hate to be thrown into the Fire." And in a Sahih narration: "The servant will not taste the sweetness of faith until Allah and His Messenger are more beloved to him than all else..." to the end. And he said: "By the One in whose Hand is my very self [nafs], none of you believes until I am more beloved to him than his father, his child and all people."

And in Sahih it is related that Umar said to him: "O Messenger of Allah! By Allah, you are more beloved to me than everything except my very self." He responded: "No, O Umar, until I am more beloved to you than your very self." Umar said: "Then you are more beloved to me than my very self." The Prophet said: "Now, O Umar!"

And certainly the Quran had already established this evidence in His saying - Exalted be He: "Say: 'If your fathers, your sons, your brothers, your wives, your relatives, wealth you have acquired, trade you fear may decline, and homes you love are more beloved to you than Allah and His Messenger and striving in His cause, then wait until Allah brings His command'" [at-Tawbah: 24].

And it is said: "Passionate love is corruption of perception, imagination and knowledge. For the passionate lover imagines in his beloved qualities contrary to reality, while being affected by what affects those with the sickness of passionate love. Even if he perceived the beloved correctly, he would not reach the degree of passionate love, even if he felt love and connection."

Therefore, the physicians say: "Passionate love is an obsessive illness resembling melancholy, counted among cerebral diseases that corrupt imagination just as melancholy corrupts it."

When the matter is thus, it is impossible in relation to Allah from both perspectives. For Allah is All-Knowing of all things. He is the All-Hearing, the All-Seeing - sanctified and exalted above any deficiency or defect in His hearing, His sight, and His knowledge. Those who love Him are His believing servants who believed in Him and knew Him through what He has revealed of His names and signs, and what He has placed in their hearts of the lights of knowledge of Him. Their love for Him does not stem from corrupt belief.

However, it should be noted: many of those who experience some form of love for Allah may harbor corrupt beliefs along with that love. This occurs because love primarily involves feeling, not necessarily clear knowledge - particularly in the case of those called "wise fools", who, despite their love and devotion to Allah, suffer corruption in their reason. These individuals may manifest regarding Allah the same extreme affections that affect human lovers in relation to Allah: an intense love with them and a type of corrupt belief.

Much of what affects people of love with ecstasy and annihilation is greater than what affects the drunkard of wine, or the drunkard with images, as He said - Exalted be He - about the people of Lot: "Indeed, in their drunkenness they wander blindly" [al-Hijr: 72]. Thus love has an ecstasy greater than drunkenness from drink, as it is said: The drunkard: drunkenness of desire and drunkenness of wine, and the sobriety of one who is drunk.

It is known that in the state of drunkenness and annihilation, knowledge and discernment diminish, reason and knowledge are disturbed, resulting in corrupt beliefs and imaginations, as occurs with love that contains corruption in belief.

They are praised for what they possess of love for Allah, pious works, and faith in Him. As for what they have of corrupt beliefs and corrupt works not legislated by Allah and His Messenger, they are not praised for that. But if they were overcome by it, without negligence or transgression on their part, they would be excused. If it were due to their negligence in what they were commanded and their transgression of Allah's limits, then they are sinners in that. Like what affects many whose love is aroused by hearing clapping, snapping, and love poems, generating in them types of beliefs and wills containing truth and falsehood, sometimes one prevailing and sometimes the other.

Thus, at the gate of love for Allah, two groups went astray: A group from the people of speculation and theology, who claim affiliation with knowledge - they denied and rejected its reality. And a group from the people of worship, Sufism and asceticism, who introduced corrupt beliefs and wills resembling the polytheists.

The first resemble the arrogant. And these resemble the polytheists. These are like the Jews, and those are like the Christians.

And Allah - Exalted be He - commanded us to say: "Guide us to the straight path. The path of those You have blessed, not of those who incurred Your wrath nor of the astray".