Capítulo 1: acerca del amor y el odio

Y por esto se mencionó la virtud de esta palabra: "No más hay dios que Allah”. Las evidencias vuelven insuficiente este lugar para mencionarlo. Es la mejor de las palabras, y lo que contiene de conocimiento y amor es el mejor de los conocimientos y los amores, como el hadiz que está en las colecciones de hadices: "Lo mejor del recuerdo es 'No hay más dios que Allah'".

Y la aleya que la contiene es la más grande aleya del Corán, como en Sahih Muslim que el Profeta ﷺ dijo a Ubay bin Ka'b: "¡Oh Abu al-Mundhir! ¿Sabes cuál es la aleya más grande del Libro de Allah?". Dijo: "Allah, no hay dios excepto Él, el Viviente, el Sustentador" [al-Baqarah: 255]. Dijo: "Entonces golpeó con su mano mi pecho", y dijo: "Que el conocimiento te alegre, Abu al-Mundhir"

Y cuando todo movimiento existe, su fundamento fue el amor y la voluntad del Amado deseado por Sí Mismo. No ama a otro, pues si toda cosa fuera amada por otra, implicaría circularidad o regresión infinita. Y la cosa puede ser amada por un aspecto sin otro aspecto, pero no hay cosa amada por sí misma desde todo aspecto excepto Allah solo - no es válida la divinidad excepto para Él. Pues si hubiera en ellos [los cielos y la tierra] dioses fuera de Allah, se habrían corrompido.

Y la divinidad mencionada en el Libro de Allah es la adoración y la devoción absoluta, y entre sus requisitos está que Él sea el Señor Creador. En cuanto a lo que algunos grupos entre la gente de la teología piensan - que la divinidad es idéntica al señorío, y que lo mencionado en el Corán sobre la negación de otro dios (junto a los claros ejemplos dados) tiene como objetivo negar un señor que comparta con Él la creación del mundo, como acostumbran en sus libros de teología -, esto es una deficiencia y un fallo de su comprensión del Corán. Y los argumentos y ejemplos que vinieron en él [desde el método especulativo], según el alcance de su conocimiento, fueron lo que siguieron; por ello creyeron que ambos conceptos son uno, pero no es así. Más bien, el Corán niega que se adore a otro fuera de Allah o que se le tome como dios, amándolo y sometiéndose a Él con el amor propio de la divinidad y su sumisión, como lo explican la mayoría de las aleyas coránicas, tal como Su dicho - Exaltado sea: “Y entre la gente hay quienes toman, fuera de Allah, rivales” [Sura Al-Baqarah: 165]. Por eso, el Amigo [Abraham] dijo “No amo a los que se ocultan.” [Sura Al-An'am: 76].

Y es sabido que todo ser vivo tiene voluntad y actúa según ella, y que todo lo que se mueve encuentra el origen de su movimiento en el amor y la voluntad. Y no hay rectitud para los seres existentes a menos que la perfección de su amor y movimiento sea dirigida a Allah —Exaltado sea—, así como no tienen existencia alguna a menos que Allah los cree.

Y Él - Exaltado sea - dijo: "Si hubiera en ellos dioses fuera de Allah, se habrían corrompido ambos" [Sura Al-Anbiya: 22], y no dijo "habrían perecido", pues Él es capaz de mantenerlos en estado de corrupción, pero no pueden ser rectos a menos que adoren a Allah solo, sin asociado alguno. Porque la rectitud del ser vivo radica en la rectitud de su propósito y su deseo, y la rectitud de sus acciones y movimientos depende de la rectitud de su voluntad e intención.

Y esto fue de los discursos más concisos y de sus ﷺ palabras más elocuentes: "Ciertamente, las acciones son según las intenciones y para cada persona lo que haya intencionado". Y esto abarca toda acción y toda intención.

Pues toda acción en el mundo es según la intención de su autor, y no habrá para el que actúa sino lo que haya intencionado, buscado, amado y querido con su acción. No hay en ello especialización ni restricción, como suponen algunos grupos de personas, ya que creen que la intención es la intención legal ordenada con ella, por lo que necesitan restringir las acciones a las acciones legales. Porque la intención existe para todo ser que se mueve, como dijo el Profeta ﷺ en el hadiz auténtico: “Los nombres más veraces son Al-Harith y Hammam”. Al-Harith es el que trabaja y se esfuerza, y Hammam es el que tiene intención y deseo (المريد, no الهوى). Y todo ser humano que se mueve por su voluntad es Al-Harith y Hammam.

Como hemos explicado, el amor y la voluntad son el fundamento de toda acción. Por lo que toda acción en el mundo proviene de la voluntad y la amor.

Y así, esto produce que el amor y la voluntad se divida en amado por Allah y no amado, así como la acción y el movimiento se dividen de igual manera.

Y siendo así, el amor tiene efectos y consecuencias, ya sean correctos, loables y beneficiosos, o que no son así; tiene gozo y dulzura, gusto, unión y rechazo, y tiene alegría, tristeza y llanto.

El amor loable es el amor beneficioso, ese que trae a su poseedor lo que le es útil, que es la felicidad. El amor perjudicial es el que le trae a su poseedor lo que le daña, y eso es la desdicha.

Es sabido que el ser vivo consciente no elige amar lo que le perjudica, sino que esto ocurre por ignorancia e injusticia, pues uno mismo puede desear lo que le daña y no le beneficia, lo cual es una injusticia para sí mismo. Puede también ser ignorante de su parte acerca de su propia condición al desear y amar algo sin conocimiento de lo que su amor implica de beneficio o daño, y sigue sus deseos. Esta es la situación de quien sigue sus pasiones sin conocimiento.

Y esto puede ser por una creencia corrupta, y esta es la situación de quien sigue la conjetura y lo que él mismo desea. Todo esto son asuntos de la ignorancia preislámica (Jahiliyya), aunque quien los ignora y los comete casi no carece de una duda que confunde con la verdad. Y su deseo, en su origen, es loable si se coloca en su lugar correcto, como el caso de quien ama encontrarse con su pariente; esto es elogiable y es la base del mantenimiento de los lazos familiares, que es una ramificación del Misericordioso.

Sin embargo, si se sigue su deseo hasta salirse de la justicia entre los parientes y otros, esto sería injusticia, como dijo - Exaltado sea: "Y cuando dijisteis, sed justos, aunque se trate de un pariente" [Sura Al-An'am: 152]. Y dijo - Exaltado sea -: "Sed firmes en la equidad, testigos de Allah, aunque sea en contra de vosotros mismos, los padres o los parientes" [Sura An-Nisa': 135].

De igual modo, el que ama la comida, la bebida y las mujeres, esto es elogiable, y con ello se mejora la condición de los hijos de Adán. De no ser por ello, las genealogías no se habrían mantenido, ni habría descendencia. Sin embargo, debe haber justicia y moderación en ello, como dijo - Exaltado sea: "Y comed y bebed, pero no derrochéis" [Sura Al-A'raf: 31]. Y como dijo - Exaltado sea: "excepto con sus esposas o con lo que poseen sus manos derechas, pues en ese caso no serán censurados. Pero quien busque algo más allá de eso, esos son los transgresores" [Sura Al-Mu'minun: 6-7].

Así, si se excede el límite de la justicia, que es lo legítimo, se convierte en un opresor vulgar, según su opresión y transgresión.

Ya hemos mencionado en varias ocasiones que lo legítimo, lo beneficioso, lo recto, lo justo, la verdad y lo bueno son nombres equivalentes, su referente es uno esencialmente, y aunque sus atributos varíen, similar a los Nombres más bellos de Allah. Así, Sus Nombres - Exaltado sea -, los nombres de Su Libro, Su religión y Su Profeta, el referente de cada atributo es uno, aunque sus atributos sean diversos. Así que todo acto correcto es beneficioso para su dueño y viceversa, y todo beneficioso correcto, es lo lícito y viceversa, y todo lo que es correctamente legislado, es la verdad y la justicia y viceversa.

Pero la gente puede percibir uno de los dos atributos y deducir la existencia del otro. Por ejemplo, al saber que Allah ordenó este acto y lo legisló, se deduce de esto la obligatoriedad de que sea una obediencia a Allah y a Su Mensajero. Y ese acto en sí mismo debe ser una obra recta, que es lo beneficioso, y debe ser verdadera y justa. Esta es una deducción basada en el texto.

Y a veces se puede conocer que el ser de la cosa beneficia o es justa o buena, luego se infiere de ella acerca de que sea legislado, y es algo recto, justo o bueno, y luego deducir de ello que es legítimo, lo cual es una deducción basada en istislah, istihsan y la analogía, para establecer su legalidad.

Este método conlleva un gran peligro y un gran error, debido a la oscuridad de los atributos de las acciones y sus circunstancias. Y quien tiene el conocimiento de ello, como debe ser, no es otro que el Mensajero de Allah ﷺ.

El razonamiento basado en los intereses, a la que a veces se denomina intereses no regulados, es cuando se ve la cosa como un beneficio y no hay algo en la Ley que lo niegue, por lo que se deduce del beneficio que forma parte de la Ley Islámica.

La aprobación (istihsan) es cuando se considera algo como bueno y se deduce de su bondad que forma parte de la Ley.

La justicia es cuando se considera que algo tiene un análogo o algo similar, y se deduce su juicio legal del juicio de su análogo o similar. Pero este no es el lugar para hablar de ello.

Sin embargo, el más sabio de la gente es quien tiene su opinión, su istislah, su istihsan y razonamiento en concordancia con los textos, como dijo Mujahid: “La mejor adoración es la opinión correcta”, que es seguir la Sunnah. Y esto dijo - Exaltado sea : “Y ven los que han recibido el conocimiento que lo que te ha sido revelado por tu Señor es la Verdad” [Sura Saba': 6].

Por esta razón, los predecesores llamaban a aquellos con opiniones que contradecían la Sunnah y la Ley en cuestiones de creencia narrativa y normas prácticas: gente de los deseos (ahl al-ahwa), porque la opinión contraria a la Sunnah es ignorancia, no conocimiento. Por lo tanto, su seguidor es de los que siguen sus deseos sin conocimiento.

Y esto menciona Allah en el Corán a quien sigue sus deseos sin conocimiento, y condena a quien sigue sus deseos sin guía de Allah, como dijo - Exaltado sea: "¿Y quién está más extraviado que aquel que sigue su deseo sin guía de Allah?" [Sura Al-Qasas: 50], y dijo – Exaltado sea: "Y ciertamente muchos extravían con sus deseos sin conocimiento. Tu Señor es Quien mejor sabe acerca de los transgresores" [Sura Al-An'am: 119].

Y todo aquel que sigue sus deseos, los sigue sin conocimiento, ya que no hay conocimiento de ello excepto a través de la guía de Allah, con la que Allah envió a Sus mensajeros, como dijo - Exaltado sea: "Si os llega una guía de Mí, quien siga Mi guía no se extraviará ni será desdichado. Pero quien se aparte de Mi recuerdo, ciertamente tendrá una vida angustiosa y lo haremos comparecer ciego el Día de la Resurrección" [Sura Taha: 123-124]. Y por esta razón, Allah reprobó los deseos en [varios] lugares de Su Libro.

El seguir los deseos ocurre en el amor y el odio, como dice - Exaltado sea: "¡Oh, Dawud! Ciertamente te hemos hecho un califa en la Tierra. Juzga, pues, entre la gente con la verdad y no sigas tus deseos, porque te desviarán del camino de Allah. Ciertamente, aquellos que se desvían del camino de Allah tendrán un castigo severo por haberse olvidado del Día del Ajuste de Cuentas" [Sura Sad: 26]. Aquí, seguir los deseos es lo que se opone a la verdad en el juicio. Dijo - Exaltado sea: "¡Oh, vosotros que creéis! Sed firmes en la justicia, testigos de Allah, aunque sea en contra de vosotros mismos, o de vuestros padres y parientes. Sea rico o pobre, pues Allah es más cercano que ellos. No sigáis, pues, los deseos para que no os desviéis de la justicia. Y si tergiversáis o rehusáis, ciertamente Allah está bien informado de lo que hacéis" [Sura An-Nisa': 135]. Aquí, seguir los deseos se refiere a lo que se opone a la justicia en el testimonio y otras cosas. La verdad es la justicia, y seguir los deseos en contra de ella es una forma de injusticia.

El Mensajero de Allah ﷺ prohibió seguir los deseos de la creación. Dice - Exaltado sea: "Y nunca estarán complacidos contigo los judíos ni los cristianos hasta que sigas su religión. Di: “Ciertamente, la guía de Allah es la verdadera guía”. Y si siguieras sus deseos después del conocimiento que te llegó, no habrá para ti de Allah ningún protector ni auxiliador." [Surat Al-Baqarah: 120]. Aquí se le prohíbe seguir los deseos de aquellos a quienes se les dio el Libro después del conocimiento que le llegó.

Asimismo, dice - Exaltado sea - en otra aleya: "Y si sigues sus deseos después del conocimiento que te ha llegado" [Surat Al-Baqarah: 120]. Y dice - Exaltado sea -: "Juzga, pues, entre ellos con lo que Allah reveló y no sigas sus deseos, y ten cuidado de ellos que te aparten de lo que te reveló Allah. Y si se apartan, sabe que Allah solo quiere afligirlos por algunos de sus pecados." [Surat Al-Ma'idah: 49].

Y dice - Exaltado sea: "Di: '¡Traed a vuestros testigos que testifiquen que Allah ha prohibido esto!'. Y si testifican, no testifiques con ellos, ni sigas los deseos de aquellos que desmintieron Nuestros signos, y de aquellos que no creen en la Otra Vida, y con su Señor asocian'." [Surat Al-An'am: 150].

Se le prohibió seguir los deseos de los idólatras y seguir los deseos de la Gente del Libro, y se le advirtió de que no lo desviaran de la verdad que Allah le había revelado. Esto incluye la prohibición de seguir los deseos de cualquiera que se oponga a Su Ley y a Su Sunnah, así como los deseos de la gente de la innovación de esta Comunidad.

Esto se aclara en Su dicho - Exaltado sea: "Luego te pusimos sobre una Ley de una orden; así que síguela, y no sigas los deseos de aquellos que no saben. Ciertamente, ellos no te servirán de nada frente a Allah. Y ciertamente, los injustos son aliados unos de otros, mientras que Allah es el Protector de los piadosos" [Surat Al-Jathiyah: 18-19]. Ciertamente le ordenó en esta aleya seguir la Ley sobre la que fue establecido y se le prohibió seguir lo que la contradice, esto es, los deseos de aquellos que no saben.

Por eso, todo el que se aparta de la Sharīʿa y la Sunnah es de la gente de los deseos, como los llamaban los Salaf.

Y dice - Exaltado sea: "Y si la Verdad hubiera seguido sus deseos, ciertamente se habrían vuelto corruptos los cielos y la tierra, y cuanto hay en ellos" [Sura Al-Mu'minun: 71].

Y dice - Exaltado sea: "¡Oh, Gente del Libro! No exageréis en vuestra religión fuera de la verdad y no sigáis los deseos de un pueblo que se extravió antes y extravió a muchos, y se desviaron del camino recto" [Sura Al-Ma'idah: 77].

Y dice – Exaltado sea: “¿Y qué os impide que no comáis de lo que se ha mencionado el Nombre de Allah, cuando Él ya os ha detallado lo que os está prohibido, excepto aquello a lo que os veáis forzados? Ciertamente, muchos se extravían por sus deseos sin conocimiento.” [Sura Al-An'ām: 119].

Y dice – Exaltado sea: “Dijeron: '¿Por qué no se le ha dado algo similar a lo que se le dio a Moisés antes?'”. Hasta Su dicho: “Traed un Libro de parte de Allah que sea más guía que ambos, y lo seguiré, si sois veraces. Pero si no te responden, sabe que solo siguen sus deseos. ¿Y quién está más extraviado que quien sigue su deseo sin guía de Allah?” [Sura Al-Qaṣaṣ: 48-50].

Y dice – Exaltado sea: “Y entre ellos hay quienes te escuchan, hasta que, al salir de tu lado, dicen a quienes han recibido el conocimiento: '¿Qué dijo hace poco?'. Esos son aquellos cuyos corazones Allah ha sellado y han seguido sus deseos. Y quienes se guiaron, Él les aumentó la guía y les concedió Su temor.” [Sura Muḥammad: 16-17].

Mencionó a quienes les fue dado el conocimiento, que son los que saben que lo que se le reveló de su Señor es la verdad y comprenden lo que trajo. También menciona a aquellos cuyos corazones están sellados, que apenas comprenden, y que siguieron deseos, preguntando "¿Qué dijo el Mensajero hace un momento?". Esta es la condición de quien no comprende el Libro y la Sunnah, sino que lo encuentra dificultoso y no lo comprende, o lo recita de manera contradictoria e indiferente, lo cual es una característica de los hipócritas.

Luego, mencionó la cualidad de los creyentes, y dice – Exaltado sea: “Y quienes se guiaron, Él les aumentó la guía” [Sura Muḥammad: 17]. Un aumento de guía, que es lo opuesto al sellado de los corazones de aquellos, y les dio Su temor, que es lo opuesto al seguimiento de los deseos de aquellos.

Así, el poseedor del temor es opuesto al poseedor de deseos, como dijo – Exaltado sea: “Y en cuanto a quien temió el lugar de su Señor y se prohibió de los deseos, el Paraíso es la morada.” [Sura An-Nāziʿāt: 40]. Y dijo – Exaltado sea: “Cuando los que no creyeron pusieron en sus corazones el ardor, el ardor de la ignorancia, Allah hizo descender Su tranquilidad sobre Su Mensajero y sobre los creyentes, y les impuso la palabra del temor, y ellos eran más merecedores de ella y más dignos.” [Sura Al-Fath: 26].

Dado que cada acción y obra en el mundo tiene como fundamento el amor y la voluntad, y todo amor y voluntad que no tenga como fundamento el amor a Allah y la voluntad de Su rostro, es falso y corrupto. Toda obra con la que no se pretende con ella Su rostro, es inválida. Las acciones de las dos creaciones - los genios y los humanos - se dividen en: algunos que adoran a Allah y otros que no lo adoran, sino que ponen junto a Él otro dios. En cuanto a los ángeles, ellos adoran a Allah.

Todos los movimientos que surgen fuera de la capacidad de los hijos de Adán, los genios y las bestias son obra de los ángeles, y su movimiento de lo que hay en los cielos y en la tierra, y lo que hay entre ellos. Todas esos movimientos y acciones son adoraciones a Allah que implican Su amor, Su voluntad y Su intención. Todas las criaturas adoran a su Creador, excepto los rebeldes de las dos creaciones. Su adoración no es la aceptación de Su gestión, disposición y creación, pues esto es general para todas las criaturas, incluso para los incrédulos entre los hijos de Adán, ya que nadie escapa a Su voluntad y gestión. Esto se manifiesta en las palabras de Allah [en las] que el Profeta ﷺ solía refugiarse, diciendo: “Me refugio en las palabras perfectas de Allah, que no las sobrepasa ni el piadoso ni el pecador”. Esto es parte de Su señorío y dominio general.

Este es el aspecto que muchos teóricos y teólogos han comprendido, hasta el punto de interpretar la adoración, la postración y la glorificación de las cosas mencionadas en el Corán y la Sunnah de esa manera. Y en esta especificación están en lo correcto, tanto legal como racionalmente.

El razonamiento que poseen les hace reconocer que toda cosa y todo movimiento, aunque tenga para sí de un origen, debe tener un fin y un propósito. Como dicen: “tiene dos causas: eficiente y final”. Lo que él mencionó es solo desde el punto de vista de la causa eficiente, y algunos de los seres creados lo consideran también desde el punto de vista de la causa final, lo cual es un error.

No es adecuado que algo sea la causa final completa de las criaturas, ya que no hay nada en las criaturas como una intención perfecta, incluidos los seres vivos. Así, todas las criaturas presentan estos dos defectos: primero, que ninguna de ellas puede ser una causa perfecta, ni eficiente ni final. Segundo, que lo que es una causa en ellas tiene una causa, ya sea una causa eficiente o final.

Entonces Allah – Exaltado sea - es el Señor y el Soberano de cada cosa, y es el Señor de los mundos. No hay Señor para ninguna cosa excepto Él, y Él es el Dios de cada cosa. Él es Dios en el cielo y en la tierra. Si hubiera habido dioses en ambos excepto Allah, se habrían corrompido. No hay dios excepto Allah, - Glorificado y Exaltado sea. Él está por encima de lo que dicen los injustos, una gran altivez.

La adoración y la glorificación de las criaturas provienen de Su divinidad – Glorificado y Exaltado sea -, y Él es el fin intencionado de ellas y para ellas.

En cuanto a la Ley, Allah ha diferenciado entre esto y aquello, y dijo – Exaltado sea: “¿Acaso no ves que se postran ante Allah quienes están en los cielos y quienes están en la tierra, y el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los árboles, los animales y muchos de los seres humanos? Y muchos sobre los que se ha cumplido el castigo. Y a quien Allah humilla, nadie lo honrará. Ciertamente, Allah hace lo que quiere”. [Sura Al-Hajj: 18].

Esta postración, que distingue entre muchos seres humanos que la realizan y muchos otros [que no la realizan voluntariamente] - y son aquellos sobre los que se ha cumplido el castigo -, no es aquello en lo que todos los seres humanos comparten, como la creación de Allah, Su señorío sobre ellos y Su gestión de sus asuntos.

Asimismo, diferenció entre los dos grupos en Su dicho: “¿Acaso buscan fuera otra religión que la de Allah, cuando a Él se le han sometido quienes están en los cielos y en la tierra, voluntariamente o por la fuerza, y a Él serán devueltos?” [Sura Al Imran: 83].

Y también en Su dicho: “Y ante Allah se postran quienes están en los cielos y en la tierra, voluntariamente o por la fuerza, y también sus sombras, por la mañana y por la tarde.” [Sura Ar-Ra'd: 15].

Allah - Glorificado sea - menciona en otra aleya la postración de las criaturas, exceptuando a muchos seres humanos al referirse solo a su voluntad. Así como en las aleyas anteriores mencionó las religiones de los hombres, diciendo - Exaltado sea: "Ciertamente, los creyentes, los judíos, los sabeos, los cristianos, los magos y los idólatras, Allah juzgará entre ellos el Día de la Resurrección. En verdad, Allah es Testigo de todas las cosas" [Sura Al-Hajj: 17]. Esta aleya incluye como la condición de las criaturas - exceptuando a los genios, que aunque no se mencionan explícitamente, están comprendidos entre creyentes, judíos, cristianos y sabeos, según su propia declaración: "Hay entre nosotros virtuosos y otros que no lo son. Estamos divididos en sectas" [Sura Al-Jinn: 11]. Cabe destacar que reconocidos lingüistas árabes han señalado que el término "gente" (an-nās) en el lenguaje coránico también los incluye.

Y dijo - Glorificado sea: “¿Acaso no han visto lo que Allah creó, refugiándose bajo las sombras, cómo sus sombras se extienden a la derecha y a la izquierda, postrándose ante Allah, y ellos están sometidos? Y ante Allah se postra lo que hay de seres vivos en los cielos y en la tierra, y los ángeles, y no se ensoberbecen. Temen a su Señor que está por encima de ellos y hacen lo que se les ordena.” [Sura An-Nahl: 48-50].

En los dos Sahih se encuentra el Hadith de Abu Dharr sobre la postración del sol bajo el Trono cuando se pone.

Y dijo – Exaltado sea: “¿Acaso no ves que Allah es glorificado por quienes están en los cielos y en la tierra, y por las aves con las alas extendidas? Cada uno conoce su oración y su glorificación. Y Allah sabe bien lo que hacen.” [Sura An-Nur: 41].

Y dijo – Exaltado sea: “Glorifica a Allah lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra; y Él es el Poderoso, el Sabio.” [Sura Al-Hadid: 1]. “Glorifica a Allah lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra; y Él es el Poderoso, el Sabio.” [Sura Al-Hashr: 1]. “Glorifica a Allah lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra; y Él es el Poderoso, el Sabio.” [Sura As-Saff: 1]. “Glorifica a Allah lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra, el Rey, el Santísimo, el Poderoso, el Sabio.” [Sura Al-Jumu'ah: 1]. “Glorifica a Allah lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra. Suyo es el dominio y Suya es la alabanza, y Él es sobre toda cosa Todopoderoso. [Sura At-Taghabun: 1]. “Y no hay cosa que no Lo glorifique con Su alabanza, pero vosotros no comprendéis Su glorificación.” [Sura Al-Isra: 44].

Y dijo – Exaltado sea: “Y Suyo es lo que hay en los cielos y en la tierra. Y quienes están cerca de Él no se ensoberbecen de Su adoración ni se cansan. Le glorifican día y noche sin cesar.” [Sura Al-Anbiya: 19-20].

Y dijo – Exaltado sea: “En verdad, aquellos que están cerca de tu Señor no se ensoberbecen de Su adoración, sino que Le glorifican y ante Él se postran.” [Sura Al-A'raf: 206].

Y dijo – Exaltado sea: “Y entre Sus signos está la noche y el día, el sol y la luna. No os postréis ante el sol ni ante la luna. Postraos ante Allah, Quien las creó, si es a Él a quien adoran. Y si se ensoberbecen, aquellos que están cerca de tu Señor Lo glorifican por la noche y el día, y ellos no se fatigan” [Sura Fussilat: 37-38].

Y dijo – Exaltado sea: “Nunca despreciará el Mesías al siervo, ni a los ángeles cercanos y, quien desprecie de adorarle, se ensoberbece. Él los reunirá a todos a Él” [Sura An-Nisá: 172]. “En cuanto a aquellos que creyeron en Allah y se aferraron a Él, les hará entrar en la Misericordia de Él, Favor y los guiará hacia Él en un camino recto” [Sura An-Nisá: 175]

Y dijo – Exaltado sea: “Y dijeron: ‘El Misericordioso ha tomado un hijo’. ¡En verdad, habéis proferido algo monstruoso! Casi los cielos se rasgan por ello, la tierra se divide y las montañas se derrumban en pedazos, porque atribuyen al Misericordioso un hijo. Pero no es propio del Misericordioso tomar un hijo. En verdad, todo cuanto hay en los cielos y la tierra comparecerá ante el Misericordioso como siervo. Él los ha contado y enumerado uno por uno, y todos acudirán a Él el Día de la Resurrección individualmente” [Sura Maryam: 88-95].

Y dijo – Exaltado sea: “Y dijeron: ‘El Misericordioso ha tomado un hijo’. ¡Glorificado sea! Más bien [Él tiene] siervos honrados, que no se adelantan a Él en palabra y actúan solo por Su orden. Él conoce lo que hay ante ellos y lo que les espera, y nadie intercede excepto con Su permiso, mientras ellos viven sumidos en temor reverente hacia Él. Y quien de ellos diga: ‘Yo soy un dios aparte de Allah’, a ese le retribuiremos con el Infierno. Así castigamos a los injustos” [Sura Al-Anbiyā’: 26-29].

Y dijo – Exaltado sea: "Él es Quien os muestra el relámpago, inspirando temor y esperanza, y forma las pesadas nubes. El trueno glorifica Su alabanza, y también los ángeles, por temor a Él. Envía los rayos y con ellos alcanza a quien Él quiere, mientras ellos disputan acerca de Allah. ¡Y Él es severo en el castigo!" [Sura Ar-Ra'd: 12-13].

Y dijeron los ángeles: "¿Vas a poner en ella [la tierra] a quien la corromperá y derramará sangre, mientras que nosotros glorificamos Tu alabanza y Te santificamos?" Dijo [Allah]: "En verdad, Yo sé lo que vosotros no sabéis" (Sura Al-Baqarah: 30).

Y dijo – Exaltado sea: "Ciertamente, sometimos las montañas para que glorifiquen con él al atardecer y al amanecer, y [también] las aves reunidas, todas devotas ante Él" [Sura Ṣād: 18-19].

En cuanto a muchos de los hombres - como los filósofos naturalistas y otros -, solo conocen lo superficial de la vida mundana y se aferran a lo aparente de las palabras. Observan las manifestaciones externas de los movimientos y acciones de los seres creados, y perciben algunas de sus causas inmediatas, así como ciertas sabidurías y fines cercanos, creyendo que estas son las únicas razones detrás de ellos - tanto como agentes como propósitos. Así lo mencionan en la anatomía del ser humano, sus órganos, sus movimientos internos y externos, lo oculto y lo evidente. También hablan de las fuerzas que actúan en los cuerpos - las cuales consideran causas de su movimiento - y de todo cuanto describen.

Y entre ello está lo que mencionan acerca de la naturaleza en el ser humano: las fuerzas atractiva, digestiva-nutritiva, expulsiva, generativa y otras más; cómo el pulmón refresca el corazón debido al exceso de su calor, y cómo el cerebro es más frío que el corazón, entre otras relaciones causales y sabidurías ocultas. Todo esto evidencia las causas y designios que Allah ha puesto en Sus criaturas, siendo una lección para quienes poseen discernimiento.

Sin embargo, yerra quien atribuye estos efectos grandiosos a meras fuerzas materiales en un cuerpo, sin reconocer la sabiduría última tras estas creaciones ni comprender que su verdadera función es la adoración a su Señor - Glorificado y Exaltado sea.

A ellos se oponen ciertos grupos de teólogos especulativos, que niegan las naturalezas inherentes a los seres, las fuerzas que los rigen y sus causas secundarias. Rechazan así las evidencias que Allah ha mostrado a Sus siervos - tanto en los horizontes del universo como en ellos mismos - y que Él mismo atestiguó en Su Libro, donde afirma la interdependencia de Sus designios. Como dice en Su Palabra: “Hicimos descender con él [el viento] el agua, y con ella hicimos brotar toda clase de frutos” [Sura Al-A‘raf: 57]. Y también: “Y con ella dio vida a la tierra después de su muerte” [Sura Al-Yatiyah: 5].

Y Ambos grupos pueden desconocer la sabiduría en estas creaciones – que son actos de adoración a su Señor -, siendo este precisamente el propósito por el cual Allah envió a los Mensajeros y reveló los Libros. Sin embargo, ellos solo discuten acerca del Hacedor de estas cosas y lo relacionado con la unicidad de la señoría divina, como ya hemos expuesto. En cambio, no se guían hacia el testimonio del propósito de estas creaciones ni hacia lo que concierne a la unicidad de la divinidad. Esto ha sido en sus métodos, extravío e ignorancia, lo que es contrario a la tradición auténtica como a la razón clara.

No obstante, la gente del conocimiento - que atribuye todos los eventos a la creación de Allah, Su Voluntad y Su Señorío - está en lo correcto tanto racional como religiosamente. Quien incluye en esto toda cosa, incluso las acciones de los animales, acierta al coincidir con la Sunnah y la razón. Estos son los teólogos de Ahl al-Ithbāt (la gente de la afirmación [de los atributos divinos]), quienes afirman que Allah es el Creador, su Sustentador y su Dueño.

A diferencia de los qadaríes - que excluyeron de eso las acciones de los animales -, y a diferencia de la gente de la naturaleza y la filosofía - que excluyen de eso a la mayoría de los seres de las causas generadoras -, están equivocados, como se ha explicado en otro lugar.

Y esto encontrarás en ellos cuando hablan sobre los movimientos entre el cielo y la tierra – como el movimiento de los vientos, las nubes y la lluvia, y cómo la lluvia surge a veces del aire entre el cielo y la tierra, y otras veces del vapor que asciende desde la tierra, tal como lo mencionaron también varios de los predecesores. Esto es algo que, en verdad, se percibe con los ojos, al igual que el hijo es creado en el vientre de su madre a partir del esperma, o como el árbol surge de la semilla y el hueso. Así, presenciaron algunas causas visibles, pero ignoraron la mayoría de ellas y se apartaron del Creador que origina todo esto, así como de lo que ello conlleva en cuanto a Su adoración, glorificación y postración ante Él, que es el propósito final de Su sabiduría.

Pues, en verdad, la creación de Allah – Glorificado sea – de las nubes con la lluvia que contienen, proveniente del mar y del vapor terrestre, es como Su creación de los animales, las plantas y los minerales a partir de estas cosas.

Es sabido que el esperma es un cuerpo diminuto, similar en los seres vivos a órganos recubiertos y diversos en sus medidas, cualidades, funciones y propósitos. ¿Acaso dice alguien sensato: "Esto se debe a un accidente o cualidad? ¿O que reside en un cuerpo pequeño? ¿O que se atribuye a ese cuerpo?" Esto corrompe hasta el más básico sentido de la razón.

Y bien se sabe que no hay comparación entre la creación de esto a partir de esto, y lo que hacen los hijos de Adán: esas formas que elaboran con tinta (como la escritura), el tejido de vestidos a partir de hilo, la preparación de alimentos o las construcciones con sus materiales. Aunque ellos no crean ni destruyen los materiales, sino que su propósito es un movimiento concreto que facilita la formación de esa forma. Si alguien atribuyera la autoría de un escrito a la tinta, todos lo tacharían de necio e ignorante. Entonces, ¿quien atribuye la creación de animales y plantas a su materia, o a lo que hay en su naturaleza, no es el más necio, ignorante, injusto e incrédulo?

Igualmente, crear nubes y lluvia del aire y el vapor es como atribuir los terremotos al vapor atrapado, o el trueno al mero choque de las nubes. Así cayeron en un extravío evidente: tomaron estas causas como agentes completos y no reconocieron el propósito final, ignorando ambos aspectos. Hubo quienes disputaron sobre las causas y fuerzas en las naturalezas, pero eso también fue ignorancia.

Cuando el amor y la voluntad son el fundamento de toda acción y movimiento - siendo el más verdadero el amor a Allah y la voluntad de adorarlo solo, sin asociados, y el más falso es que los hombres tomen ídolos aparte de Allah, amándolos como se ama a Allah, estableciendo iguales y socios para Él -, sabe entonces que el amor y la voluntad son el fundamento de toda religión, sea recta o corrupta. Pues la religión abarca acciones internas y externas, y el amor y la voluntad son el fundamento de todo ello. La religión es obediencia, adoración y carácter: una obediencia constante que se convierte en costumbre y carácter, a diferencia de la obediencia ocasional. Por eso se interpreta la religión como costumbre y carácter, y el carácter como religión. Como Su dicho - Exaltado sea: "Y ciertamente estás sobre un carácter grandioso" [Sura Al-Qalam: 4]. Ibn Abbas comentó: "Sobre una religión grandiosa", y lo mencionó Sufyan bin Uyaynah. El Imam Ahmad lo recogió de Sufyan y así lo interpretaron.

También se explica como costumbre, como dijo el poeta: "¿Es esta su religión eterna y la mía?". De ahí viene "ad-didan". Se dice "este es su didan", es decir, su costumbre arraigada. Pues "didan" deriva de da’ana, como salsal de sallala o kabkabat de kabba: una duplicación del término. Lo duplicado puede ser enfático o una letra suave, y en su discurso a menudo alternan entre letras enfáticas y similares. Como se dice: taqadda y taqaffada, o tassarrar y tassara.

Y daña: puede proceder del dominante que somete, o del obediente que se somete. Se dice: "Lo sometí (dintuhu) entonces daña", es decir: "Lo dominé y entonces se humilló". Como dijo [el poeta]: "Él sometió a Ar-Rabab cuando rechazaron la sumisión, lográndolo con terror y poder".

Y se dice sobre el dominante: "Como trates, así serás tratado". En cuanto a la religión del obediente, se usa como verbo transitivo y como acción permanente necesaria. Se dice: "Adoré a Allah y me sometí a Allah". Y se dice: "Fulano no adora a Allah con religión, ni se somete a Allah", porque en ello está el sentido de la obediencia y adoración, y el sentido de humillación. Así que cuando se dice: "Adoró a Allah", es como decir: "Obedeció a Allah y lo amó". Y cuando se dice: "Se humilló ante Allah", es como decir: "Se humilló ante Allah y se sometió a Allah".

Y se ha mencionado que el término adoración abarca la cumbre del amor con la cumbre de la humildad. Así, la religión que practican las personas, tanto interna como externamente, necesariamente contiene amor y sumisión - a diferencia de su obediencia a reyes y similares, pues esta puede ser únicamente una sumisión aparente.

Allah - Glorificado y Exaltado sea - denominó el Día del Juicio como "el Día de la Retribución", conforme a Su dicho: "Dueño del Día de la Retribución" [Al-Fātihah: 4]. Esto concuerda con lo transmitido por Ibn 'Abbās y otros de los primeros piadosos: "Será el día en que Allah juzgará a los siervos según sus obras: si son buenas, obtendrán el bien; si son malas, recibirán el mal". Esto comprende tanto su recompensa como su ajuste de cuentas.

Por ello, quien afirme: "Es el Día de la Cuenta y el Día de la Recompensa", estará mencionando algunos atributos de la Retribución. Y Su dicho – Exaltado sea: "¡No! Es que desmentís el Juicio Final, cuando en verdad hay sobre vosotros guardianes, nobles escribas, que conocen vuestras acciones. Ciertamente los justos estarán en dicha, mientras que los pecadores estarán en el Infierno, que padecerán el Día de la Retribución, sin poder escapar de él. ¿Y qué te hará entender lo que es el Día de la Retribución? Sí, ¿qué te hará comprender lo que es el Día de la Retribución? Será el día en que nadie podrá hacer nada por otro, y todo el poder pertenecerá exclusivamente a Allah" [Al-Infiṭār: 9-19].

Y dijo - Exaltado sea: "¿Por qué, si no estáis sometidos, no lo devolvéis, si sois veraces?" [Sura Al-Wāqiʿah: 86-87]. Es decir: sometidos por la fuerza, controlados y retribuidos.

Puesto que todo acto procede del amor y la voluntad, y la abstención surge de la aversión y el rechazo - y todo ser activo motivado posee amor y odio, pues el ser vivo no está exento de ello, y sus acciones siguen su amor y su odio; además, esto puede darse en asuntos que son para él costumbre y carácter, o en asuntos temporales pero necesarios; se sabe que toda comunidad de los hijos de Adán necesita necesariamente una religión que los unifique. Esto porque nadie es autosuficiente respecto a otros, y ninguno puede bastarse por sí mismo para obtener sus beneficios o evitar sus perjuicios. Por tanto, es necesaria su asociación, y cuando se unen, necesariamente comparten la búsqueda de aquello que beneficia a todos, como pedir la lluvia - lo cual refleja su amor por ella - y rechazar lo que les daña, como a su enemigo - lo cual refleja su odio hacia él. Así, resulta inevitable que compartan el amor por algo común y el odio hacia algo común, y esto constituye su religión colectiva compartida.

En cuanto a lo particular de cada uno - amar lo que come, bebe y desea, o buscar lo que le cubre como vestimenta -, esto lo comparten en su categoría general, no en su forma concreta. Más bien, cada uno ama algo equivalente a lo que ama el otro, no idéntico. Pues cada uno se beneficia de su comida, bebida, unión y vestimenta no exactamente con lo mismo que beneficia al otro, sino con su equivalente.

Del mismo modo ocurre en realidad con los fenómenos celestiales: la misma lluvia que cae en la tierra de uno no es idéntica a la que cae en la tierra del otro, sino su equivalente; ni el mismo aire frío que toca el cuerpo de uno es idéntico al que toca el cuerpo del otro, sino su equivalente.

Pero los fenómenos celestiales ocurren como realidades compartidas por todos, y esto genera un amor común hacia ellos. A diferencia de los asuntos relacionados con sus acciones particulares, como la comida y el vestido, que pueden ser tanto individuales como colectivos.

Cuando es así, las cosas que necesitan deben establecerlas como obligatorias para sí mismos, y las cosas que les perjudican deben prohibirlas para ellos mismos. Esto constituye su religión, y no puede lograrse sino mediante su acuerdo mutuo, que toma la forma de pacto mutuo y contrato.

Por esto aparece en el hadiz: "No hay fe para quien no tiene honestidad, ni religión para quien no cumple sus pactos".

Esto pertenece a la religión compartida por todos los hijos de Adán: el compromiso con obligaciones y prohibiciones, que representa la fidelidad y el cumplimiento de pactos. Este acuerdo puede ser nulo y corrupto si contiene un daño que supera su beneficio, o puede ser una religión verdadera cuando el beneficio es particular o predominante.

Como dijo - Exaltado sea: "Di: '¡Oh, incrédulos! No adoro lo que vosotros adoráis. Ni vosotros adoráis lo que yo adoro. Ni yo adoraré lo que vosotros adoráis. Ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Para vosotros vuestra religión y para mí la mía'" [Sura Al-Kāfirūn: 1-6].

Allah - Exaltado sea - dice: "Combatid a quienes no creen en Allah ni en el Día Final, no respetan lo que Allah y Su Mensajero han prohibido, y no profesan la religión de la verdad entre aquellos a quienes les fue dado el Libro" [Sura At-Tawba: 29].

La religión de la verdad consiste en obedecer a Allah y adorarle exclusivamente, como hemos explicado previamente que la religión es la obediencia habitual que se convierte en carácter. Por ello, lo obedecido es necesariamente amado y deseado (maradān), pues su fundamento radica en el amor y la voluntad.

Nadie merece ser adorado y obedecido absolutamente excepto Allah, sin asociados. En cuanto a Su Mensajero y los gobernantes legítimos, se les obedece porque ordenan conforme a la obediencia de Allah, como dijo el Profeta ﷺ en el hadiz auténtico: "Quien me obedece, ciertamente ha obedecido a Allah. Quien obedece a mi gobernante, me ha obedecido a mí. Quien me desobedece, ha desobedecido a Allah. Y quien desobedece a mi gobernante, me ha desobedecido a mí".

Respecto a la adoración, esta corresponde únicamente a Allah sin intermediarios. No se adora al siervo, sino exclusivamente a Allah, como hemos detallado en otros lugares. Hemos explicado también que toda acción cuya finalidad no sea cumplir la voluntad de Allah y Su adoración, es una acción corrupta, inválida, vana y no verdadera - es decir, que no beneficia a su dueño.

Allah - Glorificado sea - dice: "No se les ha ordenado sino que adoren a Allah siendo sinceros en la religión, como monoteístas, establezcan la oración y den el zakat. Esa es la religión recta" [Sura Al-Bayyinah: 5].

Y dijo - Exaltado sea: "Y combatidlos hasta que no haya fitnah y la religión sea únicamente para Allah" [Sura Al-Baqarah: 193].

Y dijo - Exaltado sea: "Esa es la religión recta, no os oprimáis a vosotros mismos con ella" [Sura At-Tawbah: 36].

Y dijo - Exaltado sea: "Di: 'Mi Señor me ha guiado al camino recto, una religión auténtica, el credo de Abraham el monoteísta, que no fue de los politeístas'" [Sura Al-An'ām: 161].

Y dijo - Exaltado sea: "¿Por qué no sale de cada grupo un contingente para instruirse en la religión y advertir a su pueblo cuando regresen a ellos?" [Sura At-Tawbah: 122].

En los dos Sahih, el Profeta ﷺ dijo: "A quien Allah desee el bien, le hace comprender la religión".

Y dijo - Exaltado sea: "No cesarán de combatir hasta haceros renegar de vuestra religión si pudieran. Quien de vosotros reniegue de su fe y muera siendo incrédulo, esos son los que habrán invalidad sus obras en esta vida mundanal y en la Última. Esos serán los compañeros del Fuego, donde permanecerán eternamente" [Sura Al-Baqarah: 217].

Y dijo – Exaltado sea: "¡Oh vosotros que creéis! Quien de vosotros apostate de su religión, Allah traerá pronto un pueblo que Él ama y que Le ama" [Sura Al-Mā'idah: 54].

Y es la religión verdadera que es adoración a Allah solo, sin asociados, y obediencia a Él y obediencia a Su Mensajero. Es el Islam universal que no acepta otra religión aparte de la de Allah.

Como dijo – Exaltado sea: "Ciertamente la religión ante Allah es el Islam" [Sura Āl 'Imrān: 19]. Y dijo – Exaltado sea: "Y quien busque otra religión que no sea el Islam, no se le aceptará y en la Otra Vida será de los perdedores" [Sura Āl 'Imrān: 85].

Y dijo – Exaltado sea: "¿Acaso desean otra religión que la de Allah, cuando a Él se han sometido - voluntariamente o por la fuerza - quienes están en los cielos y en la tierra, y a Él retornarán?" [Sura Āl 'Imrān: 83].

Y dijo – Exaltado sea: "Os ha legislado en la religión lo que encomendó a Noé, lo que te hemos revelado a ti, y lo que encomendamos a Abraham, Moisés y Jesús: que establezcáis la religión y no os dividáis en ella. Grave es para los politeístas aquello a lo que les invitáis" [Sura Ash-Shūrā: 13].

Y dijo – Exaltado sea: "Ciertamente aquellos que dividieron su religión y formaron facciones, tú no tienes nada que ver con ellos" [Sura Al-An'ām: 159].

Así que cuando es necesario para todo ser humano pertenecer a una comunidad, y es necesario en toda comunidad la obediencia y religión, y toda religión y obediencia que no sea para Allah es falsa - entonces toda religión aparte del Islam es falsa.

Y además es necesario para todo ser vivo tener un amado, que es el objeto máximo de su amor y voluntad, hacia el cual se dirigen los movimientos de su interior y exterior, y ese es su dios. Y no es correcto esto excepto para Allah solo, sin asociados. Así que todo lo que sea aparte del Islam es falso.

Y los divididos también en ello, quienes tomaron cada uno de ellos parte de ello y abandonaron otra parte, y se dividieron sus deseos. Ciertamente se han desentendido Allah y Su Mensajero de ellos.

Y es necesario en toda religión, en la obediencia y en el amor, dos cosas: la primera: la religión amada obedecida. Y es el objetivo deseado. Y la segunda: la misma forma de la acción que se obedece y se adora con ella, y es el camino, la vía, la ley, el método y el medio.

Como dijo al-Fudayl bin Iyad sobre Su dicho - Exaltado sea: "Para probaros cuál de vosotros es mejor en acciones" [Sura Hūd: 7]. Dijo: "Más sincero y más correcto". Dijeron: "¡Oh padre de Ali! ¿Qué es ser más sincero y más correcto?". Dijo: "Ciertamente la acción cuando es sincera y no es correcta no se acepta, y cuando es correcta y no es sincera no se acepta, hasta que sea sincera y correcta. Lo sincero es que sea para Allah. Lo correcto es que sea según la Sunnah."

Así es como era la religión que reúne estos dos asuntos: el adorado, y la adoración. Y el adorado es un Dios Único, y la adoración es la obediencia a Él y la obediencia a Su Mensajero ﷺ. Entonces esta es la religión de Allah que ha aprobado, como dijo - Exaltado sea: "Y he aprobado para vosotros el Islam como religión" [Sura Al-Mā'idah: 3]. Y es la religión de los creyentes, de los primeros y los últimos. Es la religión que no acepta Allah de nadie aparte de Él, porque sino es una religión corrupta y falsa, como quien adoró a quien no es digno de adoración, o adoró con lo que no es adecuado para adorar con ello.

Luego, a pesar de compartir los primeros y los últimos en esta religión, disputan sobre ambos. Pues Allah - Glorificado sea - tiene los nombres más bellos, y tiene el ejemplo más sublime. Ciertamente donde esta Comunidad de Sus nombres y Sus atributos lo que no conoce sobre ellos la Comunidad otra, ellos comparten en la adoración de Él mismo, aunque varíen en lo que conocieron y adoraron con ello de Sus nombres y atributos.

Y ciertamente Allah elevó a algunos de ellos por encima de otros en grados - esto es su diversidad en el Adorado. Y así también su situación en el conocimiento del Día Final.

Y en cuanto a su diversidad en la adoración y la obediencia, en los dichos y las acciones, ciertamente ellos difieren en eso también.

Y ciertamente dijo - Exaltado sea: "Para cada uno de vosotros hemos establecido una Ley y un método" [Sura Al-Mā'idah: 48].

Y dijo - Exaltado sea: "Luego te hemos puesto sobre una ley del mandato, así que síguela y no sigas los deseos de quienes no saben" [Sura Al-Jāthiyah: 18].

Y dijo - Exaltado sea: "Para cada comunidad hemos establecido un rito que ellos practican, así que no te discutan sobre el asunto" [Sura Al-Hajj: 67].

Y dijo - Exaltado sea: "Y para cada comunidad hemos establecido un rito para que recuerden el nombre de Allah sobre lo que les ha provisto de los animales del ganado" [Sura Al-Hajj: 34].

Estos dos principios han venido en nuestra Ley con variedades: no vinieron en los nombres de Allah y Sus atributos con variedades, pero vinieron en las cualidades de los actos de adoración con variedades. Y al primer principio se une el Día Final y lo que vino en su descripción de los nombres, los atributos, la promesa y la advertencia.

Y estas tres bases: la fe en Allah, en el Día Final y las obras rectas, son las que garantizan la felicidad en toda religión, como dijo - Exaltado sea: "Ciertamente aquellos que creyeron, los judíos, los cristianos y los sabeos, quien creyó en Allah, en el Día Final y obró rectamente, para ellos su recompensa ante su Señor, y no habrá temor sobre ellos ni se entristecerán" [Sura Al-Baqarah: 62].

Y la Ley es lo que trajeron los Mensajeros, y es el cuarto fundamento. Pues ciertamente estos cuatro fundamentos están interrelacionados, y la división en ello -ordenando parte y prohibiendo otra parte- es de la división y discordia que condenaron el Libro y la Sunnah de quienes discrepan.

Y dijo - Exaltado sea: "Y ciertamente quienes disputaron sobre el Libro están en una disensión profunda" [Sura Al-Baqarah: 176].

Y dijo - Exaltado sea: "Ciertamente quienes dividieron su religión y se convirtieron en facciones, tú no tienes nada que ver con ellos" [Sura Al-An'ām: 159].

Y dijo - Exaltado sea: "Y no seáis como quienes se dividieron y discreparon después de que les vinieron las evidencias" [Sura Āl 'Imrān: 105].

Esto molestó al Profeta ﷺ cuando disputaron sobre la recitación, y dijo: "Ambos lo hicieron bien".

Y dijo: "Ciertamente el Corán descendió en siete formas de recitación, así que recitad de él lo que os sea fácil". De igual modo se enojó cuando disputaron sobre el destino, y comenzaron a contraponer entre las aleyas una oposición que conduce a creer en algunas y no en otras.

Y esta división y discrepancia genera politeísmo, y contradice la esencia del monoteísmo que es la sinceridad en la religión completa, como dijo - Exaltado sea: "Así que dirige tu rostro hacia la religión como monoteísta" [Sura Ar-Rūm: 30]. "Y no seáis de los politeístas - de quienes dividieron su religión y formaron facciones. Cada grupo se regocija en lo que tiene" [Sura Ar-Rūm: 31-32].

Así que dirigir el rostro hacia la religión con puro monoteísmo y adorar a Allah solo, sin asociados - lo que incluye la fe en todo lo que Allah ordenó e informó - es consagrar la religión completa para Allah.

Y dijo - Exaltado sea: "Y no seáis de los politeístas, entre quienes dividieron su religión y se convirtieron en facciones". Esto significa que cuando la religión es completa para Allah, se obtiene la fe y obediencia a todo lo que Él reveló y envió con Sus Mensajeros, reuniendo así todo bien y unificando en ello toda verdad.

Si no es así, entonces necesariamente habrá para cada grupo algo que lo distinga, como un líder obedecido, o un ídolo cuya adoración y obediencia Allah no ordenó, o como doctrinas y religiones inventadas que Allah no autorizó ni legisló. Así, ambos grupos serán politeístas desde esta perspectiva.

Además, en los corazones de los hijos de Adán hay amor y voluntad hacia lo que divinizan y adoran, lo cual sustenta sus corazones y los rectifica a ellos mismos - como el amor y deseo por lo que comen y anhelan, mediante lo cual se sostiene su vida. Su necesidad de divinización es mayor que su necesidad de alimento, pues si falta el alimento el cuerpo se corrompe, pero si falta la divinización uno mismo se corrompe. No se rectificarán excepto divinizando a Allah y adorándolo solo sin asociados, según la fitrah sobre la que fueron creados, como dijo el Profeta ﷺ en el hadiz auténtico: "Todo recién nacido nace sobre la fitrah, luego sus padres lo judaizan, cristianizan o zoroastrizan".

En Sahih Muslim, de 'Iyad bin Himar, el Profeta ﷺ relata que su Señor dijo: "Creé a Mis siervos monoteístas, pero los demonios los desviaron, prohibiéndoles lo que Yo permití y ordenándoles que Me asociaran lo que no revelé sobre ello ni autoricé".

Sin embargo, la mayoría del politeísmo entre los hijos de Adán consiste en la creación de un dios otro junto a Allah, y muchos siguen esto en numerosas formas.

Así que cada grupo de los hijos de Adán necesita para sí mismo una religión por estos dos motivos: por la necesidad intrínseca de una deidad que es amada y deseada por sí misma y porque beneficia y perjudica, y por su necesidad de adquirir lo que aman de las provisiones y rechazar lo que les daña.

Y son politeístas en el amor hacia las cosas en sus grados: tanto en sus entidades concretas como en sus categorías. Así son politeístas al amar: 1) a la deidad que adoran y veneran, 2) a quienes transmiten sus preceptos exclusivos, y 3) sus mandatos y prohibiciones. Además, son politeístas al amar otras cosas secundarias, y también al amar el conjunto de obligaciones y prohibiciones colectivas que buscan beneficios comunes y previenen daños colectivos.

Este amor constituye el amor religioso - ya sea hacia una religión verdadera o falsa. Igualmente, el amor por lo que facilita y conduce a dicha religión también es amor religioso.

No obstante, el fin de la religión verdadera no se reduce a meros intereses mundanos como establecer justicia terrenal, como afirman ciertos filósofos sobre el propósito de las leyes y profecías - que sería solo regular su sustento material mediante normas justas. Este enfoque mundano solo corresponde a religiones de quienes no creen en Allah y Su Mensajero, como seguidores de reyes filósofos y similares: el pueblo de Noé, Nimrod, Gengis Kan y otros.

Ciertamente, cada grupo de los hijos de Adán necesita cumplir con obligaciones y abandonar prohibiciones que sostienen su sustento y vida terrenal. Y quizás establecieron junto con eso medios para dominar sobre otros grupos y oprimirlos, como hacen los reyes opresores como Gengis Khan.

Así que cuando el propósito de la religión y la ley establecida no es sino obtener beneficios en la vida terrenal y repeler daños en ella, entonces no tendrán en la Otra Vida ninguna porción. Y si además usaron eso para dominar sobre otros hijos de Adán y oprimirlos, como hicieron el Faraón y Gengis Khan y similares, entonces estos estarán entre los que recibirán el mayor castigo en la Otra Vida.

Como dijo - Exaltado sea: "Te relatamos parte de la historia de Moisés y el Faraón con verdad para gente que cree. Ciertamente el Faraón se elevó en la tierra e hizo a sus habitantes facciones, debilitando a un grupo de ellos: matando a sus hijos y dejando con vida a sus mujeres. En verdad fue de los corruptores" [Sura Al-Qaṣaṣ: 3-4].

Y ciertamente narró Allah - Glorificado sea - la historia del Faraón en otros lugares del Corán. Él y su pueblo seguían una religión entre las religiones de los reyes, como dijo - Exaltado sea - en la historia de José: "No era propio que tomara a su hermano según la ley del rey, excepto si Allah lo quisiera" [Sura Yūsuf: 76]. Este rey era el Faraón de José, anterior al Faraón de Moisés. "Faraón" es un título para quien gobernaba Egipto de los coptos, un nombre genérico como César, Cosroes, Negus y otros similares.

Y estos filósofos, los sabianos, los innovadores de los peripatéticos, y quienes siguieron su método entre los adscritos a las religiones de musulmanes, judíos y cristianos, consideran las leyes divinas, normas y religiones de este tipo como meros instrumentos para establecer legislaciones que procuran beneficios mundanos. No ordenan en ellas el monoteísmo -que es adorar a Allah solo-, ni actuar para la Morada Final, ni prohíben el politeísmo. Solo prescriben justicia, honestidad y cumplimiento de pactos -aspectos sin los cuales no se logra el beneficio mundano-, legislando formas de adoración tanto para sinceros como para politeístas.

Ciertamente he tratado las divisiones de las religiones en otro lugar, explicando lo natural, lo racional y lo legislado. Esta mención viene aquí solo por continuidad argumental.

Establecen sus leyes mediante artimañas, magia y talismanes -como consta en sus escritos-, afirmando sobre ciertos talismanes: "Este sirve para establecer leyes". Así actuaban los qarmatíes y batinitas, como hacían los magos del Faraón (cuyas huellas perduran), y como practican hoy los politeístas turcos e hindúes en sus tierras.

Y los filósofos anteriores equiparan esto con los signos que trajeron los Mensajeros, considerando a Moisés, los magos y sus oponentes como un mismo tipo.

Estos, como dijo - Exaltado sea: "Ciertamente sabían que quien lo adquiere no tendrá participación en la Otra Vida" [Sura Al-Baqarah: 102]. Reconocen que su beneficio no será en la Otra Vida, sino que esperan su provecho en este mundo, aunque logren algunos deseos como poder o placer.

Por ello es como dijo Allah - Exaltado sea: "Y aprenden lo que les daña y no les beneficia" [Sura Al-Baqarah: 102]. Pues el daño que contiene supera su beneficio. Dijo Allah -Exaltado sea-: "Y si hubieran creído y sido piadosos, habrían obtenido una recompensa de Allah mejor, si lo hubieran sabido" [Sura Al-Baqarah: 103]. Por eso lo que Él prohibió de esto fue solo porque su daño es mayor que su beneficio, pues Allah no prohibió lo que beneficia a la gente.

Así, cuando se presentaron ante el Profeta ﷺ encantamientos, dijo: "Quien pueda beneficiar a su hermano, que lo haga". Y dijo: "No hay problema con los encantamientos, siempre que no contengan politeísmo".

Al-Bukhari registró en su Sahih sobre extraer la magia, que Qatada dijo: "Pregunté a Sa'id ibn al-Musayyab: '¿Si un hombre sufre magia o es hechizado por su esposa, puede liberarse de ello?' Respondió: 'No hay problema, pues buscan solución. Lo que beneficia a la gente, no lo prohibió'"

Capitulo 2