Obediencia Divina vs. Fatalismo Pagano
Introducción
Este texto de Ibn Taymiyyah trata un tema importante dentro de la creencia islámica: la diferencia entre la confianza verdadera en Allah y la actitud equivocada de rendirse totalmente sin esfuerzo ni responsabilidad, causada por un mal entendimiento del destino. Se critica la postura de aquellos que creen que, por estar todo predestinado por Allah, uno no debe esforzarse por cumplir con los mandamientos divinos ni evitar las prohibiciones, al punto de considerarse como “muertos en manos del lavador” - una imagen que alude a la pasividad absoluta, sin distinguir entre lo que está bien o mal.
El texto aclara que esta forma de pensar, que a veces toman personas ignorantes o desviadas (denominadas “herejes”), lleva a errores graves, pues confunde la realidad de que todo ocurre por el decreto divino con la obligación humana de actuar con discernimiento y esfuerzo, obedeciendo lo que Allah ha ordenado y evitando lo que ha prohibido. Esta confusión lleva a igualar moralmente a creyentes y pecadores, a buenos y malos, lo cual es contrario a las enseñanzas del Islam.
Además, el texto señala que esta idea errónea abre la puerta a la ayuda indirecta a los injustos y corruptos, creyendo que tener estados espirituales o influencias internas significa estar necesariamente del lado de Allah, cuando en realidad lo fundamental es la obediencia firme y el compromiso moral.
En conclusión, el texto enfatiza que el verdadero creyente debe esforzarse a sabiendas, pedir ayuda a Allah, y no abandonar las acciones que benefician. La verdadera dignidad y honor ante Allah se encuentran en obedecerlo a Él y a Su Mensajero, y en apoyar a Sus aliados, no en la pasividad ni en la renuncia a la responsabilidad.
Aclaración simple y explicación para lectores no familiarizados
“Muertos en manos del lavador”: La expresión en árabe se refiere a cómo un cuerpo sin vida queda en las manos de quien lo lava antes del entierro. En el texto se usa esta imagen para describir a personas que, creyendo que todo está predestinado, dejan de actuar y diferenciar lo que está permitido o prohibido. La traducción “muertos en manos del lavador” es literal, pero la idea central es la pasividad total sin resistencia ni esfuerzo, no solo estar muerto físicamente.
Confusión entre destino y acción: Algunas personas dicen “Dios ya decidió todo, así que no importa lo que haga”. Por eso se vuelven indiferentes y no intentan hacer el bien ni evitar el mal, pensando que todo les pasará igual, sean justos o injustos. El texto explica que esta idea está equivocada.
Diferencia entre personas: Allah claramente distingue entre creyentes y no creyentes, entre quienes obedecen y quienes desobedecen. No son iguales ni deben ser tratados igual. Pensar que todo es igual bajo el destino es injusto y causa errores grandes en la fe.
Responsabilidad y esfuerzo personal: Aunque todo está en el control de Allah, Él manda a que las personas actúen, hagan lo que es bueno, pidan ayuda a Allah y no se rindan. No sirve de nada solo “dejarse llevar” esperando que todo pase sin hacer nada. El esfuerzo es parte de la obediencia a Dios.
Estados espirituales y errores: A veces, las personas creen que tener ciertas experiencias espirituales o milagros las convierte automáticamente en amigos de Allah, pero el texto advierte que eso no es suficiente. Lo más importante es la obediencia y la firmeza moral.
Categorías de personas según su actitud:
Algunos mejoran y se acercan a Allah cuando rompen con lo común, si usan esta ruptura para obedecer a Dios.
Otros se exponen a castigo si usan estas experiencias para desobedecer.
Y otros están en un punto medio donde esas cosas no afectan su estado moral.
Enseñanzas del Profeta Muhammad ﷺ: El profeta enseñó que el creyente fuerte que se esfuerza es mejor que el débil que no intenta actuar. Se debe buscar lo que es beneficioso y pedir ayuda a Allah sin rendirse. No se debe caer en el error de pensar en “si yo hubiera hecho tal cosa…” porque eso es abrir la puerta al engaño y al Shaitan.
Anexo: el Fatalismo y predeterminismo pagano
Este título subraya la diferencia esencial: mientras el predeterminismo pagano (fatalismo) implica que todo está fijado de antemano sin distinción moral ni responsabilidad, el texto argumenta que en el islam hay una distinción fundamental entre el decreto divino y la obligación ética de actuar conforme a la voluntad de Allah, rechazando la pasividad propia del fatalismo antiguo
El fatalismo pagano se refleja en el texto en varios puntos claves, íntimamente ligados al modo en que el paganismo concebía el destino:
Negación de la responsabilidad individual: El texto critica la postura de algunos que, al entregarse por completo al destino (“dejarse llevar por la realidad predestinada”), abandonan la responsabilidad de cumplir con lo ordenado y evitar lo prohibido. Esta actitud es muy parecida al fatalismo pagano, donde los actos humanos están predeterminados por fuerzas externas (el hado, el destino, los dioses) y el ser humano no puede cambiar su curso vital ni distinguir moralmente sus actos.
Pasividad y resignación: El texto señala que ciertos maestros consideran piadoso ser como “el muerto en manos del lavador”, lo que implica una pasividad radical: dejar de actuar o de distinguir entre la obediencia y la desobediencia a Allah. El fatalismo pagano clásico, especialmente en la tragedia griega, se caracteriza por esa misma actitud pasiva y resignada frente a un destino ineluctable, dictaminado por poderes superiores, donde el esfuerzo individual no cambia el resultado, y solo queda aceptar los acontecimientos.
Igualación moral de todos los actos: En el texto, la confusión fatídica lleva a igualar lo que Allah ha diferenciado: buenos y malos, creyentes e incrédulos, aliados y enemigos de Dios. Esto recuerda el pensamiento pagano según el cual todas las cosas suceden conforme al destino sin distinción ética, porque el destino es impersonal y no discrimina entre el bien y el mal.
Renuncia al criterio: El fragmento critica que, al perder la distinción que establece la ley divina, se apoya una visión donde todo lo que ocurre está abarcado y justificado por el decreto absoluto, lo cual lleva a justificar la injusticia o el error bajo la idea de que “todo es decreto”, muy cercano al letargo moral del fatalismo antiguo, donde no hay razón para luchar contra la injusticia si todo está decidido de antemano.
En resumen, el texto muestra el fatalismo pagano cuando denuncia la actitud de abandono de la acción ética y de distinción moral bajo la excusa de la predestinación, lo que conduce a la pasividad y al conformismo frente al mal; y lo enfrenta con el mensaje islámico que siempre exige actuar con esfuerzo, discernimiento y responsabilidad personal.
El fatalismo pagano justifica la pérdida de responsabilidad moral al presentar el destino como un poder ineludible y absoluto que determina todo sin discriminar entre el bien y el mal, ni exigir responsabilidad personal. En el texto, se critica esa visión porque conduce a la pasividad y al abandono de la acción ética; es decir, las personas dejan de esforzarse en hacer el bien o evitar el mal, ya que todo es visto como algo inevitable y ordenado por el destino o fuerzas externas. Esto implica negar la capacidad y el deber de distinguir entre lo que Allah ordena y prohíbe, equiparando moralmente a pecadores y creyentes, y, por lo tanto, desviando a las personas de la responsabilidad moral y del compromiso activo con la obediencia a Dios.
En otras palabras, el fatalismo pagano justifica la pérdida de responsabilidad moral porque promueve la idea de que los actos humanos no influyen realmente en el destino, y por eso no hay razón ni necesidad de ejercer juicio moral ni de actuar para cambiar la situación. El texto confronta esta postura señalando que en el Islam, aunque todo ocurre por el decreto de Allah, existe una clara obligación ética y un requisito de esfuerzo y discernimiento, rechazando así la resignación pasiva y la indiferencia ante el bien y el mal.
Esta crítica al fatalismo refleja que la pérdida de la responsabilidad moral ocurre cuando se adopta la creencia de que “todo está predestinado” sin distinción o medida, justificación que desvincula al ser humano de sus actos y de sus consecuencias morales. Por ello, el texto subraya que el creyente debe actuar, esforzarse y obedecer las órdenes divinas con conciencia y responsabilidad, manteniendo viva la luz del criterio moral que diferencia la obediencia de la desobediencia.
Fatwa de ibn Taymiyyah:
[La confusión entre el destino divino y el cumplimiento de los mandatos y prohibiciones de la ley islámica] es el tema - aunque lo hayan definido solamente los herejes [y] los que están fuera de las leyes -, [en el cual] han incurrido que muchos maestros venerados, al adentrarse en sus detalles, caigan en errores: uno de ellos se deja llevar por el destino sin verificar aquello que Allah ha ordenado y aquello que ha prohibido. Considera esto parte de la confianza en Allah y de la entrega absoluta, y parte de dejarse llevar por la realidad predestinada. Cree que la expresión: “Debe el siervo estar con Allah como el muerto en manos del lavador”, implica abandonar la acción respecto a lo que ha sido ordenado o prohibido, hasta el punto de abandonar lo que Allah ordenó y cometer lo que prohibió. Entonces se debilita en él la luz y el criterio con el cual distinguir entre lo que Allah ha ordenado, amado y aprobado, y lo que ha prohibido, detestado y rechazado. Así termina igualando lo que Allah ha diferenciado, como dijo - Exaltado sea: “¿Acaso aquellos que cometieron maldades creyeron que les haremos como a los que creyeron y obraron rectamente? ¿Iguales en su vida y en su muerte? ¡Qué mal lo que juzgan!” [al-Ŷāṯiyah, 45:21]. Y dijo - Exaltado sea: “¿Acaso pondremos a los musulmanes como a los criminales? ¿Qué os pasa? ¿Cómo juzgáis?” [al-Qalam, 68:35–36]. Y dijo - Exaltado sea: “¿Acaso pondremos a los que creyeron y obraron rectamente como a los corruptores en la tierra? ¿Acaso pondremos a los que tienen taqwa como a los pecadores?” [Ṣād, 38:28]. Y dijo - Exaltado sea: “Di: ‘¿Acaso son iguales quienes saben y quienes no saben?’” [az-Zumar, 39:9]. Y dijo - Exaltado sea: “Y no son iguales el ciego y el vidente, ni las tinieblas y la luz, ni la sombra y el calor abrasador. Y no son iguales los vivos y los muertos. Ciertamente Allah hace oír a quien Él quiere, pero tú no puedes hacer oír a los que están en las tumbas” [Fāṭir, 35:19–22]. Y cosas semejantes.
Hasta que estas posturas extremas conducen a la pérdida de distinción entre la orden profética y divina - legal, discriminadora, señalada por el Libro y la Sunnah - y los estados que ocurren en la realidad a manos de los incrédulos y los pecadores. Entonces observan únicamente el aspecto de la unificación, desde la idea de que todo ocurre por el decreto y destino de Allah, por Su señorío y Su voluntad general, y que todo está incluido dentro de Su dominio. Pero no contemplan el aspecto de la distinción con el cual Allah diferenció entre Sus aliados y Sus enemigos, entre los piadosos y los pecadores, entre los creyentes y los incrédulos, y entre quienes obedecieron Su orden religioso y quienes lo desobedecieron. Y en eso se apoyan en palabras generales transmitidas de algunos de los maestros, o en errores de algunos de ellos.
Y este principio - grande, y de los más grandes a los que se debe prestar atención - es fundamental para la gente del camino de Allah, aquellos que transitan el sendero del querer: el querer de quienes desean (يريدون) Su rostro. En efecto, por el abandono de este principio han caído grupos de ellos en formas de incredulidad, transgresión y desobediencia que solo Allah conoce. Hasta el punto de convertirse en colaboradores con los opresores y agresores que dominan en la tierra, entre la gente de injusticia y enemistad. Como aquellos que se inclinan con sus corazones a ayudar a quienes aman, entre los arrogantes y corruptores de la tierra, creyendo que si ellos tienen ciertos “estados” que influyen en la realidad, entonces son, por ello, aliados de Allah. Pero en verdad, el corazón tiene una influencia mayor que el cuerpo: si está sano, su influencia es sana; y si está corrompido, su influencia será corruptora. Así, los estados pueden tener una influencia amada por Allah en algunos casos, y en otros una influencia que Él detesta. Los juristas han tratado la cuestión de la pena de quien mata a otro en secreto, cuando corresponde aplicar la ley de la retribución, mientras algunos, con sus corazones e interioridades, solo consideran el asunto universal, y creen que el solo hecho de romper la costumbre, o que alguien tenga una revelación o efecto que concuerde con su voluntad, es una dignidad otorgada por Allah. Pero no saben que, en realidad, eso es una humillación, y que la verdadera dignidad es mantenerse firme en la rectitud. Allah no ha honrado a Su siervo con un favor mayor que aquel que ama y aprueba: obedecerle, obedecer a Su Mensajero, aliarse con Sus aliados y oponerse a Sus enemigos. Y estos son los aliados de Allah, sobre quienes Él dijo: “¡He aquí! Los aliados de Allah no tienen temor sobre ellos ni se entristecen” [Yūnus, 10:62].
Entonces, si están conformes con Él en lo que les hizo obligatorio, son de los moderados; y si están conformes con lo que Él hizo obligatorio y también amó, entonces son de los cercanos. Porque todo lo obligatorio es amado, pero no todo lo amado es obligatorio. En cuanto a lo que Allah prueba a Su siervo - sea con facilidad mediante ruptura de la costumbre u otra cosa, o con una dificultad -, eso no es necesariamente por honor del siervo ante su Señor, ni por humillación. Puede ser motivo de dicha para un pueblo si Le obedecen en ello, y causa de desgracia para otro si Le desobedecen. Allah - Exaltado sea - dijo: “En cuanto al ser humano, cuando su Señor lo prueba, y lo honra y le da bienestar, dice: ‘Mi Señor me ha honrado’. Pero cuando lo prueba y le restringe su sustento, dice: ‘Mi Señor me ha humillado’. ¡No es así!” [al-Faŷr, 89:15–17]. Y por esto, la gente se divide en estas cuestiones en tres categorías:
Un grupo eleva sus grados mediante la ruptura de la costumbre si la usan en la obediencia de Allah.
Un grupo se expone con ella al castigo de Allah si la usa en la desobediencia a Allah, como Balaam y otros.
Y un grupo para quienes esto es del nivel de lo permitido.
Y la primera sección son verdaderamente los creyentes, los que siguen a su Profeta, el señor de los hijos de Adán ﷺ, cuyas rupturas de la costumbre solo fueron signos para establecer con ellas la religión de Allah, o por una necesidad para ayudarse en la obediencia a Allah. Y debido a la abundancia de errores en este principio, el Mensajero de Allah ﷺ prohibió dejarse llevar con el destino sin esforzarse en realizar lo ordenado, que beneficia al siervo. Así, Muslim narró en su Ṣaḥīḥ de Abu Hurayrah que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “El creyente fuerte es mejor y más querido para Allah que el creyente débil, y en ambos hay bien. Esfuérzate en aquello que te beneficia, pide ayuda a Allah y no te rindas. Y si te sucede algo, no digas: ‘Si yo hubiera hecho, habría ocurrido tal y tal cosa’, sino di: ‘Allah ha decretado, y lo que Él quiso, hizo’. Porque el ‘si’ abre la puerta de la acción del Shaitān”.
Y en las tradiciones de Abu Dawud: “Ciertamente, dos hombres discutieron ante el Profeta ﷺ. Entonces juzgó contra uno de ellos. El juzgado dijo: ‘Me basta Allah - el Excelente Protector’. Entonces dijo el Mensajero de Allah ﷺ: ‘Ciertamente Allah reprueba la incapacidad, pero tú actúa con inteligencia. Y cuando un asunto te supere, di: ‘Me basta Allah - el Excelente Protector’”. Así, el Profeta ﷺ ordenó al creyente que se esfuerce en lo que le beneficia y que pida ayuda a Allah. Esto concuerda con Su dicho - Exaltado sea: “Solo a Ti adoramos y solo a Ti pedimos ayuda” [al-Fātiḥah, 1:5]. Y Su dicho - Exaltado sea: “¡Adórale y confía en Él!” [Hūd, 11:123]. Pues ciertamente el empeño sobre lo que beneficia al siervo es obediencia a Allah y Su adoración, ya que lo que le beneficia es la obediencia a Allah, y no hay nada más beneficioso para él que eso, y todo lo que se usa como ayuda para la obediencia es, también, obediencia, aunque sea del tipo de lo permitido.
El Profeta ﷺ dijo en el hadiz auténtico a Saʿd: “Tú no gastarás un gasto buscando con ello el rostro de Allah, sin que por ello aumentes en agrado y seas elevado, incluso el bocado que pongas en la boca de tu esposa” [Bukhārī]. Así que el Profeta ﷺ informó que Allah reprueba la incapacidad, que es lo opuesto a la diligencia, y esta es la negligencia respecto a aquello que se ordena hacer, pues eso contradice la capacidad acompañante de la acción. Aunque no contradice la capacidad previa, que es el fundamento de la orden y la prohibición.
Divine Obedience vs. Pagan Fatalism
Introduction
This text by Ibn Taymiyyah addresses an important topic within Islamic belief: the difference between true trust in Allah and the mistaken attitude of surrendering completely without effort or responsibility, caused by a misunderstanding of destiny. The position of those who believe that, since everything is predestined by Allah, one should not strive to fulfill divine commandments or avoid prohibitions is criticized—to the point of seeing themselves as “dead in the hands of the washer” – an image alluding to absolute passivity, without distinguishing between what is right or wrong.
The text clarifies that this way of thinking, sometimes adopted by ignorant or deviant people (called “heretics”), leads to grave errors, as it confuses the reality that everything happens by divine decree with the human obligation to act with discernment and effort, obeying what Allah has commanded and avoiding what He has forbidden. This confusion leads to a moral equalization of believers and sinners, the good and the wicked, which is contrary to the teachings of Islam.
In addition, the text points out that this erroneous idea opens the door to indirect support of the unjust and the corrupt, believing that having spiritual states or inner influences necessarily means being on the side of Allah, when in reality what truly matters is firm obedience and moral commitment.
In conclusion, the text emphasizes that the true believer must strive knowingly, ask Allah for help, and not abandon beneficial actions. True dignity and honor before Allah are found in obeying Him and His Messenger, and in supporting His allies—not in passivity or the renunciation of responsibility.
Simple clarification and explanation for readers unfamiliar with the topic
“Dead in the hands of the washer”: The Arabic expression refers to how a lifeless body lies in the hands of the one who washes it before burial. In the text, this image is used to describe people who, believing that everything is predestined, stop acting and making distinctions between what is permitted or forbidden. The translation “dead in the hands of the washer” is literal, but the central idea is total passivity without resistance or effort, not just being physically dead.
Confusion between destiny and action: Some people say, “God has already decided everything, so it doesn’t matter what I do.” That’s why they become indifferent and don’t try to do good or avoid evil, thinking everything will happen the same way, whether they are just or unjust. The text explains that this idea is mistaken.
Difference between people: Allah clearly distinguishes between believers and non-believers, between those who obey and those who disobey. They are not the same and should not be treated as equals. Thinking that everything is the same under destiny is unjust and causes great errors in faith.
Responsibility and personal effort: Although everything is under Allah’s control, He commands people to act, to do what is good, to ask Allah for help, and not to give up. It is useless to just “go with the flow,” waiting for everything to happen without doing anything. Effort is part of obedience to God.
Spiritual states and errors: Sometimes people believe that having certain spiritual experiences or miracles automatically makes them friends of Allah, but the text warns that this is not enough. What matters most is obedience and moral firmness.
Categories of people according to their attitude:
Some improve and draw closer to Allah when they break from the ordinary, if they use that break to obey God.
Others expose themselves to punishment if they use these experiences to disobey.
And others are in a middle state where those things do not affect their moral condition.
Teachings of the Prophet Muhammad ﷺ: The Prophet taught that the strong believer who strives is better than the weak one who does not try to act. One must seek what is beneficial and ask Allah for help without giving up. One must not fall into the error of saying “if I had done such and such…” because that opens the door to deception and to Shaitan.
Appendix: Pagan fatalism and predeterminism
This title highlights the essential difference: while pagan predeterminism (fatalism) implies that everything is fixed in advance without moral distinction or responsibility, the text argues that in Islam there is a fundamental distinction between divine decree and the ethical obligation to act in accordance with Allah’s will, rejecting the passivity typical of ancient fatalism.
Pagan fatalism is reflected in the text at several key points, closely linked to how paganism conceived of destiny:
Denial of individual responsibility: The text criticizes the stance of some who, surrendering completely to destiny (“going along with predestined reality”), abandon the responsibility of fulfilling what is commanded and avoiding what is forbidden. This attitude is very similar to pagan fatalism, in which human actions are predetermined by external forces (fate, destiny, the gods) and the human being cannot change his life course or morally evaluate his actions.
Passivity and resignation: The text points out that certain teachers consider it pious to be like “the dead in the hands of the washer,” which implies radical passivity: ceasing to act or to distinguish between obedience and disobedience to Allah. Classical pagan fatalism, especially in Greek tragedy, is characterized by this same passive and resigned attitude toward an inescapable destiny, dictated by higher powers, where individual effort does not change the outcome and one is left only to accept events.
Moral equalization of all acts: In the text, fatalistic confusion leads to equating what Allah has differentiated: good and bad, believers and unbelievers, allies and enemies of God. This recalls the pagan thought that all things happen according to fate without ethical distinction, because fate is impersonal and does not discriminate between good and evil.
Renunciation of discernment: The passage criticizes that, in losing the distinction established by divine law, one supports a view in which everything that happens is encompassed and justified by the absolute decree, which leads to justifying injustice or error under the idea that “everything is decree,” very close to the moral lethargy of ancient fatalism, where there is no reason to fight against injustice if everything is already decided.
In summary, the text reveals pagan fatalism when it denounces the attitude of abandoning ethical action and moral discernment under the excuse of predestination, which leads to passivity and conformity in the face of evil; and contrasts it with the Islamic message, which always demands action, effort, and personal responsibility.
Pagan fatalism justifies the loss of moral responsibility by presenting destiny as an inescapable and absolute power that determines everything without distinguishing between good and evil, nor requiring personal responsibility. In the text, this view is criticized because it leads to passivity and the abandonment of ethical action; that is, people stop striving to do good or avoid evil, since everything is seen as inevitable and ordained by destiny or external forces. This implies denying the ability and duty to distinguish between what Allah commands and forbids, morally equating sinners and believers, and thus diverting people from moral responsibility and from active commitment to obedience to God.
In other words, pagan fatalism justifies the loss of moral responsibility because it promotes the idea that human acts do not really influence destiny, and therefore there is no reason or need to exercise moral judgment or act to change the situation. The text confronts this stance by stating that in Islam, although everything happens by the decree of Allah, there is a clear ethical obligation and a requirement of effort and discernment, thus rejecting passive resignation and indifference toward good and evil.
This critique of fatalism shows that the loss of moral responsibility occurs when the belief is adopted that “everything is predestined” without distinction or measure- a justification that disconnects the human being from his actions and their moral consequences. For this reason, the text emphasizes that the believer must act, strive, and obey divine commands with awareness and responsibility, keeping alive the light of moral discernment that differentiates obedience from disobedience.
Fatwa of Ibn Taymiyyah:
[The confusion between divine destiny and the fulfillment of the commandments and prohibitions of Islamic law] is the issue – although it has only been defined by the heretics [and] those outside the laws –, [in which] many revered teachers have fallen into error when delving into its details: one of them is carried away by destiny without verifying what Allah has commanded and what He has prohibited. He considers this part of trust in Allah and of absolute surrender, and part of going along with predestined reality. He believes that the expression: “The servant must be with Allah like the dead in the hands of the washer,” implies abandoning action regarding what has been commanded or forbidden, to the point of abandoning what Allah commanded and committing what He prohibited. Then the light and the criterion with which to distinguish between what Allah has commanded, loved and approved, and what He has prohibited, hated and rejected, is weakened in him. Thus he ends up equating what Allah has differentiated, as He – Exalted is He – said: “Did those who committed evil deeds think that We would make them like those who believed and did righteous deeds—equal in their life and in their death? Evil is what they judge!” [al-Jāthiyah, 45:21]. And He – Exalted is He – said: “Shall We treat the Muslims like the criminals? What is wrong with you? How do you judge?” [al-Qalam, 68:35–36]. And He – Exalted is He – said: “Shall We treat those who believe and do righteous deeds like those who spread corruption on earth? Shall We treat those who have taqwa like the sinners?” [Ṣād, 38:28]. And He – Exalted is He – said: “Say: ‘Are those who know equal to those who do not know?’” [az-Zumar, 39:9]. And He – Exalted is He – said: “And the blind and the seeing are not equal, nor are the darkness and the light, nor the shade and the scorching heat. And the living and the dead are not equal. Surely Allah makes hear whom He wills, but you cannot make those in the graves hear” [Fāṭir, 35:19–22]. And similar things.
Until these extreme positions lead to the loss of distinction between the prophetic and divine order – legal, discriminating, indicated by the Book and the Sunnah – and the states that occur in reality at the hands of the disbelievers and sinners. Then they observe only the aspect of unification, from the idea that everything happens by the decree and destiny of Allah, by His lordship and His general will, and that everything is included within His dominion. But they do not contemplate the aspect of distinction with which Allah differentiated between His allies and His enemies, between the righteous and the sinners, between the believers and the disbelievers, and between those who obeyed His religious command and those who disobeyed it. And in this they rely on general statements transmitted from some of the masters, or on errors of some of them.
And this principle – great, and among the greatest to which attention must be paid – is fundamental for the people of the path to Allah, those who walk the path of will: the will of those who seek (يريدون) His face. Indeed, due to the abandonment of this principle, groups among them have fallen into forms of disbelief, transgression, and disobedience that only Allah knows. To the point of becoming collaborators with the oppressors and aggressors who dominate the earth, among the people of injustice and enmity. Like those who incline with their hearts to help those they love, among the arrogant and corrupters of the earth, believing that if they have certain “states” that influence reality, then they are, because of that, allies of Allah. But in truth, the heart has a greater influence than the body: if it is sound, its influence is sound; and if it is corrupt, its influence will be corrupting. Thus, states may have an influence beloved by Allah in some cases, and in others an influence that He detests. The jurists have addressed the issue of the penalty for one who kills another in secret, when the law of retribution applies, while some, with their hearts and inner selves, only consider the universal matter, and believe that the mere fact of breaking custom, or that someone has a revelation or effect that agrees with his will, is a dignity granted by Allah. But they do not know that, in reality, this is a humiliation, and that true dignity is to remain firm in uprightness. Allah has not honored His servant with a favor greater than that which He loves and approves: to obey Him, to obey His Messenger, to ally with His allies, and to oppose His enemies. And these are the allies of Allah, about whom He said: “Verily! The allies of Allah will have no fear upon them, nor will they grieve” [Yūnus, 10:62].
So, if they are content with Him in what He made obligatory, they are among the moderate; and if they are content with what He made obligatory and also loved, then they are among the near ones. Because everything obligatory is loved, but not everything loved is obligatory. As for what Allah tests His servant with – whether with ease through a break in custom or something else, or with hardship – this is not necessarily due to honor from his Lord, nor due to humiliation. It may be a cause of happiness for one people if they obey Him through it, and a cause of misery for another if they disobey Him through it. Allah – Exalted be He – said: “As for man, when his Lord tries him and honors him and bestows upon him comfort, he says: ‘My Lord has honored me.’ But when He tries him and restricts his provision, he says: ‘My Lord has humiliated me.’ No! [It is not so!]” [al-Fajr, 89:15–17]. And because of this, people are divided in these matters into three categories:
A group elevates their degrees through the breaking of custom if they use it in obedience to Allah.
A group exposes themselves through it to the punishment of Allah if they use it in disobedience to Allah, like Balaam and others.
And a group for whom this is at the level of the permissible.
And the first group are truly the believers, those who follow their Prophet, the master of the children of Adam ﷺ, whose breaks from custom were only signs to establish through them the religion of Allah, or due to a need to aid in obedience to Allah. And due to the abundance of errors in this principle, the Messenger of Allah ﷺ forbade being carried away by destiny without striving to perform what is commanded, which benefits the servant. Thus, Muslim narrated in his Ṣaḥīḥ from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah ﷺ said: “The strong believer is better and more beloved to Allah than the weak believer, and in both there is good. Strive for that which benefits you, seek help from Allah and do not give up. And if something happens to you, do not say: ‘If I had done [such and such], then [such and such] would have happened,’ but say: ‘Allah has decreed, and whatever He wills, He does.’ For ‘if’ opens the door to the action of Shayṭān.”
And in the traditions of Abu Dawud: “Indeed, two men argued before the Prophet ﷺ. Then he ruled against one of them. The one ruled against said: ‘Allah is sufficient for me – the Best Disposer of affairs.’ Then the Messenger of Allah ﷺ said: ‘Indeed, Allah reproaches incapacity, but you act intelligently. And when a matter overcomes you, say: ‘Allah is sufficient for me – the Best Disposer of affairs.’” Thus, the Prophet ﷺ commanded the believer to strive for what benefits him and to seek help from Allah. This is in accordance with His saying – Exalted be He: “You alone we worship, and You alone we ask for help” [al-Fātiḥah, 1:5]. And His saying – Exalted be He: “So worship Him and place your trust in Him” [Hūd, 11:123]. For indeed, striving for what benefits the servant is obedience to Allah and His worship, since what benefits him is obedience to Allah, and there is nothing more beneficial for him than that, and everything used as aid for obedience is also obedience, even if it is of the permissible type.
The Prophet ﷺ said in the authentic ḥadīth to Saʿd: “You do not spend a spending seeking thereby the face of Allah without increasing thereby in reward and being elevated, even the bite you put in your wife’s mouth” [Bukhārī]. So the Prophet ﷺ informed that Allah reproaches incapacity, which is the opposite of diligence, and this is negligence concerning that which is commanded to be done, for this contradicts the accompanying capacity for action. Although it does not contradict the prior capacity, which is the foundation of the command and the prohibition.
الطاعة لله مقابل الجبرية الوثنية
مقدمة
ينتقد النص موقف أولئك الذين يظنون أنه بما أن كل شيء مقدر من الله، فلا داعي لبذل الجهد في تنفيذ أوامره ولا في اجتناب نواهيه، إلى حد أنهم يرون أنفسهم كـ"أموات بين يدي الغاسل" - وهي صورة ترمز إلى السلبية التامة، دون تمييز بين الخير والشر.
يوضح النص أن هذا التفكير، الذي يتبناه أحيانًا أناسٌ جهلة أو منحرفون (يُشار إليهم بـ"الزنادقة")، يؤدي إلى أخطاء جسيمة، لأنه يخلط بين حقيقة أن كل شيء يقع بقضاء الله، وبين وجوب أن يعمل الإنسان بتمييز وجدّ، ويطيع ما أمر الله به ويجتنب ما نهى عنه. هذا الخلط يؤدي إلى المساواة الأخلاقية بين المؤمنين والفجار، وبين الصالحين والفاسدين، وهو أمر مخالف لتعاليم الإسلام.
كما يشير النص إلى أن هذا التصور الخاطئ يفتح الباب لمساندة الظالمين والفاسدين من حيث لا يشعر الإنسان، بحجة أن من عنده أحوال روحية أو تأثيرات باطنية فهو على الحق، بينما الحقيقة أن الأساس هو الطاعة الثابتة والالتزام الأخلاقي.
وخلاصة القول، يؤكد النص أن المؤمن الحق يجب أن يجتهد عن وعي، ويطلب العون من الله، ولا يترك الأفعال النافعة. فالكرامة والعزّة الحقيقية عند الله تكون في طاعته وطاعة رسوله، وفي مناصرة أوليائه، لا في السلبية ولا في التخلي عن المسؤولية.
توضيح بسيط وشرح للقراء غير المتخصصين
"أموات بين يدي الغاسل": هذه العبارة بالعربية تشير إلى حال الجسد الميت الذي يُغسل قبل الدفن. ويُستخدم هذا التصوير في النص للدلالة على من يعتقد أن كل شيء مقدر، فيكفّ عن العمل والتمييز بين الحلال والحرام. الترجمة "أموات بين يدي الغاسل" حرفية، لكن المعنى المقصود هو الاستسلام الكامل دون مقاومة أو جهد، لا مجرد الموت الجسدي.
الخلط بين القدر والعمل: بعض الناس يقولون "الله قرر كل شيء، فلا فائدة مما أفعله". لذلك يصبحون لا مبالين، لا يسعون لفعل الخير ولا لترك الشر، معتقدين أن الأمور ستجري كما هي، سواء كانوا صالحين أو طالحين. والنص يوضح أن هذا خطأ كبير.
التمييز بين الناس: الله يفرق بوضوح بين المؤمن والكافر، وبين المطيع والعاصي. فهم ليسوا سواء، ولا يجب معاملتهم بالمثل. الاعتقاد بأنهم سواء تحت القضاء ظلم ومجلبة للضلال العقدي.
المسؤولية والجهد الشخصي: رغم أن كل شيء تحت سيطرة الله، إلا أنه أمر الناس بالعمل، وفعل الخير، وطلب العون منه، وعدم الاستسلام. لا يكفي أن "تستسلم للواقع" وتنتظر أن تسير الأمور. الجهد جزء من طاعة الله.
الأحوال الروحية والأخطاء: أحيانًا يظن البعض أن حصولهم على أحوال روحية أو كرامات يعني أنهم أولياء لله، لكن النص يُحذّر أن هذا لا يكفي. الأهم هو الطاعة والثبات الأخلاقي.
أنواع الناس حسب سلوكهم:
منهم من يتقرب إلى الله حين يخرج عن المألوف، إذا استغل هذه الحالة في طاعة الله.
ومنهم من يتعرض للعقوبة إذا استعمل هذه التجربة في المعصية.
ومنهم من يكون في حالٍ متوسطة لا تؤثر فيه هذه الأمور لا سلبًا ولا إيجابًا.
تعاليم النبي محمد ﷺ: علّم النبي أن المؤمن القوي المجتهد خير من الضعيف الذي لا يسعى للعمل. ويجب طلب ما ينفع، وطلب العون من الله دون استسلام. ولا يجوز الوقوع في خطأ "لو فعلت كذا..." لأن ذلك يفتح باب الوساوس والشيطان.
ملحق: الجبرية والقدرية الوثنية
هذا العنوان يبرز الفرق الجوهري: فبينما الجبرية الوثنية تعني أن كل شيء محدد مسبقًا بلا تمييز أخلاقي أو مسؤولية، فإن النص يوضح أن في الإسلام هناك فرق جوهري بين قضاء الله وبين الواجب الأخلاقي في العمل وفق مشيئته، ويرفض السلبية التي تميز الجبرية الوثنية القديمة.
تظهر الجبرية الوثنية في النص في عدة مواضع محورية، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بطريقة فهم الوثنيين للقدر:
نفي المسؤولية الفردية: ينتقد النص موقف من يسلمون أنفسهم تمامًا للقدر ("التسليم للواقع المقدَّر")، ويتركون مسؤولية الطاعة والامتناع عن المحرمات. وهذا شبيه جدًا بالجبرية الوثنية، حيث تُعتبر أفعال الإنسان خاضعة لقوى خارجية (كالقَدَر، الآلهة)، ولا قدرة له على تغيير مساره ولا على التمييز الأخلاقي.
السلبية والاستسلام: يشير النص إلى أن بعض الشيوخ يعتبرون الورع أن يكون المرء كـ"الميت بين يدي الغاسل"، أي يترك الفعل والتمييز بين الطاعة والمعصية. وهذا مشابه تمامًا للجبرية الوثنية، خاصة في التراجيديا الإغريقية، حيث يسود الاستسلام لمصير محتوم تحدده قوى علوية، ولا يغير الجهد الفردي شيئًا، ويبقى على الإنسان القبول بالأحداث.
تسوية الأفعال أخلاقيًا: في النص، يؤدي الخلط القَدَري إلى مساواة ما فرّق الله بينه: الخير والشر، المؤمن والكافر، وليّ الله وعدوه. وهذا يشبه الفكر الوثني الذي يرى أن كل ما يحدث يتم وفق القدر بلا تمييز أخلاقي، لأن القدر قوة عمياء لا تفرق بين الخير والشر.
التخلي عن المعايير: ينتقد المقطع أن فقدان التمييز الذي تحدده الشريعة يقود إلى تصور يرى أن كل ما يحدث داخل في نطاق القضاء المطلق، ما يؤدي إلى تبرير الظلم أو الخطأ بحجة أن "كل شيء قَدَر"، وهو قريب جدًا من الخمول الأخلاقي في الجبرية القديمة، حيث لا يوجد مبرر لمحاربة الظلم إن كان كل شيء قد قُضي به سلفًا.
باختصار، يكشف النص عن الجبرية الوثنية عندما ينتقد التخلي عن العمل الأخلاقي والتمييز الشرعي بحجة القضاء والقدر، مما يؤدي إلى الاستسلام والرضا بالشر؛ ويقابل ذلك بالرسالة الإسلامية التي توجب دائمًا العمل، والاجتهاد، والمسؤولية الشخصية.
الجبرية الوثنية تُبرر فقدان المسؤولية الأخلاقية لأنها تصور القدر كقوة لا تُقاوم تحدد كل شيء بلا تمييز بين الخير والشر، ولا تطلب مسؤولية شخصية. والنص ينتقد هذه الرؤية لأنها تؤدي إلى الاستسلام وترك العمل الأخلاقي؛ أي أن الناس يكفون عن السعي لفعل الخير أو تجنب الشر، لأن كل شيء يُعتبر محتومًا ومقرّرًا سلفًا. وهذا يعني إنكار القدرة والواجب في التمييز بين ما يأمر الله به وما ينهى عنه، وتسوية الفُجّار بالمؤمنين، وبالتالي إبعاد الناس عن المسؤولية الأخلاقية والالتزام النشط بطاعة الله.
بعبارة أخرى، الجبرية الوثنية تبرر فقدان المسؤولية الأخلاقية لأنها تروج لفكرة أن أفعال الإنسان لا تؤثر فعليًا في المصير، وبالتالي لا حاجة للحكم الأخلاقي ولا للعمل من أجل تغيير الحال. ويواجه النص هذه النظرة بالتأكيد على أن الإسلام، رغم أن كل شيء يقع بقضاء الله، إلا أن هناك واجبًا أخلاقيًا واضحًا، ومتطلبًا للاجتهاد والتمييز، رافضًا بذلك الاستسلام السلبي واللامبالاة تجاه الخير والشر.
وتُظهر هذه الانتقادات للجبرية أن فقدان المسؤولية الأخلاقية يحدث حين تُعتمد فكرة أن "كل شيء مقدَّر" بلا تمييز أو معيار، وهي حجة تُخرج الإنسان من مسؤوليته عن أفعاله وعن نتائجها الأخلاقية. ولذلك يشدد النص على أن المؤمن يجب أن يعمل، ويجتهد، ويطيع الأوامر الإلهية بوعي ومسؤولية، ليبقى نور التمييز الأخلاقي بين الطاعة والمعصية حاضرًا في حياته.
فتوى ابن تيمية:
وهذا الموضع، وإن كان إنما يحدده الزنادقة المعطلون للشرائع، فقد وقع في كثير من دقه كثير من المشائخ المعظمين يسترسل أحدهم مع القدر / غير محقق لما أمر به ونهى عنه، ويجعل ذلك من باب التفويض والتوكل، والجري مع الحقيقة القدرية، ويحسب أن قول القائل: ينبغي للعبد أن يكون مع الله كالميت بين يدي الغاسل يتضمن ترك العمل بالأمر والنهي حتى يترك ما أمر به، ويفعل ما نهى عنه وحتى يضعف عنده النور والفرقان الذي يفرق به بين ما أمر الله به وأحبه ورضيه، وبين ما نهى عنه وأبغضه وسخطه فيسوي بين ما فرق الله بينه كما قال تعالى: ﴿أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ﴾ [الجاثية:٢١] ، وقال تعالى : ﴿أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ . مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ [القلم:٣٦، ٣٥]، وقال تعالى: ﴿أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ ص:٢٨]، وقال تعالى: ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الزمر:٩]، وقال تعالى: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ . وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ . وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ . وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشَاءُ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ ﴾ [فاطر:١٩-٢٢]. وأمثال ذلك.
حتى يفضي الأمر بغلاتهم إلى عدم التمييز بين الأمر بالمأمور النبوي الإلهي الفرقاني الشرعي الذي دل عليه الكتاب والسنة، وبين ما يكون في الوجود من الأحوال التي تجري على أيدي الكفار والفجار، فيشهدون وجه الجمع من جهة كون الجميع بقضاء الله وقدره وربوبيته وإرادته العامة، / وأنه داخل في ملكه، ولا يشهدون وجه الفرق الذي فرق الله به بين أوليائه وأعدائه، والأبرار والفجار، والمؤمنين والكافرين، وأهل الطاعة الذين أطاعوا أمره الديني، وأهل المعصية الذين عصوا هذا الأمر، ويستشهدون في ذلك بكلمات مجملة نقلت عن بعض الأشياخ، أو ببعض غلطات بعضهم.
وهذا أصل عظيم من أعظم ما يجب الاعتناء به على أهل طريق الله ، السالكين سبيل الإرادة ؛ إرادة الذين يريدون وجهه ، فإنه قد دخل بسبب إهمال ذلك على طوائف منهم من الكفر والفسوق والعصيان ما لا يعلمه إلا الله ، حتى يصيروا معاونين على البغي والعدوان للمسلطين في الأرض من أهل الظلم والعدو ، كالذين يتوجهون بقلوبهم في معاونة من يهوونه من أهل العلو في الأرض والفساد ظانين أنهم إذا كانت لهم أحوال أثروا بها في ذلك كانوا بذلك من أولياء الله ـ فإن القلوب لها من التأثير أعظم مما للأبدان، لكن إن كانت صالحة كان تأثيرها صالحاً ، وإن كانت فاسدة كان تأثيرها فاسداً ، فالأحوال يكون تأثيرها محبوباً لله تارة ، ومكروهاً لله أخرى ، وقد تكلم الفقهاء على وجوب القعود على من يقتل غيره في الباطن حيث يجب القود في ذلك ـ ويستشهدون ببواطنهم وقلوبهم الأمر الكوني ، ويعدون مجرد خرق العادة لأحدهم يكشف له أو بتأثير يوافق إرادته هو كرامة من الله له ، ولا يعلمون أنه في الحقيقة إهانة، وأن الكرامة لزوم الاستقامة ، وأن / الله لم يكرم عبده بكرامة أعظم من موافقته فيما يحبه ويرضاه ، وهو طاعته وطاعة رسوله وموالاة أوليائه ومعاداة أعدائه وهؤلاء هم أولياء الله الذين قال الله فيهم: ﴿أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [يونس:٦٢].
فإن كانوا موافقين له فيما أوجبه عليهم فهم من المقتصدين ، وإن كانوا موافقين فيما أوجبه وأحبه فهم من المقربين ، مع أن كل واجب محبوب وليس كل محبوب واجباً، وأما ما يبتلي الله به عبده من السراء بخرق العادة أو بغيرها، أو بالضراء فليس ذلك لأجل كرامة العبد على ربه ولا هوانه عليه، بل قد يسعد بها قوم إذا أطاعوه في ذلك، وقد يشقى بها قوم إذا عصوه في ذلك. قال الله تعالى : ﴿فَأَمَّا الإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ . وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ . كَلاَّ﴾ [الفجر: ١٥-١٧]؛ ولهذا كان الناس في هذه الأمور على ثلاثة أقسام:
قسم ترتفع درجاتهم بخرق العادة إذا استعملوها في طاعة الله.
وقوم يتعرضون بها لعذاب الله إذا استعملوها في معصية الله كبلعام وغيره. وقوم تكون في حقهم بمنزلة المباحات.
/ والقسم الأول: هم المؤمنون حقاً المتبعون لنبيهم سيد ولد آدم الذي إنما كانت خوارقه لحجة يقيم بها دين الله، أو لحاجة يستعين بها على طاعة الله. ولكثرة الغلط في هذا الأصل نهى رسول الله ﷺ عن الاسترسال مع القدر بدون الحرص على فعل المأمور الذي ينفع العبد، فروى مسلم في صحيحه عن أبي هريرة قال: قال رسول الله ﷺ: «المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كل خير، احرص على ما ينفعك واستعن بالله ولا تعجزن، وإن أصابك شيء فلا تقل: لو أني فعلت كان كذا وكذا، ولكن قل: قدر الله وما شاء فعل، فإن لو تفتح عمل الشيطان».
وفي سنن أبي داود : إن رجلين اختصما إلى النبي ﷺ ، فقضى على أحدهما، فقال المقضي عليه: حسبي الله ونعم الوكيل . فقال رسول الله ﷺ: «إن الله يلوم على العجز، ولكن عليك بالكيس ، فإذا غلبك أمر فقل: حسبي الله ونعم الوكيل». فأمر النبي ﷺ المؤمن أن يحرص على ما ينفعه وأن يستعين بالله، وهذا مطابق لقوله تعالى: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ [الفاتحة: ٥]، وقوله تعالى: ﴿فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ﴾ [هود:١٢٣]. فإن الحرص على ما ينفع العبد هو طاعة الله وعبادته؛ إذ النافع له هو طاعة الله ولا شيء أنفع له من ذلك، وكل ما يستعان به على الطاعة فهو طاعة وإن كان من جنس المباح.
قال النبي ﷺ في الحديث الصحيح لسعد: «إنك لن / تنفق نفقة تبتغي بها وجه الله إلا ازددت بها درجة ورفعة، حتى اللقمة تضعها في فم امرأتك»، فأخبر النبي ﷺ أن الله يلوم على العجز الذي هو ضد الكيس، وهو التفريط فيما يؤمر بفعله، فإن ذلك ينافي القدرة المقارنة للفعل. وإن كان لا ينافي القدرة المتقدمة التي هي مناط الأمر والنهي.