Los Asuntos de la Época de la Ignorancia
Introducción
Para comprender este libro, primero debemos entender qué es la "Jahiliyyah". No es simplemente un período histórico. "Al-Jāhiliyyah" (la Ignorancia) es el término islámico para definir un estado completo de la sociedad y la propia persona: un estado de oscuridad que rechaza la guía divina, se rige por pasiones, tradiciones ciegas, idolatría e injusticia. Es la antítesis total del Islam, que es la sumisión a Allāh y la luz de la revelación.
Como dice el dicho de sabiduría árabe que el propio autor recoge: "Lo opuesto resalta la belleza de su opuesto. Y por sus contrarios se evidencian las cosas". Este tratado opera precisamente bajo ese principio. El Imam Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhāb compiló una lista de más de 130 "asuntos" específicos que caracterizaban esa Jahiliyyah preislámica. Al exponer con crudeza la fealdad del error —la idolatría, el fanatismo tribal, la opresión, la corrupción moral, el razonamiento falso—, hace resplandecer por contraste la belleza, coherencia y justicia del Islam. Nos permite reconocer la verdad mostrándonos con claridad qué es lo falso.
Pero su propósito no era hacer arqueología. Su intención era alertarnos: estos mismos males no desaparecieron con la llegada del Islam. Toman nuevas formas en cada época y se infiltran en las sociedades. Por lo tanto, "Masā’il al-Jāhiliyyah" es un espejo y un manual de diagnóstico. Es un espejo para que el creyente examine su entorno y su interior, reconociendo los vestigios de la Ignorancia que persisten. Y es un manual que, al contrastar cada error con el versículo coránico que lo refuta, nos señala el remedio: el Tawḥīd puro (la adoración únicamente a Allāh) y el seguimiento fiel de la guía del Profeta Muhammad ﷺ.
Este libro es, en esencia, una llamada a la purificación constante. Nos enseña que la lucha entre la Luz y la Ignorancia no terminó en el siglo VII, sino que es una batalla que se renueva en cada generación. Conocer los "Asuntos de la Jahiliyyah" es el primer paso para evitarlos y erradicarlos, afirmarse así en la verdad.
El texto de al-Wahhāb
Dijo el Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb (que Allāh tenga misericordia de él):
Estos son asuntos en los que el Mensajero de Allāh ﷺ se opuso a lo que practicaban la gente de la Jahiliyyah, tanto la gente del Libro como los iletrados, y que el musulmán no puede prescindir de conocer.
Lo opuesto resalta la belleza de su opuesto.
Y por sus contrarios se evidencian las cosas.
Lo más importante y peligroso de ellos es la falta de fe en el corazón en lo que trajo el Mensajero ﷺ. Si a esto se le suma la aprobación de lo que practica la gente de la Jahiliyyah, entonces la pérdida es completa, como dijo el Altísimo: "Y quienes creyeron en la falsedad y negaron a Allāh, esos son los perdedores" [Al-‘Ankabūt: 52].
1. Que se dedicaban a la adoración asociando a personas rectas en la súplica y adoración a Allāh, buscando su intercesión ante Allāh, por su suposición de que a Allāh le agrada eso y que a las personas rectas también. Como dijo el Altísimo: "Y adoran fuera de Allāh lo que no les perjudica ni les beneficia, y dicen: 'Estos son nuestros intercesores ante Allāh'" [Yūnus: 18], y dijo: "Y quienes tomaron protectores fuera de Él: 'No los adoramos sino para que nos acerquen a Allāh'" [Az-Zumar: 3].
Esta es la mayor cuestión en la que el Mensajero de Allāh ﷺ se les opuso, pues trajo el al-Ijlas (la sinceridad absoluta para Allāh) e informó que es la religión de Allāh con la que envió a todos los Mensajeros, y que Él no acepta ninguna obra excepto la que es sincera, e informó que quien hiciera lo que ellos consideraban bueno, Allāh le haría ilícito el Jardín y su morada sería el Fuego.
Esta es la cuestión por la cual la gente se dividió entre musulmana e incrédula, a causa de ella surgió la enemistad y por ella se legisló la ŷihād. Como dijo el Altísimo: "Y combatidlos hasta que no haya más fitnah y la religión sea íntegramente para Allāh" [Al-Anfāl: 39].
2. Que estaban divididos en su religión, como dijo el Altísimo: "Cada partido se regocija con lo que tiene" [Al-Mu’minūn: 53]. Y también en su vida mundanal, y consideraban que eso era lo correcto.
Él vino con la unión en la religión con Su Palabra: "Os ha legislado como religión lo que ordenó a Nūḥ, lo que te hemos revelado y lo que ordenamos a Ibrāhīm, Mūsà e ‘Īsà: 'Estableced la religión y no os dividáis en ella'" [Ash-Shūrā: 13], y dijo el Altísimo: "Aquellos que dividieron su religión y se convirtieron en sectas, tú no tienes nada que ver con ellos" [Al-An‘ām: 159], y nos prohibió parecernos a ellos con Su Palabra: "Y no seáis como quienes se dividieron y discreparon tras haberles llegado las pruebas claras" [Āl ‘Imrān: 105], y nos prohibió la división en la religión con Su Palabra: "Y aferraos todos al pacto de Allāh y no os dividáis" [Āl ‘Imrān: 103].
3. Que oponerse al gobernante y no someterse a él es una virtud, y que escucharlo y obedecerlo es humillación y bajeza.
El Mensajero de Allāh ﷺ se les opuso y ordenó tener paciencia ante la injusticia de los gobernantes, y ordenó escucharlos, obedecerlos y aconsejarlos, e insistió y repitió mucho en ello.
Estos tres asuntos son los que reunió en lo que se ha transmitido de él en el Ṣaḥīḥ que dijo ﷺ: «Ciertamente Allāh os ordena tres cosas: que Lo adoréis sin asociarle nada, que os aferréis al pacto de Allāh todos juntos y no os dividáis, y que aconsejéis a quien Allāh ponga al frente de vuestros asuntos».
No ocurre ningún desorden en la religión y la vida mundanal de la gente sino por faltar a estos tres o a algunos de ellos.
4. Que su religión estaba construida sobre bases, la mayor de las cuales es la taqlīd (imitación ciega), pues es la regla principal de todos los incrédulos, los primeros y los últimos. Como dijo el Altísimo: "Y así fue, no enviamos a ningún amonestador antes de ti a una ciudad sin que sus pudientes dijeran: 'Encontramos a nuestros padres siguiendo una religión y nosotros seguimos sus pasos'" [Az-Zujruf: 23], y dijo: "Y si se les dice: 'Seguid lo que Allāh ha revelado', dicen: 'Seguimos lo que encontramos que seguían nuestros padres'. ¿Aunque el demonio les llamara al castigo del Fuego abrasador?" [Luqmān: 21].
Él vino a ellos con Su Palabra: "Di: 'Solo os aconsejo una cosa: que os pongáis de pie por Allāh, de dos en dos y uno a uno, y luego reflexionéis que vuestro compañero no tiene locura alguna'", la aleya [Saba’: 46], y Su Palabra: "Seguid lo que se os ha revelado por vuestro Señor y no sigáis protectores fuera de Él. ¡Qué poco reflexionáis!" [Al-A‘rāf: 3].
5. Que una de sus mayores reglas es dejarse engañar por la mayoría, usándola como argumento para la validez de algo, y argumentando la falsedad de algo por su rareza y la escasez de sus seguidores.
Él vino a ellos con lo contrario a eso y lo aclaró en más de un lugar del Corán.
6. Argumentar con los antepasados, como Su Palabra: "Dijo: '¿Y qué pasó con las generaciones anteriores?'" [Ṭāhā: 51], "'No oímos esto entre nuestros antepasados'" [Al-Mu’minūn: 24].
7. Argumentar con gente que fue dotada de capacidades en comprensión y acciones, y en reino, riqueza y posición. Pero Allāh refutó eso con Su Palabra: "Y ciertamente les dimos poder en aquello en lo que no os hemos dado poder a vosotros", la aleya [Al-Aḥqāf: 26], y Su Palabra: "Y antes pedían la victoria sobre quienes negaban, pero cuando les llegó lo que reconocían, lo negaron" [Al-Baqarah: 89], y Su Palabra: "Lo reconocen como reconocen a sus hijos", la aleya [Al-Baqarah: 146].
8. Argumentar la falsedad de algo por el hecho de que solo lo siguen los débiles, como Su Palabra: "'¿Acaso vamos a creerte si te siguen los más despreciables?'" [Ash-Shu‘arā’: 111], y Su Palabra: "'¿Es a estos a quienes Allāh ha agraciado entre nosotros?'" [Al-An‘ām: 53].
Allāh refutó eso con Su Palabra: "¿Acaso no es Allāh Quien mejor conoce a los agradecidos?" [Al-An‘ām: 53].
9. Tomar como ejemplo a los sabios corruptos y a los adoradores ignorantes. Él vino con Su Palabra: "¡Oh, creyentes! Muchos de los rabinos y monjes consumen injustamente los bienes de la gente y desvían del camino de Allāh" [At-Tawbah: 34], y con Su Palabra: "No exageréis en vuestra religión más allá de la Verdad y no sigáis las pasiones de una gente que se extravió antes y extravió a muchos, y se desviaron del camino recto" [Al-Mā’idah: 77].
10. Argumentar la falsedad de la religión por la escasez de sus seguidores y su falta de memorización, como su dicho: "opinión precipitada" [Hūd: 27].
11. Argumentar con el qiyās (analogía) corrupto, como su dicho: "No sois más que seres humanos como nosotros" [Ibrāhīm: 10].
12. Negar el qiyās correcto.
El principio unificador de esto y lo anterior es: no comprender el factor común y el diferenciador.
13. El ġulū (exageración) con los sabios y las personas rectas, como Su Palabra: "¡Oh, gente del Libro! No exageréis en vuestra religión y no digáis sobre Allāh sino la Verdad" [An-Nisā’: 171].
14. Que todo lo anterior está construido sobre una base, que es: la negación y la afirmación. Así que siguen las pasiones y las suposiciones, y se apartan de lo que trajeron los Mensajeros.
15. Su excusa para no seguir lo que Allāh les trajo, alegando falta de comprensión, como su dicho: "Nuestros corazones están velados", "¡Oh, Shu‘ayb! No comprendemos mucho de lo que dices" [Hūd: 91]. Allāh les desmintió y aclaró que eso se debía al sello sobre sus corazones, y que el sello se debía a su incredulidad.
16. Sustituir lo que Allāh les dio con libros de hechicería, como Allāh mencionó en Su Palabra: "Un grupo de los que recibieron el Libro arrojaron el Libro de Allāh a sus espaldas como si no lo conocieran. Y siguieron lo que los demonios contaban sobre el reino de Sulaymān" [Al-Baqarah: 101-102].
17. Atribuir su falsedad a los Profetas, como Su Palabra: "No fue Sulaymān quien cayó en la incredulidad" [Al-Baqarah: 102], y Su Palabra: "Ibrāhīm no fue judío ni cristiano" [Āl ‘Imrān: 67].
18. Su contradicción en la filiación: se adscriben a Ibrāhīm mientras muestran abandono de su seguimiento.
19. Criticar a algunas personas rectas por la acción de algunos de sus seguidores, como la crítica de los judíos a ‘Īsà, y la crítica de los judíos y los cristianos a Muḥammad ﷺ.
20. Su creencia de que los trucos de los hechiceros y similares son parte de los prodigios de las personas rectas, y su atribución de eso a los Profetas, como se lo atribuyeron a Sulaymān, la paz sea con él.
21. Su práctica devocional con el silbido y las palmas.
22. Que tomaron su religión como diversión y juego.
23. Que la vida mundanal los engañó y pensaron que la dádiva de Allāh con ella indicaba Su complacencia, como su dicho: "'Somos más ricos en bienes e hijos y no seremos castigados'" [Saba’: 35].
24. Abandonar la entrada en la Verdad si los débiles se les adelantan por soberbia y dignidad. Entonces Allāh, el Altísimo, reveló: "Y no alejes a quienes invocan a su Señor..." las aleyas [Al-An‘ām: 52].
25. Argumentar su falsedad por el adelantamiento de los débiles, como Su Palabra: "'Si fuera bueno no se nos habrían adelantado a ello'" [Al-Aḥqāf: 11].
26. Distorsionar el Libro de Allāh después de haberlo comprendido, a sabiendas.
27. Redactar libros falsos y atribuirlos a Allāh, como Su Palabra: "¡Ay de quienes escriben el Libro con sus propias manos y luego dicen: 'Esto procede de Allāh'!", la aleya [Al-Baqarah: 79].
28. Que no aceptan de la Verdad excepto lo que está con su grupo, como Su Palabra: "Dijeron: 'Creemos en lo que fue revelado para nosotros'" [Al-Baqarah: 91].
29. Que, a pesar de eso, no actúan conforme a lo que dice su grupo, como Allāh, el Altísimo, señaló con Su Palabra: "Di: '¿Por qué, entonces, matabais a los Profetas de Allāh anteriormente, si sois creyentes?'" [Al-Baqarah: 91].
30. ¡Y esta es una de las maravillas de las aleyas de Allāh! Que cuando abandonaron el mandato de Allāh de unirse y cometieron lo que Allāh prohibió de la división, cada partido se regocijó con lo que tenía.
31. ¡Y esta es también una de las aleyas más asombrosas! Su enemistad hacia la religión a la que se adscribían, hasta el máximo de la enemistad, y su amor por la religión de los incrédulos —que los habían combatido y habían combatido a su Profeta y a su grupo— hasta el máximo del amor, como hicieron con el Profeta ﷺ cuando les trajo la religión de Mūsà, la paz sea con él, y siguieron los libros de hechicería, que forman parte de la religión del pueblo de Fir‘awn.
32. Su incredulidad en la Verdad si está con quien no les agrada, como dijo el Altísimo: "Y dijeron los judíos: 'Los cristianos no están en nada', y dijeron los cristianos: 'Los judíos no están en nada'...", la aleya [Al-Baqarah: 113].
33. Negar lo que reconocían que era parte de su religión, como hicieron con la peregrinación a la Casa. Entonces dijo el Altísimo: "¿Y quién apartaría de la religión de Ibrāhīm sino quien se desdeña a sí mismo?" [Al-Baqarah: 130].
34. Que cada grupo reclama ser el salvado. Allāh los desmintió con Su Palabra: "'Presentad vuestra prueba si sois veraces'" [Al-Baqarah: 111], luego aclaró lo correcto con Su Palabra: "¡Sí! Quien se somete a Allāh y obra rectamente...", la aleya [Al-Baqarah: 112].
35. La práctica devocional de exponer las partes íntimas, como Su Palabra: "Y cuando cometían una indecencia decían: 'Encontramos a nuestros padres haciéndolo y Allāh nos lo ordenó'" [Al-A‘rāf: 28].
36. La práctica devocional de prohibir lo lícito, igual que se dedicaban a la asociación.
37. La práctica devocional de tomar a los rabinos y monjes como señores fuera de Allāh.
38. El ilḥād (desviación) en los Atributos, como dijo el Altísimo: "'Sino que pensasteis que Allāh no sabía mucho de lo que hacíais'" [Fuṣṣilat: 22].
39. El ilḥād (desviación) en los Nombres, como Su Palabra: "Y niegan al Misericordioso" [Ar-Ra‘d: 30].
40. El ta‘ṭīl (negación de los Atributos), como el dicho del pueblo de Fir‘awn.
41. Atribuirle deficiencias, Glorificado sea, como el hijo, la necesidad y el cansancio, mientras eximían a sus monjes de parte de eso.
42. La asociación en el dominio, como dicen los magos.
43. Negar el decreto divino.
44. Argumentar contra Allāh con él.
45. Oponer la ley de Allāh a Su decreto.
46. Injuriar el tiempo, como su dicho: "'No nos destruye sino el tiempo'" [Al-Ŷāṯiyah: 24].
47. Atribuir las bendiciones de Allāh a otro que Él, como Su Palabra: "Reconocen la bendición de Allāh y luego la niegan, y la mayoría son incrédulos" [An-Naḥl: 83].
48. La incredulidad en las aleyas de Allāh.
49. Negar algunas de ellas.
50. Su dicho: "Allāh no ha revelado nada a ningún ser humano" [Al-An‘ām: 91].
51. Su dicho sobre el Corán: "Esto no es más que palabra de seres humanos" [Al-Muddaṯṯir: 25].
52. Criticar la Sabiduría de Allāh, el Altísimo.
53. Emplear trampas manifiestas y ocultas para rechazar lo que trajeron los Mensajeros, como dijo el Altísimo: "Y tramaron y Allāh tramó" [Āl ‘Imrān: 54], y Su Palabra: "Y dijo un grupo de la gente del Libro: 'Creed en lo que fue revelado a los creyentes al comienzo del día y negadlo al final'" [Āl ‘Imrān: 72].
54. Reconocer la Verdad para, mediante ello, llegar a rechazarla, como dijo en la aleya [anterior].
55. El fanatismo por la escuela, como Su Palabra allí: "'Y no creáis a nadie excepto a quien siga vuestra religión'" [Āl ‘Imrān: 73].
56. Llamar asociación al seguimiento del Islam, como lo mencionó en Su Palabra: "No es propio de ningún ser humano que Allāh le conceda el Libro, el juicio y la Profecía, y que luego diga a la gente: 'Sed siervos míos fuera de Allāh'", las dos aleyas [Āl ‘Imrān: 79].
57. Distorsionar las palabras de sus contextos.
58. Torcer las lenguas con el Libro.
59. Apodar a la gente de la guía como "ṣābi’ah" (sabianos) y "ḥašwiyyah" (literalistas).
60. Inventar mentiras contra Allāh.
61. Desmentir la Verdad.
62. Que cuando eran refutados con el argumento, recurrían a quejarse ante los reyes, como dijeron: "¿Dejas a Mūsà y a su pueblo para que corrompan en la tierra?" [Al-A‘rāf: 127].
63. Acusarlos de corromper en la tierra, como en la aleya [anterior].
64. Acusarlos de menospreciar la religión del rey, como dijo el Altísimo: "Y te deje a ti y a tus dioses" [Al-A‘rāf: 127], y como dijo el Altísimo: "'Temo que cambie vuestra religión o que difunda la corrupción en la tierra'", la aleya [Ġāfir: 26].
65. Acusarlos de menospreciar los dioses del rey, como en la aleya [anterior].
66. Acusarlos de cambiar la religión, como dijo el Altísimo: "'Temo que cambie vuestra religión o que difunda la corrupción en la tierra'" [Ġāfir: 26].
67. Acusarlos de menospreciar al rey, como su dicho: "Y te deje a ti y a tus dioses" [Al-A‘rāf: 127].
68. Su pretensión de actuar conforme a la Verdad que tenían, como su dicho "Creemos en lo que fue revelado para nosotros" [Al-Baqarah: 91], mientras la abandonaban.
69. Aumentar en la adoración, como su acción el día de ‘Āshūrā’.
70. Disminuirla, como abandonar la estancia en ‘Arafāt.
71. Abandonar lo obligatorio por precaución religiosa.
72. Su práctica devocional de abandonar los buenos sustentos.
73. Su práctica devocional de abandonar el adorno de Allāh.
74. Invitar a la gente al extravío sin conocimiento.
75. Invitarlos a la incredulidad sabiendo.
76. La gran artimaña, como la acción del pueblo de Nūḥ.
77. Que sus líderes son o un sabio corrupto o un adorador ignorante, como en Su Palabra: "Y un grupo de ellos escuchaba la Palabra de Allāh" [Al-Baqarah: 75], hasta Su Palabra: "Y entre ellos hay iletrados que no conocen el Libro sino conjeturas" [Al-Baqarah: 78].
78. Su pretensión de ser los allegados de Allāh por encima de la gente.
79. Su pretensión de amar a Allāh, mientras abandonaban Su ley. Entonces Allāh les exigió con Su Palabra: "Di: 'Si amáis a Allāh...'", la aleya [Āl ‘Imrān: 31].
80. Desear falsas esperanzas, como su dicho: "'No nos tocará el Fuego sino unos días contados'" [Al-Baqarah: 80], y su dicho: "'No entrará en el Jardín sino quien sea judío o cristiano'" [Al-Baqarah: 111].
81. Tomar las tumbas de sus Profetas y personas rectas como mezquitas.
82. Tomar los lugares de sus Profetas como mezquitas, como se menciona de ‘Umar.
83. Colocar lámparas sobre las tumbas.
84. Tomarlas como días de fiesta.
85. Sacrificar junto a las tumbas.
86. Buscar la bendición en las reliquias de los venerados, como la Dār an-Nadwah, y enorgullecerse quien las tenía en su poder de ello, como se le dijo a Ḥakīm ibn Ḥizām: "¡Vendiste la nobleza de Quraysh!" Dijo: "Las noblezas se han ido excepto la piedad".
87. Enorgullecerse por los linajes.
88. Difamar los linajes.
89. Atribuir la lluvia a las estrellas.
90. El lamento.
91. Que la más honorable de sus virtudes es la transgresión. Allāh mencionó sobre ella lo que mencionó.
92. Que la más honorable de sus virtudes es la jactancia —aunque sea con la verdad— y Él lo prohibió.
93. Que el fanatismo de una persona por su grupo, en lo verdadero y lo falso, es algo inevitable para ellos. Allāh mencionó sobre ello lo que mencionó.
94. Que parte de su religión es cargar a un hombre con el crimen de otro. Entonces Allāh reveló: "Nadie cargará con la carga de otro" [Al-An‘ām: 164].
95. Reprochar a un hombre por lo que hay en otro. Dijo [el Profeta]: «¿Le reprochas por su madre? ¡Ciertamente eres un hombre en quien hay jahiliyyah!».
96. Enorgullecerse por la custodia de la Casa. Allāh los censuró con Su Palabra: "Ensoberbeciéndose con él, conversando vanamente por la noche" [Al-Mu’minūn: 67].
97. Enorgullecerse por ser descendencia de los Profetas. Entonces Allāh vino con Su Palabra: "Esa fue una comunidad que pasó; tendrá lo que mereció", la aleya [Al-Baqarah: 134].
98. Enorgullecerse por las hazañas, como hacían la gente de las dos caravanas con la gente de la siembra.
99. La grandeza de la vida mundanal en sus corazones, como su dicho: "Y dijeron: '¿Por qué no fue revelado este Corán a un hombre importante de las dos ciudades?'" [Az-Zujruf: 31].
100. Dictaminar sobre Allāh, como en la aleya.
101. Apartarse de lo que vino de Allāh.
102. La incredulidad en el Día Final.
103. Desmentir el encuentro con Allāh.
104. Desmentir parte de lo que los Mensajeros informaron sobre el Día Final, como en Su Palabra: "Esos son quienes negaron las aleyas de su Señor y el encuentro con Él" [Al-Kahf: 105], y entre ello desmentir Su Palabra: "Dueño del Día de la Retribución" [Al-Fātiḥah: 4], y Su Palabra: "No habrá allí comercio, ni amistad, ni intercesión" [Al-Baqarah: 254], y Su Palabra: "Excepto quien atestigüe con la Verdad y conozcan" [Az-Zujruf: 86].
105. Matar a quienes ordenan la justicia entre la gente.
106. Creer en el ŷibt (ídolo o hechicería) y en el ṭāġūt (tirano o falso dios).
107. Preferir la religión de los asociadores sobre la religión de los musulmanes.
108. Mezclar la Verdad con la falsedad.
109. Ocultar la Verdad a sabiendas.
110. La base del extravío, que es: hablar sobre Allāh sin conocimiento.
111. La clara contradicción; cuando desmintieron la Verdad, como dijo el Altísimo: "¡Sino que desmintieron la Verdad cuando les llegó, y están en un asunto confuso!" [Qāf: 5].
112. Creer en parte de lo revelado y no en otra parte.
113. Diferenciar entre los Mensajeros.
114. Disputar sobre lo que no tienen conocimiento.
115. Pretender seguir a los salaf (predecesores) mientras declaran abiertamente oponerse a ellos.
116. Apartar del camino de Allāh a quien creyó en Él.
117. Tener afecto por los incrédulos y la incredulidad.
118. La adivinación por el vuelo de las aves (al-‘iyāfah).
119. La adivinación trazando líneas en la tierra (aṭ-ṭarq).
120. Los malos augurios (aṭ-ṭiyarah).
121. La adivinación (al-kihānah).
122. Acudir al ṭāġūt para juzgar.
123. Rechazar el matrimonio entre las dos fiestas.
Y Allāh sabe más.
Y que Allāh bendiga a Muḥammad, a su familia y a sus compañeros, y les conceda la paz.
The Issues of the Era of Ignorance
Introduction
To understand this book, we must first understand what "Jahiliyyah" is. It is not merely a historical period. "Al-Jāhiliyyah" (the Ignorance) is the Islamic term for defining a complete state of society and the self: a state of darkness that rejects divine guidance, is ruled by passions, blind traditions, idolatry, and injustice. It is the total antithesis of Islam, which is submission to Allāh and the light of revelation.
As the Arabic proverb collected by the author himself states: "The opposite highlights the beauty of its opposite. And through their contraries, things become evident." This treatise operates precisely under that principle. The Imam Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhāb compiled a list of over 130 specific "issues" that characterized that pre-Islamic Jahiliyyah. By exposing the ugliness of error with starkness — idolatry, tribal fanaticism, oppression, moral corruption, false reasoning — it makes the beauty, coherence, and justice of Islam shine by contrast. It allows us to recognize the truth by showing us clearly what is false.
But his purpose was not archaeology. His intention was to warn us: these same evils did not disappear with the advent of Islam. They take new forms in every era and infiltrate societies. Therefore, "Masā’il al-Jāhiliyyah" is a mirror and a diagnostic manual. It is a mirror for the believer to examine his environment and his interior, recognizing the vestiges of Ignorance that persist. And it is a manual that, by contrasting each error with the Quranic verse that refutes it, points us to the remedy: pure Tawḥīd (worship of Allāh alone) and the faithful following of the guidance of the Prophet Muhammad ﷺ.
This book is, in essence, a call to constant purification. It teaches us that the struggle between Light and Ignorance did not end in the 7th century, but is a battle renewed in every generation. Knowing the "Issues of the Jahiliyyah" is the first step to avoiding and eradicating them, thus firmly establishing oneself in the truth.
The Text by al-Wahhāb
Said the Sheikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb (may Allāh have mercy on him):
These are matters in which the Messenger of Allāh ﷺ opposed what was practiced by the people of the Jahiliyyah, both the People of the Book and the unlettered, and which a Muslim cannot do without knowing.
The opposite highlights the beauty of its opposite.
And through their contraries, things become evident.
The most important and dangerous of them is the lack of faith in the heart in what the Messenger ﷺ brought. If to this is added the approval of what the people of the Jahiliyyah practice, then the loss is complete, as the Most High said: "And those who believed in falsehood and denied Allāh, those are the losers" [Al-‘Ankabūt: 52].
1. That they engaged in worship by associating righteous people in supplication and worship to Allāh, seeking their intercession with Allāh, due to their assumption that Allāh loves that and that the righteous people love it too. As the Most High said: "And they worship besides Allāh that which neither harms them nor benefits them and say, 'These are our intercessors with Allāh'" [Yūnus: 18], and He said: "And those who take protectors besides Him [say], 'We only worship them that they may bring us nearer to Allāh'" [Az-Zumar: 3].
This is the greatest issue in which the Messenger of Allāh ﷺ opposed them, for he brought al-Ikhlāṣ (absolute sincerity for Allāh) and informed that it is the religion of Allāh with which He sent all the Messengers, and that He accepts no deed except that which is sincere, and he informed that whoever did what they considered good, Allāh would make the Garden forbidden to him and his abode would be the Fire.
This is the issue for which people became divided between Muslim and disbeliever, because of it enmity arose, and for it jihad was legislated. As the Most High said: "And fight them until there is no more fitnah and [until] the religion, all of it, is for Allāh" [Al-Anfāl: 39].
2. That they were divided in their religion, as the Most High said: "Every party rejoicing in what it has" [Al-Mu’minūn: 53]. And likewise in their worldly life, and they considered that to be correct.
He came with unity in religion with His Word: "He has ordained for you of religion what He enjoined upon Nūḥ and that which We have revealed to you, and what We enjoined upon Ibrāhīm and Mūsà and ‘Īsà - to establish the religion and not be divided therein" [Ash-Shūrā: 13], and the Most High said: "Indeed, those who have divided their religion and become sects, you are not [associated] with them in anything" [Al-An‘ām: 159], and He forbade us from resembling them with His Word: "And do not be like the ones who became divided and differed after the clear proofs had come to them" [Āl ‘Imrān: 105], and He forbade us from division in religion with His Word: "And hold firmly to the rope of Allāh all together and do not become divided" [Āl ‘Imrān: 103].
3. That opposing the ruler and not submitting to him is a virtue, and that listening to and obeying him is humiliation and lowliness.
The Messenger of Allāh ﷺ opposed them and ordered patience in the face of the injustice of rulers, and ordered listening to them, obeying them, and advising them, and he emphasized and repeated this greatly.
These three matters are those he combined in what has been authentically transmitted from him in the Ṣaḥīḥ that he said ﷺ: «Indeed, Allāh commands you three things: that you worship Him and associate nothing with Him, that you hold firmly to the rope of Allāh all together and do not become divided, and that you advise whoever Allāh has put in charge of your affairs.»
No disorder occurs in the religion and worldly life of people except due to falling short in these three or some of them.
4. That their religion was built upon foundations, the greatest of which is taqlīd (blind imitation), for it is the primary rule of all disbelievers, the first and the last. As the Most High said: "And similarly, We did not send before you any warner into a city except that its affluent said, 'Indeed, we found our fathers upon a religion, and we are, in their footsteps, following'" [Az-Zujruf: 23], and He said: "And when it is said to them, 'Follow what Allāh has revealed,' they say, 'Rather, we will follow that which we found our fathers doing.' Even though Satan was inviting them to the punishment of the Blaze?" [Luqmān: 21].
He came to them with His Word: "Say, 'I only advise you of one [thing] - that you stand for Allāh, [seeking truth] in pairs and individually, and then give thought that your companion is not in madness...'", the verse [Saba’: 46], and His Word: "Follow, [O mankind], what has been revealed to you from your Lord and do not follow besides Him any allies. Little do you remember" [Al-A‘rāf: 3].
5. That one of their greatest rules is to be deceived by the majority, using it as an argument for the validity of something, and arguing the falsehood of something by its rarity and the scarcity of its followers.
He came to them with the opposite of that and clarified it in more than one place in the Quran.
6. Arguing with the ancestors, as His Word: "He said, 'Then what is the case of the former generations?'" [Ṭāhā: 51], "'We have not heard of this from our forefathers'" [Al-Mu’minūn: 24].
7. Arguing with people who were endowed with capacities in understanding and actions, and in kingdom, wealth, and status. But Allāh refuted that with His Word: "And We had certainly established them in such as We have not established you, and We made for them hearing and vision and hearts...", the verse [Al-Aḥqāf: 26], and His Word: "And when there came to them a Book from Allāh confirming that which was with them... and they used to pray for victory over those who disbelieved, but [then] when there came to them that which they recognized, they disbelieved in it" [Al-Baqarah: 89], and His Word: "They recognize him as they recognize their own sons", the verse [Al-Baqarah: 146].
8. Arguing the falsehood of something by the fact that only the weak follow it, as His Word: "'Should we believe you while you are followed by the lowest [class of people]?'" [Ash-Shu‘arā’: 111], and His Word: "'Has Allāh favored them over us?'" [Al-An‘ām: 53].
Allāh refuted that with His Word: "Is not Allāh most knowing of those who are grateful?" [Al-An‘ām: 53].
9. Taking as examples the corrupt scholars and the ignorant worshippers. He came with His Word: "O you who have believed, indeed many of the rabbis and monks devour the wealth of people unjustly and avert [them] from the way of Allāh" [At-Tawbah: 34], and with His Word: "Do not exceed limits in your religion beyond the truth and do not follow the inclinations of a people who had gone astray before and misled many and have strayed from the soundness of the way" [Al-Mā’idah: 77].
10. Arguing the falsehood of the religion by the scarcity of its followers and their lack of memorization, as their saying: "a rash opinion" [Hūd: 27].
11. Arguing with corrupt qiyās (analogy), as their saying: "You are not but human beings like us" [Ibrāhīm: 10].
12. Denying correct qiyās.
The unifying principle of this and the foregoing is: not understanding the common factor and the differentiator.
13. The ġulū (exaggeration) with scholars and righteous people, as His Word: "O People of the Scripture, do not commit excess in your religion or say about Allāh except the truth" [An-Nisā’: 171].
14. That all of the foregoing is built upon a foundation, which is: denial and affirmation. So they follow passions and assumptions, and turn away from what the Messengers brought.
15. Their excuse for not following what Allāh brought them, claiming lack of understanding, as their saying: "Our hearts are wrapped", "O Shu‘ayb, we do not understand much of what you say" [Hūd: 91]. Allāh declared them false and clarified that this was due to the sealing upon their hearts, and that the sealing was due to their disbelief.
16. Substituting what Allāh gave them with books of magic, as Allāh mentioned in His Word: "And when a messenger from Allāh came to them confirming that which was with them, a party of those who had been given the Scripture threw the Scripture of Allāh behind their backs as if they did not know [what it contained]. And they followed what the devils had recited during the reign of Sulaymān..." [Al-Baqarah: 101-102].
17. Attributing their falsehood to the Prophets, as His Word: "And Sulaymān did not disbelieve" [Al-Baqarah: 102], and His Word: "Ibrāhīm was neither a Jew nor a Christian" [Āl ‘Imrān: 67].
18. Their contradiction in affiliation: they claim descent from Ibrāhīm while showing abandonment of his following.
19. Criticizing some righteous people due to the actions of some of their followers, like the criticism of the Jews toward ‘Īsà, and the criticism of the Jews and Christians toward Muḥammad ﷺ.
20. Their belief that the tricks of sorcerers and the like are among the miracles of righteous people, and their attribution of that to the Prophets, as they attributed it to Sulaymān, peace be upon him.
21. Their devotional practice of whistling and clapping.
22. That they took their religion as amusement and play.
23. That worldly life deceived them and they thought that Allāh's giving from it indicated His pleasure, as their saying: "'We are more [than the believers] in wealth and children, and we are not to be punished'" [Saba’: 35].
24. Abandoning entry into the Truth if the weak precede them to it out of arrogance and pride. Then Allāh, the Most High, revealed: "And do not send away those who call upon their Lord morning and afternoon..." the verses [Al-An‘ām: 52].
25. Arguing its falsehood by the precedence of the weak, as His Word: "'If it was [something] good, they would not have preceded us to it'" [Al-Aḥqāf: 11].
26. Distorting the Book of Allāh after having understood it, knowingly.
27. Composing false books and attributing them to Allāh, as His Word: "So woe to those who write the "scripture" with their own hands, then say, "This is from Allāh"", the verse [Al-Baqarah: 79].
28. That they do not accept of the Truth except what is with their group, as His Word: "They said, 'We have believed in what was revealed to us'" [Al-Baqarah: 91].
29. That, despite that, they do not act in accordance with what their group says, as Allāh, the Most High, pointed out with His Word: "Say, 'Then why did you kill the prophets of Allāh before, if you should be believers?'" [Al-Baqarah: 91].
30. And this is one of the wonders of the verses of Allāh! That when they abandoned Allāh's command to unite and committed what Allāh forbade of division, each party rejoiced in what it had.
31. And this is also one of the most astonishing verses! Their enmity towards the religion to which they ascribed themselves, to the maximum of enmity, and their love for the religion of the disbelievers —who had fought them and fought their Prophet and his faction— to the maximum of love, as they did with the Prophet ﷺ when he brought them the religion of Mūsà, peace be upon him, and they followed books of magic, which are part of the religion of the people of Fir‘awn.
32. Their disbelief in the Truth if it is with someone they dislike, as the Most High said: "The Jews say, 'The Christians have nothing [true],' and the Christians say, 'The Jews have nothing [true]'...", the verse [Al-Baqarah: 113].
33. Denying what they acknowledged was part of their religion, as they did with the pilgrimage to the House. Then the Most High said: "And who would be averse to the religion of Ibrāhīm except one who makes a fool of himself?" [Al-Baqarah: 130].
34. That each group claims to be the saved ones. Allāh declared them false with His Word: "'Produce your proof, if you should be truthful'" [Al-Baqarah: 111], then clarified what is correct with His Word: "Yes, whoever submits his face to Allāh while being a doer of good...", the verse [Al-Baqarah: 112].
35. The devotional practice of exposing private parts, as His Word: "And when they commit an immorality, they say, 'We found our fathers doing it, and Allāh has ordered us to do it'" [Al-A‘rāf: 28].
36. The devotional practice of forbidding the lawful, just as they devoted themselves to association.
37. The devotional practice of taking rabbis and monks as lords besides Allāh.
38. The ilḥād (deviation) in the Attributes, as the Most High said: "'But you assumed that Allāh does not know much of what you do'" [Fuṣṣilat: 22].
39. The ilḥād (deviation) in the Names, as His Word: "And they deny the Most Merciful" [Ar-Ra‘d: 30].
40. The ta‘ṭīl (negation of the Attributes), as the saying of the people of Fir‘awn.
41. Attributing deficiencies to Him, Glorified be He, such as offspring, need, and fatigue, while exempting their monks from some of that.
42. Association in dominion, as the Magians say.
43. Denying the divine decree.
44. Arguing against Allāh with it.
45. Opposing the law of Allāh with His decree.
46. Reviling time, as their saying: "'There is nothing but our worldly life; we die and live, and nothing destroys us except time'" [Al-Ŷāṯiyah: 24].
47. Attributing the blessings of Allāh to other than Him, as His Word: "They recognize the favor of Allāh; then they deny it. And most of them are disbelievers" [An-Naḥl: 83].
48. Disbelief in the verses of Allāh.
49. Denying some of them.
50. Their saying: "Allāh has not sent down anything to any human being" [Al-An‘ām: 91].
51. Their saying about the Quran: "This is not but the word of a human being" [Al-Muddaṯṯir: 25].
52. Criticizing the Wisdom of Allāh, the Most High.
53. Employing manifest and hidden tricks to reject what the Messengers brought, as the Most High said: "And they planned, and Allāh planned. And Allāh is the best of planners" [Āl ‘Imrān: 54], and His Word: "And a faction of the People of the Scripture say [to each other], 'Believe in that which was revealed to the believers at the beginning of the day and reject it at its end...'" [Āl ‘Imrān: 72].
54. Acknowledging the Truth in order to thereby reach its rejection, as He said in the [previous] verse.
55. Fanaticism for the school, as His Word there: "'And do not believe except he who follows your religion'" [Āl ‘Imrān: 73].
56. Calling the following of Islam association, as He mentioned in His Word: "It is not for a human [prophet] that Allāh should give him the Scripture and authority and prophethood and then he would say to the people, 'Be servants to me rather than Allāh'", the two verses [Āl ‘Imrān: 79].
57. Distorting words from their contexts.
58. Twisting tongues with the Book.
59. Labeling the people of guidance as "ṣābi’ah" (Sabians) and "ḥashwiyyah" (literalists/anthropomorphists).
60. Inventing lies against Allāh.
61. Denying the Truth.
62. That when they were refuted with the argument, they resorted to complaining to the kings, as they said: "Do you leave Mūsà and his people to cause corruption in the land...?" [Al-A‘rāf: 127].
63. Accusing them of corrupting in the land, as in the [previous] verse.
64. Accusing them of belittling the religion of the king, as the Most High said: "...and neglect you and your gods" [Al-A‘rāf: 127], and as the Most High said: "'Indeed, I fear that he will change your religion or that he will cause corruption in the land'", the verse [Ġāfir: 26].
65. Accusing them of belittling the gods of the king, as in the [previous] verse.
66. Accusing them of changing the religion, as the Most High said: "'Indeed, I fear that he will change your religion or that he will cause corruption in the land'" [Ġāfir: 26].
67. Accusing them of belittling the king, as their saying: "...and neglect you and your gods" [Al-A‘rāf: 127].
68. Their pretense of acting in accordance with the Truth they had, as their saying "We have believed in what was revealed to us" [Al-Baqarah: 91], while they abandoned it.
69. Increasing in worship, as their action on the day of ‘Āshūrā’.
70. Decreasing it, as abandoning the standing at ‘Arafāt.
71. Abandoning the obligatory out of religious scrupulousness.
72. Their devotional practice of abandoning good provisions.
73. Their devotional practice of abandoning the adornment of Allāh.
74. Inviting people to misguidance without knowledge.
75. Inviting them to disbelief while knowing.
76. The great deception, as the action of the people of Nūḥ.
77. That their leaders are either a corrupt scholar or an ignorant worshipper, as in His Word: "And among them is a group who distort the Scripture with their tongues" [Al-Baqarah: 75], up to His Word: "And among them are unlettered ones who do not know the Scripture except in wishful thinking" [Al-Baqarah: 78].
78. Their pretense of being the allies of Allāh above the people.
79. Their pretense of loving Allāh, while abandoning His law. So Allāh demanded of them with His Word: "Say, [O Muhammad], 'If you should love Allāh, then follow me...'", the verse [Āl ‘Imrān: 31].
80. Wishing for false hopes, as their saying: "'Never will the Fire touch us except for a few numbered days'" [Al-Baqarah: 80], and their saying: "'Never will the Jews or the Christians be pleased with you until you follow their religion'" [Al-Baqarah: 111].
81. Taking the graves of their Prophets and righteous people as mosques.
82. Taking the places of their Prophets as mosques, as is mentioned from ‘Umar.
83. Placing lamps upon graves.
84. Taking them as festive days.
85. Sacrificing at graves.
86. Seeking blessing in the relics of the venerated, like the Dār an-Nadwah, and boasting of having them in one's possession, as was said to Ḥakīm ibn Ḥizām: "You have sold the honor of Quraysh!" He said: "Honor has gone, except for piety."
87. Boasting about lineages.
88. Defaming lineages.
89. Attributing rain to the stars.
90. The lamentation.
91. That the most honorable of their virtues is transgression. Allāh mentioned concerning it what He mentioned.
92. That the most honorable of their virtues is boastfulness — even if truthful — and He forbade it.
93. That a person's fanaticism for his group, in truth and falsehood, is something inevitable for them. Allāh mentioned concerning it what He mentioned.
94. That part of their religion is to hold a man accountable for the crime of another. Then Allāh revealed: "No bearer of burdens will bear the burden of another" [Al-An‘ām: 164].
95. Reproaching a man for what is in another. He [the Prophet] said: «Do you reproach him for his mother? Indeed, you are a man in whom there is jahiliyyah!»
96. Boasting about the custodianship of the House. Allāh censured them with His Word: "[They are] arrogant concerning it, conversing by night" [Al-Mu’minūn: 67].
97. Boasting about being the offspring of the Prophets. Then Allāh came with His Word: "That was a nation which has passed on. It will have [the consequence of] what it earned...", the verse [Al-Baqarah: 134].
98. Boasting about feats, as the people of the two caravans did with the people of cultivation.
99. The greatness of worldly life in their hearts, as their saying: "And they said, 'Why was this Quran not sent down upon a great man from [one of] the two cities?'" [Az-Zujruf: 31].
100. Dictating to Allāh, as in the verse.
101. Turning away from what came from Allāh.
102. Disbelief in the Final Day.
103. Denying the meeting with Allāh.
104. Denying part of what the Messengers informed about the Final Day, as in His Word: "Those are the ones who disbelieved in the verses of their Lord and in [their] meeting Him" [Al-Kahf: 105], and among that is denying His Word: "Sovereign of the Day of Recompense" [Al-Fātiḥah: 4], and His Word: "There will be no transaction, nor friendship, nor intercession" [Al-Baqarah: 254], and His Word: "Except for he who bears witness to the truth while he knows" [Az-Zujruf: 86].
105. Killing those who enjoin justice among the people.
106. Believing in the Jibt (idol or sorcery) and the Ṭāghūt (tyrant or false deity).
107. Preferring the religion of the associators over the religion of the Muslims.
108. Mixing Truth with falsehood.
109. Concealing the Truth knowingly.
110. The foundation of misguidance, which is: speaking about Allāh without knowledge.
111. The clear contradiction; when they denied the Truth, as the Most High said: "But they denied the truth when it came to them, so they are in a confused condition" [Qāf: 5].
112. Believing in part of what was revealed and not in another part.
113. Differentiating between the Messengers.
114. Disputing about that of which they have no knowledge.
115. Pretending to follow the Salaf (predecessors) while openly declaring opposition to them.
116. Turning away from the path of Allāh those who believed in Him.
117. Having affection for the disbelievers and disbelief.
118. Augury by the flight of birds (al-‘iyāfah).
119. Divination by drawing lines in the earth (aṭ-ṭarq).
120. Taking bad omens (aṭ-ṭiyarah).
121. Soothsaying (al-kihānah).
122. Resorting to the Ṭāghūt for judgment.
123. Rejecting marriage between the two festivals.
And Allāh knows best.
And may Allāh bless Muḥammad, his family, and his companions, and grant them peace.
مسائل الجاهلية
مقدمة
لفهم هذا الكتاب، يجب أولا أن نفهم ما هي "الجاهلية". إنها ليست مجرد حقبة تاريخية. "الجاهلية" هو المصطلح الإسلامي لتعريف حال كامل للمجتمع وللشخص نفسه: حال من الظلمة ترفض الهدى الإلهي، وتحكمها الأهواء والتقاليد العمياء والشرك والظلم. إنها النقيض التام للإسلام، الذي هو الاستسلام لله ونور الوحي.
كما يقول المأثور العربي من الحكمة الذي جمعه المؤلف نفسه: "الضد يظهر حسنه الضد. وبضدها تتبين الأشياء". يعمل هذا الرسالة بالضبط على هذا الأصل. جمع الإمام محمد بن عبد الوهاب قائمة بأكثر من ١٣٠ "مسألة" محددة كانت تميز تلك الجاهلية ما قبل الإسلام. وبكشفه بقسوة عن قبح الخطأ – من الشرك والتعصب القبلي والظلم والفساد الأخلاقي والاستدلال الفاسد – يجعل جمال واتساق وعدل الإسلام يبرز بالمقابل. فهو يمكننا من معرفة الحق بإظهاره لنا بوضوح ما هو الباطل.
لكن غرضه لم يكن التنقيب عن الآثار. بل قصده كان تنبيهنا: هذه الآفات نفسها لم تختف بقدوم الإسلام. إنها تأخذ أشكالا جديدة في كل عصر وتتسلل إلى المجتمعات. لذلك، فإن "مسائل الجاهلية" هو مرآة ودليل تشخيص. هو مرآة لينظر المؤمن في محيطه وداخله، معترفا ببقايا الجهل التي لا تزال قائمة. وهو دليل يشير، بمقارنة كل خطأ بالآية القرآنية التي ترد عليه، إلى الدواء: التوحيد الخالص (عبادة الله وحده) والاتباع الأمين لهدى النبي محمد صلى الله عليه وسلم.
هذا الكتاب هو، في الجوهر، دعوة إلى التصفية المستمرة. يعلمنا أن الصراع بين النور والجهل لم ينته في القرن السابع، بل هو معركة تتجدد في كل جيل. معرفة "مسائل الجاهلية" هي الخطوة الأولى لتجنبها واستئصالها، والثبات بذلك على الحق.
نص الوهّاب
مقدمة
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه، أما بعد:
فإنَّ الكثير من صور الجاهلية الأولى التي كانت منتشرةً قبل بعثة النَّبيِّ محمد ﷺ ما زالتْ شاخصةً في زماننا هذا، وإنَّ صفاتِ أهلِ جاهليةِ القرونِ الغابرة، ما زالَ الكثيرُ مِنْ أهلِ جاهليتنا المعاصرة يتَّصفون بها، بل وزادوا عليها خِصالاً أشَرَّ وأشنعَ!.
وقد انتشرتْ هذه الخصالُ الجاهليةُ في أهل زماننا انتشارَ النَّارِ في الهشيم، في ظلِّ حُكْمِ طواغيتِ العربِ الَّذين أشاعوا الكُفْرَ والبِدَعَ والرَّذيلة وحاربوا التوحيدَ والسُّنَّةَ والفضيلة؛ لذا صارَ لزاماً على كلِّ مسلمٍ معرفةُ مسائلِ الجاهلية، وتجنُّبها، والتحذيرُ منها ومِنْ أهلِها.
وقد جَمَعَ الشيخُ محمد بن عبد الوهَّاب أخطرَ هذه المسائل في رسالةٍ فريدةٍ عظيمةِ الفائدة، اشتهرت بين أهل العلم باسم (مَسَائِلُ الْجَاهِلِيَّةِ)، حريٌّ بكل مسلم قراءتها والعملُ بها، وقد يَسَّرَ اللَّهُ لنا تحقيقَ الرِّسالة بعد موافقتها على عدَّةِ نُسَخٍ، والتعليق على ما رأيناه محتاجاً للتَّبيين منها، فنسأل اللَّهَ تعالى أنْ يرحمَ مصنِّفَها ويتقبَّلَ ممَّن ساهمَ في نشرها، وأنْ ينفَعَ بها المسلمين.
قالَ الشَّيْخُ محمدُ بنُ عبدِ الوهَّابِ رَحِمَهُ اللهُ:
هذه أمورٌ خالفَ فيها رسولُ اللهِ ﷺ ما عليه أهلُ الجاهليةِ الكتابيِّينَ والأُمِّيِّينَ، مما لا غنىً للمسلم عن معرفتها.
فالضِّدُّ يُظْهِرُ حُسْنَهُ الضِّدُّ
وبِضِدِّها تتبيَّنُ الأشياءُ
فأهمُّ ما فيها وأشدُّها خطراً عدمُ إيمانِ القلبِ بما جاء به الرَّسولُ ﷺ، فإن انضافَ إلى ذلك استحسانُ ما عليه أهلُ الجاهليةِ؛ تمَّتِ الخسارةُ، كما قال تعالى: {وَالَّذِينَ آمَنُوا بِالْبَاطِلِ وَكَفَرُوا بِاللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ} [العنكبوت: ٥٢].
المسألة الأولى: أنهم يتعبدون بإشراك الصالحين في دعاء الله وعبادته، يُريدون شفاعتهم عند الله، لظنهم أنَّ الله يحبُّ ذلك وأنَّ الصالحين يحبُّونه، كما قال تعالى: {وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ} [يونس]، وقال تعالى: {وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} [الزمر].
وهذه أعظمُ مسألةٍ خالفهم فيها رسولُ الله ﷺ، فأتى بالإخلاص، وأخبرَ أنه دينُ الله الذي أرسل به جميعَ الرُّسل، وأنه لا يقبلُ منَ الأعمال إلا الخالص، وأخبرَ أنَّ مَنْ فعل ما استحسنوا فقد حرَّم اللهُ عليه الجنَّة ومأواه النَّار.
وهذه هي المسألة التي تفرَّق النَّاس لأجلها بين مسلم وكافر، وعندها وقعتِ العداوة، ولأجلها شُرِّعَ الجهاد، كما قال تعالى: {وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ} [الأنفال: ٣٩].
الثانية: أنهم متفرِّقون في دينهم، كما قال تعالى: {كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} [المؤمنون: ٥٣]. وكذلكَ في دُنْياهم، ويَرَوْنَ أنَّ ذلكَ هو الصَّوابُ.
فأتى بالاجتماعِ في الدِّينِ بقوله: {شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} [الشورى: ١٣]، وقال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ} [الأنعام: ١٥٩]، ونهانا عن مشابهتهم بقوله: {وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ} [آل عمران: ١٠٥]، ونهانا عن التفرُّق في الدِّينِ. بقوله: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلَا تَفَرَّقُوا} [آل عمران: ١٠٣].
الثالثة: أنَّ مخالفةَ وليِّ الأمرِ وعدمَ الانقيادِ له فضيلةٌ، والسَّمعَ والطَّاعةَ له ذُلٌّ ومهانةٌ.
فخالفَهم رسولُ اللَّهِ ﷺ وأمَرَ بالصَّبرِ على جَوْرِ الولاةِ، وأمَرَ بالسَّمعِ والطَّاعةِ لهم والنَّصيحةِ، وغلَّظَ في ذلك وأبدى فيه وأعادَ.
وهذه المسائلُ الثلاثُ هي التي جَمَعَ بينها فيما صحَّ عنه في الصَّحيح أنه ﷺ قال: «إِنَّ اللَّهَ يرضى لكم ثلاثاً: أنْ تعبدوه ولا تُشركوا به شيئاً، وأنْ تعتصموا بحبلِ اللَّهِ جميعاً ولا تفرَّقوا، وأنْ تُناصحوا مَنْ ولاَّهُ اللَّهُ أمرَكم.
ولم يقعْ خللٌ في دينِ النَّاس ودنياهم إلا بسببِ الإخلال بهذه الثلاثِ أو بعضِها.
الرابعة: أنَّ دينَهم مبنيٌّ على أصولٍ أعظمُها التَّقليدُ، فهو القاعدةُ الكبرى لجميع الكفَّار، أولِهم وآخِرهم، كما قال تعالى: {وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ} [الزخرف: ٢٣]، وقال تعالى: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ} [لقمان: ٢١].
فأتاهم بقوله: {قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ} الآية [سبأ: ٤٦]، وقوله: {اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلاً مَا تَذَكَّرُونَ} [الأعراف: ٣].
الخامسة: أنَّ مِنْ أكبر قواعدهم الاغترارَ بالأكثر، ويحتجُّون به على صحَّةِ الشَّيء، ويستدلُّون على بُطلان الشَّيء بغُربته وقلَّة أهله.
فأتاهم بضدِّ ذلك وأوضحه في غير موضع من القرآن.
السادسة: الاحتجاجُ بالمتقدِّمين، كقوله: {قَالَ فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الْأُولَى} [طه: ٥١]، {مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ} [المؤمنون: ٢٤].
السابعة: الاستدلالُ بقومٍ أُعطوا قُوًى في الأفهام والأعمال وفي المُلْكِ والمالِ والـجَـاهِ، فردَّ اللَّهُ ذلك بقوله: {وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ} الآية [الأحقاف: ٢٦]، وقوله: {وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ} [البقرة: ٨٩]، وقوله: {يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ} الآية [البقرة: ١٤٦].
الثامنة: الاستدلالُ على بطلان الشيء بأنه لم يَتَّبِعْهُ إلا الضعفاء، كقوله: {أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ} [الشعراء: ١١١]، وقوله: {أَهَؤُلَاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا} [الأنعام: ٥٣].
فردَّهُ اللَّهُ بقوله: {أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ} [الأنعام: ٥٣].
التاسعة: الاقتداءُ بفسَقَةِ العُلماءِ وجهَّالِ العُبَّاد، فأتى بقوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ} [التوبة: ٣٤]، وبقوله: {لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيراً وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ} [المائدة: ٧٧].
العاشرة: الاستدلالُ على بطلان الدِّين بقلَّة أهله وعدم حفظهم، كقولهم: {بَادِيَ الرَّأْيِ} [هود: ٢٧].
لحادية عشرة: الاستدلالُ بالقياس الفاسد، كقولهم: {إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا} [إبراهيم: ١٠].
الثانية عشرة: إنكارُ القياس الصحيح.
والجامع لهذا وما قبله: عدم فهم الجامع والفارق.
الثالثة عشرة: الغُلو في العلماء والصَّالحين، كقوله: {يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ} [النِّساء: ١٧١].
الرابعة عشرة: أنَّ كلَّ ما تقدَّم مبنيٌّ على قاعدة، وهي: النَّفيُ والإثبات، فيتَّبعونَ الهوى والظن، ويُعرضون عمَّا جاءتْ به الرُّسل.
الخامسة عشرة: اعتذارُهم عن اتِّباع ما آتاهم اللهُ بعدم الفهم، كقولهم: {قُلُوبُنَا غُلْفٌ}، {يَا شُعَيْبُ مَا نَفْقَهُ كَثِيراً مِمَّا تَقُولُ} [هود: ٩١]، فأكذَبَهم اللهُ وبيَّنَ أنَّ ذلك بسبب الطَّبع على قلوبهم، وأنَّ الطَّبعَ بسبب كفرهم.
السادسة عشرة: اعتياضُهم عَمَّا آتاهم مِنَ اللَّـهِ بكُتُبِ السِّحْر، كما ذكرَ اللَّـهُ ذلك في قوله: {نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ * وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُوا الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ} [البقرة: ١٠١ - ١٠٢].
السابعة عشرة: نسبةُ باطلهم إلى الأنبياء، كقوله: {وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ} [البقرة: ١٠٢]، وقوله: {مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيّاً وَلَا نَصْرَانِيّاً} [عمران: ٦٧].
الثامنة عشرة: تناقُضُهم في الانتساب، ينتسبون إلى إبراهيم مع إظهارهم تركَ اتِّباعه.
التاسعة عشرة: قَدْحُهم في بعض الصَّالحين بفعل بعض المنتسبين إليهم، كقدح اليهود في عيسى، وقدح اليهود والنصارى في محمد ﷺ.
العشرون: اعتقادُهم في مَخَاريق السَّحرة وأمثالهم أنَّها مِنْ كرامات الصالحين، ونسبتُه إلى الأنبياء، كما نسبوه لسليمان عَلَيْهِ السَّلامُ.
الحادية والعشرون: تعبُّدُهُم بالمُكَاءِ والتَّصْدِيَةِ.
الثانية والعشرون: أنهم اتَّخَذوا دينهم لهواً ولَعِباً.
الثالثة والعشرون: أنَّ الحياةَ الدُّنيا غَرَّتهم فظنُّوا أنَّ عطاءَ اللَّهِ منها يدلُّ على رضاه، كقولهم:
{نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالاً وَأَوْلاداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ} [سبأ: ٣٥].
الرابعة والعشرون: تركُ الدُّخول في الحقِّ إذا سبقهم إليه الضُّعفاءُ تكبُّراً وأَنَفَةً، فأنزلَ اللَّهُ تَعَالَى: {وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم} الآيَات [الأَنْعَام: ٥٢].
الخامسة والعشرون: الاستدلالُ عَلَى بطلانه بِسَبْق الضُّعفاء، كقوله: {لَوْ كَانَ خَيْراً مَا سَبَقُونَا إِلَيْهِ} [الأحقاف: ١١].
السادسة والعشرون: تحريفُ كتاب اللَّـهِ مِنْ بعد مَا عقلوه وهم يعلمون.
السابعة والعشرون: تصنيفُ الكُتُب الباطلة ونسبتُها إِلَى اللَّـهِ، كقوله: {فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ} الآية [البقرة: ٧٩].
الثامنة والعشرون: أنهم لا يقبلون منَ الحقِّ إلا الَّذي مع طائفتهم، كقوله: {قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا} [البقرة: ٩١].
التاسعة والعشرون: أنهم مع ذلك لا يعملون بما تقوله طائفتهم، كما نبَّه اللَّـهُ تعالى عليه بقوله: {قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [البقرة: ٩١].
الثلاثون: وهي من عجائب آيات اللَّـهِ! أنهم لـمَّا تركوا وصية اللَّـهِ بالاجتماع، وارتكبوا ما نهى اللَّـهُ عنه من الافتراق؛ صار كلُّ حزب بما لديهم فرحين.
الحادية والثلاثون: وهي من أعجب الآيات أيضاً! معاداتهم الدِّينَ الَّذي انتسبوا إليه غاية العداوة، ومحبَّتُهم دينَ الكفار - الَّذين عادَوْهُم وعادَوْا نبيَّهم وفئتهم - غاية المحبة، كما فعلوا مع النَّبيِّ ﷺ لـمَّا أتاهم بدين موسى عَلَيْهِ السَّلامُ، واتَّبعوا كُتُبَ السِّحر، وهي من دين آل فرعون.
الثانية والثلاثون: كُفْرُهم بالحقِّ إذا كان مع مَنْ لا يهوونه، كما قال تعالى: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ} الآية [البقرة: ١١٣].
الثالثة والثلاثون: إنكارُهم ما أقرُّوا أنه مِنْ دينهم، كما فعلوا في حَجِّ البيت، فقال تعالى:
{وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ} [البقرة: ١٣٠].
الرابعة والثلاثون: أَنَّ كُلَّ فِرْقَةٍ تَدَّعِي أَنَّهَا النَّاجية، فأكذبهم اللَّه بقوله: {هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} [البقرة: ١١١]، ثم بَيَّن الصواب بقوله: {بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ} الآية [البقرة: ١١٢].
الخامسة والثلاثون: التعبُّدُ بكشفِ العَوراتِ، كقوله: {وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا} [الأعراف: ٢٨].
السادسة والثلاثون: التعبُّدُ بتحريم الحلال، كما تعبَّدوا بالشِّرك.
السابعة والثلاثون: التعبُّدُ باتِّخاذ الأحبار والرُّهبان أرباباً من دون اللَّه.
الثامنة والثلاثون: الإلحادُ في الصِّفات، كقوله تعالى: {وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ} [فصلت: ٢٢].
التاسعة والثلاثون: الإلحادُ في الأسماء، كقوله: {وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ} [الرعد: ٣٠].
الأربعون: التعطيل، كقول آل فرعون.
الحادية والأربعون: نسبةُ النَّقائص إليه سبحانه، كالولد والحاجة والتَّعب، مع تنزيه رهبانهم عن بعض ذلك.
الثانية والأربعون: الشِّركُ في المِلك، كقول المجوس.
الثالثة والأربعون: جُحودُ القَدَرِ.
الرابعة والأربعون: الاحتجاجُ على اللَّهِ به.
الخامسة والأربعون: مُعَارَضَةُ شَرعِ اللَّهِ بِقَدَرِهِ.
السادسة والأربعون: مَسَبَّةُ الدَّهر، كقولهم: {وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ} [الجاثية: ٢٤].
السابعة والأربعون: إضافةُ نِعَمِ اللَّهِ إلى غيره، كقوله: {يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ} [النحل: ٨٣].
الثامنة والأربعون: الكُفْرُ بآياتِ اللَّهِ.
التاسعة والأربعون: جَحْدُ بَعضِها.
الخمسون: قولهم: {مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ} [الأنعام: ٩١].
الحادية والخمسون: قولهم في القرآن: {إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ} [المدثر: ٢٥].
الثانية والخمسون: القَدْحُ في حِكْمَةِ اللَّهِ تعالى.
الثالثة والخمسون: إِعْمَالُ الحِيَلِ الظَّاهرة والباطنة في دَفْعِ ما جاءتْ به الرُّسُل، كقوله تعالى: {وَمَكَرُوا وَمَكَرَاللَّهُ} [آل عمران: ٥٤]، وقوله: {وَقَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمِنُوا بِالَّذِي أُنْزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَجْهَ النَّهَارِ وَاكْفُرُوا آخِرَهُ} [آل عمران: ٧٢].
الرابعة والخمسون: الإقرارُ بالحقِّ ليتوصَّلوا به إلى دفعه، كما قال في الآية [السابقة].
الخامسة والخمسون: التَّعصُّبُ للمَذْهَب، كقوله فيها: {وَلَا تُؤْمِنُوا إِلَّا لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ} [آل عمران: ٧٣].
السادسة والخمسون: تسميةُ اتِّباع الإسلام شركاً، كما ذكره في قوله تعالى: {مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَاداً لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ} الآيتين [آل عمران: ٧٩].
السابعة والخمسون: تحريفُ الكَلِمِ عن مواضِعِه.
الثامنة والخمسون: لَيُّ الألسنةِ بالكتاب.
التاسعة والخمسون: تلقيبُ أهلِ الهُدَى بالصَّابئةِ والحَشويَّةِ.
الستون: افتراءُ الكَذِبِ على اللَّه.
الحادية والستون: التَّكذيبُ بالحقِّ.
الثانية والستون: كونُهم إذا غُلِبوا بالحُجَّةِ فَزِعوا إلى الشَّكوى للملوك، كما قالوا: {أَتَذَرُ مُوسَى وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ} [الأعراف: ١٢٧].
الثالثة والستون: رَمْيُهُم إِيَّاهُم بالفساد في الأرض، كما في الآية [السابقة].
الرابعة والستون: رَمْيُهُم إِيَّاهُم بانتقاصِ دِينِ المَلِك، كما قال تعالى: {وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ} [الأعراف: ١٢٧]، وكما قال تعالى {إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ} الآية [غافر: ٢٦].
الخامسة والستون: رَمْيُهُم إِيَّاهُم بانتقاصِ آلهةِ المَلِك، كما في الآية [السابقة].
السادسة والستون: رَمْيُهُم إِيَّاهُم بتبديلِ الدِّينِ، كما قال تعالى: {إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ} [غافر: ٢٦].
السابعة والستون: رَمْيُهُم إِيَّاهُم بانتقاصِ المَلِك، كقولهم: {وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ} [الأعراف: ١٢٧].
الثامنة والستون: دَعْوَاهُم العملَ بما عندهم مِنَ الحقِّ، كقولهم {نُؤْمِنُ بِمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا} [البقرة: ٩١]، مع تركهم إِيَّاه.
التاسعة والستون: الزِّيادةُ في العبادة، كفعلهم يومَ عاشوراء.
السبعون: نقصهم منها، كتركهم الوقوف بعرفات.
الحادية والسبعون: تركهم الواجب وَرَعاً.
الثانية والسبعون: تعبُّدهم بترك الطَّيِّبات مِنَ الرِّزق.
الثالثة والسبعون: تعبُّدهم بترك زينة اللَّه.
الرابعة والسبعون: دعوتُهم النَّاسَ إلى الضَّلال بغير علم.
الخامسة والسبعون: دعوتُهم إِيَّاهم إلى الكُفْر مع العلم.
السادسة والسبعون: المَكْرُ الكُبَّارُ، كفعل قوم نوح.
السابعة والسبعون: أَنَّ أَئِمَّتَهم إما عالِمٌ فاجر وإما عابدٌ جاهل، كما في قوله: {وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ} [البقرة: ٧٥]، إلى قوله: {وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ} [البقرة: ٧٨].
الثامنة والسبعون: دَعْوَاهُم أنهم أولياءُ اللَّهِ مِنْ دون النَّاس.
التاسعة والسبعون: دَعْوَاهُم محبَّةَ اللَّهِ، مع تركِهم شرعِهِ، فطالبهم اللَّهُ بقوله: {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ} الآية [آل عمران: ٣١].
الثمانون: تمنِّيهمُ الأمانيَّ الكاذبةَ، كقولهم: {لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَّعْدُودَةً} [البقرة: ٨٠]، وقولهم: {لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَىٰ} [البقرة: ١١١].
الحادية والثمانون: اتِّخاذُ قبورِ أنبيائِهم وصالحيهم مساجد.
الثانية والثمانون: اتِّخاذُ آثار أنبيائهم مساجدَ، كما ذُكر عن عمر.
الثالثة والثمانون: اتِّخاذُ السُّرُج على القبور.
الرابعة والثمانون: اتِّخاذُها أعياداً.
الخامسة والثمانون: الذَّبْحُ عند القبور.
السادسة والثمانون: التَّبرُّكُ بآثار المعظَّمين، كَدَارِ النَّدْوَةِ، وافتخارُ مَنْ كانت تحتَ يَدِه بذلك، كما قيل لحكيم بن حزام: بعتَ مَكْرُمَةَ قريش! فقال: "ذهبتِ المكارمُ إلا التَّقوى".
السابعة والثمانون: الفَخْرُ بالأَحْسَابِ.
الثامنة والثمانون: الطَّعْنُ في الأَنْسَابِ.
التاسعة والثمانون: الاسْتِسْقَاءُ بالأَنْوَاءِ.
التسعون: النِّيَاحَةُ.
الحادية والتسعون: أَنَّ أَجَلَّ فضائلِهم البَغْيُ،
فَذَكَرَ اللَّهُ فِيهِ مَا ذَكَرَ.
الثانية والتسعون: أَنَّ أَجَلَّ فضائلِهم الفَخْرُ -ولو بحق-، فَنَهَى عنه.
الثالثة والتسعون: أَنَّ تعصُّبَ الإنسانِ لطائفته على الحقِّ والباطلِ أمرٌ لا بُدَّ منه عندهم، فَذَكَرَ اللَّهُ فِيهِ مَا ذَكَرَ.
الرابعة والتسعون: أَنَّ مِنْ دِينهم أَخْذَ الرَّجُلِ بجريمة غيره، فأنزلَ اللَّه: {وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ} [الأنعام: ١٦٤].
الخامسة والتسعون: تَعْيِيرُ الرَّجُلِ بما في غيره، فقال: «أَعَيَّرْتَهُ بِأُمِّهِ؟! إِنَّكَ امْرُؤٌ فِيكَ جَاهِلِيَّةٌ».
السادسة والتسعون: الافتخارُ بِوَلَاية البيت، فَذَمَّهم اللَّهُ بقوله: {مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سَامِراً تَهْجُرُونَ} [المؤمنون: ٦٧].
السابعة والتسعون: الافتخارُ بكونهم ذُرِّيَّة الأنبياء، فأتى اللَّهُ بقوله: {تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ} الآية [البقرة: ١٣٤].
الثامنة والتسعون: الافتخارُ بالصَّنائع، كفعل أهل الرِّحلتين على أهل الحَرْثِ.
التاسعة والتسعون: عَظَمَةُ الدُّنْيا في قلوبِهم، كقولهم: {وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَٰذَا الْقُرْآنُ عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ} [الزخرف: ٣١].
المائة: التَّحَكُّمُ على اللَّه، كما في الآية.
السادسة بعد المائة: الإعراضُ عمَّا جاء عن اللَّه.
السابعة بعد المائة: الكُفْرُ باليوم الآخر.
الثامنة بعد المائة: التَّكذيبُ بلقاء اللَّه.
التاسعة بعد المائة: التَّكذيبُ ببعضِ ما أخبرت به الرُّسُلُ عن اليوم الآخر، كما في قوله: {أُولَٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ} [الكهف: ١٠٥]، ومنها التكذيب بقوله: {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} [الفاتحة: ٤]، وقوله: {لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ} [البقرة: ٢٥٤]، وقوله: {إِلَّا مَنْ شَهدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} [الزخرف: ٨٦].
العاشرة بعد المائة: قَتْلُ الَّذِينَ يأمرونَ بالقسطِ مِنَ النَّاسِ.
الحادية عشرة بعد المائة: الإيمانُ بالجِبْتِ والطَّاغوتِ.
الثانية عشرة بعد المائة: تفضيلُ دين المشركينَ على دين المسلمين.
الثالثة عشرة بعد المائة: لَبْسُ الحقِّ بالباطل.
الرابعة عشرة بعد المائة: كتمانُ الحقِّ معَ العلمِ به.
الخامسة عشرة بعد المائة: قاعدةُ الضلال، وهي: القولُ على اللَّهِ بلا عِلْمٍ.
السادسة عشرة بعد المائة: التَّنَاقُضُ الواضحُ؛ لَمَّا كذَّبوا بالحقِّ، كما قال تعالى: {بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَّرِيجٍ} [ق: ٥].
السابعة عشرة بعد المائة: الإيمانُ ببعضِ المُنَزَّلِ دونَ بعض.
الثامنة عشرة بعد المائة: التَّفريقُ بينَ الرُّسُل.
التاسعة عشرة بعد المائة: مخاصمتُهم فيما ليس لهم به علم.
العشرون بعد المائة: دعواهم اتِّباعَ السَّلَفِ مع التَّصريح بمخالفتهم.
الحادية والعشرون بعد المائة: صدُّهم عن سبيل اللَّهِ مَنْ آمَنَ به.
الثانية والعشرون بعد المائة: مودَّتُهم الكُفَّرَ والكافرين.
الثالثة والعشرون بعد المائة: العِيَافَةُ.
الرابعة والعشرون بعد المائة: الطَّرْقُ.
الخامسة والعشرون بعد المائة: الطِّيَرَةُ.
السادسة والعشرون بعد المائة: الكِهَانَةُ.
السابعة والعشرون بعد المائة: التَّحَاكُمُ إلى الطَّاغُوتِ.
الثامنة والعشرون بعد المائة: كراهةُ التَّزويج بينَ العيدينِ.
واللَّهُ أعلم
وصلى اللَّهُ على محمَّد وعلى آله وصحبه وسلَّم