La Yihad: Un Camino Lógico
La Evidencia, la Verdad y la Intención de Actuar como Imperativo Lógico
Introducción
La comprensión de la realidad y el camino para llegar a la verdad no siempre requieren de un complejo andamiaje lógico. Contrario a la creencia de que el razonamiento es un proceso complicado y secuencial, existe un principio más directo y fundamental: la inseparabilidad (تلازم). Este concepto sostiene que la evidencia y la verdad no son entidades separadas que deban unirse mediante un esfuerzo intelectual, sino que están intrínsecamente unidas. Esta relación es una característica inherente a la realidad misma. Al aplicar este principio a nuestra vida política y social, podemos ver cómo la Yihad no es un acto de opcional, sino un imperativo lógico, una respuesta necesaria a la verdad revelada en los acontecimientos que nos rodean.
Un Principio de Lógica Directa: La Inseparabilidad
La búsqueda de la verdad es una constante en la vida. A menudo, creemos que este camino requiere un razonamiento complejo, como el de los lógicos que construyen silogismos elaborados. Sin embargo, existe una forma más fundamental y directa de conectar los hechos con la verdad: el principio de inseparabilidad (تلازم). Este concepto sostiene que la evidencia y la verdad no son entidades separadas; están unidas de manera inherente, haciendo que la verdad sea evidente en el hecho mismo.
La inseparabilidad de la existencia se da cuando la presencia de algo es una prueba directa e inseparable de la presencia de otra cosa. En esta relación, la evidencia y la verdad están conectadas de manera inherente. La verdad se revela de forma inmediata a través del hecho en sí mismo. Pensemos en una casa: si vemos humo saliendo de la chimenea, sabemos de forma inseparable que hay fuego en el interior. No necesitamos un silogismo para llegar a esa conclusión; el humo es la evidencia que contiene la verdad sobre la existencia del fuego. De igual forma, la presencia de la risa en un rostro es evidencia inseparable de la alegría. La evidencia y la verdad no son dos cosas distintas, sino dos caras de la misma realidad.
Por otro lado, la inseparabilidad de la ausencia ocurre cuando la falta de evidencia de algo es, en sí misma, una prueba de su falsedad o irrealidad. Si una afirmación o una intención carece de signos que la respalden en la realidad, es inseparable de la falsedad. La ausencia de prueba se convierte en una prueba. Por ejemplo, si un médico afirma que un paciente está sano, pero no hay evidencia de sus signos vitales normales, la ausencia de esa evidencia es una prueba de que el diagnóstico es falso. De igual forma, si un político promete honestidad pero no hay evidencia de honestidad en sus actos, la ausencia de esa evidencia es prueba de que su promesa es irreal y engañosa. La ausencia de un hecho implica de manera inseparable la ausencia de la verdad que se le atribuye.
La inseparabilidad nos enseña que la verdad no está oculta detrás de complejos procesos intelectuales, sino que se manifiesta de forma patente en nuestra realidad. Nos guía a mirar la evidencia, tanto en su existencia como en su ausencia, para reconocer la verdad de manera directa y sin rodeos. Este enfoque convierte la comprensión en un camino intuitivo y lógico, más cercano a la forma en que el ser humano experimenta el mundo de forma natural.
La Evidencia como Guía y Signo
Un hecho, por sí solo, no es inerte. Para que adquiera un significado real y un propósito, debe poseer una evidencia —un dalīl (دليل)— que, por su naturaleza, indica la verdad de forma directa. Este dalīl no es un elemento externo, sino la guía que transforma el mero suceso en un signo (aˉyah), ya que le otorga la cualidad de revelar su relación con la verdad de forma patente. El dalīl no verifica una verdad; simplemente la muestra, la expone y la hace evidente. Es el motor mismo del razonamiento, una fuerza que impulsa el pensamiento y la acción, pues su existencia está intrínsecamente ligada a la verdad. La lógica que se desprende de él no es una elección, sino una necesidad que se impone a la razón.
En este caso, la Inseparabilidad de la Existencia y la Ausencia se manifiesta en dos dimensiones que definen la realidad misma de forma absoluta. Un acontecimiento es, por naturaleza, una evidencia de algo: de su conexión intrínseca con la verdad o de su ausencia.
La inseparabilidad de la existencia (تلازمالوجود) ocurre cuando el acontecimiento es un dalīl (دليل) inseparable de la verdad. Su existencia misma muestra la verdad, indicando que el razonamiento que de él se desprende es correcto, que la acción es coherente y que el resultado será real. La verdad se nos presenta de forma directa, sin velos, a través de la evidencia. En este plano, la realidad y la evidencia tienen un mismo significado.
Por otro lado, la inseparabilidad de la ausencia (تلازمالعدم) se manifiesta cuando el dalīl de un acontecimiento indica la falta de una relación intrínseca con la verdad. Aquí, la evidencia misma es la falta de conexión intrínseca. El dalīl señala la falsedad del hecho o el acto que lo originó, ya que quien interpreta el signo sin su dalīl intrínseco se desvía hacia un camino ilusorio. El observador que ve el acontecimiento a través de su evidencia, reconoce también en la otra persona una equivocación, ya que ve que esa persona no tomó el hecho como un acontecimiento, como algo que muestra la conexión con la verdad, sino que lo interpretó a través del error.
Así, todo aquello que se opone a la evidencia verdadera posee las características de la ausencia: carece de una relación intrínseca con la verdad, de un razonamiento correcto, de una acción coherente y de un resultado real. La evidencia, en su existencia o en su ausencia, es el medio por el cual la verdad se nos presenta.
El Acontecimiento: La Realidad y su Evidencia Inherente
Todo hecho es un acontecimiento, pero ambos son diferentes. El hecho es un suceso que simplemente ocurre. El acontecimiento, por el contrario, es una haqīqah (حقيقة), una realidad que se revela. Es en el acontecimiento donde se muestra la relación intrínseca e inseparable entre la evidencia y la verdad. No es un suceso estático, sino un evento en el que la verdad se hace patente.
Es en la evidencia inherente al acontecimiento que se revela si su verdad es una realidad o una irrealidad.
Si la evidencia del acontecimiento reside en su origen en la creación de Allah, su verdad es absoluta. Esta inseparabilidad de la existencia (تلازمالوجود) nos muestra que un razonamiento correcto y un camino verdadero son intrínsecos a él.
Si el acontecimiento es un signo de un acto humano que se ha desviado de la verdad divina, su evidencia es la falta de conexión del hecho con la verdad, su naturaleza corrupta. En la inseparabilidad de la ausencia (تلازمالعدم), el acontecimiento nos muestra la irrealidad del hecho y la falta de verdad que le dio origen.
Así, el acontecimiento es el punto de partida de toda verdad. Es el medio por el cual la realidad se nos presenta, no como una serie de hechos al azar, sino como un mapa de evidencia que le permite al hombre discernir la verdad de la falsedad y actuar en el camino de Allah.
El destino
Aquí, el concepto de destino no se entiende como una fuerza externa que gobierna la vida, sino como la culminación lógica de un camino que se inicia con el acontecimiento. El destino es el resultado final, la consumación de la cadena que se desprende de la evidencia (دليل), y esta es el punto inicial donde la verdad o la falsedad de un camino -y si conclusión- se hace patente.
El destino es el resultado inevitable que se deriva de la inseparabilidad entre la evidencia y la verdad. No es un capricho del azar, sino la consecuencia directa del razonamiento y la acción. En este sentido, la vida no es una serie de eventos predeterminados, sino un camino cuyas bifurcaciones se trazan en el momento en que se reconoce o se niega la evidencia inherente a un acontecimiento.
Si la evidencia de un acontecimiento se percibe en la verdad, el destino que se le presenta al hombre es el camino recto (الصراطالمستقيم). El destino no es una meta distante, sino la consecuencia de un razonamiento correcto y una acción coherente que se desprenden de la evidencia misma. Así el destino se presenta en el comienzo, en la misma evidencia, mostrándose como inicio, desarrollo y resultado.
La inseparabilidad de la existencia (تلازمالوجود) nos muestra que un destino real y cierto es inseparable de la verdad. Aquel que sigue la cadena de la verdad —desde el acontecimiento que muestra su evidencia, pasando por el razonamiento y la acción—, se dirige hacia un destino que es una manifestación directa de la realidad.
Por el contrario, un destino que no se desprende de la evidencia verdadera no tiene existencia real. La inseparabilidad de la ausencia (تلازمالعدم) nos muestra que la falta de evidencia en un camino, lo vuelve ilusorio. El destino de quien se equivoca en la percepción del dalīl (دليل) es una fantasía, un resultado que carece de sustancia. En este caso, el destino no es una realidad, sino una nada que se experimenta como determinante.
Pero esto no quiere decir que el hombre crea su propio destino, ni que todo su destino surge de un acontecimiento particular, sino que dicho acontecimiento ya tiene en sí la manifestación del Destino de Allah para el hombre. Esto es así, por la conexión intrínseca que hay entre el acontecimiento y la verdad. El hombre asume su destino o lo pierde. Por eso aquí también vemos la falta en la que cae el hombre al negar la evidencia en el acontecimiento en pos de una ilusión: no solo negó la verdad, sino que también negó su papel como criatura en la creación de Allah.
El Perspectivismo: La Creencia sobre el Hecho
El perspectivismo es una desviación fundamental en el camino hacia la verdad. Es el acto de la persona que se enfrenta a un hecho y, en lugar de buscar la evidencia inherente en él, lo interpreta a partir de su propia creencia. Es la creencia la que domina al hecho, y no la verdad del hecho la que guía a la creencia.
En esta lógica, el individuo se aparta de la inseparabilidad (تلازم) que une la evidencia (دليل) y la verdad. La persona no permite que el hecho muestre su propia realidad, sino que busca imponerle una realidad externa. El perspectivista pretende afirmar su creencia o establecer las condiciones para que una supuesta evidencia sirva como una prueba, con el fin de corroborar lo que ya se cree. Esto es un error fundamental, ya que la evidencia no corrobora; la evidencia muestra.
Al afirmar una creencia a partir de un hecho de esta manera, se desfigura el hecho mismo. Se lo despoja de su conexión intrínseca con la verdad y se lo corrompe, convirtiéndolo en un signo ilusorio. Esta desviación tiene como consecuencia la inseparabilidad de la ausencia (تلازمالعدم), ya que la persona se ha apartado de la verdad que se presenta en el acontecimiento. En lugar de encontrar un destino real y cierto, se crea un mundo de ilusión y autoengaño, un camino que inevitablemente carece de resultado. El perspectivismo, en su esencia, es un acto de negación de la realidad que nos es dada.
Así, la negación de la evidencia en el acontecimiento, se establece como ignorancia y autoengaño.
La Yihad: Evidencia de la Verdad y la Consumación del Destino
La Yihad (جهاد) no es un concepto pasivo ni un suceso aislado, sino un acontecimiento que revela la verdad y consuma el destino. En ella, el hombre se afirma como criatura creada por Allah. En ella, el hombre se vuelve siervo y creyente en Allah. Pero en el marco lógico y ético, la Yihad es el acto supremo que, al desprenderse de la evidencia de la verdad, se convierte en un medio para que el hombre se alinee con el camino de Allah. Es la manifestación de una acción que, por su naturaleza, se eleva a la categoría de acontecimiento, portando en sí misma la evidencia de la rectitud.
La Yihad, como acto en el camino de Allah, se convierte en un acontecimiento que posee en sí mismo una evidencia (دليل) intrínseca. A diferencia de un acto desviado que solo muestra su propia falsedad, la Yihad es la manifestación de una acción que está en completa sintonía con la haqīqah (حقيقة), la verdad de la realidad. La evidencia de la Yihad no es una prueba que corrobora, sino la guía que muestra el camino correcto, un razonamiento válido y una acción coherente. Es en la Yihad donde la inseparabilidad de la existencia se hace patente.
El destino es la consumación de la cadena que se desprende de la evidencia. En el caso de la Yihad, el destino no es un hecho ciego e inevitable, sino la consecuencia lógica de un camino elegido. Si la Yihad se deriva de la verdad intrínseca que reside en el acontecimiento, el destino que se le presenta al hombre es el camino recto (الصراطالمستقيم), una realidad cierta y no ilusoria. El destino de la Yihad es la manifestación de la victoria sobre la falsedad, la culminación de un camino de verdad que se inició en el acto habiendo pasado por la evidencia, un razonamiento veraz y una intención recta.
Por el contrario, un acto que se desvía del camino de la verdad, carece de la relación intrínseca de la evidencia con la verdad. Por ello, se rige por la inseparabilidad de la ausencia (تلازمالعدم). El acontecimiento muestra la falta de la verdad, y esa ausencia es, en sí misma, la evidencia de que se trata de un suceso ilusorio que carece de un destino real.
Gaza como Acontecimiento: La Bifurcación entre la Verdad y la Falsedad
En el escenario de nuestra cotidianidad, lo que sucede en Gaza se ha instaurado como el punto donde existe una bifurcación entre dos caminos: el de la verdad y el de la falsedad. Lo vivimos como un hecho porque, en este suceso, se nos presentan dos formas radicalmente opuestas de interpretar la realidad.
Por un lado, nos encontramos con el perspectivismo humanista que desfigura la naturaleza del hecho. En su afán por imponer una creencia, este humanismo separa la evidencia de la verdad, brindando salidas falsas y vanas esperanzas. Al no tratar a Gaza por lo que es —una manifestación de la verdad—, estas soluciones no logran resolver los problemas de manera efectiva y, por el contrario, producen mayor sufrimiento. Esta lógica intenta unir la falsedad con la verdad —que es como querer dibujar un cuadrado en un círculo del mismo tamaño— y sus propuestas se vuelven una tarea imposible que solo genera confusión e ineficacia.
Para el musulmán creyente, el suceso en Gaza no es un mero hecho, sino un acontecimiento que muestra su propia evidencia. El creyente no transforma el objeto a partir de sí mismo, sino que permite que se manifieste en su verdad. La evidencia del acontecimiento muestra la verdad de la religión misma, ya que todas las soluciones distintas han fracasado y seguirán haciéndolo hasta que no se empiece a tratar a Gaza por lo que es: un acontecimiento que nos muestra la verdad.
El musulmán que, por causa de un corazón enfermo, es incapaz de tomar esta evidencia y actuar a partir de ella, niega su propia religión. Su enfermedad se ha transmitido a su forma de pensar, adaptándose a la lógica occidental que separa la evidencia de la verdad, queriendo unir dos naturalezas radicalmente distintas. Una concepción pertenece a la realidad, a la certeza y al destino de Allah; la otra a la irrealidad, a la ilusión y a la arbitrariedad del hombre.
A pesar de que algunos quieran negar la evidencia del acontecimiento, el destino se cumple. Ello se debe a que, como hemos visto en la inseparabilidad de la ausencia (تلازمالعدم), lo que se opone a la evidencia del acontecimiento es la ilusión, el engaño, la inutilidad, la acción vacía sin resultado ni fin, y el fracaso. Por ende, todo camino significativo y real sólo se da dentro del ámbito del destino, es decir por la evidencia del acontecimiento.
Conclusión: El Acontecimiento de Gaza y el Sello del Destino
Lo que sucede en Gaza trasciende la categoría de un simple hecho. Por su naturaleza, se ha convertido en un acontecimiento fundamental, un punto de bifurcación donde dos caminos lógicos se revelan de forma absoluta. Por un lado, se encuentra el perspectivismo humanista que, al imponer sus propias creencias, desfigura la evidencia del hecho. Esta desviación de la verdad produce un ciclo de ilusiones y falsas esperanzas que solo generan un sufrimiento perpetuo y sin sentido. El fracaso de estas soluciones demuestra, de manera irrefutable, que el camino que se opone a la verdad está destinado a la futilidad, un destino regido por la inseparabilidad de la ausencia (تلازمالعدم).
Por otro lado, para el musulmán creyente, Gaza es una haqīqah (حقيقة) que se muestra en su propia evidencia. Este camino no busca transformar el hecho, sino leerlo por lo que es. En el corazón del acontecimiento que es Gaza, la verdad de la religión se hace patente, una verdad que ni la negación ni el intento de reconciliarla con la falsedad humanista pueden alterar. La incapacidad de algunos de actuar a partir de esta evidencia no niega el acontecimiento, sino que revela la enfermedad de sus propios corazones. Por ello, el hombre debe actuar en el camino de Allah cumpliendo con el destino encomendado por Allah a Sus siervos.
En última instancia, el destino se cumple a través de la voluntad de los hombres que deciden actuar en el camino de la verdad. El camino que no se desprende de la evidencia del acontecimiento, por más consistencia que parezca tener en el mundo, no puede conducir a una realidad cierta. El destino de Allah prevalece porque es inseparable de la existencia misma, mientras que el destino del iluso es una nada que solo conduce al fracaso.
Jihad: A Logical Path
Evidence, Truth, and the Intent to Act as a Logical Imperative
Introduction
The understanding of reality and the path to reaching the truth do not always require a complex logical framework. Contrary to the belief that reasoning is a complicated and sequential process, there exists a more direct and fundamental principle: inseparability (تلازم). This concept holds that evidence and truth are not separate entities that must be joined through intellectual effort, but are intrinsically linked. This relationship is an inherent characteristic of reality itself. By applying this principle to our political and social lives, we can see how Jihad is not an optional act, but a logical imperative, a necessary response to the truth revealed in the events that surround us.
A Principle of Direct Logic: Inseparability
The search for truth is a constant in life. We often believe that this path requires complex reasoning, like that of logicians who build elaborate syllogisms. However, there is a more fundamental and direct way to connect facts with truth: the principle of inseparability (تلازم). This concept holds that evidence and truth are not separate entities; they are inherently united, making the truth self-evident in the fact itself.
The inseparability of existence occurs when the presence of something is a direct and inseparable proof of the presence of something else. In this relationship, evidence and truth are inherently connected. The truth is revealed immediately through the fact itself. Think of a house: if we see smoke coming out of the chimney, we know inseparably that there is a fire inside. We don't need a syllogism to reach that conclusion; the smoke is the evidence that contains the truth about the fire's existence. Likewise, the presence of laughter on a face is inseparable evidence of joy. Evidence and truth are not two different things, but two sides of the same reality.
On the other hand, the inseparability of absence occurs when the lack of evidence of something is, in itself, proof of its falsehood or unreality. If a statement or an intention lacks signs that support it in reality, it is inseparable from falsehood. The absence of proof becomes a proof. For example, if a doctor claims a patient is healthy, but there is no evidence of their normal vital signs, the absence of that evidence is proof that the diagnosis is false. Likewise, if a politician promises honesty but there is no evidence of honesty in their actions, the absence of that evidence is proof that their promise is unreal and deceptive. The absence of a fact inseparably implies the absence of the truth attributed to it.
Inseparability teaches us that truth is not hidden behind complex intellectual processes but is manifested patently in our reality. It guides us to look at the evidence, in both its existence and its absence, to recognize the truth directly and without detours. This approach turns understanding into an intuitive and logical path, closer to the way the human being naturally experiences the world.
Evidence as a Guide and Sign
A fact, by itself, is not inert. For it to acquire a real meaning and purpose, it must possess an evidence —a dalīl (دليل)— which, by its nature, indicates the truth directly. This dalīl is not an external element, but the guide that transforms the mere event into a sign (aˉyah), as it grants it the quality of revealing its relationship with the truth in a blatant way. The dalīl does not verify a truth; it simply shows it, exposes it, and makes it evident. It is the very engine of reasoning, a force that drives thought and action, as its existence is intrinsically linked to the truth. The logic that emerges from it is not a choice, but a necessity that is imposed on reason.
In this case, the Inseparability of Existence and Absence manifests in two dimensions that define reality itself in an absolute way. An event is, by nature, evidence of something: of its intrinsic connection with the truth or of its absence.
The inseparability of existence (تلازمالوجود) occurs when the event is a dalīl (دليل) inseparable from the truth. Its very existence shows the truth, indicating that the reasoning derived from it is correct, that the action is coherent, and that the result will be real. The truth is presented to us directly, without veils, through the evidence. In this plane, reality and evidence have the same meaning.
On the other hand, the inseparability of absence (تلازمالعدم) manifests when the dalīl of an event indicates the lack of an intrinsic relationship with the truth. Here, the evidence itself is the lack of intrinsic connection. The dalīl points to the falsehood of the fact or the act that originated it, since whoever interprets the sign without its intrinsic dalīl deviates towards an illusory path. The observer who sees the event through its evidence also recognizes an error in the other person, as they see that this person did not take the fact as an event, as something that shows the connection with the truth, but interpreted it through error.
Thus, everything that opposes true evidence possesses the characteristics of absence: it lacks an intrinsic relationship with the truth, a correct reasoning, a coherent action, and a real result. Evidence, in its existence or in its absence, is the means by which truth is presented to us.
The Event: Reality and its Inherent Evidence
Every fact is an event, but both are different. The fact is a happening that simply occurs. The event, on the other hand, is a haqīqah (حقيقة), a reality that is revealed. It is in the event that the intrinsic and inseparable relationship between evidence and truth is shown. It is not a static happening, but an event in which the truth becomes manifest.
It is in the inherent evidence of the event that it is revealed whether its truth is a reality or an unreality.
If the evidence of the event resides in its origin in the creation of Allah, its truth is absolute. This inseparability of existence (تلازمالوجود) shows us that a correct reasoning and a true path are intrinsic to it.
If the event is a sign of a human act that has deviated from divine truth, its evidence is the lack of connection of the fact with the truth, its corrupt nature. In the inseparability of absence (تلازمالعدم), the event shows us the unreality of the fact and the lack of truth that gave it origin.
Thus, the event is the starting point of all truth. It is the means by which reality is presented to us, not as a series of random facts, but as a map of evidence that allows man to discern truth from falsehood and act on the path of Allah.
Destiny
Here, the concept of destiny is not understood as an external force that governs life, but as the logical culmination of a path that begins with the event. Destiny is the final result, the consummation of the chain that emerges from the evidence (دليل), and this is the initial point where the truth or falsehood of a path—and its conclusion—becomes evident.
Destiny is the inevitable result derived from the inseparability between evidence and truth. It is not a whim of chance, but the direct consequence of reasoning and action. In this sense, life is not a series of predetermined events, but a path whose bifurcations are traced at the moment one recognizes or denies the inherent evidence in an event.
If the evidence of an event is perceived in the truth, the destiny presented to man is the straight path (الصراطالمستقيم). Destiny is not a distant goal, but the consequence of correct reasoning and a coherent action that emerges from the evidence itself. Thus, destiny is present at the beginning, in the evidence itself, showing itself as the start, development, and result.
The inseparability of existence (تلازمالوجود) shows us that a real and certain destiny is inseparable from the truth. He who follows the chain of truth—from the event that shows its evidence, passing through reasoning and action—moves towards a destiny that is a direct manifestation of reality.
Conversely, a destiny that does not arise from true evidence has no real existence. The inseparability of absence (تلازمالعدم) shows us that the lack of evidence in a path makes it illusory. The destiny of one who errs in the perception of the dalīl (دليل) is a fantasy, a result that lacks substance. In this case, destiny is not a reality, but a nothingness that is experienced as a determinant.
But this does not mean that man creates his own destiny, nor that his entire destiny arises from a particular event, but that said event already contains within itself the manifestation of the Destiny of Allah for man. This is so because of the intrinsic connection that exists between the event and the truth. Man assumes his destiny or loses it. This is why we also see the failure into which man falls when he denies the evidence in the event in pursuit of an illusion: not only did he deny the truth, but he also denied his role as a creature in the creation of Allah.
Perspectivism: The Belief Over the Fact
Perspectivism is a fundamental deviation on the path to truth. It is the act of a person who is faced with a fact and, instead of seeking the evidence inherent in it, interprets it based on their own belief. It is the belief that dominates the fact, and not the truth of the fact that guides the belief.
In this logic, the individual departs from the inseparability (تلازم) that unites evidence (دليل) and truth. The person does not allow the fact to show its own reality but seeks to impose an external reality on it. The perspectivist intends to affirm their belief or establish the conditions for a supposed evidence to serve as proof, in order to corroborate what is already believed. This is a fundamental error, since evidence does not corroborate; evidence shows.
By affirming a belief from a fact in this way, the fact itself is distorted. It is stripped of its intrinsic connection with the truth and corrupted, turning it into an illusory sign. This deviation has as a consequence the inseparability of absence (تلازمالعدم), since the person has departed from the truth that is presented in the event. Instead of finding a real and certain destiny, a world of illusion and self-deception is created, a path that inevitably lacks a result. Perspectivism, in its essence, is an act of denial of the reality given to us.
Thus, the denial of evidence in the event is established as ignorance and self-deception.
Jihad: Evidence of Truth and the Consummation of Destiny
Jihad (جهاد) is not a passive concept or an isolated event, but an event that reveals the truth and consummates destiny. In it, man affirms himself as a creature created by Allah. In it, man becomes a servant and believer in Allah. But within the logical and ethical framework, Jihad is the supreme act that, by detaching itself from the evidence of the truth, becomes a means for man to align himself with the path of Allah. It is the manifestation of an action that, by its nature, rises to the category of an event, bearing within itself the evidence of rectitude.
Jihad, as an act on the path of Allah, becomes an event that possesses within itself an intrinsic evidence (دليل). Unlike a misguided act that only shows its own falsehood, Jihad is the manifestation of an action that is in complete harmony with the haqīqah (حقيقة), the truth of reality. The evidence of Jihad is not a proof that corroborates, but the guide that shows the correct path, a valid reasoning, and a coherent action. It is in Jihad that the inseparability of existence becomes evident.
Destiny is the consummation of the chain that emerges from the evidence. In the case of Jihad, destiny is not a blind and inevitable fact, but the logical consequence of a chosen path. If Jihad is derived from the intrinsic truth that resides in the event, the destiny presented to man is the straight path (الصراطالمستقيم), a certain and not illusory reality. The destiny of Jihad is the manifestation of victory over falsehood, the culmination of a path of truth that began in the act, having passed through evidence, a truthful reasoning, and a righteous intention.
Conversely, an act that deviates from the path of truth lacks the intrinsic relationship of evidence with the truth. Therefore, it is governed by the inseparability of absence (تلازمالعدم). The event shows the lack of truth, and that absence is, in itself, the evidence that it is an illusory event that lacks a real destiny.
Gaza as an Event: The Bifurcation Between Truth and Falsehood
In the scenario of our daily lives, what is happening in Gaza has been established as the point where a bifurcation exists between two paths: that of truth and that of falsehood. We live it as a fact because, in this event, two radically opposed ways of interpreting reality are presented to us.
On one hand, we find humanistic perspectivism that distorts the nature of the fact. In its eagerness to impose a belief, this humanism separates evidence from truth, providing false escapes and vain hopes. By not treating Gaza for what it is—a manifestation of the truth—these solutions fail to solve the problems effectively and, on the contrary, cause greater suffering. This logic attempts to unite falsehood with truth—which is like trying to draw a square in a circle of the same size—and its proposals become an impossible task that only generates confusion and ineffectiveness.
For the believing Muslim, the event in Gaza is not a mere fact, but an event that shows its own evidence. The believer does not transform the object based on themselves, but allows it to manifest in its truth. The evidence of the event shows the truth of the religion itself, since all different solutions have failed and will continue to do so until we begin to treat Gaza for what it is: an event that shows us the truth.
The Muslim who, due to a sick heart, is unable to take this evidence and act from it, denies their own religion. Their illness has been transmitted to their way of thinking, adapting to the Western logic that separates evidence from truth, wanting to unite two radically different natures. One conception belongs to reality, to certainty, and to the destiny of Allah; the other to unreality, to illusion, and to the arbitrariness of man.
Even though some want to deny the evidence of the event, destiny is fulfilled. This is because, as we have seen in the inseparability of absence (تلازمالعدم), what opposes the evidence of the event is illusion, deception, uselessness, empty action without result or end, and failure. Therefore, every significant and real path is only given within the realm of destiny, that is, through the evidence of the event.
Conclusion: The Event of Gaza and the Seal of Destiny
What is happening in Gaza transcends the category of a simple fact. By its nature, it has become a fundamental event, a point of bifurcation where two logical paths are revealed in an absolute way. On one hand, there is humanistic perspectivism which, by imposing its own beliefs, distorts the evidence of the fact. This deviation from the truth produces a cycle of illusions and vain hopes that only generate perpetual and meaningless suffering. The failure of these solutions demonstrates, in an irrefutable way, that the path that opposes the truth is destined for futility, a destiny governed by the inseparability of absence (تلازمالعدم).
On the other hand, for the believing Muslim, Gaza is a haqīqah (حقيقة) that is shown in its own evidence. This path does not seek to transform the fact, but to read it for what it is. In the heart of the event that is Gaza, the truth of religion becomes patent, a truth that neither denial nor the attempt to reconcile it with humanistic falsehood can alter. The inability of some to act based on this evidence does not deny the event, but reveals the illness of their own hearts. Therefore, man must act on the path of Allah, fulfilling the destiny entrusted by Allah to His servants.
Ultimately, destiny is fulfilled through the will of men who decide to act on the path of truth. The path that does not emerge from the evidence of the event, no matter how much consistency it seems to have in the world, cannot lead to a certain reality. The destiny of Allah prevails because it is inseparable from existence itself, while the destiny of the deluded is a nothingness that only leads to failure.
الجهاد: طريق منطقي
الدليل، والحقيقة، والنية للعمل كواجب منطقي
مقدمة
إن فهم الواقع والوصول إلى الحقيقة لا يتطلبان دائمًا إطارًا منطقيًا معقدًا. على عكس الاعتقاد بأن الاستدلال عملية معقدة ومتسلسلة، يوجد مبدأ أكثر مباشرة وأساسية: وهو مبدأ التلازم. يؤكد هذا المفهوم أن الدليل والحقيقة ليسا كيانين منفصلين يجب دمجهما بجهد فكري، بل هما متصلان اتصالًا جوهريًا. هذه العلاقة هي خاصية متأصلة في الواقع نفسه. عند تطبيق هذا المبدأ على حياتنا السياسية والاجتماعية، يمكننا أن نرى كيف أن الجهاد ليس فعلًا اختياريًا، بل هو واجب منطقي، استجابة ضرورية للحقيقة التي تتجلى في الأحداث المحيطة بنا.
مبدأ المنطق المباشر: التلازم
البحث عن الحقيقة ثابت في الحياة. غالبًا ما نعتقد أن هذا الطريق يتطلب استدلالًا معقدًا، مثل استدلال المناطقة الذين يبنون قياسات مفصلة. ومع ذلك، هناك طريقة أكثر أساسية ومباشرة لربط الحقائق بالحقيقة: وهي مبدأ التلازم. يؤكد هذا المفهوم أن الدليل والحقيقة ليسا كيانين منفصلين؛ بل هما متصلان بشكل متأصل، مما يجعل الحقيقة واضحة في الواقع نفسه.
يحدث تلازم الوجود عندما يكون وجود شيء ما دليلًا مباشرًا وغير منفصل عن وجود شيء آخر. في هذه العلاقة، يتصل الدليل والحقيقة اتصالًا جوهريًا. تتكشف الحقيقة فورًا من خلال الواقع نفسه. فكر في منزل: إذا رأينا دخانًا يخرج من المدخنة، فإننا نعلم بشكل غير منفصل أن هناك نارًا في الداخل. لا نحتاج إلى قياس للوصول إلى هذا الاستنتاج؛ فالدخان هو الدليل الذي يحتوي على الحقيقة حول وجود النار. وبالمثل، فإن وجود الضحك على وجه ما هو دليل غير منفصل على الفرح. الدليل والحقيقة ليسا شيئين مختلفين، بل هما وجهان لواقع واحد.
ومن ناحية أخرى، يحدث تلازم العدم عندما يكون عدم وجود دليل على شيء ما هو في حد ذاته دليلًا على زيفه أو عدم واقعيته. إذا كان ادعاء أو نية ما يفتقر إلى علامات تدعمه في الواقع، فإنه لا ينفصل عن الزيف. إن عدم وجود دليل يصبح دليلًا. على سبيل المثال، إذا ادعى طبيب أن مريضًا بصحة جيدة، ولكن لا يوجد دليل على علاماته الحيوية الطبيعية، فإن عدم وجود هذا الدليل هو دليل على أن التشخيص خاطئ. وبالمثل، إذا وعد سياسي بالصدق ولكن لا يوجد دليل على صدقه في أفعاله، فإن عدم وجود هذا الدليل هو دليل على أن وعده غير حقيقي ومخادع. إن عدم وجود حقيقة ما يعني بشكل غير منفصل عدم وجود الحقيقة المنسوبة إليها.
يعلمنا التلازم أن الحقيقة ليست مخفية خلف عمليات فكرية معقدة، بل تتجلى بوضوح في واقعنا. إنه يرشدنا إلى النظر في الدليل، سواء في وجوده أو في عدمه، لنتعرف على الحقيقة بشكل مباشر ودون التفاف. يحوّل هذا النهج الفهم إلى طريق حدسي ومنطقي، أقرب إلى الطريقة التي يختبر بها الإنسان العالم بشكل طبيعي.
الدليل كمرشد وعلامة
إن الواقعة، في حد ذاتها، ليست هامدة. لكي تكتسب معنى حقيقيًا وهدفًا، يجب أن تمتلك دليلًا يشير بطبيعته إلى الحقيقة بشكل مباشر. هذا الدليل ليس عنصرًا خارجيًا، بل هو المرشد الذي يحول الحدث البسيط إلى آية، لأنه يمنحه خاصية كشف علاقته بالحقيقة بشكل واضح. إن الدليل لا يثبت الحقيقة؛ بل هو ببساطة يظهرها، ويكشف عنها، ويجعلها واضحة. إنه المحرك نفسه للاستدلال، قوة تدفع الفكر والعمل، فوجوده متصل جوهريًا بالحقيقة. إن المنطق الذي ينبع منه ليس خيارًا، بل ضرورة تُفرض على العقل.
في هذه الحالة، يتجلى تلازم الوجود والعدم في بعدين يحددان الواقع نفسه بشكل مطلق. إن الحدث، بطبيعته، هو دليل على شيء ما: على اتصاله الجوهري بالحقيقة أو على غيابه.
يحدث تلازم الوجود عندما يكون الحدث دليلًا غير منفصل عن الحقيقة. إن وجوده نفسه يظهر الحقيقة، مما يشير إلى أن الاستدلال الذي ينبع منه صحيح، وأن العمل متماسك، وأن النتيجة ستكون حقيقية. تُقدم لنا الحقيقة بشكل مباشر، بلا حجاب، من خلال الدليل. في هذا المستوى، يكون للواقع والدليل نفس المعنى.
ومن ناحية أخرى، يتجلى تلازم العدم عندما يشير دليل الحدث إلى الافتقار إلى علاقة جوهرية مع الحقيقة. هنا، الدليل نفسه هو نقص الاتصال الجوهري. يشير الدليل إلى زيف الحقيقة أو الفعل الذي أدى إليه، حيث إن من يفسر العلامة دون دليلها الجوهري ينحرف نحو طريق وهمي. إن المراقب الذي يرى الحدث من خلال دليله، يدرك أيضًا الخطأ في الشخص الآخر، حيث يرى أن هذا الشخص لم يأخذ الواقعة كحدث، كشيء يظهر الاتصال بالحقيقة، بل فسرها من خلال الخطأ.
وهكذا، فإن كل ما يعارض الدليل الحقيقي يمتلك خصائص العدم: يفتقر إلى علاقة جوهرية مع الحقيقة، وإلى استدلال صحيح، وإلى عمل متماسك، وإلى نتيجة حقيقية. إن الدليل، في وجوده أو في غيابه، هو الوسيلة التي تُقدم بها الحقيقة لنا.
الحدث: الواقع ودليله المتأصل
كل حقيقة هي حدث، ولكن كلاهما مختلف. الحقيقة هي واقعة تحدث ببساطة. الحدث، على العكس من ذلك، هو حقيقة، واقع يتجلى. ففي الحدث يتجلى الاتصال الجوهري وغير المنفصل بين الدليل والحقيقة. إنه ليس واقعة ثابتة، بل حدثًا تصبح فيه الحقيقة واضحة.
ففي الدليل المتأصل في الحدث يتجلى ما إذا كانت حقيقته واقعًا أم عدم واقع.
إذا كان دليل الحدث يكمن في أصله في خلق الله، فإن حقيقته مطلقة. هذا تلازم الوجود يظهر لنا أن الاستدلال الصحيح والطريق الحقيقي متأصلان فيه.
إذا كان الحدث علامة على فعل بشري انحرف عن الحقيقة الإلهية، فإن دليله هو نقص اتصال الحقيقة بالحقيقة، وطبيعته الفاسدة. في تلازم العدم، يظهر لنا الحدث عدم واقعية الحقيقة ونقص الحقيقة الذي أدى إليه.
وهكذا، فإن الحدث هو نقطة انطلاق كل حقيقة. إنه الوسيلة التي يُقدم بها الواقع لنا، ليس كسلسلة من الحقائق العشوائية، بل كخريطة دليل تسمح للإنسان بتمييز الحقيقة من الزيف والعمل في طريق الله.
القدر
هنا، لا يُفهم مفهوم القدر كقوة خارجية تحكم الحياة، بل كتتويج منطقي لمسار يبدأ بالحدث. القدر هو النتيجة النهائية، تتويج السلسلة التي تنبع من الدليل، وهو النقطة الأولية التي تتضح فيها حقيقة أو زيف المسار —واستنتاجه—.
القدر هو النتيجة الحتمية التي تنبع من التلازم بين الدليل والحقيقة. إنه ليس نزوة من قبيل الصدفة، بل هو النتيجة المباشرة للاستدلال والعمل. بهذا المعنى، فإن الحياة ليست سلسلة من الأحداث المقدرة مسبقًا، بل هي مسار تتشكل فيه نقاط التفرع في اللحظة التي يُعرف فيها أو يُنكر الدليل المتأصل في الحدث.
إذا تم إدراك دليل الحدث في الحقيقة، فإن القدر الذي يُقدم للإنسان هو الصراط المستقيم. القدر ليس هدفًا بعيدًا، بل هو نتيجة لاستدلال صحيح وعمل متماسك ينبعان من الدليل نفسه. وهكذا يتجلى القدر في البداية، في الدليل نفسه، ويظهر كبداية وتطور ونتيجة.
إن تلازم الوجود يظهر لنا أن القدر الحقيقي والمؤكد لا ينفصل عن الحقيقة. إن من يتبع سلسلة الحقيقة —من الحدث الذي يظهر دليله، مرورًا بالاستدلال والعمل— يتجه نحو قدر هو تجلٍ مباشر للواقع.
على العكس من ذلك، فإن القدر الذي لا ينبع من الدليل الحقيقي ليس له وجود حقيقي. إن تلازم العدم يظهر لنا أن عدم وجود دليل في المسار يجعله وهميًا. إن قدر من يخطئ في إدراك دليل هو خيال، نتيجة تفتقر إلى الجوهر. في هذه الحالة، القدر ليس واقعًا، بل هو عدم يتم اختباره كمحدد.
لكن هذا لا يعني أن الإنسان يخلق قدره بنفسه، ولا أن كل قدره ينبع من حدث معين، بل إن هذا الحدث يحتوي في حد ذاته على تجلي قدر الله للإنسان. وهذا هو الحال بسبب الاتصال الجوهري بين الحدث والحقيقة. الإنسان إما أن يأخذ قدره أو يفقده. لهذا السبب نرى هنا أيضًا الخطأ الذي يقع فيه الإنسان عندما ينكر الدليل في الحدث سعيًا وراء الوهم: فهو لم ينكر الحقيقة فحسب، بل أنكر أيضًا دوره كمخلوق في خلق الله.
المنظورانية: الاعتقاد فوق الحقيقة
المنظورانية هي انحراف أساسي في الطريق نحو الحقيقة. إنها فعل الشخص الذي يواجه حقيقة ما، وبدلًا من البحث عن الدليل المتأصل فيها، يفسرها بناءً على اعتقاده الخاص. فالعقيدة هي التي تسيطر على الحقيقة، وليست حقيقة الواقع هي التي ترشد العقيدة.
في هذا المنطق، ينفصل الفرد عن التلازم الذي يربط الدليل والحقيقة. لا يسمح الشخص للحقيقة بأن تظهر واقعها الخاص، بل يسعى إلى فرض واقع خارجي عليها. يهدف المنظوراني إلى تأكيد اعتقاده أو وضع شروط لدليل مزعوم ليكون بمثابة إثبات، من أجل تأكيد ما هو مؤمن به بالفعل. هذا خطأ جوهري، لأن الدليل لا يثبت؛ الدليل يظهر.
عندما يتم تأكيد اعتقاد ما بناءً على حقيقة بهذه الطريقة، فإن الحقيقة نفسها تتشوه. تُجرَّد من اتصالها الجوهري بالحقيقة وتُفسَد، لتتحول إلى علامة وهمية. هذا الانحراف له نتيجة هي تلازم العدم، حيث يكون الشخص قد ابتعد عن الحقيقة التي تُقدم في الحدث. فبدلًا من العثور على قدر حقيقي ومؤكد، يتم خلق عالم من الوهم والخداع الذاتي، وهو مسار يفتقر حتمًا إلى النتيجة. إن المنظورانية، في جوهرها، هي فعل إنكار للواقع الذي قُدم لنا.
وهكذا، فإن إنكار الدليل في الحدث يتأسس كجهل وخداع ذاتي.
الجهاد: دليل الحقيقة وتتويج القدر
إن الجهاد ليس مفهومًا سلبيًا ولا حدثًا معزولًا، بل هو حدث يكشف الحقيقة ويتوّج القدر. فيه، يؤكد الإنسان نفسه كمخلوق خلقه الله. فيه، يصبح الإنسان عبدًا ومؤمنًا بالله. ولكن ضمن الإطار المنطقي والأخلاقي، فإن الجهاد هو الفعل الأسمى الذي، عندما ينبع من دليل الحقيقة، يصبح وسيلة للإنسان ليتماشى مع طريق الله. إنه تجلٍ لعمل، بطبيعته، يرتقي إلى فئة الحدث، حاملًا في ذاته دليل الصواب.
الجهاد، كفعل في سبيل الله، يصبح حدثًا يمتلك في ذاته دليلًا جوهريًا. على عكس الفعل المنحرف الذي يظهر زيفه فقط، فإن الجهاد هو تجلٍ لعمل في تناغم كامل مع الحقيقة، حقيقة الواقع. إن دليل الجهاد ليس إثباتًا، بل هو المرشد الذي يظهر الطريق الصحيح، والاستدلال الصالح، والعمل المتماسك. ففي الجهاد يتجلى تلازم الوجود.
القدر هو تتويج السلسلة التي تنبع من الدليل. وفي حالة الجهاد، فإن القدر ليس حقيقة عمياء وحتمية، بل هو النتيجة المنطقية لمسار مختار. إذا كان الجهاد ينبع من الحقيقة الجوهرية الكامنة في الحدث، فإن القدر الذي يُقدم للإنسان هو الصراطالمستقيم، وهو واقع مؤكد وليس وهميًا. إن قدر الجهاد هو تجلٍ للنصر على الزيف، تتويج لمسار حقيقة بدأ بالفعل بعد أن مر بالدليل، والاستدلال الصادق، والنية المستقيمة.
على العكس من ذلك، فإن الفعل الذي ينحرف عن طريق الحقيقة، يفتقر إلى العلاقة الجوهرية للدليل مع الحقيقة. ولهذا السبب، يحكمه تلازم العدم (تلازمالعدم). فالحدث يظهر نقص الحقيقة، وهذا النقص هو في حد ذاته الدليل على أنه حدث وهمي يفتقر إلى قدر حقيقي.
غزة كحدث: التفرع بين الحقيقة والزيف
في سيناريو حياتنا اليومية، أصبح ما يحدث في غزة هو النقطة التي يوجد فيها تفرع بين مسارين: مسار الحقيقة ومسار الزيف. نحن نعيشها كحقيقة لأنها، في هذه الواقعة، تُقدم لنا طريقتان متضادتان بشكل جذري لتفسير الواقع.
من ناحية، نجد المنظورانية الإنسانية التي تشوه طبيعة الحقيقة. في سعيها لفرض عقيدة ما، تفصل هذه الإنسانية الدليل عن الحقيقة، مما يوفر مخارج زائفة وآمالًا واهية. بعدم التعامل مع غزة على حقيقتها —وهي تجلٍ للحقيقة— تفشل هذه الحلول في حل المشكلات بفعالية، بل على العكس من ذلك، تسبب معاناة أكبر. يحاول هذا المنطق الجمع بين الزيف والحقيقة —وهو مثل محاولة رسم مربع في دائرة بنفس الحجم— وتصبح مقترحاته مهمة مستحيلة لا تؤدي إلا إلى الارتباك وعدم الفعالية.
بالنسبة للمسلم المؤمن، فإن ما حدث في غزة ليس مجرد حقيقة، بل هو حدث يظهر دليله الخاص. إن المؤمن لا يحوّل الموضوع انطلاقًا من نفسه، بل يسمح له بالتجلي في حقيقته. إن دليل الحدث يظهر حقيقة الدين نفسه، حيث إن كل الحلول المختلفة قد فشلت وستستمر في الفشل حتى نبدأ في التعامل مع غزة على حقيقتها: حدث يظهر لنا الحقيقة.
إن المسلم الذي، بسبب مرض قلبه، غير قادر على أخذ هذا الدليل والعمل بناءً عليه، ينكر دينه. لقد انتقل مرضه إلى طريقة تفكيره، متكيفًا مع المنطق الغربي الذي يفصل الدليل عن الحقيقة، راغبًا في توحيد طبيعتين مختلفتين جذريًا. فمفهوم ينتمي إلى الواقع، إلى اليقين، وإلى قدر الله؛ والآخر ينتمي إلى اللاواقع، إلى الوهم، وإلى عشوائية الإنسان.
على الرغم من أن البعض قد يرغب في إنكار دليل الحدث، فإن القدر يتحقق. وهذا يرجع إلى أنه، كما رأينا في تلازم العدم، ما يعارض دليل الحدث هو الوهم، الخداع، العبث، العمل الفارغ بلا نتيجة أو نهاية، والفشل. وبالتالي، فإن كل مسار ذي معنى وحقيقي لا يحدث إلا ضمن نطاق القدر، أي من خلال دليل الحدث.
خاتمة: حدث غزة وختم القدر
إن ما يحدث في غزة يتجاوز فئة الحقيقة البسيطة. بطبيعته، أصبح حدثًا أساسيًا، نقطة تفرع حيث يتم الكشف عن مسارين منطقيين بشكل مطلق. من ناحية، هناك المنظورانية الإنسانية التي، بفرض معتقداتها الخاصة، تشوه دليل الحقيقة. يؤدي هذا الانحراف عن الحقيقة إلى دورة من الأوهام والآمال الواهية التي لا تؤدي إلا إلى معاناة دائمة وبلا معنى. يثبت فشل هذه الحلول، بطريقة لا يمكن دحضها، أن المسار الذي يعارض الحقيقة مقدر له الفشل، قدر يحكمه تلازم العدم .
ومن ناحية أخرى، بالنسبة للمسلم المؤمن، فإن غزة هي حقيقة تُظهر نفسها في دليلها الخاص. هذا المسار لا يسعى إلى تحويل الحقيقة، بل إلى قراءتها على حقيقتها. ففي قلب الحدث الذي هو غزة، تتجلى حقيقة الدين، وهي حقيقة لا يمكن للإنكار أو محاولة التوفيق بينها وبين الزيف الإنساني أن يغيرها. إن عدم قدرة البعض على العمل بناءً على هذا الدليل لا ينكر الحدث، بل يكشف عن مرض قلوبهم. ولهذا، يجب على الإنسان أن يعمل في سبيل الله، وأن يفي بالقدر الذي أوكله الله إلى عباده.
في النهاية، يتحقق القدر من خلال إرادة الرجال الذين يقررون العمل في طريق الحقيقة. فالمسار الذي لا ينبع من دليل الحدث، مهما بدا متماسكًا في العالم، لا يمكن أن يؤدي إلى واقع مؤكد. إن قدر الله يسود لأنه لا ينفصل عن الوجود نفسه، بينما قدر المخدوع هو عدم لا يؤدي إلا إلى الفشل.