Por René Calzone Argañarás (Abu Raissa)
La voluntad humana, el decreto divino y la crisis de Gaza
بسم الله الرحمن الرحيم
Introducción
La tragedia de Gaza no es solo un drama político o humanitario. También ha puesto en evidencia la forma en que los musulmanes entienden —o malentienden— la relación entre la voluntad humana y el decreto divino. Las antiguas disputas teológicas siguen vivas, disfrazadas de actitudes prácticas, y hoy se manifiestan en respuestas divergentes frente a la opresión, la injusticia y la necesidad de acción. Desde quienes justifican la pasividad en nombre del destino, hasta quienes se pierden en el mundo negando la Shariah, pasando por los que reducen la fe a un ritual vacío, todas estas posturas han debilitado a la Ummah. Solo la concepción equilibrada de los Compañeros del Profeta ﷺ y de quienes continuaron fielmente con el mensaje verdadero ofrece una salida real y transformadora.
El determinismo (al-Jabr) y la justificación del destino
Los jabríes, siguiendo a Jahm ibn Ṣafwān, negaban la agencia humana y reducían al hombre a una marioneta del decreto divino. Hoy esa concepción se traduce en la resignación fatalista de muchos musulmanes frente a Gaza: “Esto es lo que Allah quiso, nada podemos hacer”. Tal lectura anula la responsabilidad, justifica la inacción y convierte el decreto en excusa para la pasividad. Bajo esta idea, la opresión se tolera como inevitable y la obligación de resistir se disuelve en un quietismo paralizante.
Los qadaries y la ilusión de la libertad sin destino
En el extremo contrario están los qadaries, quienes afirmaban que el ser humano crea sus propios actos, desligados de la Voluntad de Allah. En su versión moderna, esta postura se expresa en los musulmanes que han abrazado la ideología liberal o secular, proclamando un libre albedrío absoluto, pero sin referencia a la Shariah ni al destino. Se lanzaron al mundo con la promesa de la “libertad” y terminaron perdiéndose en él. Su religión se convirtió en un asunto privado o cultural, mientras la acción pública quedó sometida al Estado y a los proyectos mundanos. En el caso de Gaza, esta postura lleva a la indiferencia: “Cada uno elige su camino, no hay más que respetar las decisiones políticas”.
Los murji’ah y la fe sin acción
Otra desviación fue la de los murji’ah, que separaron la fe de las obras y redujeron el īmān a la creencia interior. Según ellos, el hombre podía tener “fe verdadera” aunque su práctica fuese inexistente o contraria a la Ley. Lo que en su origen fue una desviación teológica, hoy se ha transformado en la concepción hegemónica de la mayoría de los musulmanes contemporáneos.
Esta postura no se mantiene sola: ha sido cultivada y protegida por los Estados nacionales y los reinos, que han domesticado el Islam hasta reducirlo a un conjunto de ritos sin poder social ni político. La educación religiosa oficial se limita a repetir fórmulas, a insistir en la fe como un asunto del corazón y a convertir la religión en un hábito privado, desvinculado de la lucha, de la justicia y de la transformación de la vida. El resultado es un Islam pasivo, ritualista, convertido en herramienta de legitimación del poder antes que en fuerza de cambio.
La mayoría de los musulmanes, formados en esta línea, creen cumplir con su fe porque rezan, ayunan en Ramadán y asisten a ceremonias religiosas, pero todo ello se hace de manera mecánica, desprovista de contenido. La oración se reduce a un movimiento repetitivo, la recitación del Corán a un canto sin comprensión, el ḥaŷŷ a una procesión turística. No hay conciencia de que la fe exige acción, que el Islam es obediencia integral a Allah, que la Shariah regula la vida entera y que la yihad es su defensa y su fuerza transformadora.
Lo más grave es que este quietismo se justifica apelando al mismo determinismo de los jabríes: se enseña que todo está decretado, que nada puede cambiarse, que lo único necesario es mantener la fe en el corazón. Con ello, la mayoría de los musulmanes han sido convencidos de que no tienen ninguna responsabilidad en los acontecimientos de su tiempo. El discurso oficial de mezquitas controladas por el poder estatal es claro: “obediencia al gobernante”, “paciencia ante la injusticia”, “esperar la recompensa del más allá”. Mientras tanto, la opresión continúa y la injusticia se multiplica.
La prueba más dolorosa de esta concepción se observa en Gaza. Frente al genocidio transmitido en directo, gran parte del mundo musulmán se ha refugiado en la idea de que “todo está en manos de Allah”, entendida de manera deformada. En lugar de que el decreto divino despierte la confianza activa y el deber de responder, se ha transformado en excusa para no actuar. Así, Gaza queda reducida a un espectáculo de compasión y súplicas, pero no a un llamado a la acción. Los musulmanes lloran, hacen duʿāʾ, repiten “inna lillāh”, pero no transforman su indignación en compromiso político, social o militar, porque se les ha enseñado que la acción no es parte de la fe.
La realidad es que esta hegemonía murji’í, consolidada por los Estados nacionales y los regímenes autoritarios, ha corrompido el Islam desde adentro. La religión fue amputada de su dimensión política, reducida a una espiritualidad superficial que conviene al poder, porque desarma al pueblo y lo convierte en espectador sumiso. Se ha enterrado la yihad bajo capas de ritual sin vida, y se ha disociado la fe de la acción transformadora. La consecuencia es visible: el Islam oficial ya no incomoda al poder injusto ni se enfrenta al enemigo opresor. Gaza es testigo de esa derrota espiritual.
La concepción de los Compañeros y de quienes continuaron con el mensaje verdadero: fe y acción bajo la Voluntad de Allah
Los Compañeros del Profeta ﷺ y aquellos que continuaron con su mensaje rechazaron tanto el determinismo absoluto como la libertad desligada del destino, así como la separación entre fe y obras. Ellos afirmaron con claridad lo que el Corán y la Sunna establecen: Allah es Creador de todas las cosas, nada ocurre fuera de Su Voluntad, pero al mismo tiempo el siervo actúa de verdad con voluntad y capacidad concedidas por Él. La acción humana no es ilusoria ni simbólica, sino real, porque Allah la quiso y la creó en el siervo, haciéndolo responsable de lo que elige y de lo que realiza.
Por eso los primeros musulmanes insistieron en que la fe no podía reducirse a una creencia pasiva ni a un sentimiento interior sin consecuencias. La fe es testimonio y obediencia, es transformación práctica. Se manifiesta en la oración, en el zakat, en el ḥaŷŷ y en el ayuno, pero también en la lucha contra la injusticia, en el rechazo al tirano y en la defensa de los oprimidos. El islam no es un refugio interior, sino una guía integral para la vida. Allah otorgó a los siervos voluntad y poder para que los usen en Su camino, y por eso pedirá cuentas de cómo actuaron frente a la injusticia y la opresión.
Aplicado a Gaza, este entendimiento significa que el sufrimiento del pueblo palestino no puede ser justificado como un simple destino que paraliza, ni como una desgracia inevitable que nos exime de actuar. Reconocer que Allah decretó esta prueba es también reconocer que decretó nuestra responsabilidad de responder a ella. El decreto no cancela la obligación, sino que la intensifica. Tampoco sirve la ilusión moderna de un libre albedrío desligado de Dios, que convierte la causa palestina en un asunto político sin relación con la fe. Esa visión liberal y secular, que ha disuelto el islam en ideologías mundanas, borra la Shariah y desactiva la yihad, entregando a Gaza a la indiferencia de un mundo sin Dios.
Igualmente, no es aceptable la fe sin compromiso. Llorar por Gaza, rezar por Gaza, repetir súplicas por Gaza y al mismo tiempo no mover un dedo por Gaza es una contradicción flagrante. Los primeros musulmanes enseñaron que la fe verdadera exige acción: no puede haber īmān sin obras. La religión reducida a fórmulas y rituales vacíos es incapaz de transformar nada. El creyente auténtico no se refugia en la excusa del destino ni en la ilusión de la fe interior, sino que convierte su certeza en compromiso.
Esta enseñanza, transmitida por los Compañeros y los portadores fieles del Islam, no es un punto medio tibio, sino una salida verdadera. Allí donde el determinismo paraliza a la comunidad, donde la libertad sin Dios disuelve la religión en mundanidad, y donde la fe sin acción se hunde en rituales sin vida, el camino original devuelve coherencia y fuerza. El decreto de Allah no es una coartada para no actuar, sino la certeza de que toda lucha justa tiene sentido, de que cada sacrificio es conocido y recompensado, y de que ningún esfuerzo en Su camino se pierde.
Por eso Gaza se convierte en un espejo. Allí se desenmascara el islam domesticado, el islam reducido a rezos sin contenido, el islam de los Estados que prefieren la obediencia al poder antes que la obediencia a Allah. Y allí también se manifiesta el islam verdadero: el islam que reconoce el decreto divino, pero lo traduce en resistencia, en dignidad, en obediencia activa frente al opresor. Esa es la comprensión que mantuvo viva a la primera generación de musulmanes y la única que puede devolver hoy dignidad a la Ummah.
Conclusión: el retorno a la verdad
Los musulmanes deben abandonar las concepciones innovadas que los han llevado a la parálisis, al extravío y a la pasividad. El determinismo que justifica la injusticia, la libertad sin Dios que disuelve la religión en mundanidad, y la fe sin obras que ha sido impuesta por los Estados como religión oficial, no son sino cadenas que han corrompido la fe y debilitado a la comunidad. La salida es clara: prestar atención a la religión, volver al Corán y a la Sunnah, dejar la ignorancia y recuperar la fe verdadera que exige acción.
El musulmán no puede seguir viviendo en fantasías ni refugiándose en fórmulas cómodas que niegan la realidad. Quien piensa que basta con creer en el corazón, quien se entrega a rezos vacíos mientras cierra los ojos frente a la injusticia, está desperdiciando su vida y dejando que el tiempo se le escape sin cumplir con el mandato de su Señor. La religión no fue revelada para adormecer, sino para despertar.
Gaza nos exige despertar. Debemos intervenir, cada uno desde el lugar que le corresponde: con la palabra, con el apoyo material, con la educación, con el boicot, con la resistencia, con la yihad en sus distintas dimensiones. Lo que no podemos hacer es mirar para otro lado ni refugiarnos en concepciones que no son nuestras y que han sido importadas para promover nuestra perdición.
Que los niños de Gaza sean nuestra advertencia. Sus cuerpos bajo las ruinas son un recordatorio de que no podemos seguir justificándonos, ni escondiéndonos detrás de innovaciones, ni aceptando el islam domesticado que los regímenes han impuesto. Debemos abandonar lo falso, por más cómodo que nos parezca, y volver a la creencia verdadera de los Compañeros del Profeta ﷺ y de quienes transmitieron fielmente su mensaje.
Y que ese Islam verdadero, recuperado por la comunidad, sea también una advertencia para los líderes. Porque una comunidad consciente y despierta no tolerará más gobiernos que usen la religión como adorno, ni aceptará la sumisión al poder injusto, ni permitirá que se pisotee la sangre de los mártires en nombre de la obediencia ciega. El Islam real debe convertirse en el espejo que obligue a los dirigentes a actuar, a tomar partido por los oprimidos, a defender la dignidad de la Ummah. Y si los líderes no escuchan esta advertencia, entonces la comunidad, guiada por el Corán y la Sunnah, deberá asumir con responsabilidad el mandato de su Señor y volver a ser lo que Allah quiso de ella:
“Y así os hemos hecho una comunidad de en medio, para que seáis testigos ante la humanidad, y el Mensajero sea testigo sobre vosotros” [al-Baqara: 143].
Porque Allah ya advirtió a quienes se conforman con la pasividad y la traición:
“Si os apartáis, Allah traerá en vuestro lugar a un pueblo distinto, y ellos no serán como vosotros” [Muḥammad: 38].
Human Will, Divine Decree, and the Gaza Crisis
Introduction
The tragedy of Gaza is not only a political or humanitarian drama. It has also exposed the way Muslims understand—or misunderstand—the relationship between human will and divine decree. The old theological disputes remain alive, disguised as practical attitudes, and today they are manifested in divergent responses to oppression, injustice, and the need for action. From those who justify passivity in the name of destiny, to those who lose themselves in the world while denying the Shariah, to those who reduce faith to an empty ritual, all these positions have weakened the Ummah. Only the balanced conception of the Companions of the Prophet ﷺ and those who faithfully continued his true message offers a real and transformative way out.
Determinism (al-Jabr) and the justification of destiny
The jabrīs, following Jahm ibn Ṣafwān, denied human agency and reduced man to a puppet of divine decree. Today this conception translates into the fatalistic resignation of many Muslims regarding Gaza: “This is what Allah willed, there is nothing we can do.” Such a reading nullifies responsibility, justifies inaction, and turns decree into an excuse for paralysis. Under this idea, oppression is tolerated as inevitable and the obligation to resist dissolves into a crippling quietism.
The qadariyya and the illusion of freedom without destiny
At the opposite extreme stand the qadariyya, who claimed that the human being creates his own acts, disconnected from Allah’s Will. In its modern version, this position is expressed in Muslims who have embraced liberal or secular ideologies, proclaiming absolute free will but without reference to Shariah or destiny. They launched themselves into the world under the promise of “freedom” and ended up losing themselves in it. Religion became a private or cultural affair, while public action was handed over to the State and worldly projects. In the case of Gaza, this position leads to indifference: “Everyone chooses their own path; political decisions must simply be respected.”
The murji’ah and faith without action
Another deviation was that of the murji’ah, who separated faith from works and reduced īmān to inward belief. According to them, a person could have “true faith” even if his practice was absent or contrary to the Law. What began as a theological deviation has today become the hegemonic conception of the majority of contemporary Muslims.
This posture does not stand on its own: it has been cultivated and protected by nation-states and monarchies, who have domesticated Islam into a set of rituals devoid of social or political power. Official religious education is limited to repeating formulas, insisting that faith is a matter of the heart, and reducing religion to a private habit, detached from struggle, justice, and the transformation of life. The result is a passive, ritualistic Islam, turned into an instrument of legitimizing power rather than a force for change.
Most Muslims, trained in this line, believe they are fulfilling their faith because they pray, fast in Ramadan, and attend religious ceremonies. But all of it is done mechanically, without substance. Prayer is reduced to repetitive movements, recitation of the Qur’an to a chant without understanding, ḥajj to a touristic procession. There is no awareness that faith demands action, that Islam is comprehensive obedience to Allah, that the Shariah regulates all life, and that jihad is its defense and transformative force.
Most seriously, this quietism is justified by appealing to the same determinism of the jabrīs: it is taught that everything is decreed, nothing can be changed, and the only necessary thing is to keep faith in the heart. With this, most Muslims have been convinced that they have no responsibility for the events of their time. The official discourse of state-controlled mosques is clear: “obedience to the ruler,” “patience in the face of injustice,” “await the reward of the hereafter.” Meanwhile, oppression continues and injustice multiplies.
The most painful proof of this conception is seen in Gaza. In the face of a genocide broadcast live, much of the Muslim world has taken refuge in the idea that “everything is in Allah’s hands,” understood in a distorted way. Instead of divine decree awakening active trust and the duty to respond, it has been turned into an excuse not to act. Thus, Gaza is reduced to a spectacle of compassion and supplications, but not to a call to action. Muslims cry, make duʿāʾ, repeat “inna lillāh,” but do not transform their indignation into political, social, or military commitment, because they have been taught that action is not part of faith.
The reality is that this murji’ī hegemony, consolidated by nation-states and authoritarian regimes, has corrupted Islam from within. Religion has been amputated of its political dimension, reduced to a superficial spirituality convenient to power because it disarms the community and makes it a submissive spectator. Jihad has been buried under layers of lifeless ritual, and faith has been dissociated from transformative action. The consequence is clear: official Islam no longer troubles unjust rulers nor confronts the oppressor. Gaza is witness to this spiritual defeat.
The conception of the Companions and those who continued the true message: faith and action under the Will of Allah
The Companions of the Prophet ﷺ and those who continued his message rejected both absolute determinism and freedom divorced from destiny, as well as the separation between faith and works. They affirmed clearly what the Qur’an and the Sunnah establish: Allah is the Creator of all things, nothing occurs outside His Will, yet the servant truly acts with will and capacity granted by Him. Human action is not illusory or symbolic, but real, because Allah willed it and created it in the servant, making him responsible for what he chooses and does.
Therefore, the first Muslims insisted that faith could not be reduced to passive belief or inner feeling without consequences. Faith is testimony and obedience; it is practical transformation. It manifests in prayer, zakat, ḥajj and fasting, but also in the struggle against injustice, in rejecting tyranny, and in defending the oppressed. Islam is not an inner refuge, but a comprehensive guide for life. Allah gave His servants will and power to use in His path, and He will hold them accountable for how they acted in the face of injustice and oppression.
Applied to Gaza, this understanding means that the suffering of the Palestinian people cannot be justified as a paralyzing fate, nor as an inevitable tragedy that excuses inaction. Recognizing that Allah decreed this trial also means recognizing that He decreed our responsibility to respond to it. Decree does not cancel obligation, it intensifies it. Nor is the modern illusion of free will without God acceptable, which turns the Palestinian cause into a political issue disconnected from faith. That liberal and secular vision, which has dissolved Islam into worldly ideologies, erases Shariah and deactivates jihad, abandoning Gaza to the indifference of a godless world.
Equally unacceptable is faith without commitment. To cry for Gaza, pray for Gaza, repeat supplications for Gaza, and at the same time not lift a finger for Gaza is a glaring contradiction. The first Muslims taught that true faith demands action: there can be no īmān without deeds. Religion reduced to formulas and empty rituals is incapable of transforming anything. The authentic believer does not hide behind the excuse of fate nor the illusion of inner faith, but turns certainty into commitment.
This teaching, transmitted by the Companions and the faithful carriers of Islam, is not a lukewarm middle way but a true way out. Where determinism paralyzes the community, where freedom without God dissolves religion in worldliness, and where faith without action sinks into lifeless rituals, the original path restores coherence and strength. The decree of Allah is not a pretext for inaction, but the certainty that every just struggle has meaning, that every sacrifice is known and rewarded, and that no effort in His path is lost.
That is why Gaza becomes a mirror. There the domesticated Islam is unmasked, the Islam reduced to empty prayers, the Islam of regimes that prefer obedience to power over obedience to Allah. And there also manifests the true Islam: the Islam that recognizes divine decree but translates it into resistance, dignity, and active obedience before the oppressor. This is the understanding that kept the first generation of Muslims alive, and the only one that can restore dignity to the Ummah today.
Conclusion: the return to truth
Muslims must abandon the innovated conceptions that have led them to paralysis, deviation, and passivity. Determinism that justifies injustice, freedom without God that dissolves religion in worldliness, and faith without works imposed by states as official religion are nothing but chains that have corrupted faith and weakened the community. The way forward is clear: pay attention to religion, return to the Qur’an and the Sunnah, leave ignorance, and recover the true faith that demands action.
A Muslim cannot go on living in fantasies, nor hiding in comfortable formulas that deny reality. Whoever thinks that it is enough to believe in the heart, whoever gives himself to empty prayers while closing his eyes to injustice, is wasting his life and letting time slip away without fulfilling his Lord’s mandate. Religion was not revealed to lull to sleep, but to awaken.
Gaza demands that we awaken. We must intervene, each from the place that corresponds: with words, with material support, with education, with boycott, with resistance, with jihad in its various dimensions. What we cannot do is look away nor take refuge in conceptions that are not ours and have been imported to promote our perdition.
Let the children of Gaza be our warning. Their bodies beneath the ruins are a reminder that we cannot continue justifying ourselves, hiding behind innovations, or accepting the domesticated Islam that regimes have imposed. We must abandon the false, however comfortable it seems, and return to the true belief of the Companions of the Prophet ﷺ and those who faithfully transmitted his message.
And may this true Islam, recovered by the community, also be a warning to the leaders. For a conscious and awakened community will no longer tolerate governments that use religion as decoration, nor accept submission to unjust power, nor allow the blood of martyrs to be trampled upon in the name of blind obedience. Real Islam must become the mirror that obliges leaders to act, to side with the oppressed, to defend the dignity of the Ummah. And if leaders will not heed this warning, then the community, guided by the Qur’an and the Sunnah, must assume with responsibility the mandate of its Lord and once again become what Allah intended for it:
“And thus We have made you a middle community so that you may be witnesses over mankind, and the Messenger will be a witness over you.” [al-Baqara: 143]
For Allah has already warned those who are content with passivity and betrayal:
“If you turn away, He will replace you with another people; then they will not be like you.” [Muḥammad: 38]
المشيئة الإنسانية، القضاء الإلهي، وأزمة غزة
مقدمة
مأساة غزة ليست مجرد دراما سياسية أو إنسانية، بل كشفت أيضًا عن الكيفية التي يفهم – أو يسيء أن يفهم – بها المسلمون العلاقة بين المشيئة الإنسانية والقضاء الإلهي. فما زالت الخلافات الكلامية القديمة حية، متخفية في مواقف عملية، وتظهر اليوم في ردود متباينة تجاه الظلم والقهر والحاجة إلى الفعل. فمنهم من يبرر السلبية باسم القدر، ومنهم من ضاع في الدنيا منكراً للشريعة، ومنهم من حوّل الإيمان إلى طقس أجوف؛ وكل هذه المواقف أضعفت الأمة. ولا مخرج حقيقي إلا في الفهم المتوازن للصحابة رضي الله عنهم ومن سار على نهجهم ونقلوا الرسالة الصحيحة بأمانة.
الجبر وتبرير القدر
كان الجبرية – أتباع جهم بن صفوان – ينكرون الفعل الإنساني ويجعلون الإنسان مجرد دمية بيد القضاء الإلهي. واليوم يُترجم هذا الفهم إلى استسلام قدري عند كثير من المسلمين تجاه غزة: «هذا ما شاء الله، ولا حيلة لنا». فتصبح هذه القراءة ذريعة لتعطيل المسؤولية وتبرير العجز، فيُقبل الظلم كأمر لا مفر منه، وتذوب فريضة المقاومة في سكون مميت.
القدرية ووهم الحرية بلا مشيئة
وعلى الطرف المقابل يقف القدرية، الذين زعموا أن الإنسان يخلق أفعاله بنفسه مستقلة عن مشيئة الله. وفي صورته المعاصرة، يظهر هذا الموقف في المسلمين الذين تبنّوا الأيديولوجيا الليبرالية أو العلمانية، يعلنون حرية مطلقة بلا مرجعية للشريعة ولا للقدر. فانطلقوا وراء «الحرية» حتى ضلّوا فيها، وغدت ديانتهم شأناً فردياً أو ثقافياً، بينما حُبست الحياة العامة في قبضة الدولة والمشاريع الدنيوية. وفي غزة، تتحول هذه الرؤية إلى لامبالاة: «كل واحد يختار طريقه، وما علينا إلا احترام القرارات السياسية».
المرجئة والإيمان بلا عمل
ومن الانحرافات كذلك مذهب المرجئة، الذين فصلوا بين الإيمان والعمل وجعلوا الإيمان مجرد اعتقاد باطني. وقالوا إن الإنسان قد يكون «مؤمناً حقاً» ولو خلا عمله أو خالف الشرع. وما كان انحرافاً عقدياً في بدايته صار اليوم الفهم السائد عند أغلب المسلمين المعاصرين.
ولم يتشكل هذا الفهم صدفة؛ بل رعته الدول الوطنية والأنظمة الملكية، فاستأنسوا الإسلام حتى حوّلوه إلى طقوس بلا قوة اجتماعية ولا سياسية. واقتصر التعليم الديني الرسمي على ترديد الصيغ، والإلحاح على الإيمان كمسألة قلبية، وتحويل الدين إلى عادة فردية معزولة عن الصراع والعدل وتغيير الحياة. فكانت النتيجة إسلاماً خاملاً شكلياً، صار أداة لتثبيت السلطة بدل أن يكون قوة تغيير.
وغالبية المسلمين الذين نشأوا في هذا السياق يظنون أنهم أدّوا دينهم ما داموا يصلّون ويصومون رمضان ويحضرون المناسبات الدينية، لكن ذلك كله يُمارَس بصورة آلية بلا مضمون. فالصلاة حركات مكرورة، وتلاوة القرآن غناء بلا تدبر، والحج مسيرة سياحية. ولا وعي بأن الإيمان يقتضي العمل، وأن الإسلام طاعة شاملة لله، وأن الشريعة تنظم الحياة كلها، وأن الجهاد هو حارسها وقوتها المحركة.
والأشد خطورة أن هذا السكون يُسوّغ بالرجوع إلى نفس جبرية الأوائل: «كل شيء مقدر»، «لا سبيل لتغيير شيء»، «يكفي أن يبقى الإيمان في القلب». وبذلك اقتنع أغلب المسلمين أنهم بلا مسؤولية تجاه أحداث زمانهم. وخطاب المساجد الخاضعة للسلطة واضح: «الطاعة لولي الأمر»، «الصبر على الظلم»، «انتظار ثواب الآخرة». فيما يستمر القهر ويتضاعف الظلم.
وأقسى شهادة على هذا الفهم تُرى في غزة. فإزاء الإبادة المنقولة مباشرة، احتمى جزء كبير من العالم الإسلامي بفكرة أن «الأمر كله بيد الله»، ولكنها فُهمت فهماً مشوهاً. بدل أن يوقظ القضاءُ الثقةَ الفاعلة والواجبَ في الرد، صار ذريعة للجمود. فتحولت غزة إلى مشهد للتعاطف والدعاء، لا إلى نداء للعمل. يبكي المسلمون ويدعون ويرددون «إنا لله»، لكنهم لا يحوّلون الغضب إلى التزام سياسي أو اجتماعي أو عسكري، لأنهم تعلموا أن العمل ليس من الإيمان.
والحقيقة أن هذه الهيمنة المرجئية، التي كرّستها الدول الوطنية والأنظمة المستبدة، أفسدت الإسلام من الداخل. فقُطعت عنه أبعاده السياسية، وصار روحانية سطحية تخدم السلطة لأنها تُعطل الأمة وتجعلها مشاهداً مطيعاً. ودُفن الجهاد تحت طبقات من طقوس بلا حياة، وفُصل الإيمان عن الفعل المغير. وكانت النتيجة واضحة: الإسلام الرسمي لم يعد يزعج الظالمين ولا يواجه العدو القاهر. وغزة شاهدة على هذه الهزيمة الروحية.
فهم الصحابة ومن سار على نهجهم: الإيمان والعمل تحت مشيئة الله
لقد رفض الصحابة رضي الله عنهم ومن واصلوا رسالتهم الجبر المطلق كما رفضوا الحرية المنفصلة عن القدر، ورفضوا كذلك فصل الإيمان عن العمل. وأكدوا بوضوح ما جاء به القرآن والسنة: أن الله خالق كل شيء، ولا يخرج عن مشيئته شيء، ومع ذلك فالعبد يفعل حقيقة بإرادة وقدرة منحها الله له. وفعل الإنسان ليس وهماً ولا رمزاً، بل حقيقة، لأن الله أراده وخلقه فيه، وجعله مسؤولاً عما يختار ويعمل.
ولهذا شدّد أوائل المسلمين أن الإيمان لا يُختزل في اعتقاد خامد أو شعور باطني بلا أثر. فالإيمان شهادة وطاعة، وتحول عملي. يظهر في الصلاة والزكاة والحج والصيام، لكنه يظهر أيضاً في مقاومة الظلم، ورفض الطاغية، ونصرة المظلوم. فالإسلام ليس ملاذاً داخلياً بل منهاج حياة شامل. وقد منح الله عباده إرادة وقدرة ليصرفوها في سبيله، وسيحاسبهم على موقفهم من الظلم والقهر.
وعلى غزة يُسقط هذا الفهم: فمعاناة أهل فلسطين لا تُبرر كقدر يشلّ الحركة، ولا كبلاء محتوم يعفي من الواجب. فالاعتراف أن الله قدّر هذا البلاء يعني أيضاً أن الله قدّر مسؤوليتنا في مواجهته. فالقضاء لا يُلغي التكليف بل يضاعفه. ولا تنفع الأوهام الحديثة عن حرية منقطعة عن الله، التي تجعل القضية الفلسطينية شأناً سياسياً بلا صلة بالإيمان. فهذه النظرة الليبرالية العلمانية، التي ذابت في أيديولوجيات دنيوية، ألغت الشريعة وعطلت الجهاد، وتركت غزة نهباً للامبالاة في عالم بلا إله.
وكذلك لا يُقبل إيمان بلا التزام. أن تبكي لغزة، وتدعو لغزة، وتكرر الأدعية لغزة، ثم لا تتحرك لغزة، فهذه مفارقة صارخة. فقد علّم الأوائل أن الإيمان الحق لا ينفصل عن العمل: فلا إيمان بلا أعمال. والدين إذا انحصر في صيغ وطقوس خاوية فلن يغير شيئاً. والمؤمن الحق لا يلوذ بعذر القدر ولا بوهم الإيمان الباطن، بل يحوّل يقينه إلى التزام.
وهذا التعليم الذي نقله الصحابة وحملة الإسلام الأمناء ليس طريقاً وسطاً فاتراً، بل هو مخرج حقيقي. فحيث يُقعِد الجبر الأمة، وحيث يذيب التحرر بلا إله الدينَ في الدنيوية، وحيث يغرق الإيمان بلا عمل في طقوس ميتة، هناك يعيد النهج الأصلي الانسجام والقوة. فالقضاء الإلهي ليس ذريعة للتقاعس، بل يقين أن كل جهاد عادل له معنى، وأن كل تضحية معلومة ومثابة، وأن أي جهد في سبيله لا يضيع.
ومن هنا تغدو غزة مرآة. ففيها يُفضَح الإسلام المروض، الإسلام المختزل في صلوات بلا مضمون، إسلام الأنظمة التي تقدم طاعة السلطان على طاعة الله. وفيها أيضاً يظهر الإسلام الحق: الإسلام الذي يعترف بالقضاء الإلهي لكنه يترجمه مقاومة وكرامة وطاعة نشطة في وجه الظالم. هذا هو الفهم الذي أبقى الجيل الأول حياً، وهو وحده الكفيل بإعادة الكرامة للأمة اليوم.
الخاتمة: العودة إلى الحقيقة
على المسلمين أن يهجروا المفاهيم المحدثة التي أورثت الجمود والضلال والخمول. فالجبر المبرر للظلم، والحرية بلا إله التي تذيب الدين في الدنيا، والإيمان بلا عمل الذي فرضته الدول كدين رسمي، كلها قيود أفسدت العقيدة وأوهنت الأمة. والمخرج بيّن: الانتباه للدين، والرجوع إلى القرآن والسنة، وترك الجهل، واسترجاع الإيمان الحق الذي يقتضي العمل.
لا يجوز للمسلم أن يعيش في أوهام أو يلوذ بصيغ مريحة تنكر الواقع. من يظن أن الإيمان يكفي بالقلب، أو يكتفي بصلوات خاوية وهو يغض بصره عن الظلم، فإنه يضيع عمره ويفرّط في زمانه بلا امتثال لأمر ربه. فالدين لم يُنزَّل لينوّم، بل ليوقظ.
وغزة تصرخ فينا أن نستيقظ. وعلينا أن نتدخل، كلٌّ من موقعه: بالكلمة، بالدعم المادي، بالتربية، بالمقاطعة، بالمقاومة، وبالجهاد بأبعاده المختلفة. وما لا يجوز هو أن ندير وجوهنا أو نلجأ إلى أفكار دخيلة جلبت لنا الهلاك.
ولتكن أطفال غزة إنذارنا. فأجسادهم تحت الركام تذكرنا أن لا مفر من المواجهة، ولا يجوز أن نستتر وراء البدع، ولا أن نقبل الإسلام المروض الذي فرضته الأنظمة. بل يجب أن نهجر الباطل – مهما كان مريحاً – ونعود إلى العقيدة الصافية التي كان عليها الصحابة ومن نقل الرسالة بأمانة.
وليكن هذا الإسلام الحق الذي تستعيده الأمة إنذاراً أيضاً للحكام. فالأمة الواعية المستيقظة لن تقبل بعد اليوم حكومات تجعل الدين زينة، ولن تخضع لسلطان جائر، ولن تسمح أن تُداس دماء الشهداء باسم طاعة عمياء. فلا بد أن يصير الإسلام الواقعي مرآة تُجبر القادة على التحرك، والانحياز للمظلومين، وصيانة كرامة الأمة. وإن لم يصغِ القادة لهذا الإنذار، فإن الأمة – المهتدية بالقرآن والسنة – عليها أن تتحمل أمانة ربها وتعود لتكون كما أرادها الله:
﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة: 143]
فقد حذّر الله من يرضى بالخمول والخيانة:
﴿وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾ [محمد: 38]