Traducción y Tensión: La Surah Al-Ikhlās entre Cristiandad e Islam
Existen muchas críticas entre los pensadores musulmanes y cristianos, pero son pocos los que parten desde el pensamiento del otro para comprender realmente dónde radica el error. En este breve escrito, me propongo analizar la surah Al-Ikhlāṣ tal como fue traducida al latín por algunos eruditos medievales, en particular Théodore Bibliander y Robert de Ketton.
Traducción latina medieval de la surah Al-Ikhlāṣ (AZOARA CXXII):
In n. etc. Constanter dic illis, Deum unum esse, necessarium omnibus, et incorporeum: Qui nec genuit, nec est generatus, nec habet quenquam sibi similem.
Traducción al español:
"En el nombre, etc. Constantemente diles: Dios es uno, necesario para todos e incorpóreo; que ni engendró, ni fue engendrado, ni tiene a nadie semejante a Él."
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ
“Dí: Él es Allah, Uno. Allah, el Eterno. No ha engendrado ni ha sido engendrado. Y no tiene para Él nadie semejante”.
Comentario comparativo:
A simple vista, ya pueden notarse algunas diferencias en la formulación.
En primer lugar, se observa la omisión del Bismillāh ir-Raḥmān ir-Raḥīm (“En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo”), posiblemente para evitar repeticiones. Sin embargo, esta fórmula es esencial para todo musulmán, ya que invocar a Allah en toda acción es una necesidad. Dicha invocación no es solo una fórmula ritual, sino un acto que enmarca toda acción dentro de la voluntad divina. Si el hombre toma como fundamento de su obrar el querer de Allah, su acción se santifica, y el creyente se compromete espiritualmente con ella. Este acto de reflexión previa permite discernir si la acción es digna de un musulmán, es decir, si posee un valor religioso beneficioso. Toda la vida del creyente está santificada, pues no hay momento en que se aparte de Allah. En ese sentido, el recuerdo constante de Allah es una práctica continua y cotidiana. Omitir la invocación inicial equivale, entonces, a olvidarlo.
En segundo lugar, la frase “constantemente diles” no aparece en el texto coránico. El original contiene simplemente un imperativo: "Qul" (“Di”), un mandato directo, sin adverbios ni adornos discursivos. La interpolación de “constantemente” puede sugerir una continuidad no especificada en el texto original.
Luego, la expresión “necesario para todos e incorpóreo” introduce ya una categorización de tipo óntico, es decir, de los modos de ser de los entes. Esta interpretación refleja una comprensión errónea del islam como una religión de tipo gnóstico. Uno de los problemas frecuentes en las traducciones occidentales del misticismo islámico es su tendencia a transformarlo en una especie de “gnosticismo islámico”. Si bien el Corán contiene aleyas de carácter místico y simbólico, está lejos de compartir los supuestos del pensamiento gnóstico cristiano. La experiencia mística en el islam parte de certezas reveladas y se vincula profundamente con la fitrah (naturaleza primordial) del ser humano. En cuanto a la palabra aṣ-Ṣamad (الصَّمَدُ), es de difícil traducción incluso para los propios traductores árabes. No implica necesariamente “incorporeidad”, sino más bien eternidad, autosuficiencia y perfección absoluta.
Por último, la frase “que ni engendró, ni fue engendrado” marca una diferencia crucial entre el pensamiento cristiano/protestante y el musulmán. En el Evangelio de Juan se afirma: “Ἰησοῦς ἐστιν ὁ Χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ” (“Jesus es el Cristo, el hijo de Dios”), "οὕτως γὰρ ἠγάπησεν ὁ θεὸς τὸν κόσμον, ὥστε τὸν υἱὸν τὸν μονογενῆ ἔδωκεν" ("Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito"), Jesús dijo: "Ἐγὼ καὶ ὁ πατὴρ ἕν ἐσμεν" ("Yo y el Padre somos uno”), "οὐ γὰρ ἀπέστειλεν ὁ θεὸς τὸν υἱὸν αὐτοῦ εἰς τὸν κόσμον ἵνα κρίνῃ τὸν κόσμον, ἀλλ’ ἵνα σωθῇ ὁ κόσμος δι’ αὐτοῦ" ("Porque no envió Dios a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él"). Esta identificación (entre Cristo y Dios) es justamente la que el Corán prescribe no realizar. Mucho podría decirse sobre este proceso de identificación de Cristo con Dios, y del creyente con Cristo —como se expresa en el Evangelio de Juan: μείνατε ἐν ἐμοί, κἀγὼ ἐν ὑμῖν ("Permaneced en mí, y yo en vosotros")— pero, si Allah quiere, desarrollaré ese tema en otra ocasión. Por ahora, me centraré en un aspecto más simple y concreto: un problema que se me presentó como musulmán en el diálogo con otros creyentes.
Soy un musulmán convertido desde el cristianismo, aunque mi búsqueda de la verdad me llevó a transitar por varias creencias. El punto que quiero abordar es la discusión sobre la Trinidad y la Unidad divina.
San Agustín definió la Trinidad como una substantia, tres personae (“una esencia divina, tres personas”) [De Trinitate]. Este concepto no aparece en los Evangelios, sino que fue desarrollado posteriormente como una forma de explicar la supuesta contradicción entre la unicidad de Dios y la divinidad de Cristo. Tomé como ejemplo el Evangelio de Juan porque, a mi parecer, es el apóstol más conectado con la experiencia religiosa directa, y su evangelio abre la puerta a una vivencia trascendental y concreta de la fe.
Sinceramente, no considero que los argumentos lógicos frecuentemente esgrimidos por los musulmanes escolarizados sean suficientes para desacreditar la concepción trinitaria, ya que tanto su estructura lógica como la de sus críticas poseen un grado de coherencia interna similar. Para mí, como converso, esta discusión fue fundamental, ya que Jesús ocupa un lugar central en la experiencia espiritual de todo cristiano. Nunca habría ingresado al Islam si Jesús no hubiera sido considerado uno de los profetas. La figura de Cristo es una bisagra teológica ineludible.
No creo que pueda criticarse la relación entre Cristo y Dios reduciéndola a una fórmula lógica o racional, como intentaron hacer los judíos en la época de Jesús. Ese “escándalo de la razón” —como lo llamó Kierkegaard— no puede resolverse por medios puramente racionales. La incomprensión que genera esta relación, y su sobrevaloración desde el punto de vista lógico, ha llevado a algunos musulmanes a no comprender siquiera el vínculo que existe entre el creyente y Allah. Hasta no comprender este vínculo entre el creyente y Allah que está bellamente expresado en un hadiz qudsī narrado por el Profeta ﷺ, en el que Allah —Exaltado sea— dice: "Quien sea hostil con un aliado Mío, Yo le declaro la guerra. Mi siervo no se acerca a Mí con nada más amado que las obligaciones que le he ordenado, y sigue acercándose a Mí con obras voluntarias hasta que Yo lo amo. Cuando lo amo, Yo soy el oído con el que oye, la vista con la que ve, la mano con la que golpea, y el pie con el que camina.”[Hadiz sahih, narrado por Muslim].
El musulmán también cae en el mismo error de identificarse subjetivamente con lo absolutamente determinado y trascendente, como cuando trata el Destino (al-Qadr) y lo concibe como los paganos griegos consideraban al Fatalismo, la Predestinación o la Necesidad causal infranqueable (Ἀνάγκη), a pesar de que no se dan cuenta de ello.
Es mejor sacar la discusión del plano lógico y de la confrontación argumentativa, y llevarla al plano deóntico. Para el musulmán, es verdad que Allah no fue engendrado ni engendró porque Él mismo lo dijo así. La evidencia que nosotros tenemos de esa verdad está dada por la evidencia que representa el Corán y la verdad manifiesta para el musulmán creyente en su religión. Querer buscar esa verdad como conclusión de un razonamiento lleva a caer en posiciones vacías, que no logran afirmar la verdad por sí mismas, dado que la razón y la justificación de toda verdad provienen únicamente de Allah y no de un juego mental en sí mismo.
Lamentablemente, este juego lógico está acompañado de un olvido generalizado de la Sharīʿah musulmana por parte de la comunidad islámica, y una priorización de las ciencias humanistas occidentales en el pensamiento islámico.
Translation and Tension: Surah Al-Ikhlāṣ Between Christianity and Islam
There are many criticisms between Muslim and Christian thinkers, but few start from the other’s perspective in order to truly understand where the error lies. In this brief writing, I intend to analyze Surah Al-Ikhlāṣ as it was translated into Latin by some medieval scholars, particularly Théodore Bibliander and Robert of Ketton.
Medieval Latin translation of Surah Al-Ikhlāṣ (AZOARA CXXII):
In n. etc. Constanter dic illis, Deum unum esse, necessarium omnibus, et incorporeum: Qui nec genuit, nec est generatus, nec habet quenquam sibi similem.
Translation into Spanish:
"In the name, etc. Constantly tell them: God is one, necessary for all and incorporeal; who neither begot nor was begotten, nor has anyone like Him."
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ
Translation:
"Say: He is Allah, One. Allah, the Eternal. He neither begot nor was begotten. And there is none comparable to Him."
Comparative Commentary:
At first glance, some differences in formulation are already noticeable.
First, we observe the omission of Bismillāh ir-Raḥmān ir-Raḥīm (“In the name of Allah, the Most Merciful, the Most Compassionate”), possibly to avoid repetition. However, this formula is essential for every Muslim, as invoking Allah in every action is a necessity. This invocation is not just a ritual phrase, but an act that frames all human action within the divine will. If man bases his actions on Allah’s will, his action becomes sanctified, and the believer becomes spiritually committed to it. This act of prior reflection allows one to discern whether the action is proper for a Muslim, that is, whether it has religious and beneficial weight. The believer's entire life is sanctified, for there is no moment in which he is separate from Allah. In this sense, the constant remembrance of Allah is a continuous and daily practice for the believer. To omit the invocation at the beginning of an action is, therefore, equivalent to forgetting Him.
Second, the phrase “constantly tell them” does not appear in the Qur’anic text. The original simply contains an imperative: "Qul" (“Say”), a direct command, without adverbs or discursive embellishments. The interpolation of “constantly” may suggest a continuity that is not specified in the original text.
Then, the expression “necessary for all and incorporeal” already introduces an ontic categorization, that is, a classification of modes of being. This interpretation reflects a mistaken understanding of Islam as a gnostic religion. One of the recurring problems in Western translations of Islamic mysticism is the tendency to turn it into a sort of “Islamic Gnosticism.” Although the Qur’an contains verses of a mystical and symbolic nature, it is far from sharing the assumptions of Christian gnostic thought. Mystical experience in Islam is grounded in revealed certainties and is deeply connected to the fitrah (the primordial nature) of the human being. As for the word aṣ-Ṣamad (الصَّمَدُ), it is difficult to translate even for native Arabic translators. It does not necessarily imply "incorporeality," but rather eternity, self-sufficiency, and absolute perfection.
Lastly, the phrase “who neither begot nor was begotten” marks a crucial difference between Christian/Protestant and Muslim thought. In the Gospel of John, it is stated:
“Ἰησοῦς ἐστιν ὁ Χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ” ("Jesus is the Christ, the Son of God"),
"οὕτως γὰρ ἠγάπησεν ὁ θεὸς τὸν κόσμον, ὥστε τὸν υἱὸν τὸν μονογενῆ ἔδωκεν" ("For God so loved the world that He gave His only begotten Son"),
Jesus said: "Ἐγὼ καὶ ὁ πατὴρ ἕν ἐσμεν" ("I and the Father are one"),
"οὐ γὰρ ἀπέστειλεν ὁ θεὸς τὸν υἱὸν αὐτοῦ εἰς τὸν κόσμον ἵνα κρίνῃ τὸν κόσμον, ἀλλ’ ἵνα σωθῇ ὁ κόσμος δι’ αὐτοῦ" ("For God did not send His Son into the world to condemn the world, but to save the world through Him").
This identification (between Christ and God) is precisely what the Qur’an forbids. Much can be said about this process of identifying Christ with God and the believer with Christ —as expressed in the Gospel of John: μείνατε ἐν ἐμοί, κἀγὼ ἐν ὑμῖν ("Abide in me, and I in you")— but, if Allah wills, I will address that topic on another occasion. For now, I will focus on a simpler and more concrete aspect: a problem I encountered as a Muslim in dialogue with other believers.
I am a Muslim convert from Christianity, although my search for truth led me through various beliefs. The point I want to address is the discussion around the Trinity and Divine Unity.
Saint Augustine defined the Trinity as una substantia, tres personae (“one divine essence, three persons”) [De Trinitate]. This concept does not appear in the Gospels; rather, it was developed later as a way to explain the supposed contradiction between the unity of God and the divinity of Christ. I chose the Gospel of John as an example because, in my view, he is the apostle most connected with direct religious experience, and his Gospel opens the door to a transcendental and concrete experience of faith.
Honestly, I do not believe that the logical arguments frequently used by scholastic Muslims are sufficient to discredit the Trinitarian conception, since both its logical structure and the structure of its criticism have a comparable degree of internal coherence. For me, as a convert, this discussion was fundamental, since Jesus occupies a central place in the spiritual experience of every Christian. I would never have entered Islam if Jesus had not been recognized as one of the prophets. The figure of Christ is a theologically inescapable threshold.
I do not believe that the relationship between Christ and God can be criticized by reducing it to a logical or rational formula, as the Jews tried to do in the time of Jesus. That “scandal of reason” —as Kierkegaard called it— cannot be resolved through purely rational means. The misunderstanding generated by this relationship, and its overvaluation from a logical point of view, has led some Muslims to not even understand the bond that exists between the believer and Allah. A bond that is beautifully expressed in a hadith qudsī narrated by the Prophet ﷺ, in which Allah —Exalted be He— says:
“Whoever shows hostility to a friend of Mine, I will declare war against him. My servant does not draw near to Me with anything more beloved to Me than the obligations I have enjoined upon him; and he continues to draw near to Me with voluntary acts until I love him. When I love him, I become the hearing with which he hears, the sight with which he sees, the hand with which he strikes, and the foot with which he walks.”
[Authentic hadith, narrated by Muslim]
The Muslim also falls into the same error of subjectively identifying with the absolutely determined and transcendent, as when addressing the concept of Destiny (al-Qadr), conceiving it as the pagan Greeks viewed Fatalism, Predestination, or an unbreakable causal Necessity (Anánkē), without realizing it.
It is better to remove the discussion from the logical plane and argumentative confrontation and bring it to the deontic plane. For the Muslim, it is true that Allah neither begot nor was begotten because He Himself said so. The evidence we have of that truth lies in the evidence represented by the Qur’an and in the manifest truth it presents to the believing Muslim in his religion. Attempting to seek that truth as the conclusion of a reasoning process leads to empty positions that cannot affirm the truth on their own, since reason and the justification of all truth come from Allah and not from a mental exercise in itself.
Unfortunately, this logical game is accompanied by a generalized neglect of the Muslim Sharīʿah by the Islamic community, and a prioritization of Western humanistic sciences in contemporary Islamic thought.
الترجمة والتوتر: سورة الإخلاص بين المسيحية والإسلام
توجد انتقادات كثيرة بين المفكرين المسلمين والمسيحيين، لكن القليل منهم ينطلق من فكر الآخر لفهم موضع الخطأ حقًا. في هذا المقال القصير، أهدف إلى تحليل سورة الإخلاص كما تُرجمت إلى اللاتينية على يد بعض العلماء في العصور الوسطى، خصوصًا تيودور بيبلياندر وروبرت أوف كيتون.
الترجمة اللاتينية في العصور الوسطى لسورة الإخلاص (AZOARA CXXII):
In n. etc. Constanter dic illis, Deum unum esse, necessarium omnibus, et incorporeum: Qui nec genuit, nec est generatus, nec habet quenquam sibi similem
الترجمة الحرفية إلى العربية:
بِسْم، إلخ. قُلْ لَهُم بِاسْتِمْرَار: إِنَّ اللهَ وَاحِد، ضَرُورِيٌّ لِجَمِيع، وَغَيْرُ مَادِيّ؛ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَيْسَ لَهُ أَحَدٌ يُشْبِهُهُ
النص القرآني:
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ
تعليق مقارن:
من النظرة الأولى، يمكن ملاحظة بعض الفروقات في الصياغة.
أولًا، نلاحظ حذف "بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ"، ربما لتجنب التكرار. لكن هذه الصيغة أساسية لكل مسلم، لأن ذكر اسم الله في كل عمل ضرورة. وهذا الذكر ليس مجرد عبارة طقسية، بل هو فعل يُدرِج كل تصرف ضمن إرادة الله. إذا اتخذ الإنسان إرادة الله أساسًا لعمله، فإن فعله يتقدس، ويلتزم به المؤمن روحيًا. هذه التأملات المسبقة تُمكِّن من التمييز بين العمل الذي يليق بالمسلم والذي يحمل قيمة دينية نافعة. فحياة المؤمن كلها مقدسة، لأنه لا يغيب عن الله في أي لحظة. ومن هذا المنطلق، فإن الذكر المستمر لله هو ممارسة دائمة ويومية. وحذف البسملة يعني نسيان الله.
ثانيًا، عبارة "قل لهم باستمرار" لا تظهر في النص القرآني، بل يحتوي الأصل على أمر مباشر: "قُل"، من دون ظروف أو زخرفة خطابية. إدخال "باستمرار" يمكن أن يوحي باستمرارية غير مذكورة في النص الأصلي.
ثم تأتي العبارة "ضروري للجميع وغير جسدي"، وهي صياغة ذات طابع أنطولوجي(١)، أي تتعلق بأنماط الوجود. هذه الصيغة تعكس فهمًا خاطئًا للإسلام كديانة غنوصية(٢). ومن الشائع في الترجمات الغربية للتصوف الإسلامي أن يُحوَّل إلى نوع من "الغنوصية الإسلامية". ورغم أن القرآن يحتوي على آيات رمزية وصوفية، إلا أنه بعيد عن افتراضات الفكر الغنوصي المسيحي. التجربة الصوفية في الإسلام تنطلق من حقائق موحى بها، وترتبط بالفطرة البشرية. أما كلمة "الصَّمَد"، فهي صعبة الترجمة حتى على المترجمين العرب أنفسهم. ولا تعني بالضرورة "اللَّاجسدية"، بل تشير إلى الأبدية، والاكتفاء الذاتي، والكمال المطلق.
أخيرًا، فإن العبارة "لم يلد، ولم يولد" تمثل اختلافًا جوهريًا بين الفكر المسيحي (وخاصة البروتستانتي) والفكر الإسلامي. ففي إنجيل يوحنا نقرأ: "يسوع هو كريستوس، ابن الله"، و"هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد"، وقال يسوع: "أنا والآب واحد"، و"لأن الله لم يرسل ابنه إلى العالم ليدين العالم، بل ليخلص به العالم". هذه الهوية بين كريستوس والله هي بالضبط ما نهى عنه القرآن. ويمكن الحديث كثيرًا عن هذا التماهي بين المسيح والله، وبين المؤمن والمسيح، كما ورد في يوحنا: "اثبتوا فيّ وأنا فيكم"، لكن إن شاء الله سأتوسع في هذا الموضوع في مناسبة أخرى. وسأركز الآن على مسألة أبسط وأكثر واقعية: مشكلة واجهتني كمسلم في حواري مع المؤمنين الآخرين.
أنا مسلم تحوّلتُ من المسيحية، رغم أن سعيي نحو الحقيقة قادني عبر عقائد متعددة. ما أريد التطرق إليه هو النقاش حول التثليث والتوحيد الإلهي.
عَرَّف القديس أوغسطين التثليث بأنه "جوهر واحد، وثلاثة أقانيم" [De Trinitate]. هذا المفهوم لا يظهر في الأناجيل، بل تم تطويره لاحقًا لتفسير التناقض الظاهري بين وحدانية الله وألوهية المسيح. اخترت إنجيل يوحنا لأنه، في رأيي، الأكثر اتصالًا بالتجربة الدينية المباشرة، وإنجيله يفتح بابًا نحو عيش إيماني عميق وملموس.
بصراحة، لا أعتقد أن الحجج المنطقية التي يستخدمها بعض المسلمين المتعلمين كافية لدحض مفهوم التثليث، لأن كلا الطرفين يملك قدرًا من التماسك الداخلي في منطقه. بالنسبة لي، كمتحوّل، كان هذا النقاش أساسيًا، لأن يسوع يحتل مكانة مركزية في تجربة كل مسيحي. ولم أكن لأدخل في الإسلام لو لم يكن يسوع نبيًا معترفًا به. فشخصية المسيح تمثل مفصلًا لاهوتيًا لا يمكن تجاوزه.
ولا أظن أن العلاقة بين المسيح والله يمكن نقدها من خلال معادلات منطقية أو عقلية، كما حاول اليهود فعل ذلك في زمن يسوع. هذا "الفضيحة العقلية" — كما سماه كيركيغارد — لا يمكن حله بالعقل وحده. وسوء الفهم الناتج عن هذه العلاقة، والمبالغة في التعامل معها بالعقل، جعل بعض المسلمين لا يدركون حتى العلاقة بين العبد والله. ولا يمكن فهم هذه العلاقة إلا من خلال الحديث القُدسي الذي رواه النبي ﷺ، حيث يقول الله — تعالى —:
«من عادى لي وليًّا فقد آذنته بالحرب. وما تقرب إليّ عبدي بشيء أحبّ إليّ مما افترضته عليه، ولا يزال عبدي يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبّه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها.» [حديث صحيح رواه مسلم].
ويقع المسلم أيضًا في نفس الخطأ بتماهيه الذاتي مع المطلق والمُتعالِي، كما يحدث حينما يتعامل مع القدر (القَدر)، ويصوره كما صوره الوثنيون اليونانيون على أنه قَدَر محتوم أو حتمية سببية لا مفر منها (Ἀνάγκη)، رغم أنه لا يدرك ذلك.
من الأفضل إخراج هذا النقاش من المجال المنطقي والمواجهة الجدلية، ونقله إلى المجال المعياري (الديني). فبالنسبة للمسلم، فإن الله لم يُولَد ولم يَلِد لأنه قال ذلك بنفسه. والدليل الذي نملكه على هذه الحقيقة هو ما يمثله القرآن، والحقيقة الظاهرة للمؤمن المسلم في دينه. محاولة إثبات هذه الحقيقة كنتيجة منطقية تقع في الفراغ، لأنها لا تستطيع إثبات الحقيقة بذاتها، لأن العقل ومصدر التبرير لكل حقيقة لا يأتي إلا من الله، وليس من لعبة عقلية بحتة.
وللأسف، فإن هذا الانشغال باللعب العقلي يصاحبه نسيان عام للشريعة الإسلامية من قبل الأمة، وتفضيل للعلوم الإنسانية الغربية على الفكر الإسلامي.
(١) بهذا التوصيف، أقصد الوجود المادي في مقابل الوجود اللامادي لله، وهي مسألة لا تكتسب أهمية في صياغة الأمر الإلهي. فالاهتمام بطبيعة الله – هل هو جسمي أم غير جسمي – أو بطبيعة المخلوقات، ليس من المواضيع الجوهرية في الإسلام، أما التوحيد فهو كذلك.
(٢) تمت معادلة غنوصية بكلمة عارف في الترجمة للتعبير عن الكلمة اليونانية γνωστικός، بينما هما في الواقع يمثلان بيئتين مختلفتين حتى وإن تشاركا في المعنى. إن كلمة غنوصيس هي تعريب للمفهوم اليوناني γνῶσις. هذه الكلمة بحد ذاتها لا تُستخدم في الفكر الإسلامي وليس لها معنى ضمن العقيدة الإسلامية. في المقابل، تمثل كلمة معرفة شكل الاقتراب من المعرفة الصوفية الإسلامية. في وقت ومكان آخر، إن شاء الله، سأتناول هذا الموضوع.
ملاحظة: حافظتُ على التعبيرات الإنجيلية 'يسوع' و'كريستوس' (بدلاً من 'عيسى' و'المسيح' القرآنية) لضمان الموثوقية الخطابية والتمييز العقائدي بين السياقين المسيحي والإسلامي.