La lógica coránica: Más allá de la lógica griega
Introduccion
Este texto, obra del influyente pensador islámico Ibn Taymiyyah, es una profunda crítica a la lógica formal tal como la entendían muchos eruditos musulmanes de su tiempo, influenciados por la filosofía griega. Taymiyyah comienza resumiendo de forma objetiva los principios que él llama "de ellos", refiriéndose a los lógicos y teólogos musulmanes que adoptaron el sistema griego. Estos principios dividen la inferencia, o la forma de razonar, en tres tipos: la deducción (o silogismo), que va de lo general a lo particular; la inducción, que va de lo particular a lo general; y la analogía, que compara un caso particular con otro.
Sin embargo, el verdadero propósito de Taymiyyah no es defender esta clasificación, sino argumentar que es un sistema artificial y limitado. Su crítica central se basa en que la verdad no se limita a estas reglas, sino que se encuentra en un principio más fundamental: la inseparabilidad (تلازم). Según él, toda evidencia real, especialmente la que se encuentra en el Corán, se basa en esta conexión inevitable entre una prueba y la verdad que demuestra. Taymiyyah critica a los lógicos por complicar lo que es obvio, creando un camino largo y sinuoso para llegar a una conclusión que el Corán presenta de forma directa y sencilla. Por ejemplo, la existencia de la creación es una prueba inseparable de la existencia de un Creador, y la ausencia de caos en el universo es una prueba de la unicidad de Allah. Al final, Taymiyyah defiende que el método de Allah, basado en esta inseparabilidad, es el "camino más recto" para llegar a la verdad, superando la rigidez y las limitaciones de la lógica humana.
Principios de la Lógica y la Inferencia
El autor comienza describiendo un sistema de inferencia (استدلال) que se divide en tres tipos principales, basados en la relación entre el conocimiento que ya se tiene y la nueva conclusión a la que se llega.
Inferencia del universal al particular (Silogismo - قياس): Este es un tipo de razonamiento deductivo en el que se aplica una regla general a un caso específico. Aunque no es un ejemplo de un silogismo formal, el Corán utiliza este principio para condenar la incredulidad. Allah dice en el Corán: "Todo lo que hay en los cielos y en la tierra le pertenece a Él." (Corán 2:116). De esta regla universal se deduce que, si todo le pertenece a Él, adorar a cualquier otra cosa es incorrecto.
Inferencia del particular al universal (Inducción - استقراء): Este es el razonamiento inductivo donde se observan ejemplos específicos para establecer una regla general. El Corán lo emplea para guiar a las personas a reflexionar sobre las "señales" de Allah en la naturaleza. Por ejemplo, en el Corán 30:24, se mencionan los relámpagos y la lluvia como señales. Allah dice: "Y entre Sus signos está el relámpago, que os causa temor y esperanza, y la lluvia que hace descender del cielo, con la que vivifica la tierra después de haber estado muerta. En verdad, en ello hay signos para un pueblo que razona." La observación de múltiples relámpagos, lluvias y el reverdecimiento de la tierra induce al creyente a una verdad universal: el poder de Allah para dar vida y sustento.
Inferencia de un particular a otro particular (Analogía - تمثيل): Este es el razonamiento analógico, donde se compara una situación con otra. El Corán utiliza este método para responder a la duda sobre la resurrección. En el Corán 36:78-79, Allah pregunta: "Y se inventa una parábola sobre Nosotros y olvida su propia creación. Dice: '¿Quién dará vida a los huesos después de que se hayan descompuesto?' Di: 'Quien los creó por primera vez les dará vida, pues Él es conocedor de toda creación.'" Allah establece una analogía entre Su capacidad para crear a la humanidad por primera vez y Su capacidad para volver a crearla después de la muerte.
La verdadera naturaleza de la Evidencia (دليل)
El autor del texto va más allá de estos principios y defiende que la verdadera base de la evidencia es la inseparabilidad (تلازم) entre una prueba y la verdad que demuestra, un concepto que él considera central en la lógica coránica.
Inseparabilidad de la existencia (تلازم الوجود): La existencia de algo se presenta como prueba de la existencia de otra cosa. El Corán utiliza constantemente este principio para mostrar que la creación es evidencia del Creador. Allah dice: "¿Han sido creados de la nada, o son ellos mismos los creadores? ¿Acaso han creado los cielos y la tierra? ¡No, no tienen certeza!" (Corán 52:35-36). La existencia del ser humano y del universo es inseparable de la existencia de un creador, porque es imposible que algo se cree a sí mismo o que surja de la nada.
Inseparabilidad de la ausencia (تلازم العدم): La ausencia de algo puede ser prueba de la ausencia de otra cosa. El Corán implica este tipo de razonamiento para refutar la idea de que otros dioses puedan coexistir con Allah. En el Corán 21:22, se dice: "Si hubiera en ellos [el cielo y la tierra] otros dioses aparte de Allah, se habrían corrompido." La ausencia de caos y corrupción en los cielos y la tierra es una prueba de la ausencia de otros dioses. La existencia ordenada y estable del universo es inseparable de la unicidad de su Creador.
Texto de ibn Taymiyyah
Ellos dividieron el género de la prueba en silogismo, inducción y analogía. La inferencia, dijeron, es o bien por lo universal sobre lo particular, o por lo particular sobre lo universal, o por un particular sobre otro. A veces, expresaron eso con los términos "particular" y "general", señalando que se infiere por lo general sobre lo particular, o por lo particular sobre lo general, o por un particular sobre otro.
Dijeron que el primero de estos, el silogismo, es el de inclusión, aunque muchos eruditos de la ley y la teología también designan a la analogía con el nombre de silogismo. Para la mayoría de la gente sensata, el nombre de silogismo abarca a ambos. Dijeron además que la inferencia por las particularidades sobre lo universal es la inducción. Si esta inducción es completa, lo que implica examinar todas las particularidades y emitir un juicio basado en ellas, proporciona certeza. Pero si es incompleta, es decir, se basa solo en la mayoría de ellas, no proporciona certeza. Un ejemplo de esto es la afirmación: "El animal, cuando come, mueve su mandíbula inferior, porque lo hemos inducido y lo encontramos así". A esto se le refuta que el cocodrilo mueve la superior.
Luego, el silogismo se divide en conectivo y excepcional. El excepcional es aquel en el que la conclusión o su opuesto ya se mencionan en la premisa. Es el que se compone de proposiciones condicionales. El silogismo conectivo, por otro lado, es aquel en el que el resultado está en potencia, como el compuesto por proposiciones categóricas, por ejemplo: "Todo vino de dátiles es intoxicante, y todo intoxicante es ilícito". El silogismo excepcional es de dos tipos. El segundo es el disyuntivo, que puede ser excluyente de la unión y del vacío, como la afirmación: "El número es par o impar", ya que estos dos no se juntan, ni el número carece de uno de ellos. O puede ser excluyente de la unión solamente, como en la afirmación: "Esto es o negro o blanco", donde el negro y el blanco no se juntan, pero un lugar puede carecer de ambos.
La disyunción que es excluyente del vacío es aquella que impide la ausencia de ambas partes juntas, pero no impide su unión. A veces, dicen que la excluyente de la unión y del vacío es la condicional verdadera, y es compatible con los opuestos en la generalidad y la particularidad. Y la excluyente de la unión es más particular que los opuestos, ya que los contrarios no se juntan y pueden desaparecer. La excluyente del vacío es más general que los opuestos, y puede ser difícil para ellos ejemplificarlo, a diferencia de los dos primeros tipos, cuyos ejemplos son muchos.
Este es el caso de una persona que "está en el mar o no se ahoga". Este razonamiento excluye un estado de vacío, ya que es imposible que una persona no esté en el mar y, al mismo tiempo, se ahogue. Sin embargo, no prohíbe que ambas opciones coexistan, ya que una persona puede estar en el mar y, a la vez, no estar ahogándose. La misma lógica se aplica a la afirmación: "Este está vivo, o no es sabio, capaz, vidente o hablante". Esta disyunción excluye un vacío, ya que la ausencia de estas cualidades implicaría que la vida no existe. Pero no impide que la vida y estas cualidades se unan, ya que una persona puede estar viva y, al mismo tiempo, poseerlas. De igual modo, la afirmación "Este está purificado, o no reza" funciona bajo la misma premisa. Se excluye el vacío, ya que la oración requiere purificación. Sin embargo, la unión es posible, ya que la persona puede estar purificada y no estar rezando.
De la misma manera, este principio se aplica a la ausencia de una condición y la existencia de su resultado condicionado. Si se alterna la situación entre la existencia del resultado y la ausencia de la condición, esto impide el vacío, ya que una de las dos opciones siempre debe ser verdadera. Si la condición no existe, el asunto no puede carecer del estado en que el resultado tampoco existe. De esta forma, se establece que una de las dos partes siempre se cumple, ya sea la existencia del resultado o la ausencia de su condición.
Luego dividieron el conectivo en las cuatro figuras. La figura natural, donde el término medio es un predicado en la premisa mayor y un sujeto en la menor, produce las cuatro demandas: lo particular, lo universal, lo positivo y lo negativo. La segunda, donde el medio es un predicado en ambas, solo produce la negación universal. La tercera, donde es un sujeto en ambas, solo produce particularidades. Y la cuarta, que es lejana a la naturaleza, produce particularidades y negación universal. Luego, si quieren explicar la producción de la segunda y la tercera y otras de las demandas, necesitan la inferencia por el opuesto y la conversión y la conversión del opuesto, ya que de la veracidad de la proposición se desprende la falsedad de su opuesto, y la veracidad de su conversión plana, y la conversión de su opuesto. Así, si es verdadera nuestra afirmación: "Ninguno de los peregrinos es incrédulo", es correcta nuestra afirmación: "Ninguno de los incrédulos es peregrino".
Decimos que esto que han dicho es o bien falso, o bien un alargamiento que aleja el camino para el que infiere, por lo que no está libre de un error que se aparta de la verdad, o de un camino largo que cansa a su dueño hasta que llega a la verdad, con la posibilidad de llegar a ella por un camino cercano. Un ejemplo de uno de nuestros predecesores describe la situación de quien se le dijo: "¿Dónde está tu oreja?". Entonces levantó su mano de forma muy marcada y luego la giró hacia su oreja izquierda, cuando podría haber señalado a la derecha o a la izquierda por un camino recto. Y cuán hermoso es lo que Allah describió su libro con su afirmación: "En verdad, este Corán guía hacia lo que es más recto" [Al-Isra: 9], así que el camino más recto hacia las demandas más honorables es lo que Allah envió con su mensajero. En cuanto al camino de estas personas, con su extravío en parte, y la torcedura de su camino, y su longitud en la otra, solo los lleva a un asunto que no salva del castigo de Allah, y mucho menos les asegura la felicidad, y mucho menos la consecución de la perfección para las almas humanas por su camino.
La explicación de eso: es que lo que mencionaron de limitar la prueba en el silogismo, la inducción y la analogía es una limitación para la que no hay prueba, sino que es falsa. También su afirmación de que el conocimiento requerido no se obtiene a menos que sea con dos premisas que aumentan y no disminuyen, es una afirmación para la que no hay prueba, sino que es falsa, y su inferencia sobre la limitación con su afirmación: "O se infiere por el universal sobre el particular, o por el particular sobre el universal, o por una de las dos partes sobre la otra", y el primero es el silogismo, y el segundo la inducción, y el tercero la analogía. Se les dice: "No han establecido una prueba para la limitación de la inferencia a los tres, ya que si se refieren a la inferencia por el particular sobre el particular, la analogía, no era lo que mencionaron una limitación, y ha quedado la inferencia por el universal sobre el universal que es inseparable de él, y es el que corresponde a él en la generalidad y la particularidad, así como la inferencia por el particular sobre el particular que es inseparable de él de tal manera que de la existencia de uno se desprende la existencia del otro y de su ausencia su ausencia, ya que esto no es lo que llamaron silogismo ni inducción ni analogía, y estas son las señales".
Y esto es como la inferencia del amanecer del sol sobre el día, y del día sobre el amanecer del sol, esto no es una inferencia por el universal sobre el particular, sino que la inferencia por un amanecer determinado sobre un día determinado es una inferencia por un particular sobre un particular, y por el género del día sobre el género del amanecer es una inferencia por un universal sobre un universal. Y de la misma manera la inferencia por las estrellas sobre la dirección de la Kaaba es una inferencia por un particular sobre un particular, como la inferencia por el Carnero y las Pléyades y la estrella pequeña cerca del polo que algunas personas llaman el Polo, y de la misma manera por la aparición de una estrella sobre la aparición de su análoga en la anchura, y la inferencia por su amanecer sobre la puesta de otra, y la mediación de otra, y cosas similares a eso de las pruebas en las que la gente se ha puesto de acuerdo. Allah Todopoderoso dijo: "Y por la estrella se guían" [An-Nahl: 16].
Y la inferencia sobre los tiempos y los lugares es un asunto en el que los árabes y los no árabes y la gente de las religiones y los filósofos se han puesto de acuerdo, así que si se infiere por la aparición de las Pléyades sobre la aparición de lo que está cerca de ella al este y oeste, y al norte y sur de las estrellas, era una inferencia por un particular sobre un particular por su inseparabilidad, y eso no es del silogismo de la analogía, si se juzga con un juicio universal, era una inferencia por un universal sobre un universal, y no es una inferencia por un universal sobre un particular, sino por uno de los dos universales inseparables sobre el otro, y quien conoce la cantidad de distancias de las estrellas entre sí, y sabe lo que acompaña a la salida del sol, infiere por lo que ve de ellas sobre lo que ha pasado de la noche, y lo que queda de ella, y es una inferencia por uno de los dos inseparables sobre el otro. Y quien conoce las montañas y los ríos y los vientos, infiere por ellos sobre lo que les es inseparable de los lugares.
Luego, si la inseparabilidad es permanente y no se conoce para ella un inicio, sino que es desde que Allah creó la tierra, como la existencia de las grandes montañas y ríos: el Nilo, el Éufrates, Seyhan, Jeyhan y el mar, la inferencia era consistente. Y si la inseparabilidad es de menor duración que eso, como la Kaaba, que Allah Todopopderoso la honre, ya que Al-Jalil la construyó, y no ha dejado de ser honrada y ningún tirano se alzó sobre ella en absoluto, se infiere por ella según eso, por lo que se infiere por ella y sobre ella, ya que las esquinas de la Kaaba están frente a las cuatro direcciones de la tierra: la Piedra Negra está frente al este, y la occidental, que está frente a ella, se le llama la Siria, está frente al oeste, y la yamaní está frente al sur, y la que está frente a ella se le llama la iraquí, si se dice al que está al lado de ella del lado de la piedra la Siria, y si se dice a ese la Siria se dice a este la iraquí, entonces esta Siria-iraquí está frente al norte, y está frente al polo, y en ese momento se infiere por ella sobre las direcciones, y se infiere por las direcciones sobre ella.
Y lo que su duración es más corta que la duración de la Kaaba, como los edificios que están en las ciudades y los árboles, la inferencia se hace por ellos según eso. Se dice: "La señal de tal casa es que en su puerta hay un árbol de tal y tal descripción", y ambos son inseparables por un período de tiempo, esto y sus ejemplos son una inferencia por uno de los dos inseparables sobre el otro, y ambos son un particular definido, y no es del silogismo de la analogía.
Por eso, los teóricos musulmanes se apartaron de su camino, y dijeron: "La prueba es lo que guía a lo requerido, y es lo que conduce a lo deseado, y es aquello cuyo conocimiento conlleva el conocimiento de lo requerido, o aquello cuya consideración correcta conduce a un conocimiento, o a una creencia predominante". Y ellos tienen una disputa terminológica: "¿Se llama a este segundo prueba, o se le designa con el nombre de señal?". Y la mayoría de la gente llama a todo prueba, y algunos de los teólogos no llaman prueba excepto al primero.
Luego, el criterio en la prueba es que debe ser inseparable de lo indicado, por lo que cada vez que algo es inseparable de otra cosa, es posible inferir por ello sobre ello, y si la inseparabilidad es de los dos lados, es posible inferir por cada uno de ellos sobre el otro, por lo que el que infiere, infiere por lo que conoce de ellos sobre el otro que no conoce. Luego, si la inseparabilidad es definitiva, la prueba es definitiva, y si es aparente, y puede fallar, la prueba es conjetural.
El primero es como la indicación de las criaturas sobre su creador (glorificado y exaltado sea), y su conocimiento y su poder y su voluntad y su misericordia y su sabiduría, ya que su existencia es inseparable de la existencia de eso, y su existencia sin eso es imposible, por lo que no existen pruebas sobre eso, y como la indicación del informe del Mensajero sobre el establecimiento de lo que informó sobre Allah, ya que no dice sobre él excepto la verdad, ya que está protegido en su informe sobre Allah y el error no se establece en su informe sobre él en absoluto. Esta es una prueba inseparable de su indicado de forma obligatoria que no se separa de él en absoluto, ya sea que el inseparable por lo que se infiere sea una existencia o una ausencia, ya que la prueba puede ser una existencia y una ausencia, y se infiere por cada uno de ellos sobre una existencia y una ausencia, ya que se infiere por el establecimiento de la cosa sobre la negación de su opuesto y su contrario, y se infiere por la negación de su opuesto sobre su establecimiento, y se infiere por el establecimiento del inseparable sobre el establecimiento del inseparable, y por la negación del inseparable sobre la negación del inseparable, sino que cada prueba por la que se infiere, es inseparable de su indicado, y esto ha incluido todo lo que mencionaron y lo que no mencionaron, ya que lo que llaman el condicional conectado, su contenido es la inferencia por el establecimiento del inseparable sobre el establecimiento del inseparable, y por la negación del inseparable sobre la negación del inseparable, ya sea que se exprese con la fórmula de la certeza o con la fórmula de la condición, ya que la diferencia de las fórmulas de la prueba con la unidad de su significado, no cambia su realidad, y el discurso es solo en los significados intelectuales, no en las palabras.
Así que si la persona dice: "Si la oración es válida, el que reza está purificado, y si el sol está saliendo, el día existe, y si el que hace es sabio y capaz, él está vivo", y cosas así. Este es el significado de su afirmación: "La validez de la oración conlleva la validez de la purificación", y su afirmación: "Se desprende de la validez de la oración el establecimiento de la purificación", y su afirmación: "No hay rezo a menos que sea con la purificación", y su afirmación: "La purificación es una condición para la validez de la oración", y "Si la condición no existe, la condicionada no existe". Y su afirmación: "Todo el que reza está purificado, por lo que quien no está purificado no reza", y ejemplos de eso de los tipos de composición de las palabras y los significados que contienen esta inferencia de la limitación de la gente a una sola expresión.
Y si las mentes y sus concepciones se amplían, sus expresiones se amplían, y si las mentes y las expresiones y las concepciones se estrechan, su dueño se queda como si su mente y su lengua estuvieran prisioneras, como les ocurre a la gente de la lógica griega: los encuentras entre las personas con el conocimiento y la explicación más estrechos y los más incapaces de concebir y expresar, y por eso quien era inteligente, si se manejaba en las ciencias, y seguía el camino de la gente de la lógica, se alargaba y se estrechaba y se esforzaba y se forzaba, y su objetivo era la explicación de lo obvio y la aclaración de lo claro de la enfermedad, y eso puede llevarlo a tipos de sofismas de los que Allah ha salvado a quien no siguió su camino.
Y de la misma manera sus esfuerzos en sus definiciones, como su definición del ser humano y del sol como una estrella que sale de día, y quién encuentra el sol con esta definición y similares a ella sino el más ignorante de la gente, y ¿hay algo más obvio para la gente que el sol, y quien no conoce el sol, o bien ignora la palabra y se le traduce, y esto no es de la definición que mencionaron, o bien no lo ha visto por su ceguera y este no ve el día ni las estrellas con mayor razón, aunque es inevitable que escuche de la gente lo que le permite conocer eso sin su camino? Y ellos reconocen que la primera figura de las proposiciones categóricas es suficiente para todas las formas del silogismo, y su concepción es innata y no necesita ser aprendida de ellos, aunque la inferencia no necesita ser concebida de la manera que ellos pretenden.
Quranic Logic: Beyond Greek Logic
Introduction
This text, the work of the influential Islamic scholar Ibn Taymiyyah, is a profound critique of formal logic as understood by many Muslim scholars of his time, who were influenced by Greek philosophy. Taymiyyah begins by objectively summarizing the principles he calls "theirs," referring to the Muslim logicians and theologians who adopted the Greek system. These principles divide inference, or the way of reasoning, into three types: deduction (or syllogism), which goes from general to particular; induction, which goes from particular to general; and analogy, which compares one particular case to another.
However, Taymiyyah's true purpose is not to defend this classification, but to argue that it is an artificial and limited system. His central critique is based on the idea that truth is not limited by these rules but is found in a more fundamental principle: inseparability (talāzum). According to him, all real evidence, especially that found in the Quran, is based on this inevitable connection between a proof and the truth it demonstrates. Taymiyyah criticizes the logicians for complicating what is obvious, creating a long and winding road to reach a conclusion that the Quran presents directly and simply. For example, the existence of creation is an inseparable proof of the existence of a Creator, and the absence of chaos in the universe is a proof of the oneness of Allah. Ultimately, Taymiyyah argues that Allah's method, based on this inseparability, is the "most straightforward path" to the truth, overcoming the rigidity and limitations of human logic.
Principles of Logic and Inference
The author begins by describing a system of inference (istidlal) that is divided into three main types, based on the relationship between existing knowledge and the new conclusion reached.
Inference from Universal to Particular (Syllogism - قياس): This is a type of deductive reasoning in which a general rule is applied to a specific case. Although not a formal syllogism, the Quran uses this principle to condemn disbelief. Allah says in the Quran: "To Him belongs all that is in the heavens and on the earth." (Quran 2:116). From this universal rule, it is deduced that if everything belongs to Him, then worshiping anything else is incorrect.
Inference from Particular to Universal (Induction - استقراء): This is inductive reasoning where specific examples are observed to establish a general rule. The Quran employs this to guide people to reflect on Allah's "signs" in nature. For example, in Quran 30:24, lightning and rain are mentioned as signs. Allah says: "And among His signs is the lightning, which causes you fear and hope, and the rain that He sends down from the sky, with which He revives the earth after it had been dead. Indeed, in that are signs for a people who reason." The observation of multiple instances of lightning, rain, and the earth becoming green again leads the believer to a universal truth: Allah's power to give life and sustenance.
Inference from One Particular to Another (Analogy - تمثيل): This is analogical reasoning, where one situation is compared to another. The Quran uses this method to respond to doubts about resurrection. In Quran 36:78-79, Allah asks: "And he invents a parable for Us and forgets his own creation. He says: 'Who will give life to the bones after they have decomposed?' Say: 'He who created them the first time will give them life, for He is knowledgeable of every creation.'" Allah establishes an analogy between His ability to create humanity for the first time and His ability to create it again after death.
The True Nature of Evidence (دليل)
The author of the text goes beyond these principles and argues that the true basis of evidence is the inseparability (talāzum) between a proof and the truth it demonstrates—a concept he considers central to Quranic logic.
Inseparability of Existence (تلازم الوجود): The existence of something is presented as proof of the existence of something else. The Quran constantly uses this principle to show that creation is evidence of the Creator. Allah says: "Were they created from nothing, or were they themselves the creators? Or did they create the heavens and the earth? No, they have no certainty!" (Quran 52:35-36). The existence of human beings and the universe is inseparable from the existence of a creator, because it is impossible for something to create itself or to arise from nothing.
Inseparability of Absence (تلازم العدم): The absence of something can be proof of the absence of something else. The Quran implies this type of reasoning to refute the idea that other gods could coexist with Allah. In Quran 21:22, it is said: "If there were in them [the heavens and the earth] other gods besides Allah, they would have been corrupted." The absence of chaos and corruption in the heavens and on earth is a proof of the absence of other gods. The ordered and stable existence of the universe is inseparable from the oneness of its Creator.
Ibn Taymiyyah's Text
They also divided the genre of proof into syllogism, induction, and analogy. The inference, they said, is either from the universal to the particular, or from the particular to the universal, or from one of the two particulars to the other. At times, they expressed this with the terms "particular" and "general," stating that one infers from the general to the particular, or from the particular to the general, or from one particular to another.
They said that the first of these, the syllogism, is the one of inclusion, although many scholars of legal theory and theology also call analogy by the name of syllogism. As for most sensible people, the name "syllogism" for them encompasses both. They also said that the inference from particulars to the universal is induction. If this induction is complete, which implies examining all particulars and making a judgment based on them, it provides certainty. But if it is incomplete, meaning it is based on only the majority of them, it does not provide certainty. An example of this is the statement: "The animal, when it eats, moves its lower jaw, because we have induced this and found it to be so." To this, it is refuted that the crocodile moves its upper jaw.
Then, the syllogism is divided into conjunctive and hypothetical. The hypothetical one is that in which the conclusion or its opposite is already mentioned in the premise, and it is the one composed of conditional propositions. The conjunctive syllogism, on the other hand, is one in which the result is potential, like the one composed of categorical propositions, for example: "All date wine is intoxicating, and all that is intoxicating is unlawful." The hypothetical syllogism is of two types. The second is the disjunctive, which can be: one that excludes both union and void, like our statement: "The number is either even or odd," as these two do not come together, nor does the number lack one of them. Or one that excludes union only, like our statement: "This is either black or white," where the black and white do not come together, but the place can lack both.
The disjunction that is excludes the void is one that prevents the absence of both parts together, but does not prevent their union. They sometimes say that the one that excludes both union and void is the true conditional, and it is compatible with opposites in generality and particularity. And the one that excludes union is more particular than opposites, as contraries do not come together and can disappear, and they are more particular than opposites. As for the one that excludes the void, it is more general than opposites, and it may be difficult for them to exemplify that, unlike the first two types, whose examples are many.
This is the case of a person who is "in the sea or does not drown." This reasoning excludes a state of void, as it is impossible for a person to not be in the sea and, at the same time, drown. However, it does not prohibit both options from coexisting, as a person can be in the sea and, at the same time, not be drowning. The same logic applies to the statement: "This person is alive, or they are not wise, capable, sighted, or a speaker." This disjunction excludes a void, as the absence of these qualities would imply that life does not exist. But it does not prevent life and these qualities from uniting, as a person can be alive and, at the same time, possess them. Similarly, the statement "This person is purified, or they do not pray" operates under the same premise. The void is excluded, as prayer requires purification. However, the union is possible, as the person can be purified and simply not be praying.
Likewise, this principle applies to the absence of a condition and the existence of its conditioned result. If the situation alternates between the existence of the conditioned result and the absence of the condition, this prevents a void, as one of the two options must always be true. If the condition does not exist, the matter cannot be without the state where the result also does not exist. In this way, it is established that one of the two parts is always met, whether it is the existence of the result or the absence of its condition.
Then they divided the conjunctive into the four figures. The natural figure, where the middle term is a predicate in the major premise and a subject in the minor, produces the four demands: the particular, the universal, the positive, and the negative. The second, where the middle term is a predicate in both, only produces the universal negation. The third, where it is a subject in both, only produces particularities. And the fourth, which is far from nature, produces particularities and universal negation. Then, if they want to explain the production of the second and third figures and other demands, they need inference by the opposite, and conversion and the conversion of the opposite, since from the truth of the proposition, the falsehood of its opposite follows, as does the truth of its simple conversion and the conversion of its opposite. Thus, if our statement is true: "None of the pilgrims are disbelievers," then our statement is also correct: "None of the disbelievers are pilgrims."
We say that what they have said is either false, or it is a lengthening that distances the path for the one who infers, so that it is not free from an error that deviates from the truth, or from a long path that tires its owner until he reaches the truth, with the possibility of reaching it by a short path. An example from one of our predecessors describes the situation of one who was asked: "Where is your ear?" So he raised his hand in a very marked way and then turned it towards his left ear, when he could have pointed to the right or to the left by a straight path. And how beautiful is what Allah described His book with His statement: "Indeed, this Quran guides to what is most upright" [Al-Isra: 9], so the most upright path to the most honorable demands is what Allah sent with His messenger. As for the path of these people, with their deviance in part, and the crookedness of their path, and its length in the other, it only leads them to a matter that does not save them from the punishment of Allah, much less does it assure them of happiness, and much less does it lead to the attainment of perfection for human souls by their path.
The explanation for that is: that what they mentioned about limiting proof to the syllogism, induction, and analogy is a limitation for which there is no proof, but is false. Also, their assertion that the required knowledge is not obtained unless it is with two premises that increase and do not decrease, is an assertion for which there is no proof, but is false. And their inference about the limitation with their statement: "Either one infers from the universal to the particular, or from the particular to the universal, or from one of the two parts to the other," and the first is the syllogism, and the second is induction, and the third is analogy. It is said to them: "You have not established a proof for the limitation of inference to the three, for if they refer to inference by the particular over the particular, which is analogy, it was not what they mentioned a limitation. What remains is the inference by the universal over the universal that is inseparable from it, and it is what corresponds to it in generality and particularity, as well as the inference by the particular over the particular that is inseparable from it in such a way that from the existence of one, the existence of the other follows, and from its absence, its absence follows, since this is not what they called syllogism, or induction, or analogy, and these are the signs."
And this is like the inference of the sunrise from the sun over the day, and of the day over the sunrise from the sun. This is not an inference from the universal to the particular, but the inference from a specific sunrise over a specific day is an inference from a particular to a particular, and from the genus of the day over the genus of the sunrise is an inference from a universal to a universal. And in the same way, the inference from the stars over the direction of the Kaaba is an inference from a particular to a particular, like the inference from the Ram and the Pleiades and the small star near the pole which some people call the Pole, and in the same way from the appearance of a star over the appearance of its analogue in width, and the inference from its rising over the setting of another, and the mediation of another, and similar things from the proofs on which people have agreed. Allah Almighty said: "And by the star, they are guided" [An-Nahl: 16].
And the inference about times and places is a matter on which Arabs and non-Arabs and people of religions and philosophers have agreed, so if one infers from the appearance of the Pleiades over the appearance of what is near it to the east and west, and to the north and south of the stars, it was an inference from a particular to a particular because of its inseparability, and that is not from the syllogism of analogy. If one judges with a universal judgment, it was an inference from a universal to a universal, and it is not an inference from a universal to a particular, but from one of the two inseparable universals over the other, and whoever knows the amount of distances of the stars from each other, and knows what accompanies the rising of the sun, infers from what he sees of them about what has passed of the night, and what remains of it, and it is an inference from one of the two inseparables over the other. And whoever knows the mountains and the rivers and the winds, infers from them about what is inseparable from them from the places.
Then, if the inseparability is permanent and no beginning is known for it, but it has been since Allah created the earth, like the existence of the great mountains and rivers: the Nile, the Euphrates, Seyhan, Jeyhan and the sea, the inference was consistent. And if the inseparability is of shorter duration than that, like the Kaaba, which Allah Almighty honored, since Al-Jalil built it, and it has not ceased to be honored and no tyrant ever rose over it at all, one infers by it according to that, so one infers by it and over it, since the corners of the Kaaba are facing the four directions of the earth: the Black Stone is facing the east, and the western one, which is facing it, is called the Syrian, is facing the west, and the Yemeni is facing the south, and the one facing it is called the Iraqi, if the one next to it on the side of the stone is called the Syrian, and if that one is called the Syrian, this one is called the Iraqi, so this Syrian-Iraqi is facing the north, and is facing the pole, and at that time one infers by it about the directions, and one infers by the directions about it.
And what its duration is shorter than the duration of the Kaaba, like the buildings that are in the cities and the trees, the inference is made by them according to that. It is said: "The sign of such a house is that at its door there is a tree of such and such a description," and both are inseparable for a period of time, this and its examples are an inference from one of the two inseparables over the other, and both are a defined particular, and it is not from the syllogism of analogy.
For this reason, the Muslim theologians departed from their path, and they said: "The proof is what guides to what is required, and it is what leads to what is desired, and it is that whose knowledge entails the knowledge of what is required, or that whose correct consideration leads to a knowledge, or to a predominant belief." And they have a terminological dispute: "Is this second one called a proof, or is it designated with the name of a sign?" And the majority of people call everything a proof, and some of the theologians do not call anything a proof except the first one.
Then, the criterion in the proof is that it must be inseparable from what is indicated, so that whenever something is inseparable from another thing, it is possible to infer by it over it, and if the inseparability is from both sides, it is possible to infer by each of them over the other, so the one who infers, infers by what he knows of them over the other that he does not know. Then, if the inseparability is definitive, the proof is definitive, and if it is apparent, and can fail, the proof is conjectural.
The first is like the indication of creatures over their creator (glorified and exalted be He), and His knowledge and His power and His will and His mercy and His wisdom, as their existence is inseparable from the existence of that, and their existence without that is impossible, so there are no proofs over that, and like the indication of the Messenger's report over the establishment of what he reported about Allah, as he does not say about Him except the truth, since he is protected in his report about Allah and error is not established in his report about Him at all. This is a proof inseparable from its indicated in an obligatory way that does not separate from it at all, whether the inseparable by which one infers is an existence or an absence, since the proof can be an existence and an absence, and one infers by each of them over an existence and an absence, since one infers by the establishment of the thing over the negation of its opposite and its contrary, and one infers by the negation of its opposite over its establishment, and one infers by the establishment of the inseparable over the establishment of the inseparable, and by the negation of the inseparable over the negation of the inseparable, but every proof by which one infers, is inseparable from what it indicates, and this has included everything they mentioned and what they did not mention, since what they call the connected conditional, its content is the inference by the establishment of the inseparable over the establishment of the inseparable, and by the negation of the inseparable over the negation of the inseparable, whether it is expressed with the formula of certainty or with the formula of condition, since the difference of the formulas of the proof with the unity of its meaning, does not change its reality, and the discourse is only in the intellectual meanings, not in the words.
So if the person says: "If the prayer is valid, the one who prays is purified, and if the sun is rising, the day exists, and if the one who does is wise and capable, he is alive," and things like that. This is the meaning of their statement: "The validity of the prayer entails the validity of purification," and their statement: "From the validity of the prayer, the establishment of purification follows," and their statement: "There is no prayer unless it is with purification," and their statement: "Purification is a condition for the validity of the prayer," and "If the condition does not exist, the conditioned does not exist." And their statement: "Everyone who prays is purified, so whoever is not purified does not pray," and examples of that from the types of composition of words and the meanings that contain this inference from the limitation of people to a single expression.
And if the minds and their conceptions are widened, their expressions are widened, and if the minds and the expressions and the conceptions are narrowed, their owner remains as if his mind and his tongue were prisoners, as happens to the people of Greek logic: you find them among the people with the narrowest knowledge and explanation and the most incapable of conceiving and expressing, and that is why one who was intelligent, if he dealt with the sciences, and followed the path of the people of logic, he would lengthen and narrow and strive and force himself, and his goal was the explanation of the obvious and the clarification of the clear from the disease, and that can lead him to types of sophisms from which Allah has saved one who did not follow their path.
And in the same way their efforts in their definitions, like their definition of the human being and of the sun as a star that rises during the day, and who finds the sun with this definition and similar to it but the most ignorant of people, and is there anything more obvious to people than the sun, and he who does not know the sun, either he is ignorant of the word and it is translated to him, and this is not from the definition that they mentioned, or he has not seen it because of his blindness and this one does not see the day or the stars with greater reason, although it is inevitable that he hears from people what allows him to know that without their path? And they recognize that the first figure of the categorical propositions is sufficient for all the forms of the syllogism, and its conception is innate and does not need to be learned from them, although the inference does not need to be conceived in the way they pretend.
المنطق القرآني: ما وراء المنطق اليوناني
مقدمة
هذا النص، وهو من أعمال المفكر الإسلامي البارز ابن تيمية، يُعَدُّ نقدًا عميقًا للمنطق الشكلي كما فهمه كثير من العلماء المسلمين في عصره، الذين تأثروا بالفلسفة اليونانية. يبدأ ابن تيمية بتلخيص موضوعي للمبادئ التي يسميها "مبادئهم"، إشارةً إلى المناطقة والمتكلمين الذين تبنوا النظام اليوناني. هذه المبادئ تقسم الاستدلال إلى ثلاثة أنواع: الاستدلال من الكلي إلى الجزئي (القياس المنطقي)، والاستقراء الذي ينتقل من الجزئي إلى الكلي، والتمثيل الذي يقيس جزئيًا على جزئي آخر.
ومع ذلك، فالمقصود الحقيقي لابن تيمية ليس الدفاع عن هذا التقسيم، وإنما بيان أنه نظام اصطناعي ومحدود. فانتقاده الجوهري يقوم على أن الحقيقة لا تُحصر في هذه القواعد، بل تُبنى على أصلٍ أعمق وهو التلازم. فبحسبه، كل دليل حقيقي – وخاصة ما في القرآن – يقوم على هذا الارتباط اللازم بين الدليل والمدلول. ينتقد ابن تيمية المناطقة لأنهم يعقِّدون ما هو بَيِّن، فيسلكون طريقًا طويلاً متعرجًا للوصول إلى نتيجة قد عرضها القرآن بشكل مباشر وواضح. فوجود المخلوقات دليل متلازم مع وجود الخالق، وانتفاء الفساد في الكون دليل على وحدانية الله. وفي النهاية، يقرر ابن تيمية أن منهج الله – القائم على هذا التلازم – هو "الصراط الأقوم" للوصول إلى الحقيقة، متجاوزًا قيود المنطق البشري وحدوده.
مبادئ المنطق والاستدلال
يبدأ المؤلف بوصف نظام الاستدلال الذي ينقسم إلى ثلاثة أنواع رئيسية، مبنية على العلاقة بين المعرفة السابقة والنتيجة الجديدة التي يتوصل إليها.
الاستدلال من الكلي إلى الجزئي (القياس): وهو نوع من الاستدلال الاستنباطي تُطبَّق فيه قاعدة عامة على حالة خاصة. فالقرآن يستعمل هذا الأصل في إبطال الشرك. قال الله تعالى: «وله ما في السماوات والأرض» [البقرة: 116]. ومن هذه القاعدة الكلية يُستدل على أن عبادة غيره باطلة.
الاستدلال من الجزئي إلى الكلي (الاستقراء): وهو استدلال يُبنى على ملاحظة الجزئيات للتوصل إلى قاعدة عامة. وقد استعمل القرآن هذا الأسلوب لحث الناس على التفكر في آيات الله الكونية. قال الله تعالى: «ومن آياته يريكم البرق خوفًا وطمعًا وينزل من السماء ماءً فيحيي به الأرض بعد موتها، إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون» [الروم: 24]. إن تكرار مشاهدة البرق والمطر وإحياء الأرض يفضي بالمؤمن إلى قاعدة كلية: قدرة الله على الإحياء والرزق.
الاستدلال من جزئي إلى جزئي (التمثيل): وهو القياس التمثيلي الذي يُقاس فيه حالٌ على حال. والقرآن استعمله في الرد على من أنكر البعث. قال الله تعالى: «وضرب لنا مثلاً ونسي خلقه قال من يحيي العظام وهي رميم، قل يحييها الذي أنشأها أول مرة وهو بكل خلق عليم» [يس: 78-79]. فالله جل وعلا يُقيم تمثيلاً بين قدرته على الخلق أول مرة وقدرته على الإعادة بعد الموت.
الحقيقة في الدليل
يمضي المؤلف أبعد من هذه الأصول، فيقرر أن الأساس الحقيقي للدليل هو التلازم بين الدليل والمدلول، وهو ما يعده جوهر المنطق القرآني.
تلازم الوجود: وجود الشيء دليل على وجود غيره. والقرآن يقرر هذا المبدأ في الاستدلال على وجود الخالق بوجود المخلوقات. قال تعالى: «أم خُلقوا من غير شيء أم هم الخالقون، أم خلقوا السماوات والأرض بل لا يوقنون» [الطور: 35-36]. فوجود الإنسان والكون متلازم مع وجود الخالق، إذ يستحيل أن يوجِد الشيء نفسه أو أن يُوجد من عدم.
تلازم العدم: عدم الشيء قد يكون دليلاً على عدم شيء آخر. والقرآن يشير إلى هذا النوع من الاستدلال في نفي تعدد الآلهة. قال الله تعالى: «لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا» [الأنبياء: 22]. فانتفاء الفساد في السماوات والأرض دليل على انتفاء وجود آلهة أخرى. إن النظام المحكم للكون متلازم مع وحدانية خالقه.
نص ابن تيمية
وأيضًا، فإنهم قسموا جنس الدليل إلى القياس والاستقراء والتمثيل، قالوا: لأن الاستدلال إما أن يكون بالكلي على الجزئي؛ أو بالجزئي على الكلي، أو بأحد الجزئيين على الآخر، وربما عبروا عن ذلك بالخاص والعام. فقالوا: إما أن يستدل بالعام على الخاص، أو بالخاص على العام، أو بأحد الخاصين على الآخر.
قالوا: والأول هو «القياس»، يعنون به قياس الشمول؛ فإنهم يخصونه باسم القياس، وكثير من أهل الأصول والكلام يخصون باسم القياس التمثيل. وأما جمهور العقلاء، فاسم القياس عندهم يتناول هذا وهذا، قالوا: والاستدلال بالجزئيات على الكلي هو الاستقراء ، فإن كان تامًا فهو الاستقراء التام، وهو يفيد اليقين، وإن كان ناقصًا لم يفد اليقين. فالأول: هو استقراء جميع الجزئيات والحكم عليه بما وجد في جزئياته. والثاني: استقراء أكثرها، وذلك كقول القائل: الحيوان إذا أكل حرك فكه الأسفل، لأنا استقريناها فوجدناها هكذا، فيقال له: التمساح يحرك الأعلى.
تم قالوا: إن القياس ينقسم إلى اقتراني واستثنائي، فالاستثنائي: ما تكون النتيجة أو نقيضها مذكورة فيه بالفعل، والاقتراني: ما تكون فيه بالقوة، كالمؤلف من القضايا الحملية، كقولنا: كل نبيذ مسكر، وكل مسكر حرام، والاستثنائي: ما يؤلف من الشرطيات، وهو نوعان:
والثاني: المنفصلة وهي: إما مانعة الجمع والخلو، كقولنا: العدد إما زوج وإما فرد، فإن هذين لا يجتمعان، ولا يخلو العدد عن أحدهما، وإما مانعة الجمع فقط، كقولنا: هذا إما أسود وإما أبيض، أي: لا يجتمع السواد والبياض، وقد يخلو المحل عنهما، وأما مانعة الخلو، فهي التي يمتنع فيها عدم الجزأين جميعاً، ولا يمتنع اجتماعهما، وقد يقولون: مانعة الجمع والخلو هي الشرطية الحقيقية، وهي مطابقة للنقيضين في العموم والخصوص، ومانعة الجمع، هي أخص من النقيضين، فإن الضدين لا يجتمعان وقد يرتفعان وهما أخص من النقيضين. وأما مانعة الخلو فإنها أعم من النقيضين، وقد يصعب عليهم تمثيل ذلك، بخلاف النوعين الأولين؛ فإن أمثالهما كثيرة.
ويمثلونه بقول القائل: هذا ركب البحر أو لا يغرق فيه، أي: لا يخلو منهما، فإنه لا يغرق إلا إذا كان في البحر، فإما ألا يغرق فيه وحينئذ لا يكون راكبه، وإما أن يكون راكبه، وقد يجتمع أن يركب ويغرق. والأمثال كثيرة، كقولنا: هذا حي، أو ليس بعالم، أو قادر أو سميع أو بصير أو متكلم، فإنه إن وجدت الحياة، فهو أحد القسمين، وإن عدمت عدمت هذه الصفات. وقد يكون حياً من لا يوصف بذلك، فكذلك إذا قيل: هذا متطهر، أو ليس بمصل، فإنه إن عدمت الصلاة عدمت الطهارة، وإن وجدت الطهارة فهو القسم الآخر، فلا يخلو الأمر منهما.
وكذلك كل عدم شرط ووجود مشروطه، فإنه إذا ردد الأمر بين وجود المشروط وعدم الشرط، كان ذلك مانعاً من الخلو، فإنه لا يخلو الأمر من وجود الشرط وعدمه، وإذا عدم عدم الشرط، فصار الأمر لا يخلو من وجود المشروط وعدم الشرط.
ثم قسموا الاقتراني إلى الأشكال الأربعة. لكون الحد الأوسط إما محمولاً في الكبرى موضوعاً في الصغرى - وهو الشكل الطبيعي، وهو ينتج المطالب الأربعة: الجزئي، والكلي، والإيجابي، والسلبي. وإما أن يكون الأوسط محمولاً فيهما، وهو الثاني ولا ينتج إلا السلب الكلي، وإما أن يكون موضوعاً فيهما ولا ينتج إلا الجزئيات، والرابع ينتج الجزئيات والسلب الكلي، لكنه بعيد عن الطبع، ثم إذا أرادوا بيان الإنتاج الثاني والثالث وغير ذلك من المطالب، احتاجوا إلى الاستدلال بالنقيض والعكس وعكس النقيض، فإنه يلزم من صدق القضية كذب نقيضها، وصدق عكسها المستوى، وعكس نقيضها، فإذا صدق قولنا: ليس أحد من الحجاج بكافر، صح قولنا: ليس أحد من الكفار بحاج.
فنقول: هذا الذي قالوه، إما أن يكون باطلاً، وإما أن يكون تطويلاً يبعد الطريق على المستدل، فلا يخلو عن خطأ يصد عن الحق، أو طريق طويل يتعب صاحبه حتى يصل إلى الحق، مع إمكان وصوله بطريق قريب، كما كان يمثله بعض سلفنا بمنزلة من قيل له: أين أذنك؟ فرفع يده رفعاً شديداً ثم أدارها إلى أذنه اليسرى، وقد كان يمكنه الإشارة إلى اليمنى أو اليسرى من طريق مستقيم. وما أحسن ما وصف الله به كتابه بقوله: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ} [الإسراء: ٩]، فأقوم الطريق إلى أشرف المطالب ما بعث الله به رسوله، وأما طريق هؤلاء فهي - مع ضلالهم في البعض، واعوجاج طريقهم، وطولها في البعض الآخر - إنما توصلهم إلى أمر لا ينجي من عذاب الله، فضلاً عن أن يوجب لهم السعادة، فضلاً عن حصول الكمال للأنفس البشرية بطريقهم.
بيان ذلك: أن ما ذكروه من حصر الدليل في القياس والاستقراء والتمثيل حصر لا دليل عليه، بل هو باطل. فقولهم أيضاً: إن العلم المطلوب لا يحصل إلا بمقدمتين
يزيد ولا ينقص، قول لا دليل عليه، بل هو باطل، واستدلالهم على الحصر بقولهم: إما أن يستدل بالكلي على الجزئي، أو بالجزئي على الكلي، أو بأحد الجزأين على الآخر، والأول هو القياس، والثاني هو الاستقراء، والثالث هو التمثيل.
فيقال: لم تقيموا دليلاً على انحصار الاستدلال في الثلاثة، فإنكم إذا عنيتم بالاستدلال بالجزئي على جزئي، قياس التمثيل، لم يكن ما ذكرتموه حاصراً، وقد بقى الاستدلال بالكلي على الكلي الملازم له، وهو المطابق له في العموم والخصوص، وكذلك الاستدلال بالجزئي على الجزئي الملازم له بحيث يلزم من وجود أحدهما وجود الآخر ومن عدمه عدمه، فإن هذا ليس مما سميتموه قياساً ولا استقراء ولا تمثيلاً، وهذه هي الآيات.
وهذا كالإستدلال بطلوع الشمس على النهار، وبالنهار على طلوع الشمس، فليس هذا استدلالاً بكلي على جزئي، بل الاستدلال بطلوع معين على نهار معين استدلال بجزئي على جزئي، وبجنس النهار على جنس الطلوع استدلال بكلي على كلي، وكذلك الاستدلال بالكواكب على جهة الكعبة استدلال بجزئي على جزئي، كالاستدلال بالجدي وبنات نعش والكوكب الصغير القريب من القطب الذي يسميه بعض الناس القطب، وكذلك بظهور كوكب على ظهور نظيره في العرض، والاستدلال بطلوعه على غروب آخر، وتوسط آخر، ونحو ذلك من الأدلة التي اتفق عليها الناس، قال تعالى: {وبالنجم هم يهتدون} [النحل:١٦].
والاستدلال على المواقيت والأمكنة أمر اتفق عليه العرب والعجم وأهل الملل والفلاسفة، فإذا استدل بظهور الثريا على ظهور ما قرب منها مشرقًا ومغربًا وعينا وشمالا من الكواكب، كان استدلالاً بجزئي على جزئي لتلازمهما، وليس ذلك من قياس التمثيل، فإن قضي به قضاء كليًا كان استدلالاً بكلي على كلي، وليس استدلالاً بكلي على جزئي، بل بأحد الكليين المتلازمين على الآخر، ومن عرف مقدار أبعاد الكواكب بعضها عن بعض، وعلم ما يقارن منها طلوع الفجر، استدل بما رآه منها على ما مضى من الليل، وما بقى منه، وهو استدلال بأحد المتلازمين على الآخر. ومن علم الجبال والأنهار والرياح، استدل بها على ما يلازمها من الأمكنة.
ثم اللزوم إن كان دائماً لا يعرف له ابتداء، بل هو منذ خلق الله الأرض، كوجود الجبال والأنهار العظيمة: النيل، والفرات، وسيحان، وجيحان، والبحر، كان الاستدلال مطرداً.
وإن كان اللزوم أقل من ذلك مدة مثل الكعبة، شرفها الله تعالى، فإن الخليل بناها، ولم تزل معظمّة لم يعل عليها جبار قط، استدل بها بحسب ذلك، فيستدل بها وعليها؛ فإن أركان الكعبة مقابلة لجهات الأرض الأربع: الحجر الأسود يقابل المشرق، والغربي - الذي يقابله يقال له: الشامي - يقابل المغرب، واليماني يقابل الجنوب، وما يقابله يقال له: العراقي - إذا قيل / للذي يليه من ناحية الحجر الشامي، وإن قيل لذاك: الشامي قيل لهذا: العراقي، فهذا الشامي العراقي يقابل الشمال، وهو يقابل القطب، وحينئذ فيستدل بها على الجهات، ويستدل بالجهات عليها.
وما كان مدته أقصر من مدة الكعبة - كالأبنية التي في الأمصار والأشجار - كان الاستدلال بها بحسب ذلك. فيقال: علامة الدار الفلانية أن على بابها شجرة من صفتها كذا وكذا، وهما متلازمان مدة من الزمان، فهذا وأمثاله استدلال بأحد المتلازمين على الآخر، وكلاهما معين جزئي، وليس هو من قياس التمثيل.
ولهذا عدل نظار المسلمين عن طريقهم، فقالوا: الدليل هو المرشد إلى المطلوب، وهو الموصل إلى المقصود، وهو ما يكون العلم به مستلزماً للعلم بالمطلوب، أو ما يكون النظر الصحيح فيه موصلاً إلى علم، أو إلى اعتقاد راجح، ولهم نزاع اصطلاحي: هل يسمى هذا الثاني دليلاً، أو يخص باسم الأمارة؟ والجمهور يسمون الجميع دليلاً، ومن أهل الكلام من لا يسمى بالدليل إلا الأول.
ثم الضابط في الدليل أن يكون مستلزماً للمدلول، فكلما كان مستلزماً لغيره أمكن أن يستدل به عليه، فإن كان التلازم من الطرفين، أمكن أن يستدل بكل منهما على الآخر، فيستدل المستدل بما علمه منهما على الآخر الذي لم يعلمه. ثم إن كان اللزوم قطعياً، كان الدليل قطعياً، وإن كان ظاهراً / - وقد يتخلف - كان الدليل ظنياً.
فالأول كدلالة المخلوقات على خالقها - سبحانه وتعالى - وعلمه وقدرته ومشيئته ورحمته وحكمته، فإن وجودها مستلزم لوجود ذلك، ووجودها بدون ذلك ممتنع فلا توجد الأدلة على ذلك، ومثل دلالة خبر الرسول على ثبوت ما أخبر به عن الله؛ فإنه لا يقول عليه إلا الحق إذ كان معصومًا في خبره عن الله لا يستقر في خبره عنه خطأ البتة. فهذا دليل مستلزم لمدلوله لزوماً واجباً لا ينفك عنه بحال، وسواء كان الملزوم المستدل به وجودًا أو عدمًا، فقد يكون الدليل وجودًا وعدماً، ويستدل بكل منهما على وجود وعدم، فإنه يستدل بثبوت الشيء على انتفاء نقيضه وضده، ويستدل بانتفاء نقيضه على ثبوته، ويستدل بثبوت الملزوم على ثبوت اللازم، وبانتفاء اللازم على انتفاء الملزوم، بل كل دليل يستدل به، فإنه ملزوم لمدلوله، وقد دخل في هذا كل ما ذكروه وما لم يذكروه، فإن ما يسمونه الشرطي المتصل مضمونه الاستدلال بثبوت الملزوم على ثبوت اللازم، وبانتفاء اللازم على انتفاء الملزوم، سواء عبر عن هذا بصيغة الحزم أو بصيغة الشرط، فاختلاف صيغ الدليل مع اتحاد معناه، لا يغير حقيقته، والكلام إنما هو في المعاني العقلية لا في الألفاظ.
فإذا قال القائل: إذا كانت الصلاة صحيحة فالمصلي متطهر، وإن كانت الشمس طالعة فالنهار موجود، وإن كان الفاعل عالماً قادراً فهو حي ونحو ذلك. فهذا معنى قوله: صحة الصلاة تستلزم صحة الطهارة، وقوله: يلزم من صحة الصلاة ثبوت الطهارة، وقوله: لا يكون مصلياً إلا مع الطهارة، وقوله: الطهارة شرط في صحة الصلاة، وإذا عدم الشرط عدم المشروط. وقوله: كل مصل متطهر، فمن ليس بمتطهر فليس بمصل، وأمثال ذلك من أنواع التأليف للألفاظ والمعاني التي تتضمن هذا الاستدلال من حصر الناس في عبارة واحدة.
وإذا اتسعت العقول وتصوراتها، اتسعت عباراتها، وإذا ضاقت العقول والعبارات والتصورات، بقي صاحبها كأنه محبوس العقل واللسان، كما يصيب أهل المنطق اليوناني: تجدهم من أضيق الناس علماً وبياناً وأعجزهم تصوراً وتعبراً، ولهذا من كان ذكياً، إذا تصرف في العلوم، وسلك مسلك أهل المنطق، طول وضيق وتكلف وتعسف، وغايته بيان البين وإيضاح الواضح من العي، وقد يوقعه ذلك في أنواع من السفسطة التي عافى الله منها من لم يسلك طريقهم.
وكذلك تكلفاتهم في حدودهم، مثل حدهم للإنسان وللشمس بأنها كوكب يطلع نهاراً، وهل من يجد الشمس مثل هذا الحد ونحوه إلا من أجهل الناس، وهل عند الناس شيء أظهر من الشمس، ومن لم يعرف الشمس فإما أن يجهل اللفظ فيترجم له، وليس هذا من الحد الذي ذكروه، وإما ألا يكون رآها لعماه فهذا لا يري النهار ولا الكواكب بطريق الأولى، مع أنه لابد أن يسمع من الناس ما يعرف ذلك بدون طريقهم. وهم معترفون بأن الشكل الأول من الحمليات يغني عن جميع صور القياس، وتصويره فطري لا يحتاج إلى تعلمه منهم، مع أن الاستدلال لا يحتاج إلى تصوره على الوجه الذي يزعمونه.