Crítica de Ibn Taymiyyah a la Lógica Griega
Introducción
El texto presenta una crítica sistemática de Ibn Taymiyyah hacia la lógica aristotélica, estructurada en cuatro dimensiones fundamentales:
1. Crítica Legal-Religiosa (شرعًا)
Ibn Taymiyyah rechaza categóricamente el estatus obligatorio de la lógica griega en el Islam. Considera un "error grave" la postura de autores como Al-Ghazali que la presentan como fundamento indispensable del conocimiento. Subraya que esta disciplina carece de estatus sagrado al no ser parte de la revelación divina.
2. Crítica Histórico-Racional (عقلاً)
Argumenta que la lógica griega es históricamente prescindible: todos los sabios de la humanidad -incluyendo musulmanes- desarrollaron sus ciencias sin depender de ella. Esto demuestra, a su juicio, su carácter superfluo como herramienta epistemológica.
3. Crítica de Contenido y Utilidad
Reconoce contenidos verdaderos en la lógica, pero los declara superfluos por ser accesibles al sentido común. Simultáneamente, alerta sobre sus elementos falsos y corruptores, que han llevado según él a la "hipocresía intelectual" de muchos estudiosos.
4. Crítica Antropológica
Formula su famoso principio psicológico: los inteligentes no necesitan la lógica griega (poseen intuición natural), los incapaces no pueden aprovecharla, y para los no versados en ciencias reveladas resulta activamente dañina al generar confusión doctrinal.
Esta crítica integral refleja la postura de Ibn Taymiyyah hacia toda influencia filosófica percibida como ajena a los fundamentos epistemológicos del Islam, defendiendo la autosuficiencia de la razón natural guiada por la revelación.
El texto de ibn Taymiyyah
En cuanto a los libros de lógica, estos no contienen un conocimiento que sea ordenado por la ley religiosa, aunque el esfuerzo interpretativo de algunas personas haya llevado a que sea considerado una obligación colectiva, y algunos digan: "Las ciencias no se sostienen excepto con él", como mencionó Abu Hamid [Al-Ghazali], esto es un gran error, tanto racional como legalmente.
En cuanto a lo racional, todos los sabios entre los hijos de Adán, de todas las clases de quienes disertan sobre el conocimiento, han precisado sus ciencias sin la lógica griega. Y en cuanto a lo legal, se sabe por necesidad en la religión del Islam que Allah no ha hecho obligatorio aprender esta lógica griega para la gente de ciencia y fe.
Y en cuanto a ella en sí misma, una parte es verdadera y otra parte es falsa, y la verdad que contiene —muchas o la mayoría de sus partes— no es necesaria. La cantidad que se necesita de ella, la mayoría de las naturalezas sanas pueden prescindir de ella, el torpe no se beneficia de ella, el inteligente no la necesita, y su ejemplo para quien no está versado en las ciencias de los profetas es más perjudicial que beneficioso, pues en ella hay reglas negativas corruptas que han sido promocionadas entre muchos de los virtuosos y fueron causa de su hipocresía y la corrupción de sus conocimientos.
Y la afirmación de quien dice que es toda verdad es un discurso falso. Más bien, en su discurso sobre la definición, los atributos esenciales y accidentales, las divisiones del silogismo y la demostración, y sus materiales, hay corrupción que ya he explicado en otro lugar que este. Y los sabios musulmanes ya lo han explicado. Y Allah sabe más.
Critique of Ibn Taymiyyah on Greek Logic
Introduction
The text presents a systematic critique by Ibn Taymiyyah of Aristotelian logic, structured around four fundamental dimensions:
Legal-Religious Critique (شرعًا)
Ibn Taymiyyah categorically rejects the obligatory status of Greek logic in Islam. He considers it a "grave error" when authors like Al-Ghazali present it as an indispensable foundation for knowledge. He emphasizes that this discipline lacks sacred status as it is not part of divine revelation.Historical-Rational Critique (عقلاً)
He argues that Greek logic is historically dispensable: all wise men throughout humanity - including Muslims - developed their sciences without relying on it. This, in his view, demonstrates its superfluous nature as an epistemological tool.Critique of Content and Usefulness
He acknowledges that logic contains some true elements but declares them superfluous because they are accessible to common sense. Simultaneously, he warns against its false and corrupting elements, which he believes have led to the "intellectual hypocrisy" of many scholars.Anthropological Critique
He formulates his famous psychological principle: the intelligent do not need Greek logic (they possess natural intuition), the incapable cannot benefit from it, and for those not well-versed in the revealed sciences, it is actively harmful as it generates doctrinal confusion.
This comprehensive critique reflects Ibn Taymiyyah's stance towards any philosophical influence perceived as alien to the epistemological foundations of Islam, defending the self-sufficiency of natural reason guided by revelation.
The Text by Ibn Taymiyyah
As for books on logic, they do not contain knowledge that is commanded by religious law, even though the scholarly effort (ijtihād) of some people has led to it being considered a collective obligation, and some say: "The sciences cannot be established except through it," as mentioned by Abu Hamid [Al-Ghazali]. This is a great error, both rationally and legally.
As for the rational perspective: all the wise among the children of Adam, from all categories of those who discourse on knowledge, have refined their sciences without Greek logic. As for the legal perspective: it is known by necessity in the religion of Islam that Allah has not made learning this Greek logic obligatory for people of knowledge and faith.
As for logic itself, one part of it is true and another part is false. The truth it contains—much or most of it—is not necessary. The amount that might be needed from it, most sound intellects can do without. The dull person does not benefit from it, the intelligent person does not need it, and its example for someone not proficient in the sciences of the prophets is more harmful than beneficial. This is because it contains corrupt negative rules that have become widespread among many virtuous people and were a cause of their hypocrisy and the corruption of their knowledge.
The statement of those who claim it is entirely true is false speech. Rather, in their discourse on definition, essential and accidental attributes, the divisions of syllogism and demonstration, and their materials, there is corruption which I have explained elsewhere. The Muslim scholars have already explained this. And Allah knows best.
نقد ابن تيمية للمنطق اليوناني
مقدمة
يقدم النص نقدًا منهجيًا لابن تيمية للمنطق الأرسطي، مُصاغًا في أربعة أبعاد أساسية:
١. النقد الشرعي
يرفض ابن تيمية بشكل قاطع الاعتبار الإلزامي للمنطق اليوناني في الإسلام. ويعد موقف المؤلفين مثل الغزالي الذين يعرضونه كأساس لا غنى عنه للمعرفة "خطأً فادحًا". ويؤكد أن هذا العلم يفتقر إلى الصبغة القدسية لأنه ليس جزءًا من الوحي الإلهي.
٢. النقد التاريخي والعقلي
يجادل بأن المنطق اليوناني يمكن الاستغناء عنه تاريخيًا: فقد طور جميع حكماء البشرية -بما في ذلك المسلمون- علومهم دون الاعتماد عليه. وهذا يثبت، في رأيه، طابعه الثانوي كأداة معرفية.
٣. نقد المحتوى والفائدة
يعترف بوجود مضامين صحيحة في المنطق، لكنه يعلنها زائدة عن الحاجة لأنها متاحة للفطرة السليمة. في الوقت نفسه، يحذر من عناصره الكاذبة والمفسدة، والتي أدت حسب قوله إلى "النفاق الفكري" للعديد من العلماء.
٤. النقد الأنثروبولوجي
يصيغ مبدأه النفسي الشهير: الأذكياء لا يحتاجون إلى المنطق اليوناني (لديهم حدس طبيعي)، والعاجزون لا يمكنهم الاستفادة منه، وبالنسبة لغير المتعمقين في العلوم الشرعية فهو ضار بشكل فعّال لأنه يسبب ارتباكًا عقائديًا.
يعكس هذا النقد الشامل موقف ابن تيمية من أي تأثير فلسفي يُنظر إليه على أنه غريب عن الأسس المعرفية للإسلام، مدافعًا عن اكتفاء العقل الطبيعي الموجه بالوحي.
نص ابن تيمية
أما كتب المنطق، فتلك لا تشتمل على علم يؤمر به شرعاً، وإن كان قد أدى بعض الناس إلى أنه فرض على الكفاية، وقال بعض الناس: إن العلوم لا تقوم إلا به، كما ذكر ذلك أبو حامد، فهذا غلط عظيم عقلاً وشرعاً.
أما عقلاً، فإن جميع عقلاء بني آدم من جميع أصناف المتكلمين في العلم حرروا علومهم بدون المنطق اليوناني. وأما شرعاً، فإنه من المعلوم بالاضطرار من دين الإسلام أن الله لم يوجب تعلم هذا المنطق اليوناني على أهل العلم والإيمان.
وأما هو في نفسه فبعضه حق، وبعضه باطل، والحق الذي فيه كثير منه أو أكثره لا يحتاج إليه، والقدر الذي يحتاج إليه منه فأكثر الفطر السليمة تستقل به، والبليد لا ينتفع به، والذكي لا يحتاج إليه، ومضرته على / من لم يكن خبيراً بعلوم الأنبياء أكثر من نفعه، فإن فيه من القواعد السلبية الفاسدة ما راجت على كثير من الفضلاء، وكانت سبب نفاقهم، وفساد علومهم.
وقول من قال: إنه كله حق كلام باطل، بل في كلامهم في الحد، والصفات الذاتية والعرضية، وأقسام القياس والبرهان، ومواده من الفساد ما قد بيناه في غير هذا الموضع، وقد بين ذلك علماء المسلمين، والله أعلم.