La aceptación del destino
Introducción explicativa
El texto que tenemos delante es una reflexión sobre el decreto de Allah (al-qadar) y la manera en que el siervo lo percibe en sus actos de obediencia, en sus pecados y en las desgracias que le suceden. Ibn Taymiyyah subraya que el verdadero beneficio para el creyente está en reconocer siempre la acción de Allah y Su gracia, sin atribuirse el mérito de las obras ni excusarse en el decreto para justificar los errores.
A lo largo del escrito se exponen diferentes actitudes humanas: algunos se enorgullecen de sus actos como si fueran fruto exclusivo de su propio esfuerzo; otros niegan sus faltas porque todo sucede por decreto; otros mezclan ambas posturas; y unos pocos alcanzan la pureza de obrar para Allah y con Allah, sin buscar nada para sí mismos. Estas categorías se presentan de forma paralela en distintos ámbitos: en el enojo y la paciencia, en el perdón y la venganza, en el modo de luchar o callar frente al mal.
El texto recurre a ejemplos de los profetas y de los compañeros del Mensajero ﷺ, mostrando cómo cada uno actuó en su tiempo: Moisés en su enojo por el becerro, Abu Bakr y ʿUmar en su firmeza o suavidad, Adán y su arrepentimiento, Noé y su súplica, así como los compañeros en los conflictos y guerras. De estos relatos se extraen principios que guían al creyente: la paciencia frente a las desgracias, el perdón en los asuntos personales, la firmeza en la defensa de los derechos de Allah, y el reconocimiento de que toda recompensa y compensación proviene únicamente de Él.
En sus páginas también se aclara cómo deben entenderse cuestiones sensibles como el combate en tiempos de discordia, la lucha contra los rebeldes y apóstatas, y el trato con los incrédulos en la guerra. El criterio que se repite es siempre el mismo: el siervo debe actuar conforme a lo que Allah ama y ordena, y no según la pasión personal.
El escrito concluye con un recordatorio fundamental: la súplica es adoración, y como tal solo debe dirigirse a aquello que Allah aprueba. Suplicar contra géneros de opresores puede ser legislado, pero contra personas concretas no siempre lo es, porque Allah puede aceptar su arrepentimiento. Esta enseñanza devuelve al creyente a la raíz: todo acto, todo enojo, todo perdón y toda súplica deben medirse por lo que corresponde a Allah, no por lo que dicta el deseo o el nafs de uno mismo.
Texto de ibn Taymiyyah
El testimonio del decreto en las obediencias es una de las cosas más provechosas para el siervo, mientras que carecer de ello es una de las más dañinas. Pues, si no lo reconoce, termina siendo un qadari que niega la gracia de Allah sobre él al otorgarle la fe y las buenas obras. Y si no es qadari en su creencia, lo es en su estado. Esto conduce a la autosatisfacción y la soberbia, a la pretensión de fuerza y mérito por sus propias obras, y a la creencia de merecer con ellas la recompensa de Allah. En cambio, quien reconoce su servidumbre aun con los pecados y los admite sin justificarse en el decreto, es mejor que aquel que ve su obediencia como proveniente de sí mismo y no como un favor de Allah. Así, los pecadores que conservan la fe son mejores que una obediencia vacía de fe.
Peor aún es quien peca y sostiene que no tiene ningún pecado porque Allah es quien actúa, y del mismo modo afirma en la obediencia que Allah es quien actúa. Este es lo peor de la creación. Y también es grave quien se considera a sí mismo autor de ambos actos, o quien atribuye a su Señor ambos actos pero no reconoce ningún pecado propio: tal persona acaba con un destino peor que el qadari, aunque el qadari es más corrupto en el inicio, como se ha explicado en otro lugar.
La gente, en este tema, se divide en cuatro grupos: quienes se enojan por Allah y no por sí mismos; quienes hacen lo contrario; quienes se enojan por ambos; y quienes no se enojan por ninguno de los dos. Lo mismo ocurre con el testimonio del decreto: unos consideran que la buena acción es de Allah y la mala de ellos mismos; otros lo contrario; otros atribuyen ambas a su Señor; y otros ambas a sí mismos. Estas cuatro categorías en el testimonio de la señoría se corresponden con las cuatro en el testimonio de la divinidad. En resumen: se trata de cómo los siervos se dividen en lo que corresponde a Allah y a ellos, y en lo que es por Allah y por ellos. El grado más puro es obrar para Allah y con Allah, sin obrar para sí mismos ni por sí mismos.
Lo que se quiere aquí es la división respecto a lo que corresponde a Allah. El nivel más alto es el del Profeta ﷺ y quienes lo siguieron: ellos soportaban pacientemente el daño de la gente con la mano y la lengua, luchaban en el camino de Allah, castigaban, se enojaban y se vengaban por Allah y no por sí mismos. Lo hacían porque Allah ordena el castigo de ciertas personas y ama vengarse de ellas, como en la lucha contra los incrédulos y en la aplicación de las penas legales. En el nivel más bajo están quienes hacen lo contrario: se enojan, castigan y se vengan por sí mismos y no por Allah. Si alguien los daña o contradice sus deseos, se enojan y castigan; pero si se violan las prohibiciones de Allah o se descuidan Sus derechos, no les importa. Este es el estado de los incrédulos y de los hipócritas.
Entre ambos extremos hay dos categorías: unos que se enojan por Allah y por sí mismos; y otros que se inclinan al perdón, tanto en lo que corresponde a Allah como en lo que respecta a ellos mismos. Así fue el caso de Moisés: cuando se enojó con su pueblo por adorar al becerro, su enojo fue por Allah. Y el Profeta ﷺ comparó a Abu Bakr y ʿUmar con profetas anteriores en cuanto a los derechos de Allah, y dijo: "En verdad, Allah suaviza los corazones de hombres en Él hasta que son más suaves que la suavidad, y endurece los corazones de hombres en Él hasta que son más duros que la piedra. Y tu ejemplo, oh Abu Bakr, es como el ejemplo de Ibrāhīm y de ʿĪsā. Y tu ejemplo, oh ʿUmar, es como el ejemplo de Nūḥ y de Mūsā".
Perdonar los derechos personales es lo mejor, aunque la represalia esté permitida. Lo mismo ocurre con el enojo por uno mismo: dejarlo es mejor, aunque la represalia sea lícita. En cambio, las calamidades que suceden por decreto de Allah, y en las que ya no queda pecador a quien castigar, solo deben enfrentarse con paciencia y sumisión al decreto.
La historia de Adán y Moisés pertenece a esta categoría. Moisés lo reprendió por lo que había ocurrido a él y a su descendencia, pero Adán ya se había arrepentido y había sido perdonado, y la desgracia estaba decretada. Por eso Adán refutó a Moisés.
Lo mismo ocurre cuando la gente sufre desgracias por causa de pecadores que luego se arrepintieron: como un incrédulo que mata a un musulmán y luego se convierte al islam y Allah lo perdona; o alguien que sigue una innovación y luego se arrepiente de ella; o un mujtahid que se equivoca; o un imitador que yerra. Si por sus actos otro sufre daño, esto pertenece a las calamidades celestiales en las que no se exige represalia humana.
De esta categoría es también el combate en tiempos de discordia. Dijo al-Zuhrī: cuando ocurrió la discordia, los compañeros del Mensajero de Allah ﷺ eran numerosos, y acordaron que toda sangre, riqueza u honor afectados por interpretación del Corán quedaban anulados. Lo mismo en el combate contra los rebeldes: cuando Allah ordenó combatirlos, si los justos luchaban contra ellos y resultaban dañadas personas o bienes de los justos, no había compensación, según la mayoría de los sabios: Abū Ḥanīfa, Mālik y al-Shāfiʿī en una de sus opiniones. Esta es también la posición evidente de Aḥmad.
Igualmente, los apóstatas que se fortalecieron y mataron musulmanes y tomaron sus bienes: los compañeros estuvieron de acuerdo en que, si después regresaban al islam, no estaban obligados a compensar lo destruido de vidas y riquezas, pues actuaron con una interpretación, aunque fuera falsa. Y la Sunnah del Mensajero de Allah ﷺ, transmitida de forma mutawātir, estableció que los incrédulos que mataban musulmanes y destruían bienes, si luego se convertían al islam, no tenían que compensar lo que habían tomado. Pues quienes perdieron sus vidas y riquezas lo hicieron combatiendo en el camino de Allah, y Allah había comprado sus vidas y bienes a cambio del Paraíso. La compensación de lo que perdieron recae sobre Allah, no sobre los injustos contra quienes combatieron los creyentes.
Si esto se aplica en las vidas y los bienes, con más razón en los honores. Así, quien lucha en el camino de Allah con la lengua —ordenando el bien, prohibiendo el mal, explicando la religión, transmitiendo lo que está en el Libro y la Sunnah, refutando opiniones contrarias—, o con la mano, combatiendo a los incrédulos, si es dañado en esa lucha por la mano o la lengua de otro, su recompensa está en Allah. No debe exigir compensación al injusto. Y si ese injusto se arrepiente y acepta la verdad por la que fue combatido, el arrepentimiento borra lo anterior: "Di a quienes negaron: si cesan, se les perdonará lo pasado" [al-Anfāl: 38]. Pero si no se arrepiente y persiste en oponerse al Libro y la Sunnah, se convierte en enemigo de Allah y de Su Mensajero. El derecho en sus pecados corresponde a Allah y a Su Mensajero, aunque los creyentes también tengan un derecho derivado del derecho de Allah. Si es castigado, se hace por derecho de Allah, para que Su palabra sea la más alta y la religión sea toda para Allah, y no solo por la represalia.
Si los incrédulos agreden a los musulmanes, como mutilarlos, los musulmanes pueden responder de la misma forma, aunque la paciencia es mejor. Y si se los mutila, esto forma parte de la perfección del combate. Está legislada la súplica contra el género de los incrédulos opresores, así como el qunūt, la súplica por los creyentes y contra los incrédulos.
En cuanto a la súplica contra individuos concretos, como cuando el Profeta ﷺ maldijo a fulano y a fulano, se narró que fue abrogada por la palabra de Allah: "No tienes tú parte en el asunto" [Āl ʿImrān: 128]. Esto ya fue explicado en otro lugar, en lo que escribí en la fortaleza de Miṣr. La razón es que no se sabe si Allah quiere que ese individuo perezca; puede que acepte su arrepentimiento. Esto es distinto del género: cuando se suplica contra ellos pidiendo lo que eleva la religión, humilla al enemigo y lo somete, se trata de una súplica que Allah ama y aprueba. Allah ama la fe, a la gente de la fe, la elevación de los creyentes y la humillación de los incrédulos. En cambio, la súplica contra una persona concreta, cuando no se sabe que Allah la apruebe, no está ordenada. El Profeta ﷺ lo hizo al principio y luego fue prohibido, porque Allah puede aceptar su arrepentimiento o castigarlo.
La súplica de Nūḥ contra la gente de la tierra para su destrucción fue después de que Allah le informó que de su pueblo no creería nadie más que los que ya habían creído. Y está establecido en el ḥadiz de la intercesión, en el Ṣaḥīḥ, que dijo: "En verdad, supliqué contra la gente de la tierra una súplica que no se me ordenó". Aunque no se le prohibió, tampoco se le ordenó. Lo correcto, entonces, es no suplicar sino con lo que ha sido ordenado, obligatorio o recomendable, pues la súplica es adoración, y Allah solo debe ser adorado con lo que Él ha ordenado. Si aquello hubiera sido ordenado, habría sido legislación para Nūḥ; y luego corresponde analizar si nuestra legislación lo confirmó o lo abrogó.
De igual modo, la súplica de Mūsā en su dicho: "Señor nuestro, borra sus riquezas y endurece sus corazones para que no crean hasta que vean el castigo doloroso" [Yūnus: 88]. Si esa súplica fue ordenada, queda por analizar si nuestra legislación concuerda con ella. La regla general en nuestra legislación es que la súplica, si es obligatoria o recomendable, es buena y quien la hace recibe recompensa; si es prohibida, como la agresión en la súplica, es pecado y desobediencia; si es detestable, disminuye el rango de quien la hace; y si es permitida, es neutral, ni a favor ni en contra. Tal es la cuestión. Y Allah es más conocedor.
The Acceptance of Destiny
Explanatory Introduction
The text before us is a reflection on the decree of Allah (al-qadar) and the way the servant perceives it in his acts of obedience, in his sins, and in the misfortunes that befall him. Ibn Taymiyyah emphasizes that the true benefit for the believer lies in always recognizing the action of Allah and His grace, without attributing the merit of deeds to oneself or using the decree as an excuse to justify mistakes.
Throughout the writing, different human attitudes are presented: some take pride in their deeds as if they were solely the result of their own effort; others deny their faults because everything happens by decree; others combine both postures; and a few reach the purity of acting for Allah and with Allah, without seeking anything for themselves. These categories are presented in parallel in different realms: in anger and patience, in forgiveness and vengeance, in the way of fighting or remaining silent in the face of evil.
The text refers to examples from the prophets and the companions of the Messenger ﷺ, showing how each one acted in his time: Moses in his anger at the calf, Abu Bakr and ʿUmar in their firmness or gentleness, Adam and his repentance, Noah and his supplication, as well as the companions in conflicts and wars. From these narratives arise principles that guide the believer: patience in the face of misfortunes, forgiveness in personal matters, firmness in defending the rights of Allah, and the recognition that all reward and compensation come only from Him.
Its pages also clarify how sensitive issues should be understood, such as fighting in times of discord, the struggle against rebels and apostates, and the treatment of disbelievers in war. The recurring criterion is always the same: the servant must act according to what Allah loves and commands, and not according to personal passion.
The text concludes with a fundamental reminder: supplication is worship, and as such it must only be directed toward what Allah approves. Supplicating against entire groups of oppressors can be legislated, but not always against specific individuals, for Allah may accept their repentance. This teaching brings the believer back to the root: every action, every anger, every forgiveness, and every supplication must be measured by what corresponds to Allah, not by what is dictated by one’s own desire or nafs.
Text of Ibn Taymiyyah
Bearing witness to the decree in acts of obedience is one of the most beneficial things for the servant, while being deprived of it is one of the most harmful. For if he does not acknowledge it, he ends up a qadari who denies the grace of Allah upon him in granting him faith and righteous deeds. And if he is not qadari in creed, he is qadari in state. This leads to self-admiration and arrogance, to claims of strength and merit through his own deeds, and to the belief that he deserves with them the reward from Allah. In contrast, the one who recognizes his servitude even with sins and admits them without using the decree as a justification is better than one who sees his obedience as coming from himself and not as a favor from Allah. Thus, sinners who preserve faith are better than obedience devoid of faith.
Even worse is he who sins and claims that he has no sin at all because Allah is the one who acts, and in obedience likewise affirms that Allah is the one who acts. This one is the worst of creation. And grave also is he who considers himself the author of both acts, or who attributes both acts to his Lord yet recognizes no sin of his own: such a person ends up with a fate worse than the qadari, though the qadari is more corrupt in the beginning, as has been explained elsewhere.
People, in this matter, are divided into four groups: those who get angry for Allah and not for themselves; those who do the opposite; those who get angry for both; and those who do not get angry for either. Likewise, in bearing witness to the decree there are four groups: some consider the good deed to be from Allah and the evil deed from themselves; others the opposite; others attribute both to their Lord; and others both to themselves. These four categories in witnessing lordship correspond to the four in witnessing divinity. In short: this is how servants are divided in what relates to Allah and to themselves, and in what is by Allah and by themselves. The purest degree is to act for Allah and with Allah, without acting for oneself or by oneself.
What is intended here is the division concerning what pertains to Allah. The highest level is that of the Prophet ﷺ and those who followed him: they patiently endured the harm of the people with hand and tongue, they fought in the path of Allah, they punished, got angry and sought retribution for Allah, not for themselves. They did so because Allah commands the punishment of certain people and loves retribution against them, as in fighting the disbelievers and applying the prescribed penalties. The lowest level is the opposite: those who get angry, punish and seek revenge for themselves and not for Allah. If someone harms them or contradicts their desires, they become angry, punish and retaliate; but if the prohibitions of Allah are violated or His rights neglected, they do not care. This is the state of the disbelievers and the hypocrites.
Between these extremes there are two categories: some who get angry for Allah and for themselves; and others who incline toward forgiveness, both in what pertains to Allah and in what pertains to themselves. Such was the case of Moses: when he became angry with his people for worshiping the calf, his anger was for Allah. And the Prophet ﷺ compared Abu Bakr and ʿUmar to earlier prophets in regard to the rights of Allah, and said: "Indeed, Allah softens the hearts of some men in Him until they become softer than softness itself, and He hardens the hearts of some men in Him until they become harder than stone. And your example, O Abu Bakr, is like the example of Ibrāhīm and ʿĪsā. And your example, O ʿUmar, is like the example of Nūḥ and Mūsā."
Forgiving one’s personal rights is best, even though retribution is permitted. Likewise with anger for oneself: leaving it is best, even if retaliation is allowed. As for calamities that happen by the decree of Allah, in which no sinner remains to be punished, these should only be faced with patience and submission to the decree.
The story of Adam and Moses belongs to this category. Moses reproached him for what had happened to him and his offspring, but Adam had already repented and been forgiven, and the calamity had been decreed. Thus Adam refuted Moses.
The same occurs when people suffer misfortunes caused by sinners who later repented: like a disbeliever who kills a Muslim and then embraces Islam and Allah forgives him; or someone who follows an innovation and then repents; or a mujtahid who errs; or a blind follower who goes astray. If others suffer harm from their acts, it belongs to the category of heavenly calamities in which no human retribution is required.
Of this category too is fighting in times of discord. Al-Zuhrī said: when discord occurred and the companions of the Messenger of Allah ﷺ were many, they agreed that all blood, wealth, or honor taken by interpretation of the Qur’an was void. The same applies in fighting the rebels: when Allah commanded to fight them, if the people of justice fought them and people or property of the just were harmed, there was no liability, according to the majority of scholars: Abū Ḥanīfa, Mālik, and al-Shāfiʿī in one of his two opinions. This is also the evident position of Aḥmad.
Likewise with the apostates who gained strength, killed Muslims and seized their property: the companions agreed that, if they later returned to Islam, they were not obliged to compensate what they had destroyed of lives and wealth, for they acted upon an interpretation, even if false. And the Sunnah of the Messenger of Allah ﷺ, transmitted mutawātir, established that disbelievers who killed Muslims and destroyed wealth, if they later embraced Islam, were not obliged to compensate what they had taken. For those who lost their lives and wealth did so while fighting in the path of Allah, and Allah had purchased their lives and wealth in exchange for Paradise. The compensation for what they lost rests upon Allah, not upon the unjust ones whom the believers fought.
If this applies in lives and wealth, then all the more in honor. Thus, one who strives in the path of Allah with the tongue —enjoining right, forbidding wrong, explaining the religion, transmitting what is in the Book and Sunnah, refuting contrary opinions— or with the hand, by fighting disbelievers, if harmed in that struggle by another’s hand or tongue, his reward is with Allah. He should not seek compensation from the oppressor. And if that oppressor repents and accepts the truth for which he was fought, repentance erases what came before: "Say to those who disbelieve, if they cease, what has previously occurred will be forgiven for them" [al-Anfāl: 38]. But if he does not repent and persists in opposing the Book and Sunnah, he is an enemy of Allah and His Messenger. The right in his sins belongs to Allah and His Messenger, though the believers also have a right following Allah’s right. If punished, it is by the right of Allah, so that the word of Allah may be supreme and the religion entirely for Allah, not merely for retribution.
If the disbelievers assault the Muslims, such as mutilating them, then the Muslims may do to them as they did, though patience is better. And if they are mutilated, that is part of the perfection of jihad. Supplication against the category of oppressing disbelievers is legislated and commanded, as is qunūt, supplicating for the believers and against the disbelievers.
As for supplicating against specific individuals, such as when the Prophet ﷺ cursed so-and-so and so-and-so, it was narrated that this was abrogated by the word of Allah: "You have no part in the matter" [Āl ʿImrān: 128]. This has been explained elsewhere, in what I wrote in the fortress of Miṣr. The reason is that it is not known whether Allah wills that the individual perish; rather, He may accept his repentance. This differs from the category: when supplication is made against them in a way that elevates the religion, humiliates the enemy, and subdues them, it is supplication for what Allah loves and approves. For Allah loves faith, the people of faith, the elevation of the people of faith, and the humiliation of the disbelievers. Thus, this is supplication for what Allah loves. But supplication against a specific person, in what is not known that Allah approves, is not commanded. The Prophet ﷺ did it at first, then was prohibited, because Allah may accept his repentance or punish him.
The supplication of Nūḥ against the people of the earth for their destruction came after Allah informed him: none of your people will believe except those who have already believed. And it is established in the ḥadīth of intercession, in Ṣaḥīḥ, that he said: "Indeed, I supplicated against the people of the earth with a supplication that was not commanded for me." Though it was not prohibited, it was not commanded either. Therefore the correct way is to supplicate only with what has been commanded, obligatory or recommended. For supplication is worship, and Allah is only worshiped with what He has commanded. Had that been commanded, it would have been legislation for Nūḥ; and then we must examine in our legislation whether it was abrogated or not.
Likewise, the supplication of Mūsā in his words: "Our Lord, obliterate their wealth and harden their hearts so they will not believe until they see the painful punishment" [Yūnus: 88]. If this supplication was commanded, then the matter remains to examine whether our legislation agrees with it. The general rule in our legislation is that supplication, if obligatory or recommended, is good and the one who makes it is rewarded; if prohibited, as in transgression in supplication, it is sin and disobedience; if disliked, it lowers the rank of the one who makes it; and if permissible, it is neutral, neither for nor against. That is the matter. And Allah knows best.
قبول القدر
مقدمة توضيحية
النص الذي بين أيدينا هو تأمل حول قضاء الله (القدر) وكيف يدركه العبد في أعمال طاعته، وفي ذنوبه، وفي المصائب التي تصيبه. ويؤكد ابن تيمية أن الفائدة الحقيقية للمؤمن تكمن في أن يعترف دائماً بفعل الله وفضله، دون أن ينسب الفضل إلى نفسه في الأعمال أو يتخذ من القدر عذراً لتبرير الأخطاء.
وعلى امتداد هذا الكتاب تُعرض مواقف إنسانية مختلفة: فبعضهم يفتخر بأعماله كأنها ثمرة جهده وحده، وبعضهم ينكر خطاياه لأن كل شيء يجري بالقدر، وآخرون يجمعون بين الموقفين، وقلة هم الذين يبلغون صفاء العمل لله وبالله، دون أن يطلبوا شيئاً لأنفسهم. وهذه الأقسام تُعرض بشكل متوازٍ في مجالات متعددة: في الغضب والصبر، في العفو والانتقام، وفي كيفية القتال أو السكوت أمام الشر.
ويستشهد النص بأمثلة من الأنبياء وأصحاب الرسول ﷺ، مبيّناً كيف تصرف كل واحد منهم في زمانه: موسى في غضبه على قومه بسبب العجل، وأبو بكر وعمر في لينهِما أو شدتهما، وآدم في توبته، ونوح في دعائه، وكذلك الصحابة في الفتن والحروب. ومن هذه الروايات تُستخرج قواعد ترشد المؤمن: الصبر على المصائب، والعفو في الحقوق الشخصية، والثبات في الدفاع عن حقوق الله، والإقرار بأن كل ثواب وجزاء إنما هو من عنده وحده.
كما يُبيّن في هذه الصفحات كيفية فهم قضايا حساسة مثل القتال في أوقات الفتن، ومواجهة البغاة والمرتدين، ومعاملة الكفار في الحرب. والمعيار الذي يتكرر هو نفسه دائماً: على العبد أن يعمل بما يحبه الله ويأمر به، لا بما تمليه الأهواء الشخصية.
ويختم النص بتذكير أساسي: الدعاء عبادة، وكعبادة لا يُصرف إلا إلى ما يرضاه الله. فالدعاء على أصناف من الظالمين قد يكون مشروعاً، أما الدعاء على أفراد بعينهم فليس دائماً مشروعاً، لأن الله قد يقبل توبتهم. وهذه التعليمات تعيد المؤمن إلى الأصل: أن كل عمل، وكل غضب، وكل عفو، وكل دعاء، يجب أن يُقاس بما يعود إلى الله، لا بما يمليه الهوى أو النفس.
نص ابن تيمية
فشهود القدر في الطاعات من أنفع الأمور للعبد، وغيبته عن ذلك من أضر الأمور به، فإنه يكون قدريا منكرا لنعمة الله عليه بالإيمان و العمل الصالح، وإن لم يكن قدري الاعتقاد كان قدري الحال، وذلك يورث العجب والكبر، و دعوى القوة والمنة بعمله، و اعتقاد استحقاق الجزاء على الله به، فيكون من يشهد العبودية مع الذنوب و الاعتراف بها لا مع الاحتجاج بالقدر - عليها خيراً من هذا الذي يشهد الطاعة منه، لا من إحسان الله إليه، و يكون أولئك المذنبون بما معهم من الإيمان، أفضل من طاعة بدون هذا الإيمان.
/و أما من أذنب و شهد ألا ذنب له أصلا لكون الله هو الفاعل، وعند الطاعة يشهد أنه الفاعل، فهذا شر الخلق، و أما الذي يشهد نفسه فاعلا للأمرين، والذي يشهد ربه فاعلاً للأمرين، ولا يرى له ذنباً؛ فهذا أسوأ عاقبة من القدري، و القدري أسوأ بداية منه، كما هو مبسوط في موضع آخر.
و الناس في هذا المقام أربعة أقسام: من يغضب لربه لا لنفسه، وعكسه، ومن يغضب لهما، ومن لا يغضب لهما، كما أنهم في شهود القدر أربعة أقسام: من يشهد الحسنة من فعل الله والسيئة من فعل نفسه، وعكسه، ومن يشهد الثنتين من فعل ربه، ومن يشهد الثنتين من فعل نفسه، فهذه الأقسام الأربعة في شهود الربوبية، نظير تلك الأقسام الأربعة في شهود الإلهية، فهذا تقسيم العباد فيما لله ولهم، وذاك تقسيمهم فيما هو باللّه وبهم، و القسم المحض أن يعمل لله بالله، فلا يعمل لنفسه ولا بنفسه.
والمقصود هنا، تقسيمهم فيما لله، فأعلاهم حال النبي ﷺ ومن اتبعه: أن يصبروا على أذى الناس لهم باليد واللسان، ويجاهدون في سبيل الله، فيعاقبون ويغضبون وينتقمون لله لا لنفوسهم يعاقبون؛ لأن الله يأمر بعقوبة ذلك الشخص، و يحب الانتقام منه، كما في جهاد الكفار وإقامة الحدود، وأدناهم عكس هؤلاء يغضبون و ينتقمون و يعاقبون لنفوسهم، لا لربهم، فإذا أوذى أحدهم أو خولف هواه غضب وانتقم وعاقب، ولو انتهكت محارم الله أو ضيعت حقوقه؛ لم يهمه ذلك، وهذا حال الكفار والمنافقين.
و بين هذين و هذين قسمان: قسم يغضبون لربهم و لنفوسهم، و قسم يميلون إلى العفو في حق الله و حقوقهم ، فموسى في غضبه على قومه لما عبدوا العجل كان غضبه لله، و قد مثل النبي ﷺ في حقوق الله أبا بكر وعمر و إبراهيم و عيسى و نوح وموسى، فقال: «إن الله يلين قلوب رجال فيه حتى تكون ألين من اللين، و يشدد قلوب رجال فيه حتى تكون أشد من الحجر»، ومثلك يا أبا بكر كمثل إبراهيم و عيسى، ومثلك يا عمر كمثل نوح و موسى».
و أما عفو الإنسان عن حقوقه، فهذا أفضل، وإن كان الاقتصاص جائزاً، و كذلك غضبه لنفسه، تركه أفضل، و إن كان الاقتصاص جائزاً، وأما ما كان من باب المصائب الحاصلة بقدر الله و لم يبق فيها مذنب يعاقب، فليس فيها إلا الصبر و التسليم للقدر.
و قصة آدم و موسى كانت من هذا الباب، فإن موسى لامه لأجل ما أصابه و الذرية، و آدم كان قد تاب من الذنب و غفر له، و المصيبة كانت مقدرة، فحج آدم موسى.
وهكذا قد يصيب الناس مصائب بفعل أقوام مذنبين تابوا، مثل كافر يقتل مسلماً ثم يسلم ويتوب الله عليه، أو يكون متأولاً لبدعة ثم يتوب من البدعة، أو يكون مجتهداً، أو مقلداً مخطئاً، فهؤلاء إذا أصاب العبد أذى بفعلهم، فهو من جنس المصائب السماوية التي لا يطلب فيها قصاص من آدمي.
و من هذا الباب : القتال في الفتنة . قال الزهري: وقعت الفتنة و أصحاب رسول الله ﷺ متوافرون، فأجمعوا أن كل دم أو مال أو فرج أصيب بتأويل القرآن فهو هدر، و كذلك، قتال البغاة المتأولين، حيث أمر الله بقتالهم إذا قاتلهم أهل العدل فأصابوا من أهل العدل نفوساً وأموالاً لم تكن مضمونة عند جماهير العلماء: كأبي حنيفة ومالك و الشافعي في أحد قوليه، و هذا ظاهر مذهب أحمد.
و كذلك المرتدون إذا صار لهم شوكة فقتلوا المسلمين، و أصابوا من دمائهم و أموالهم، كما اتفق الصحابة في قتال أهل الردة: أنهم لا يضمنون بعد إسلامهم ما أتلفوه من النفوس والأموال، فإنهم كانوا متأولين، و إن كان تأويلهم باطلاً، كما أن سنة رسول الله ﷺ المتواترة عنه مضت بأن الكفار إذا قتلوا بعض المسلمين و أتلفوا أموالهم ثم أسلموا، لم يضمنوا ما أصابوه من النفوس و الأموال، و أصحاب تلك النفوس و الأموال كانوا يجاهدون، قد اشترى الله منهم أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة، فعوض ما أخذ منهم على الله لا على أولئك الظالمين الذين قاتلهم المؤمنون.
وإذا كان هذا في الدماء و الأموال فهو في الأعراض أولى، فمن كان مجاهداً في سبيل الله باللسان: بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، و بيان الدين و تبليغ ما في الكتاب والسنة من الأمر والنهي والخير، وبيان الأقوال المخالفة لذلك، والرد على من خالف الكتاب والسنة، أو باليد كقتال الكفار، فإذا أوذي على جهاده بيد غيره أو لسانه فآجره في ذلك على الله لا يطلب من هذا الظالم عوض مظلمته، بل هذا الظالم إن تاب و قبل الحق الذي جوهد عليه فالـتوبة تجب ما قبلها ﴿قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف﴾ [الأنفال: 38]، وإن لم يتب بل أصر على مخالفة الكتاب والسنة، فهو مخالف لله ورسوله، والحق في ذنوبه لله و لرسوله، وإن كان أيضاً للمؤمنين حق تبعاً لحق الله، وهذا إذا عوقب حق الله ولتكون كلمة الله هي العليا، و يكون الدين كله لله لا لأجل القصاص فقط.
و الكفار إذا اعتدوا على المسلمين مثل أن يمثلوا بهم، فللمسلمين أن يمثلوا بهم كما مثلوا، و الصبر أفضل، و إذا مثلوا كان ذلك من تمام الجهاد، و الدعاء على جنس الظالمين الكفار مشروع مأمور به، و شرع القنوت و الدعاء للمؤمنين، والدعاء على الكافرين.
و أما الدعاء على معينين، كما كان النبي ﷺ يلعن فلاناً و فلاناً ، فهذا قد روى أنه مَنْسُوخٌ بِقَوْلِهِ: ﴿لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ﴾ [آل عمران: ١٢٨]، كما قد بسط الكلام على ذلك في غير هذا الموضع، فيما كتبته في قلعة مصر؛ وذلك لأن المعين لا يعلم أن رضى الله عنه أن يهلك، بل قد يكون من يتوب الله عليه، بخلاف الجنس، فإنه إذا دعى عليهم بما فيه عز الدين وذل عدوه وقمعهم كان هذا دعاء بما يحبه الله ويرضاه، فإن الله يحب الإيمان وأهل الإيمان وعلو أهل الإيمان وذل الكفار، فهذا دعاء بما يحب الله، وأما الدعاء على المعين بما لا يعلم أن الله يرضاه فغير مأمور به، وقد كان يفعل ثم نهى عنه؛ لأن الله قد يتوب عليه أو يعذبه.
ودعاء نوح على أهل الأرض بالهلاك، كان بعد أن أعلمه الله أنه لا يؤمن من قومك إلا من قد آمن، ومع هذا فقد ثبت في حديث الشفاعة في الصحيح أنه يقول: «إني دعوت على أهل الأرض دعوة لم أؤمر بها» ، فإنه وإن لم ينه عنها فلم يؤمر بها، فكان الأولى أن لا يدعو إلا بدعاء مأمور به أو واجب أو مستحب، فإن الدعاء من العبادات، فلا يعبد الله إلا بما أمور به أو واجب أو مستحب، وهذا لو كان مأمورًا به لكان شرعًا لنوح، ثم ننظر في شرعنا هل نسخه أم لا؟
وكذلك دعاء موسى بقوله: ﴿رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوْا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ﴾ [يونس: ٨٨] إذا كان دعاءً مأمورًا به، بقى النظر في موافقة شرعنا له، والقاعدة الكلية في شرعنا: أن الدعاء إن كان واجبًا أو مستحبًا فهو حسن يثاب عليه الداعي، وإن كان محرمًا كالعدوان في الدعاء فهو ذنب ومعصية، وإن كان مكروهًا فهو ينقص مرتبة صاحبه، وإن كان مباحًا مستوى الطرفين فلا له ولا عليه، فهذا هذا، والله سبحانه أعلم.