Tratado sobre la Soberbia y la Fe
Introducción
El presente texto representa una respuesta doctrinal profunda que aborda una compleja cuestión de teología islámica. El núcleo del análisis gira en torno a la interpretación de un hadiz profético que establece: "No entrará en el Paraíso quien tenga en su corazón el peso de un átomo de soberbia". La aparente contradicción que resuelve el autor es fundamental: si esta advertencia se aplica específicamente a los creyentes, contradice el principio de que la fe garantiza el acceso al Paraíso; si se restringe solo a los incrédulos, el enunciado perdería su sentido admonitorio al resultar redundante.
La solución que desarrolla el autor se sustenta en una precisión terminológica crucial. Define la naturaleza específica de la soberbia condenada, distinguiéndola del mero aprecio por la belleza o el buen vestir. La soberbia que impide el Paraíso se identifica con dos actitudes precisas: el rechazo consciente de la verdad revelada y el desprecio hacia los seres humanos. Esta definición permite comprender por qué dicho atributo resulta esencialmente incompatible con la fe genuina.
El tratado explica que la expresión "no entrará en el Paraíso" debe entenderse en su sentido técnico dentro del discurso escatológico islámico. No se refiere necesariamente a una exclusión perpetua para el creyente, sino a la carencia de mérito para acceder directamente al Paraíso sin previo castigo. Esta interpretación permite aplicar el hadiz de manera general, tanto a incrédulos como a musulmanes que cometen este pecado grave.
La conclusión establece que, mientras el incrédulo enfrenta una consecuencia eterna por su soberbia que le lleva a rechazar la fe, el musulmán que comete este pecado se sitúa bajo amenaza de castigo temporal en el Fuego, pudiendo beneficiarse posteriormente de la misericordia divina, la intercesión profética u otros mecanismos de perdón. Esta explicación refleja la posición de Ahl al-Sunnah wal-Jamā'ah, que evita tanto el rigorismo condenatorio de otras sectas como la negligencia ante los pecados mayores.
Texto de ibn Taymiyyah
Preguntaron - que Allah tenga misericordia de él - sobre el significado del dicho del Profeta (ﷺ): «No entrará en el Paraíso quien tenga en su corazón el peso de un átomo de soberbia». ¿Este hadiz es específico para los creyentes o para los incrédulos? Porque si decimos: Es específico para los creyentes, nuestra afirmación carece de sentido, pues los creyentes entran en el Paraíso por la fe. Y si decimos: Es específico para los incrédulos, entonces ¿cuál es la utilidad del hadiz?
Respondió:
La redacción del hadiz en el Sahih es: «No entrará en el Paraíso quien tenga en su corazón el peso de un partícula diminuta de soberbia, y no entrará en el Fuego quien tenga en su corazón el peso de una partícula diminuta de fe». Así pues, la soberbia que es incompatible con la fe impide a su dueño entrar en el Paraíso, como en Su dicho: “En verdad, aquellos que se ensoberbecen ante Mi adoración entrarán en el Infierno humillados” [Gāfir: 60]. Y de este tipo es la soberbia de Iblís, la soberbia de Faraón y otros cuya soberbia era incompatible con la fe, así como la soberbia de los judíos y aquellos sobre quienes Allah informó en Su dicho: “¿Acaso cada vez que un Mensajero os traía lo que no deseaban vosotros mismos, os llenabais de soberbia, y desmentíais a unos y matabais a otros?” [Al-Baqarah: 87].
Y toda soberbia es incompatible con la fe obligatoria, pues quien tenga en su corazón el peso de una partícula diminuta de soberbia no cumplirá lo que Allah le ha ordenado y no abandonará lo que Él le ha prohibido. Más bien, su soberbia le conlleva rechazar la verdad y despreciar a la creación. Y esta es la soberbia que el Profeta (ﷺ) explicó cuando se le preguntó en la continuación del hadiz, y se dijo: "Oh, Mensajero de Allah, un hombre ama que su ropa sea buena y sus sandalias sean buenas, ¿eso es soberbia?". Él (ﷺ) respondió: «No [eso no es soberbia], ciertamente Allah es Bello y ama la belleza. La soberbia verdadera es rechazar la verdad y despreciar a las personas». Y rechazar la verdad (baṭr al-ḥaqq) es rechazarla y repudiarla, y despreciar a las personas (ḡamṭ al-nās) es despreciarlos y menospreciarlos. Entonces, quien tenga en su corazón el peso de una partícula diminuta de esto, se verá llevado a rechazar la verdad que está obligado a reconocer y a despreciar a las personas, siendo así un opresor para ellos y un transgresor contra ellos. Por lo tanto, quien esté despreciando el derecho obligatorio y oprimiendo a la creación, no será de la gente del Paraíso ni merecedor de ella, sino que será de la gente que está bajo la advertencia del castigo.
Su dicho: «No entrará en el Paraíso» implica que no es de su gente ni merecedor de ella. Sin embargo, si se arrepiente, o tiene buenas acciones que borren sus pecados, o Allah lo prueba con desgracias que expían sus faltas, o algo similar, desaparecerá el fruto de esta soberbia que le impedía el Paraíso, y entonces entrará en él. O Allah le perdona por Su gracia. [Pero] en su esencia, no entrará en ella mientras tenga algo de soberbia. Y por esto, quien entre los sabios opinó sobre este hadiz y otros similares, dijo que lo negado es la entrada absoluta, aquella que no conlleva castigo, no la entrada restringida que obtiene quien entra en el Fuego y luego entra en el Paraíso. Pues cuando en el hadiz se dice de manera absoluta "Fulano está en el Paraíso" o "Fulano es de la gente del Paraíso", se entiende que entra en el Paraíso y no entra en el Fuego.
Una vez aclarado esto, su significado es: que quien tenga en su corazón el peso de una partícula diminuta de soberbia no es de la gente del Paraíso, ni entra en él sin castigo, sino que es merecedor del castigo por su soberbia, al igual que lo son otros que cometen pecados mayores. Pero puede ser castigado en el Fuego por el tiempo que Allah quiera, pues nadie de la gente del monoteísmo permanecerá eternamente en el Fuego. Y esto es como su dicho: «No entrará en el Paraíso quien corte los lazos familiares», y su dicho: «No entraréis en el Paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis unos a otros. ¿Queréis que os indique algo que, si lo hacéis, os amaréis? Difundid el saludo de paz entre vosotros». Y otros ejemplos similares de hadices de advertencia. Según esto, el hadiz es general, aplica a incrédulos y a musulmanes.
Y respecto a quien dice: "Los musulmanes entran en el Paraíso por el Islam", se le responde: No todos los musulmanes entran en el Paraíso sin castigo, sino que la gente bajo advertencia entra en el Fuego y permanece en él por el tiempo que Allah quiera, sin que por ello sean incrédulos. Así pues, la persona que tiene algo de fe y tiene pecados mayores, puede entrar en el Fuego y luego salir de él, sea por la intercesión del Profeta (ﷺ) o por otros medios, como dijo (ﷺ): «Mi intercesión es para los que cometen pecados mayores de mi comunidad». Y como aparece en el Sahih que dijo: «Será sacado del Fuego quien tenga en su corazón el peso de una partícula diminuta de fe». Y así también la advertencia para el asesino, el fornicador, quien bebe alcohol, quien consume los bienes del huérfano, el falso testigo y otros de entre los que cometen pecados mayores. En verdad, estos –aunque no sean incrédulos– no se cuentan entre los merecedores del Paraíso a quienes se les ha prometido entrar sin castigo.
Y la doctrina de la Gente de la Sunnah y la Comunidad es que los pecadores de la comunidad no permanecerán eternamente en el Fuego, como dicen los Jariyíes y los Mu'tazilíes, y no están completos en la religión, la fe y la obediencia, sino que tienen buenas y malas acciones, y por estas merecen el castigo y por aquellas la recompensa. Esto está ampliamente explicado en su lugar correspondiente. Y Allah sabe más.
Treatise on Arrogance and Faith
Introduction
This text represents a profound doctrinal response addressing a complex issue in Islamic theology. The core of the analysis revolves around the interpretation of a Prophetic hadith which states: "He who has in his heart the weight of a minute particle of arrogance shall not enter Paradise." The apparent contradiction the author resolves is fundamental: if this warning applies specifically to believers, it contradicts the principle that faith guarantees access to Paradise; if it is restricted only to disbelievers, the statement would lose its admonitory value by being redundant.
The solution developed by the author rests on a crucial terminological precision. He defines the specific nature of the condemned arrogance, distinguishing it from mere appreciation for beauty or fine clothing. The arrogance that prevents entry into Paradise is identified with two precise attitudes: the conscious rejection of revealed truth and contempt for human beings. This definition allows for an understanding of why this attribute is essentially incompatible with genuine faith.
The treatise explains that the expression "shall not enter Paradise" must be understood in its technical sense within Islamic eschatological discourse. It does not necessarily refer to perpetual exclusion for the believer, but rather to the lack of merit to access Paradise directly without prior punishment. This interpretation allows the hadith to be applied generally, to both disbelievers and Muslims who commit this major sin.
The conclusion establishes that while the disbeliever faces an eternal consequence for his arrogance which leads him to reject faith, the Muslim who commits this sin places himself under the threat of temporary punishment in the Fire, potentially benefiting afterwards from divine mercy, Prophetic intercession, or other mechanisms of forgiveness. This explanation reflects the position of Ahl al-Sunnah wal-Jamā'ah, which avoids both the condemnatory rigorism of other sects and negligence towards major sins.
Text by Ibn Taymiyyah
He was asked - may Allah have mercy on him - about the meaning of the saying of the Prophet (ﷺ): «He who has in his heart the weight of a minute particle of arrogance shall not enter Paradise». Is this hadith specific to the believers or to the disbelievers? For if we say: It is specific to the believers, our statement is baseless, since the believers enter Paradise by faith. And if we say: It is specific to the disbelievers, then what is the benefit of the hadith?
He replied:
The wording of the hadith in the Sahih is: «He who has in his heart the weight of a minute particle of arrogance shall not enter Paradise, and he who has in his heart the weight of a minute particle of faith shall not enter the Fire». Thus, the arrogance that is incompatible with faith prevents its possessor from entering Paradise, as in His saying: {Indeed, those who are too arrogant to worship Me will enter Hell humiliated} [Ghāfir: 60]. And of this type is the arrogance of Iblīs, the arrogance of Pharaoh, and others whose arrogance was incompatible with faith, as well as the arrogance of the Jews and those about whom Allah informed us in His saying: {Then, is it that every time a messenger came to you with what your self did not desire, you grew arrogant, so you denied a party and killed another?} [Al-Baqarah: 87].
And all arrogance is incompatible with the obligatory faith, for he who has in his heart the weight of a minute particle of arrogance will not fulfill what Allah has obligated upon him nor abandon what He has forbidden him. Rather, his arrogance leads him to reject the truth and despise the creation. And this is the arrogance that the Prophet (ﷺ) explained when he was asked in the continuation of the hadith, and it was said: "O Messenger of Allah, a man loves that his garment be fine and his sandals be fine; is that arrogance?" He (ﷺ) responded: «No [that is not arrogance], indeed Allah is Beautiful and loves beauty. True arrogance is rejecting the truth and despising people». And rejecting the truth (baṭr al-ḥaqq) is to reject and repudiate it, and despising people (ḡamṭ al-nās) is to hold them in contempt and look down upon them. So, whoever has in his heart the weight of a minute particle of this, it will lead him to reject the truth he is obliged to acknowledge and to despise people, thus becoming an oppressor to them and a transgressor against them. Therefore, whoever is disregarding the obligatory right and oppressing the creation is not among the people of Paradise nor deserving of it; rather, he is among the people subject to the divine threat of punishment.
His saying: «He shall not enter Paradise» implies that he is not of its people nor deserving of it. However, if he repents, or has good deeds that erase his sins, or Allah tests him with afflictions that expiate his misdeeds, or something similar, the consequence of this arrogance which prevented him from Paradise is removed, and he will then enter it. Or Allah forgives him by His grace. [But] in essence, he will not enter it while he possesses any arrogance. And for this reason, those among the scholars who commented on this hadith and others like it said that what is negated is the absolute entry, the one that entails no punishment, not the restricted entry attained by one who enters the Fire and then enters Paradise. For when it is said absolutely in a hadith "So-and-so is in Paradise" or "So-and-so is among the people of Paradise," the understood meaning is that he enters Paradise and does not enter the Fire.
Once this is clarified, its meaning is: that he who has in his heart the weight of a minute particle of arrogance is not among the people of Paradise, nor does he enter it without punishment; rather, he is deserving of punishment for his arrogance, just as others who commit major sins are deserving of it. But he may be punished in the Fire for as long as Allah wills, for no one from the people of divine oneness will remain eternally in the Fire. And this is like his saying: «He who severs family ties shall not enter Paradise», and his saying: «You will not enter Paradise until you believe, and you will not believe until you love one another. Shall I guide you to something which, if you do it, you will love one another? Spread the greeting of peace among yourselves». And other similar examples from the hadiths of divine threat. According to this, the hadith is general, applying to disbelievers and to Muslims.
And regarding him who says: "Muslims enter Paradise by Islam," it is said to him: Not all Muslims enter Paradise without punishment; rather, the people subject to the divine threat enter the Fire and remain in it for as long as Allah wills, while not being disbelievers. Thus, the person who has some faith and has major sins may enter the Fire and then be taken out of it, whether by the intercession of the Prophet (ﷺ) or by other means, as he (ﷺ) said: «My intercession is for those of my community who commit major sins». And as is found in the Sahih that he said: «He who has in his heart the weight of a minute particle of faith will be brought out of the Fire». And similarly, the threat applies to the killer, the fornicator, the drinker of alcohol, the consumer of the orphan's wealth, the false witness, and others among those who commit major sins. Indeed, these – even if they are not disbelievers – are not counted among those deserving of Paradise who were promised entry without punishment.
And the doctrine of the People of the Sunnah and the Community is that the sinful among the followers of the religion are not eternally abiding in the Fire, as the Khawārij and the Mu'tazilah say, and they are not complete in religion, faith, and obedience; rather, they have good deeds and bad deeds, and for these they deserve punishment and for those they deserve reward. This is elaborated upon in its proper place. And Allah knows best.
Трактат о Гордыне и Вере
Введение
Данный текст представляет собой глубокий доктринальный ответ, затрагивающий сложный вопрос исламской теологии. В центре анализа лежит толкование пророческого хадиса, который гласит: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце будет вес пылинки гордыни». Кажущееся противоречие, разрешаемое автором, является фундаментальным: если это предупреждение относится конкретно к верующим, оно противоречит принципу, что вера гарантирует доступ в Рай; если же оно ограничено только неверующими, то утверждение теряет свой назидательный смысл, становясь избыточным.
Решение, разрабатываемое автором, основывается на crucial терминологической точности. Он определяет конкретную природу осуждаемой гордыни, отличая её от простой любви к красоте или хорошей одежде. Гордыня, препятствующая входу в Рай, отождествляется с двумя точными установками: сознательным отвержением ниспосланной истины и презрением к людям. Это определение позволяет понять, почему данный атрибут по своей сути несовместим с подлинной верой.
Трактат разъясняет, что выражение «не войдёт в Рай» должно пониматься в его техническом смысле в рамках исламской эсхатологической дискуссии. Оно не обязательно означает вечное исключение для верующего, но указывает на отсутствие заслуг для прямого доступа в Рай без предварительного наказания. Эта интерпретация позволяет применять хадис в общем смысле, как к неверующим, так и к мусульманам, совершающим этот великий грех.
В заключении утверждается, что в то время как неверующий сталкивается с вечным следствием своей гордыни, ведущей его к отвержению веры, мусульманин, совершивший этот грех, подвергается угрозе временного наказания в Огне, с возможностью последующего получения божественной милости, пророческого заступничества или других механизмов прощения. Это разъяснение отражает позицию Ахлю-с-Сунна валь-Джама'а, избегающую как осуждающего ригоризма других сект, так и беспечности в отношении великих грехов.
Текст Ибн Таймии
Его спросили – да смилуется над ним Аллах – о смысле слов Пророка (ﷺ): «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце будет вес пылинки гордыни». Относится ли этот хадис specifically к верующим или к неверующим? Ибо, если мы скажем: Он относится specifically к верующим, наше утвержение лишено смысла, так как верующие входят в Рай благодаря своей вере. А если мы скажем: Он относится specifically к неверующим, тогда в чём польза этого хадиса?
Он ответил:
Слова хадиса в «Сахихе» таковы: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце будет вес пылинки гордыни, и не войдёт в Огонь тот, в чьём сердце будет вес пылинки веры». Итак, гордыня, несовместимая с верой, препятствует её обладателю войти в Рай, как об этом сказано в Его словах: {Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными} [Гафир: 60]. И к этому виду относится гордыня Иблиса, гордыня Фирауна и других, чья гордыня была несовместима с верой, а также гордыня иудеев и тех, о ком Аллах сообщил в Своих словах: {Неужели каждый раз, когда к вам являлся посланник с тем, что вам не нравилось, вы проявляли высокомерие, одну часть вы объявляли лжецами, а другую – убивали?} [Аль-Бакара: 87].
И всякая гордыня несовместима с обязательной верой, ибо тот, в чьём сердце будет вес пылинки гордыни, не станет исполнять то, что приказал ему Аллах, и не оставит то, что Он запретил ему. Более того, его гордыня приведёт его к отвержению истины и презрению к творениям. И это та самая гордыня, которую разъяснил Пророк (ﷺ), когда его спросили в продолжении хадиса, и было сказано: «О Посланник Аллаха, человек любит, чтобы его одежда была хороша, а его сандалии были хороши; является ли это гордыней?». Он (ﷺ) ответил: «Нет [это не гордыня], воистину, Аллах – Прекрасен и любит прекрасное. Истинная гордыня – это отвергать истину и презирать людей». И отвергать истину (батр аль-хакк) – это отрицать и отвергать её, а презирать людей (гхамт ан-нас) – это смотреть на них свысока и унижать их. И тогда, тот, в чьём сердце будет вес пылинки этого, будет вынужден отвергнуть истину, которую обязан признать, и презирать людей, становясь таким образом притеснителем для них и преступником против них. Следовательно, тот, кто пренебрегает обязательной истиной и притесняет творения, не является из обитателей Рая и не заслуживает его, но он из тех, кто подпадает под угрозу наказания.
Его слова: «Не войдёт в Рай» подразумевают, что он не из его обитателей и не заслуживает его. Однако, если он раскается, или у него будут благие деяния, искупающие его грехи, или Аллах испытает его несчастьями, которые искупят его проступки, или что-либо подобное, исчезнет следствие этой гордыни, препятствовавшее ему войти в Рай, и тогда он войдёт в него. Или же Аллах простит его по Своей милости. [Но] по сути, он не войдёт в него, пока с ним будет что-либо от гордыни. И поэтому те из учёных, кто высказывался об этом хадисе и других подобных, сказали, что отрицается абсолютный вход, тот, что не сопровождается наказанием, а не ограниченный вход, который получает тот, кто вошёл в Огонь, а затем входит в Рай. Ибо когда в хадисе говорится абсолютно «Такой-то в Раю» или «Такой-то из обитателей Рая», подразумевается, что он входит в Рай и не входит в Огонь.
После этого разъяснения, его смысл таков: что тот, в чьём сердце будет вес пылинки гордыни, не является из обитателей Рая и не войдёт в него без наказания; более того, он заслуживает наказания за свою гордыню, подобно другим, кто совершает великие грехи. Но он может быть наказан в Огне столько, сколько пожелает Аллах, ибо никто из приверженцев единобожия не останется в Огне вечно. И это подобно его словам: «Не войдёт в Рай разрывающий родственные связи», и его словам: «Не войдёте в Рай, пока не уверуете, а не уверуете вы, пока не станете любить друг друга. Указать ли вам на нечто, совершив что, вы полюбите друг друга? Распространяйте мир между собой». И другие подобные примеры из хадисов, содержащих угрозу. Согласно этому, хадис является общим, применяясь и к неверующим, и к мусульманам.
И что касается того, кто говорит: «Мусульмане входят в Рай благодаря Исламу», то ему отвечают: Не все мусульмане входят в Рай без наказания; более того, люди, подпадающие под угрозу, входят в Огонь и пребывают в нём столько, сколько пожелает Аллах, не будучи при этом неверующими. Таким образом, человек, имеющий нечто от веры и имеющий великие грехи, может войти в Огонь, а затем быть выведенным оттуда, будь то заступничеством Пророка (ﷺ) или иными средствами, как он (ﷺ) сказал: «Моё заступничество – для совершающих великие грехи из моей общины». И как приведено в «Сахихе», что он сказал: «Будет выведен из Огня тот, в чьём сердце будет вес пылинки веры». И подобным же образом угроза относится к убийце, прелюбодею, пьющему опьяняющее, присваивающему имущество сироты, лжесвидетелю и другим из числа совершающих великие грехи. Воистину, эти – даже если они не являются неверующими – не входят в число тех, кто заслуживает Рая, кому было обещано войти в него без наказания.
И доктрина Людей Сунны и Общины заключается в том, что грешники из числа последователей религии не пребудут вечно в Огне, как утверждают хариджиты и мутазилиты, и они не совершенны в религии, вере и покорности; более того, у них есть благие и дурные деяния, и за эти они заслуживают наказания, а за те – вознаграждения. Это подробно изложено в соответствующем месте. И Аллах знает лучше.
رِسَالَةٌ فِي الْكِبْرِ وَالْإِيمَانِ
مُقَدِّمَةٌ
يُمَثِّلُ هَذَا النَّصُّ رَدًّا عَقَائِدِيًّا عَمِيقًا يُعَالِجُ مُشْكِلَةً مُعَقَّدَةً فِي عِلْمِ الْكَلَامِ الْإِسْلَامِيِّ. وَيَدُورُ مَحْوِرُ الْتَّحْلِيلِ حَوْلَ تَفْسِيرِ حَدِيثٍ نَبَوِيٍّ يَقُولُ: "لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ". وَالتَّنَاقُضُ الظَّاهِرُ الَّذِي يَحُلُّهُ الْمُؤَلِّفُ أَسَاسِيٌّ: فَإِنْ كَانَ هَذَا الْوَعِيدُ خَاصًّا بِالْمُؤْمِنِينَ فَقَوْلُنَا لَا مَعْنَى لَهُ، لِأَنَّ الْمُؤْمِنِينَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ بِالْإِيمَانِ؛ وَإِنْ قُصِرَ عَلَى الْكَافِرِينَ فَقَدْ فَقَدَ الْقَوْلُ مَعْنَى التَّحْذِيرِ بِكَونِهِ مُتَرَادِفًا.
وَيَقُومُ الْحَلُّ الَّذِي يُطَوِّرُهُ الْمُؤَلِّفُ عَلَى دِقَّةٍ مُصْطَلَحِيَّةٍ حَاسِمَةٍ. فَيُحَدِّدُ الطَّبِيعَةَ النَّوْعِيَّةَ لِلْكِبْرِ الْمَذْمُومِ، مُفَرِّقًا بَيْنَهُ وَبَيْنَ مُجَرَّدِ حُبِّ الْجَمَالِ أَوْ حُسْنِ اللِّبَاسِ. فَالْكِبْرُ الَّذِي يَمْنَعُ مِنْ دُخُولِ الْجَنَّةِ يَتَمَثَّلُ فِي مَوْقِفَيْنِ مُحَدَّدَيْنِ: رَفْضِ الْحَقِّ الْمُنَزَّلِ بِعِلْمٍ وَإِرَادَةٍ، وَازْدِرَاءِ الْبَشَرِ. وَهَذَا التَّحْدِيدُ يُسَهِّلُ فَهْمَ عَدَمِ التَّلَاؤُمِ الْجَوْهَرِيِّ بَيْنَ هَذِهِ الصِّفَةِ وَالْإِيمَانِ الْأَصِيلِ.
وَيُفَسِّرُ الرِّسَالَةُ أَنَّ عِبَارَةَ "لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ" يَجِبُ أَنْ تُفْهَمَ بِمَعْنَاهَا الْفَنِّيِّ فِي الْخِطَابِ الْإِسْلَامِيِّ الْأُخْرَوِيِّ. فَهِيَ لَا تَعْنِي ضَرُورَةً الْإِخْرَاجَ الْأَبَدِيَّ لِلْمُؤْمِنِ، بَلْ تَعْنِي عَدَمَ جَدْرَتِهِ لِلدُّخُولِ إِلَى الْجَنَّةِ مُبَاشَرَةً دُونَ عَذَابٍ سَابِقٍ. وَهَذَا الْفَهْمُ يَسْمَحُ بِتَطْبِيقِ الْحَدِيثِ بِصِفَةٍ عَامَّةٍ، عَلَى الْكَافِرِينَ وَعَلَى الْمُسْلِمِينَ الْمُقْتَرِفِينَ لِهَذِهِ الْكَبِيرَةِ.
وَتَسْتَتْبِعُ الْخَاتِمَةُ أَنَّ الْكَافِرَ، بِخِلَافِ الْمُسْلِمِ، يُوَاجِهُ عَاقِبَةً أَبَدِيَّةً لِكِبْرِهِ الَّذِي يَقُودُهُ إِلَى رَفْضِ الْإِيمَانِ، فَإِنَّ الْمُسْلِمَ الْمُقْتَرِفَ لِهَذِهِ الْكَبِيرَةَ يَضَعُ نَفْسَهُ تَحْتَ وَعِيدِ عَذَابٍ مُؤَقَّتٍ فِي النَّارِ، بِإِمْكَانِهِ الِاسْتِفَادَةَ لَاحِقًا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ تَعَالَى أَوْ شَفَاعَةِ النَّبِيِّ ﷺ أَوْ غَيْرِهِمَا مِنْ آليَاتِ الْمَغْفِرَةِ. وَهَذَا التَّفْسِيرُ يَعْكِسُ مَوْقِفَ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ، الَّذِي يَتَجَنَّبُ كُلًّا مِنْ تَشَدُّدِ الْفِرَقِ الْأُخْرَى التَّكْفِيرِيِّ وَالِاسْتِخْفَافِ بِالْكَبَائِرِ.
نَصُّ ابْنِ تَيْمِيَّةَ
سَ/سُئِل - رحمه الله - عن معنى قوله ﷺ: "لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر" ، هل هذا الحديث مخصوص بالمؤمنين، أم بالكفار؟ فإن قلنا: مخصوص بالمؤمنين فقولنا ليس بشيء، لأن المؤمنين يدخلون الجنة بالإيمان، وإن قلنا: مخصوص بالكافرين فما فائدة الحديث؟
فَأَجَابَ:
لفظ الحديث في الصحيح: "لا يدخل الجنة من في قلبه مثقال ذرة من كبر، ولا يدخل النار من في قلبه مثقال ذرة من إيمان". فالكبر المباين للإيمان لا يدخل صاحبه الجنة، كما في قوله: {إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ} [غافر: ٦٠]، ومن هذا كبر إبليس، وكبر فرعون، وغيرهما ممن كان كبره منافياً للإيمان، وكذلك كبر اليهود والذين أخبر الله عنهم بقوله: {أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ} [البقرة: ٨٧].
والكبر كله مباين للإيمان الواجب، فمن في قلبه مثقال ذرة من كبر لا يفعل ما أوجب الله عليه ويترك ما حرم عليه، بل كبره يوجب له جحد الحق، واحتقار الخلق، وهذا هو الكبر الذي فسره النبي ﷺ، حيث سُئل في تمام الحديث، فقيل: يا رسول الله، الرجل يحب أن يكون ثوبه حسناً، ونعله حسنة، فمن الكبر ذلك؟ فقال: «لا، إن الله جميل يحب الجمال، الكبر بَطَرُ الحق، وغَمْطُ الناس» وبَطْرُ الحق: جحده ودفعه، وغَمْطُ الناس: ازدراؤهم واحتقارهم، فمن في قلبه مثقال ذرة من هذا يوجب له أن يجحد الحق الذي يجب عليه أن يقر به، وأن يحتقر الناس، فيكون ظالماً لهم معتدياً عليهم، فمن كان مضيعاً للحق الواجب، ظالماً للخلق، لم يكن من أهل الجنة، ولا مستحقاً لها، بل يكون من أهل الوعيد.
فقوله: "لا يدخل الجنة" متضمن لكونه ليس من أهلها، ولا مستحقاً لها، لكن إن تاب، أو كانت له حسنات ماحية لذنبه، أو ابتلاه الله بمصائب كفر بها خطاياه، ونحو
ذلك، زال ثمرة هذا الكبر المانع له من الجنة، فيدخلها، أو غفر الله له بفضله، حجمته من ذلك الكبر من نفسه، فلا يدخلها ومعه شيء من الكبر، ولهذا قال من قال في هذا الحديث وغيره: إن المنفي هو الدخول المطلق الذي لا يكون معه عذاب، لا الدخول المقيد الذي يحصل لمن دخل النار ثم دخل الجنة، فإنه إذا أُطلق في الحديث فلان في الجنة، أو فلان من أهل الجنة، كان المفهوم أنه يدخل الجنة ولا يدخل النار.
فإذا تبين هذا كان معناه: أن من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر ليس هو من أهل الجنة، ولا يدخلها بلا عذاب بل هو مستحق للعذاب لكبره، كما يستحقها غيره من أهل الكبائر، ولكن قد يعذب في النار ما شاء الله، فإنه لا يخلد في النار أحد من أهل التوحيد، وهذا كقوله: «لا يدخل الجنة قاطع رحم» ، وقوله: «لا تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا، ولا تؤمنوا حتى تحابوا، ألا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ أفشوا السلام بينكم» ، وأمثال هذا من أحاديث الوعيد، وعلى هذا فالحديث عام في الكفار وفي المسلمين.
وقول القائل: إن المسلمين يدخلون الجنة بالإسلام، فيقال له: ليس كل المسلمين يدخلون الجنة بلا عذاب، بل أهل الوعيد يدخلون النار، ويمكثون فيها ما شاء الله، مع كونهم ليسوا كفاراً، فالرجل الذي معه شيء من الإيمان، وله كبائر قد يدخل النار، ثم يخرج منها، إما بشفاعة النبي ﷺ وإما بغير ذلك، كما قال ﷺ: "شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي" ، وكما في الصحيح أنه قال: "أُخرج من النار من في قلبه مثقال ذرة من إيمان" ، وهكذا الوعيد في قاتل النفس والزاني وشارب الخمر وآكل مال اليتيم وشاهد الزور، وغير هؤلاء من أهل الكبائر، فإن هؤلاء - وإن لم يكونوا كفاراً - لكنهم ليسوا من المستحقين للجنة الموعودين بها بلا عقاب.
ومذهب أهل السنة والجماعة: أن فساق أهل الملة ليسوا مخلدين في النار، كما قالت الخوارج والمعتزلة، وليسوا كاملين في الدين والإيمان والطاعة، بل لهم حسنات وسيئات يستحقون بهذا العقاب وبهذا الثواب، وهذا مبسوط في موضعه، والله أعلم.