La "Y" que lo Cambia Todo
Introducción
Este texto representa una lección magistral de hermenéutica islámica (usūl al-tafsīr) donde Ibn Taymiyyah desentraña los principios lingüísticos que gobiernan la interpretación del Corán. El núcleo de su análisis se centra en una partícula aparentemente simple -la conjunción "y" (wā - وَ)- para demostrar cómo la estructura gramatical del Texto Revelado contiene en sí misma precisiones legales y teológicas fundamentales.
El Principio Fundamental: Dualidad en la Conjunción
Ibn Taymiyyah establece como base un principio dual que opera en toda conjunción:
Diferenciación Ontológica: La "y" siempre indica que lo conjuntado (ath-thānī, el segundo elemento) y aquello sobre lo que se conjunta (al-mawṭūf 'alayh, el primer elemento) son entidades distintas ("no siendo una de ellas la otra ni parte de ella").
Unidad de Juicio: Ambos elementos comparten necesariamente el mismo estatuto legal o descripción (al-ḥukm) mencionada en el contexto.
Este principio se manifiesta en una jerarquía de relaciones que Ibn Taymiyyah identifica meticulosamente:
1. Conjunción de Independientes (Máxima Diferenciación)
Ejemplificado con "los cielos y la tierra" - donde aquello sobre lo que se conjunta ("los cielos") y lo conjuntado ("la tierra") son completamente distintos y comparten el ser creados, pero donde uno no implica al otro.
2. Conjunción por Requisito (Relación de Implicación)
Aquí explora casos donde lo conjuntado es consecuencia necesaria de aquello sobre lo que se conjunta. Como en "quien niegue a Allah y a Sus ángeles", donde aquello sobre lo que se conjunta ("negar a Allah") implica necesariamente lo conjuntado ("negar a Sus ángeles").
3. Conjunción de la Parte con el Todo
Como en "las oraciones y la oración media", donde lo conjuntado ("la oración media") es una parte específica de aquello sobre lo que se conjunta ("las oraciones") que se destaca para enfatizar su importancia particular.
4. Conjunción por Diferencia de Atributos
Cuando se enumeran diferentes cualidades de una misma entidad, como los diversos atributos de Allah en la sura al-A'lā, donde cada lo conjuntado describe un aspecto diferente de aquello sobre lo que se conjunta (Allah).
La Ley de los Opuestos Conectados
Un aporte crucial de este análisis es el principio de inseparabilidad entre opuestos conceptuales. Ibn Taymiyyah demuestra cómo:
Abandonar aquello sobre lo que se conjunta (la Sunnah) conduce inevitablemente a lo conjuntado (la innovación - bid'ah)
Aquello sobre lo que se conjunta (ocultar la verdad) y lo conjuntado (revestirla con lo falso) son dos caras de un mismo acto.
Esta comprensión explica por qué en "no revistan la verdad con lo falso y oculten la verdad" el Corán utiliza la conjunción - porque conceptualmente lo conjuntado y aquello sobre lo que se conjunta están intrínsecamente vinculados.
La Semántica Expandida de "al-Amr" (El Mandato)
El texto dedica significante atención a demostrar cómo el término "al-amr" (mandato) en su uso técnico-legal abarca tanto aquello sobre lo que se conjunta (órdenes afirmativas) como lo conjuntado (prohibiciones). Esta precisión terminológica le permite resolver que desobedecer lo conjuntado (una prohibición) constituye violar aquello sobre lo que se conjunta ("la orden" en sentido absoluto).
Metodología de Argumentación
Lo que distingue este análisis es su rigurosa metodología:
Cada afirmación se sustenta en múltiples evidencias coránicas
Las estructuras gramaticales se examinan como portadoras de significado legal
Los principios se aplican para resolver problemas jurisprudenciales concretos
Se establece una coherencia intertextual entre versos aparentemente desconectados
En esencia, este texto nos revela cómo Ibn Taymiyyah aborda el Corán como un todo estructuralmente coherente, donde cada partícula gramatical, cada conjunción, y cada construcción sintáctica -especialmente la relación entre lo conjuntado y aquello sobre lo que se conjunta- contribuye a un sistema unificado de significado que guía tanto la creencia como la práctica legal islámica.
El Texto de ibn Taymiyyah
Y la conjunción de una cosa con otra en el Corán y en todo discurso requiere una diferenciación entre lo conjuntado y aquello sobre lo que se conjunta, con la participación de lo conjuntado y aquello sobre lo que se conjunta en la regla que se mencionó para ambos. Y la diferenciación tiene niveles; el más alto de ellos es que sean dos cosas distintas, no siendo una de ellas la otra ni parte de ella, y no se conoce su requisito para ella, como Su dicho: “Creó los cielos y la tierra y lo que entre ellos hay en seis días” [Al-Furqān: 59], y Su dicho: “y a Yibril y a Mīkāl” [Al-Baqarah: 98], y Su dicho: “E hizo descender la Torá y el Evangelio anteriormente como guía para las gentes e hizo descender el Criterio” [Āl ‘Imrān: 3, 4]. Y este es el predominante. Y le sigue que haya entre ellos un requisito, como Su dicho: “Y no revistan la verdad con lo falso y oculten la verdad”[Al-Baqarah: 42], y Su dicho: “Y quien se oponga al Mensajero después de habérsele aclarado la guía y siga otro camino que el de los creyentes” [An-Nisā’: 115], y Su dicho: “Y quien niegue a Allah y a Sus ángeles y a Sus libros y a Sus mensajeros” [An-Nisā’: 136]. Pues, quien niegue a Allah, ha negado todo esto. Entonces, lo conjuntado es un requisito de aquello sobre lo que se conjunta. Y en la aleya anterior, aquello sobre lo que se conjunta es un requisito, pues quien se opone al Mensajero después de habérsele aclarado la guía, ha seguido otro camino que el de los creyentes. Y en el segundo hay disputa. Y Su dicho: “Y no revistan la verdad con lo falso y oculten la verdad” [Al-Baqarah: 42], ambos son requisitos mutuos. Pues, quien revista la verdad con lo falso, haciéndola revestida por él, se oculta de la verdad en la medida que se manifiesta de lo falso, entonces se torna revestida. Y quien oculta la verdad, necesita establecer en su lugar lo falso, entonces no está la verdad con lo falso. Y por ello, todo quien oculta de la Gente del Libro lo que Allah hizo descender, necesariamente manifiesta lo falso.
Y así son los seguidores de las innovaciones: no encuentras a nadie que haya abandonado parte de la Sunnah que debe ser creída y actuada, excepto que haya caído en una innovación. Y no encuentras a un seguidor de una innovación excepto que haya abandonado algo de la Sunnah, como vino en el hadiz: “No innova un pueblo una innovación excepto que abandonan de la Sunnah su semejante”. Lo relató el Imām Aḥmad. Y dijo Altísimo: “Entonces olvidaron una parte de aquello con lo que se les había recordado, y suscitamos entre ellos la enemistad y el odio” [Al-Mā’idah: 14]. Entonces, cuando abandonaron una parte de aquello con lo que se les había recordado, fue sustituido por otro, entonces ocurrió entre ellos la enemistad y el odio. Y dijo Altísimo: “Y quien se ciegue ante el recuerdo del Compasivo, le asignaremos un demonio que será para él un compañero” [Az-Zukhruf: 36]. Es decir: ante el recuerdo que hizo descender el Compasivo. Y dijo Altísimo: “Entonces, quien siga Mi guía no se extraviará ni será desdichado. Y quien se aparte de Mi recuerdo, tendrá una vida angustiosa y le resucitaremos el Día de la Resurrección ciego” [Ṭāhā: 123, 124]. Y dijo: “Seguid lo que se os ha hecho descender de vuestro Señor y no sigáis en lugar de Él protectores. ¡Qué poco os dejáis amonestar!” [Al-A‘rāf: 3]. Entonces, ordenó seguir lo que fue hecho descender, y prohibió lo que es su antítesis, que es seguir protectores en lugar de Él. Entonces, quien no siga uno de ellos, sigue al otro. Y por ello dijo: “y siga otro camino que el de los creyentes” [An-Nisā’: 115]. Dijeron los sabios: “Quien no sea seguidor de su camino, será seguidor de otro camino que el de ellos”. Entonces, argumentaron con ello que seguir su camino es obligatorio. Entonces, no es lícito para nadie salir de aquello sobre lo que ellos consensuaron.
Y así también, quien no realice lo ordenado, realiza algo de lo prohibido. Y quien realice lo prohibido, no realiza todo lo ordenado. Entonces, no es posible para el ser humano realizar todo lo que se le ordenó mientras realiza algo de lo que se le prohibió. Y no le es posible abandonar todo lo que se le prohibió mientras abandona algo de lo que se le ordenó. Pues, abandonar todo lo que se le prohibió es parte de lo que se le ordenó, pues es ordenado. Y de lo prohibido es abandonar lo ordenado. Entonces, todo lo que le ocupe del deber es prohibido. Y todo aquello sin lo cual no es posible realizar el deber, su realización… Y por ello, el término “al-amr” (el mandato) cuando se menciona de forma absoluta, abarca la prohibición. Y cuando se restringe con la prohibición, la prohibición era análoga a lo precedente. Entonces, cuando dice Altísimo acerca de los ángeles: “No desobedecen a Allah en lo que Él les ordena” [At-Taḥrīm: 6], entra en ello que, si Él les prohíbe algo, ellos lo evitan. Y en cuanto a Su dicho: “y hacen lo que se les ordena” [At-Taḥrīm: 6], se ha dicho: “No transgreden lo que se les ordenó”. Y se ha dicho: “Lo hacen en su momento, no adelantándolo ni retrasándolo”.
Y podría decirse: “Él no dijo: ‘Y no hacen excepto lo que se les ordena’, sino que esto es indicado por Su dicho: ‘No se adelantan a Él en la palabra y actúan según Su orden’” [Al-Anbiyā’: 27]. Y se ha dicho: “No desobedecen lo que Él les ordenó en el pasado, y hacen lo que se les ordena en el futuro”. Y podría decirse: “Esta aleya es una información sobre lo que será, no es que lo que se les ordenó aquí sea pasado, sino que todo es futuro. Pues Él dijo: ‘Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias de un Fuego’ [At-Taḥrīm: 6]. Y aquello con lo que se guarda, solo puede ser futuro”. Y podría decirse: “Abandonar lo ordenado unas veces es por desobediencia de la orden y otras por incapacidad. Entonces, si es capaz y con intención…”. Y podría decirse: “La necesidad de la existencia de lo ordenado cuando es posible. Entonces, Su dicho: ‘No desobedecen’, es decir: no se abstienen de la obediencia”. Y Su dicho: “y hacen lo que se les ordena”, es decir: son capaces de ello, no se incapacitan para algo de ello, sino que lo hacen todo. Entonces, se requiere la existencia de todo lo que se les ordenó. Y puede estar implícito en ello que ellos no hacen excepto lo ordenado, como dice quien dice: “Yo hago lo que me ordenaste”, es decir: lo hago y no transgredo hacia un aumento ni una disminución.
Y además, Su dicho: “No desobedecen a Allah en lo que Él les ordena”, si Él les prohibió realizar otra cosa, eso entra en Su orden. Y si Él no les prohibió, no son censurados por realizar aquello que no les fue prohibido.
Y el propósito es que el término “al-amr” (el mandato) cuando se menciona de forma absoluta, abarca la prohibición. Y de ello es Su dicho: “Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que detentan la autoridad” [An-Nisā’: 59]. Es decir: los poseedores del mandato. Y quien es poseedor del mandato, es poseedor de la prohibición. Y es obligatoria su obediencia en esto y en aquello. Entonces, la prohibición entra en el mandato. Y dijo Mūsā a Al-Jiḍr: “Me encontrarás, si Allah quiere, paciente y no desobedeceré para contigo orden alguno” [Al-Kahf: 69]. Y esto es una prohibición para él de preguntar hasta que él le relate su mención. Y cuando perforó la embarcación, le dijo Mūsā: “¿La has perforado para ahogar a sus gentes? Ciertamente, has hecho algo grave” [Al-Kahf: 71]. Entonces, le preguntó antes de que le relatara su mención. Y dijo acerca del joven: “¿Has matado a un ser puro que no había matado a nadie? Ciertamente, has hecho algo terrible” [Al-Kahf: 74]. Entonces, le preguntó antes de que le relatara su mención. Y dijo acerca del muro: “Si hubieras querido, habrías tomado por ello una recompensa” [Al-Kahf: 77]. Y esto es una pregunta desde la perspectiva del significado. Pues la pregunta y la solicitud pueden ser con fórmula condicional, como dices: “Si te hospedaras con nosotros, te honraríamos”, y “Si pasas la noche con nosotros, nos favoreces”. Y de ello es el dicho de Ādam: “¡Señor nuestro! Hemos sido injustos con nosotros mismos y si no nos perdonas y te apiadas de nosotros, seremos de los perdedores” [Al-A‘rāf: 23]. Y el dicho de Nūḥ: “¡Señor mío! Me refugio en Ti de pedirte aquello de lo que no tengo conocimiento. Y si no me perdonas y te apiadas de mí, seré de los perdedores” [Hūd: 47]. Y semejante a ello es mucho. Y por ello dijo Mūsā: “Si te pregunto por algo después de ello, no me acompañes” [Al-Kahf: 76]. Entonces, indicó que le preguntó las tres antes de que le relatara su mención. Y esto es desobediencia a su prohibición, y entró en Su dicho: “y no desobedeceré para contigo orden alguno” [Al-Kahf: 69]. Entonces, indicó que el que desobedece la prohibición, desobedece la orden. Y de ello es Su dicho Altísimo: “¿Acaso no es Suyo la creación y el mandato?”[Al-A‘rāf: 54]. Y ha entrado la prohibición en el mandato. Y de ello es Su dicho: “Que se cuiden aquellos que se opongan a Su orden” [An-Nūr: 63]. Y Su dicho: “Y no es propio de un creyente ni de una creyente, cuando Allah y Su Mensajero hayan decidido un asunto, que puedan elegir en su propio asunto” [Al-Aḥzāb: 36]. Pues, Su prohibición entra en ello.
Y han disputado los juristas acerca de la declaración del hombre a su mujer: “Si desobedeces mi orden, entonces estás divorciada”, si él le prohíbe y ella realiza [lo prohibido], ¿entra eso en su orden? En dos opiniones: Se dijo: No entra, porque la realidad de la prohibición no es la realidad de la orden. Y se dijo: Entra, porque ello se entiende en el uso común como desobediencia de la orden y la prohibición. Y esto es lo correcto, porque lo mencionado en el uso común es una realidad en la lengua y la ley. Pues, el mandato absoluto de todo hablante, si se dice: “Obedece la orden de fulano”, o “Fulano obedece la orden de fulano”, o “No se desobedece su orden”, entonces entra en ello la prohibición, porque quien prohíbe ordena el abandono de lo prohibido. Por ello dijo Glorioso: “Y no revistan la verdad con lo falso y oculten la verdad sabiéndolo” [Al-Baqarah: 42]. Y no dijo: “No ocultéis la verdad”. Entonces, no prohibió cada uno de ellos por ser requisitos mutuos. Y no es esta la “wā” de conjunto que los kufíes llaman «wāw aṣ-ṣarf» (conjunción de alternancia), como algunos suponen, pues entonces el significado sería: No juntéis entre ambos, entonces uno de ellos por sí solo no estaría prohibido.
Y además, eso solo viene cuando aparece la diferencia, como Su dicho: “Aunque Allah ya conoce quiénes de vosotros se esfuerzan y conocen a los que son constantes” [Āl ‘Imrān: 142]. Y Su dicho: “O les destruya por lo que cometieron y perdone mucho. Y sepan quienes discuten sobre Nuestras aleyas que no tendrán escapatoria” [Ash-Shūrā: 34, 35].
Y de la conjunción de lo requerido es Su dicho Altísimo: “Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que detentan la autoridad” [An-Nisā’: 59]. Pues, si obedecen al Mensajero, ciertamente han obedecido a Allah, como dijo Altísimo: “Quien obedece al Mensajero, ciertamente ha obedecido a Allah” [An-Nisā’: 80]. Y si obedece a Allah a quien ha llegado el mensaje de Muḥammad, entonces necesariamente debe obedecer al Mensajero, pues no hay obediencia a Allah excepto obedeciéndole a él. Y el tercero: la conjunción de parte de la cosa sobre ella, como Su dicho: ”Cuidadosos con las oraciones y con la oración media” [Al-Baqarah: 238]. Y Su dicho: “Y cuando tomamos de los profetas su pacto y de ti y de Nūḥ e Ibrāhīm y Mūsā y ‘Īsā hijo de Maryam” [Al-Aḥzāb: 7]. Y Su dicho: “Quien sea enemigo de Allah y de Sus ángeles y de Sus mensajeros y de Yibrīl y de Mīkāl” [Al-Baqarah: 98]. Y Su dicho: “Y os hizo heredar su tierra, sus hogares, sus bienes y una tierra que no habíais pisado” [Al-Aḥzāb: 27]. Y el cuarto: la conjunción de una cosa con otra por la diferencia de los dos atributos, como Su dicho: “Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo Que crea y ordena Y que decreta y guía Y que hace salir el pasto” [Al-A‘lā: 1-4]. Y Su dicho: ”Quienes creen en lo oculto, hacen la oración y dan limosna de lo que les sustentamos Y quienes creen en lo que se te ha hecho descender y en lo que fue hecho descender antes de ti y están convencidos de la otra vida” [Al-Baqarah: 3, 4]. Y ha venido en la poesía lo que se menciona que es conjunción solo por la diferencia del término, como su dicho:
Y encontré su dicho mentira y falsedad.
Y hay de la gente quien alega que semejante a esto vino en el Libro de Allah, como lo mencionan en Su dicho: “Una legislación y una norma” [Al-Mā’idah: 48]. Y esto es un error. Algo así no viene en el Corán ni en el discurso elocuente. Y lo máximo que la gente menciona es la diferencia del significado del término, como alegó alguno que de esto es su dicho:
¡Qué bueno Hind y la tierra en la que está Hind!
Y a Hind le llegó desde más allá de ella la lejanía y la distancia.
Entonces, alegaron que ambos tienen un mismo significado. Y argumentaron con ello sobre lo que alegaron de que “ash-shir‘ah” (la legislación) es “al-minhāy” (la norma). Entonces, les dijeron sus opositores: “An-na’á” (la lejanía) es más general que “al-bu‘d” (la distancia), pues “an-na’á” es todo lo que aumenta o disminuye su distancia, como si fuera similar a la separación. Y “al-bu‘d” solo se usa para aquello cuya separación es mucha. Y ciertamente dijo Altísimo: “Y prohíben acerca de él y se apartan de él” [Al-An‘ām: 26]. Y ellos son censurados por apartarse de él y desviarse de él, estén cerca o lejos. Y no todos ellos estaban lejos de él, especialmente según quien dice que fue revelado acerca de Abū Ṭālib. Y ciertamente dijo An-Nābiĝah:
Y la lejanía es como la zanja alrededor de la tienda curtida.
Y lo que se pretende con ello es lo que se excava alrededor de la tienda para que descienda el agua y no entre en la tienda, es decir, se volvió como una zanja, entonces está apartado de la tienda, no lejano de ella.
The "And" That Changes Everything
Introduction
This text represents a masterclass in Islamic hermeneutics (usūl al-tafsīr) where Ibn Taymiyyah unravels the linguistic principles governing the interpretation of the Qur'an. The core of his analysis focuses on a seemingly simple particle—the conjunction "and" (wāw - وَ)—to demonstrate how the grammatical structure of the Revealed Text itself contains fundamental legal and theological precision.
The Fundamental Principle: Duality in Conjunction
Ibn Taymiyyah establishes as a foundation a dual principle that operates in every conjunction:
Ontological Differentiation: The "and" always indicates that the conjoined element (ath-thānī, the second element) and that upon which it is conjoined (al-mawṭūf 'alayh, the first element) are distinct entities ("neither being the other nor part of the other").
Unity of Judgment: Both elements necessarily share the same legal statute or description (al-ḥukm) mentioned in the context.
This principle manifests in a hierarchy of relationships that Ibn Taymiyyah meticulously identifies:
1. Conjunction of Independents (Maximum Differentiation)
Exemplified by "the heavens and the earth"—where that upon which it is conjoined ("the heavens") and the conjoined element ("the earth") are completely distinct and share the attribute of being created, but where one does not imply the other.
2. Conjunction by Requirement (Relationship of Implication)
Here he explores cases where the conjoined element is a necessary consequence of that upon which it is conjoined. As in "whoever denies Allah and His angels," where that upon which it is conjoined ("denying Allah") necessarily implies the conjoined element ("denying His angels").
3. Conjunction of the Part with the Whole
As in "the prayers and the middle prayer," where the conjoined element ("the middle prayer") is a specific part of that upon which it is conjoined ("the prayers") that is highlighted to emphasize its particular importance.
4. Conjunction by Difference of Attributes
When different qualities of the same entity are enumerated, like the various attributes of Allah in Sūrat al-Aʻlā, where each conjoined element describes a different aspect of that upon which it is conjoined (Allah).
The Law of Connected Opposites
A crucial contribution of this analysis is the principle of inseparability between conceptual opposites. Ibn Taymiyyah demonstrates how:
Abandoning that upon which it is conjoined (the Sunnah) inevitably leads to the conjoined element (innovation - bidʻah).
That upon which it is conjoined (hiding the truth) and the conjoined element (clothing it with falsehood) are two sides of the same act.
This understanding explains why in "do not clothe the truth with falsehood and conceal the truth" the Qur'an uses the conjunction—because conceptually the conjoined element and that upon which it is conjoined are intrinsically linked.
The Expanded Semantics of "al-Amr" (The Command)
The text dedicates significant attention to demonstrating how the term "al-amr" (command) in its technical-legal usage encompasses both that upon which it is conjoined (affirmative orders) and the conjoined element (prohibitions). This terminological precision allows him to resolve that disobeying the conjoined element (a prohibition) constitutes violating that upon which it is conjoined ("the command" in the absolute sense).
Methodology of Argumentation
What distinguishes this analysis is its rigorous methodology:
Every assertion is supported by multiple Qur'anic evidences.
Grammatical structures are examined as carriers of legal meaning.
Principles are applied to resolve concrete jurisprudential problems.
Intertextual coherence is established between seemingly disconnected verses.
In essence, this text reveals how Ibn Taymiyyah approaches the Qur'an as a structurally coherent whole, where every grammatical particle, every conjunction, and every syntactic construction—especially the relationship between the conjoined element and that upon which it is conjoined—contributes to a unified system of meaning that guides both Islamic belief and legal practice.
The Text of Ibn Taymiyyah
"And the conjunction of one thing with another in the Qur'an and in all discourse requires a differentiation between the conjoined element and that upon which it is conjoined, with the participation of both the conjoined element and that upon which it is conjoined in the rule mentioned for them. And differentiation has levels; the highest of them is that they are two distinct things, neither being the other nor a part of it, and where one's requirement for the other is not known, such as His saying: 'He created the heavens and the earth and all that is between them in six days' [Al-Furqān: 59], and His saying: 'and [to] Jibril and Mikal' [Al-Baqarah: 98], and His saying: 'He sent down the Torah and the Gospel before as guidance for the people and He sent down the Criterion' [Āl ʻImrān: 3-4]. And this is the predominant type. And it is followed by the case where there is a requirement between them, such as His saying: 'And do not mix the truth with falsehood and do not conceal the truth' [Al-Baqarah: 42], and His saying: 'And whoever opposes the Messenger after guidance has become clear to him and follows a way other than that of the believers' [An-Nisā': 115], and His saying: 'And whoever denies Allah and His angels and His books and His messengers' [An-Nisā': 136]. For, whoever denies Allah has denied all of this. Thus, the conjoined element is a requirement of that upon which it is conjoined. And in the previous verse, that upon which it is conjoined is a requirement, for whoever opposes the Messenger after guidance has become clear to him has followed a way other than that of the believers. And regarding the second type, there is a difference of opinion. And His saying: 'And do not mix the truth with falsehood and do not conceal the truth' [Al-Baqarah: 42], both are mutual requirements. For, whoever mixes the truth with falsehood, making it clothed by it, he hides from the truth to the extent that he manifests falsehood, so it becomes clothed. And whoever conceals the truth needs to establish falsehood in its place, for the truth and falsehood do not coexist. And for this reason, everyone who conceals from the People of the Book what Allah has revealed necessarily manifests falsehood.
"And thus are the followers of innovations: you will not find anyone who has abandoned a part of the Sunnah that must be believed and acted upon, except that he has fallen into an innovation. And you will not find a follower of an innovation except that he has abandoned something of the Sunnah, as came in the hadith: 'A people does not introduce an innovation except that they abandon from the Sunnah its like.' This was reported by Imam Ahmad. And the Most High said: 'But they forgot a portion of that of which they had been reminded, so We sent upon them enmity and hatred' [Al-Mā'idah: 14]. So, when they abandoned a portion of that with which they had been reminded, it was substituted with another, so enmity and hatred occurred among them. And the Most High said: 'And whoever is blinded from the remembrance of the Most Merciful, We appoint for him a devil, and he is to him a companion' [Az-Zukhruf: 36]. That is: from the remembrance that the Most Merciful sent down. And the Most High said: 'So whoever follows My guidance will neither go astray [in the world] nor suffer [in the Hereafter]. And whoever turns away from My remembrance - indeed, he will have a depressed life, and We will gather him on the Day of Resurrection blind' [Ṭāhā: 123-124]. And He said: 'Follow, [O mankind], what has been revealed to you from your Lord and do not follow besides Him any allies. Little do you remember!' [Al-Aʻrāf: 3]. So, He commanded following what was revealed, and prohibited its antithesis, which is following allies besides Him. So, whoever does not follow one of them, follows the other. And for this reason, He said: 'and follows a way other than that of the believers' [An-Nisā': 115]. The scholars said: 'Whoever is not a follower of their way will be a follower of a way other than theirs.' So, they used this as proof that following their way is obligatory. Therefore, it is not permissible for anyone to deviate from that upon which they have consensus.
"And likewise, whoever does not perform what is commanded, performs something of what is prohibited. And whoever performs what is prohibited does not perform all that is commanded. So, it is not possible for a human to perform all that he was commanded while he is performing something of what he was prohibited. And it is not possible for him to abandon all that he was prohibited while he is abandoning something of what he was commanded. For, abandoning all that he was prohibited is part of what he was commanded, as it is commanded. And from the prohibited matters is abandoning what is commanded. So, everything that preoccupies him from his duty is prohibited. And everything without which it is not possible to perform the duty, its performance... And for this reason, the term 'al-amr' (the command), when mentioned absolutely, encompasses the prohibition. And when it is restricted with the prohibition, the prohibition was analogous to what preceded. So, when the Most High says about the angels: 'They do not disobey Allah in what He commands them' [At-Taḥrīm: 6], it includes that if He prohibits them from something, they avoid it. And regarding His saying: 'and they do what they are commanded' [At-Taḥrīm: 6], it has been said: 'They do not transgress what they were commanded.' And it has been said: 'They do it at its appointed time, neither advancing nor delaying it.'
"And it could be said: 'He did not say, "And they do only what they are commanded," but this is indicated by His saying: "They do not precede Him in speech, and they act according to His command"' [Al-Anbiyā': 27]. And it has been said: 'They do not disobey what He commanded them in the past, and they do what they are commanded in the future.' And it could be said: 'This verse is information about what will be; it is not that what they were commanded here is past, but all of it is future. For He said: "Protect yourselves and your families from a Fire" [At-Taḥrīm: 6]. And that from which one protects can only be future.' And it could be said: 'Abandoning what is commanded is sometimes due to disobedience of the command and other times due to inability. So, if he is capable and intentional...' And it could be said: 'The necessity of the existence of the commanded matter when it is possible. So, His saying, "They do not disobey," means they do not abstain from obedience.' And His saying, "and they do what they are commanded," means they are capable of it; they are not incapable of any of it; rather, they do all of it. So, the existence of all that they were commanded is required. And it may be implied therein that they do only what is commanded, as one who says, "I do what you commanded me," meaning I do it and do not transgress towards an increase or a decrease.'
"And furthermore, His saying: 'They do not disobey Allah in what He commands them'—if He prohibited them from doing something else, that enters into His command. And if He did not prohibit them, they are not censured for doing that which was not prohibited for them.
"And the purpose is that the term 'al-amr' (the command), when mentioned absolutely, encompasses the prohibition. And from this is His saying: 'Obey Allah and obey the Messenger and those in authority among you' [An-Nisā': 59]. That is, the possessors of command. And whoever is a possessor of command is a possessor of prohibition. And obedience to him is obligatory in this and that. So, the prohibition enters into the command. And Moses said to Al-Khiḍr: 'You will find me, if Allah wills, patient, and I will not disobey you in any order' [Al-Kahf: 69]. And this was a prohibition for him from asking until he [Al-Khiḍr] would mention its explanation to him. And when he [Al-Khiḍr] scuttled the ship, Moses said to him: 'Have you scuttled it to drown its people? You have certainly done a grave thing' [Al-Kahf: 71]. So, he asked him before he had mentioned its explanation to him. And regarding the boy, he said: 'Have you killed an innocent soul, who had not killed anyone? You have certainly done a deplorable thing' [Al-Kahf: 74]. So, he asked him before he had mentioned its explanation to him. And regarding the wall, he said: 'If you had wished, you could have taken for it a payment' [Al-Kahf: 77]. And this is a question from the perspective of the meaning. For a question and a request can be in a conditional form, as you say: 'If you were our guest, we would honor you,' and 'If you spend the night with us, you would favor us.' And from this is the saying of Adam: 'Our Lord, we have wronged ourselves, and if You do not forgive us and have mercy upon us, we will surely be among the losers' [Al-Aʻrāf: 23]. And the saying of Noah: 'My Lord, I seek refuge in You from asking that of which I have no knowledge. And unless You forgive me and have mercy upon me, I will be among the losers' [Hūd: 47]. And similar to this is abundant. And for this reason, Moses said: 'If I should ask you about anything after this, then do not keep me as a companion' [Al-Kahf: 76]. So, he indicated that he asked about the three matters before he [Al-Khiḍr] had mentioned their explanation to him. And this is disobedience to his prohibition, and it entered into His saying: 'and I will not disobey you in any order' [Al-Kahf: 69]. So, it indicated that whoever disobeys a prohibition, disobeys a command. And from this is the saying of the Most High: 'Unquestionably, His is the creation and the command' [Al-Aʻrāf: 54]. And the prohibition has entered into the command. And from this is His saying: 'And let those beware who oppose his command' [An-Nūr: 63]. And His saying: 'It is not for a believing man or a believing woman, when Allah and His Messenger have decided a matter, that they should [thereafter] have any choice about their affair' [Al-Aḥzāb: 36]. For His prohibition enters into it.
"And the jurists have disputed regarding a man's statement to his wife: 'If you disobey my order, then you are divorced,' if he prohibits her and she does [the prohibited thing], does that enter into his 'order'? There are two opinions: It was said: It does not enter, because the reality of a prohibition is not the reality of a command. And it was said: It does enter, because it is understood in common usage as disobedience of both the command and the prohibition. And this is the correct view, because what is mentioned in common usage is a reality in the language and the law. For the absolute command of any speaker, if it is said, 'Obey the order of so-and-so,' or 'So-and-so obeys the order of so-and-so,' or 'His order is not disobeyed,' then the prohibition enters into it, because whoever prohibits, commands the abandonment of the prohibited thing. For this reason, the Glorious said: 'And do not mix the truth with falsehood and conceal the truth while you know [it]' [Al-Baqarah: 42]. And He did not say, 'Do not conceal the truth.' So, He did not prohibit each one individually because they are mutual requirements. And this is not the 'wāw' of alternation that the Kufan grammarians call 'wāw aṣ-ṣarf' (the disjunctive wāw), as some suppose, for then the meaning would be: Do not combine both, so one of them alone would not be prohibited.
"And furthermore, that [disjunctive wāw] only comes when a difference is apparent, such as His saying: 'Although Allah already knows those who strive among you and knows those who are steadfast' [Āl ʻImrān: 142]. And His saying: 'Or He could destroy them for what they earned; but He pardons much. And [let] those who dispute concerning Our verses know that for them there is no escape' [Ash-Shūrā: 34-35].
"And from the conjunction of the required element is His saying, the Most High: 'Obey Allah and obey the Messenger and those in authority among you' [An-Nisā': 59]. For, if they obey the Messenger, they have certainly obeyed Allah, as the Most High said: 'He who obeys the Messenger has obeyed Allah' [An-Nisā': 80]. And if one to whom the message of Muhammad has reached obeys Allah, then he must necessarily obey the Messenger, for there is no obedience to Allah except by obeying him. And the third type: the conjunction of a part of a thing with the whole, such as His saying: 'Maintain with care the [obligatory] prayers and [in particular] the middle prayer' [Al-Baqarah: 238]. And His saying: 'And [remember] when We took from the prophets their covenant and from you and from Noah and Abraham and Moses and Jesus, the son of Mary' [Al-Aḥzāb: 7]. And His saying: 'Whoever is an enemy to Allah and His angels and His messengers and Gabriel and Michael' [Al-Baqarah: 98]. And His saying: 'And He caused you to inherit their land, their homes, their properties and a land on which you have not trodden' [Al-Aḥzāb: 27]. And the fourth: the conjunction of one thing with another due to the difference of the two attributes, such as His saying: 'Exalt the name of your Lord, the Most High, Who created and proportioned, And Who destined and [then] guided, And Who brings out the pasture' [Al-Aʻlā: 1-4]. And His saying: 'Who believe in the unseen, establish prayer, and spend out of what We have provided for them, And who believe in what has been revealed to you, [O Muhammad], and what was revealed before you, and of the Hereafter they are certain' [Al-Baqarah: 3-4]. And in poetry, there is what is mentioned to be a conjunction merely due to the difference of the term, like the saying:
'And I found his speech to be a lie and a falsehood.'
"And there are among the people those who claim that something similar to this came in the Book of Allah, as they mention in His saying: 'For every one of you We have appointed a law and a method' [Al-Mā'idah: 48]. And this is a mistake. Something like this does not come in the Qur'an nor in eloquent speech. And the most that people mention is the difference in the meaning of the term, as some alleged that from this is the saying:
'How good is Hind, and the land in which Hind resides!'
'And there has reached Hind from beyond it remoteness and distance.'
So, they claimed that both have the same meaning. And they argued with it for what they claimed—that 'ash-shirʻah' (the law) is 'al-minhāj' (the way). So, their opponents said to them: 'An-na'ā' (remoteness) is more general than 'al-buʻd' (distance), for 'an-na'ā' is everything whose distance increases or decreases, as if it were similar to separation. And 'al-buʻd' is only used for that whose separation is great.' And certainly, the Most High said: 'And they prevent [others] from him and [themselves] distance from him' [Al-Anʻām: 26]. And they are censured for distancing themselves from him and turning away from him, whether they are near or far. And not all of them were far from him, especially according to those who say it was revealed about Abū Ṭālib. And certainly, An-Nābighah said:
'And the remoteness is like the trench around the tanned tent.'
And what is intended by it is what is dug around the tent so that the water descends into it and does not enter the tent; that is, it became like a trench, so it is separated from the tent, not distant from it."
الواو التي تغيِّر كل شيء
مقدمة
يمثل هذا النص درساً فذاً في علم التأويل الإسلامي حيث يكشف ابن تيمية عن الأسس اللغوية الحاكمة لتفسير القرآن. يدور محور تحليله حول أداة تبدو بسيطة وهي حرف العطف "الواو" ليبين كيف أن البنية النحوية للنص المقدس تضم في ثناياها دقائق شرعية وعقدية أساسية.
المبدأ الأساسي: الازدواجية في العطف
يؤسس ابن تيمية قاعدة مزدوجة تحكم كل عطف: التمايز الجوهري حيث يشير حرف الواو دوماً إلى أن المعطوف والمعطوف عليه هما كيانان منفصلان لا يكون أحدهما الآخر ولا جزءاً منه، ووحدة الحكم حيث يشارك العنصران بالضرورة في الحكم الشرعي أو الوصف المذكور في السياق.
تجليات المبدأ في مراتب العطف
أولاً: عطف المستقلين وهو أعلى درجات التماوز كما في السماوات والأرض حيث يكون المعطوف عليه والمعطوف كلي الانفصال ويشتركان في كونهما مخلوقين دون أن يستلزم أحدهما الآخر.
ثانياً: عطف الملزوم بعلاقة الاستلزام كما في من يكفر بالله وملائكته حيث يستلزم المعطوف عليه وهو الكفر بالله بالضرورة المعطوف وهو الكفر بملائكته.
ثالثاً: عطف الجزء على الكل كما في الصلوات والصلوة الوسطى حيث يكون المعطوف جزءاً مخصوصاً من المعطوف عليه يفرد للتأكيد على أهميته.
رابعاً: عطف الصفات المتنوعة عند سرد صفات متعددة لذات واحدة كما في سورة الأعلى حيث يصف كل معطوف وجهاً مختلفاً من ذات المعطوف عليه وهو الله.
قانون الأضداد المتلازمة
من أهم إسهامات هذا التحليل كشفه عن تلازم المفهومين المتقابلين حيث يبين ابن تيمية كيف أن ترك المعطوف عليه وهو السنة يؤدي حتماً إلى المعطوف وهو البدعة، وأن المعطوف عليه وهو كتمان الحق والمعطوف وهو لبسه بالباطل وجهان لعملة واحدة.
هذا الفكر يوضح سبب استخدام القرآن حرف العطف في لا تلبسوا الحق بالباطل وتكتموا الحق لأن المفهومين مرتبطان جوهرياً.
اتساع دلالة الأمر
يفرد النص مساحة كبيرة لبيان كيف أن مصطلح الأمر في الاصطلاح الشرعي يشمل كلاً من المعطوف عليه وهي الأوامر الإيجابية والمعطوف وهي النواهي. هذه الدقة الاصطلاحية تمكنه من إثبات أن مخالفة المعطوف وهو النهي تعد خرقاً للمعطوف عليه وهو الأمر بالمطلق.
منهجية الاستدلال
تميز هذا التحليل منهجيته المحكمة حيث يرتكز كل دعوى على أدلة قرآنية متعددة، وتعتبر التراكيب النحوية حاملة لدلالات شرعية، ويطبق المبادئ لحل إشكالات فقهية عملية، ويوجد انسجام سياقي بين آيات تبدو متباعدة.
في الجوهر يكشف هذا النص كيف يعامل ابن تيمية القرآن ككل متماسك البنية حيث تساهم كل أداة نحوية وكل حرف عطف وكل تركيب لغوي خاصة العلاقة بين المعطوف والمعطوف عليه في تشكيل نظام دلالي موحد يهدي الاعتقاد والعملية الشرعية في الإسلام.
نص ابن تيمية
وعطف الشيء على الشيء في القرآن وسائر الكلام يقتضي مغايرة بين المعطوف والمعطوف عليه مع اشتراك المعطوف والمعطوف عليه في الحكم الذي ذكر لهما، والمغايرة على مراتب؛ أعلاها أن يكونا متباينين ليس أحدهما هو الآخر ولا جزءه، ولا يعرف لزومه له كقوله: ﴿خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ﴾ [الفرقان: ٥٩]، وقوله: ﴿وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ﴾ [البقرة: ٩٨]، وقوله: ﴿وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ * مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ﴾ [آل عمران: ٣، ٤]، وهذا هو الغالب، ويليه أن يكون بينهما لزوم كقوله: ﴿وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ﴾ [البقرة: ٤٢]، وقوله: ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [النساء: ١١٥]، وقوله: ﴿وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ﴾ [النساء: ١٣٦]، فإن من كفر بالله فقد كفر بهذا كله، فالمعطوف لازم للمعطوف عليه، وفي الآية التي قبلها المعطوف عليه لازم، فإنه من يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى فقد اتبع غير سبيل المؤمنين. وفي الثاني نزاع، وقوله: ﴿وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ﴾ [البقرة: ٤٢]، هما متلازمان، فإن من لبس الحق بالباطل؛ فجعله ملبوساً به، خفي من الحق بقدر ما ظهر من الباطل، فصار ملبوساً، ومن كتم الحق احتاج أن يقيم موضعه باطلاً فليس الحق بالباطل؛ ولهذا كان كل من كتم من أهل الكتاب ما أنزل الله فلابد أن يظهر باطلاً.
وهكذا أهل البدع لا تجد أحداً ترك بعض السنة التي يجب التصديق بها والعمل إلا وقع في بدعة، ولا تجد صاحب بدعة إلا ترك شيئاً من السنة، كما جاء في الحديث: «ما ابتدع قوم بدعة إلا تركوا من السنة مثلها» رواه الإمام أحمد . وقد قال تعالى: ﴿فَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ﴾ [المائدة: ١٤]، فلما تركوا حظاً مما ذكروا به اعتُوض بغيره فوقعت بينهم العداوة والبغضاء. وقال تعالى: ﴿وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ﴾ [الزخرف: ٣٦] أي: عن الذكر الذي أنزله الرحمن، وقال تعالى: ﴿فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ * وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ﴾ [طه: ١٢٣، ١٢٤]، وقال: ﴿اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ﴾ [الأعراف: ٣]، فأمر باتباع ما أنزل، ونهى عما يضاد ذلك وهو اتباع أولياء من دونه، فمن لم يتبع أحدهما اتبع الآخر؛ ولهذا قال: ﴿وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [النساء: ١١٥]. قال العلماء: من لم يكن متبعاً سبيلهم كان متبعاً غير سبيلهم، فاستدلوا بذلك على أن اتباع سبيلهم واجب، فليس لأحد أن يخرج عما أجمعوا عليه.
وكذلك من لم يفعل المأمور، فعل بعض المحظور، ومن فعل المحظور، لم يفعل جميع المأمور، فلا يمكن الإنسان أن يفعل جميع ما أمر به مع فعله لبعض/ما حظر، ولا يمكنه ترك كل ما حظر مع تركه لبعض ما أمر، فإن ترك كل ما حظر من جملة ما أمر به فهو مأمور، ومن المحظور ترك المأمور، فكل ما شغله عن الواجب فهو محرم، وكل ما لا يمكن فعل الواجب إلا به ففعلُه؛ ولهذا كان لفظ «الأمر» إذا أطلق يتناول النهي، وإذا قيد بالنهي كان النهي نظير ما تقدم، فإذا قال تعالى عن الملائكة: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ﴾ [التحريم: ٦]، دخل في ذلك أنه إذا نهاهم عن شيء اجتنبوه، وأما قوله: ﴿وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [التحريم: ٦]، فقد قيل: لا يتعدون ما أمروا به، وقيل: يفعلونه في وقته لا يقدمونه ولا يؤخرونه.
وقد يقال: هو لم يقل: ولا يفعلون إلا ما يؤمرون، بل هذا دل عليه قوله: ﴿لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ﴾ [الأنبياء: ٢٧]، وقد قيل: لا يعصون ما أمرهم به في الماضي، ويفعلون ما يؤمرون في المستقبل. وقد يقال: هذه الآية خبر عما سيكون، ليس ما أمروا به هنا ماضياً بل الجميع مستقبل، فإنه قال: ﴿قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا﴾ [التحريم: ٦]، وما يتقي به إنما يكون مستقبلاً. وقد يقال: ترك المأمور تارة يكون لمعصية الأمر وتارة يكون لعجزه، فإذا كان قادراً مريداً، وقد يقال: لزوم وجود المأمور المقدور، فقوله: ﴿لَا يَعْصُونَ﴾ لا يمتنعون عن الطاعة، وقوله: ﴿وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ أي: هم قادرون على ذلك لا يعجزون عن شيء منه بل يفعلونه كله، فيلزم وجود كل ما أمروا به، وقد يكون في ضمن ذلك أنهم لا يفعلون إلا المأمور به، كما يقول القائل: أنا أفعل ما أمرت به، أي: أفعله ولا أتعداه إلى زيادة ولا نقصان.
وأيضاً، فقوله: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ﴾ إن كان نهاهم عن فعل آخر كان ذلك من أمره، وإن كان لم ينههم لم يكونوا مذمومين بفعل ما لم ينهوا عنه.
والمقصود أن لفظ «الأمر» إذا أطلق تناول النهي، ومنه قوله: ﴿أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ﴾ [النساء: ٥٩]، أي: أصحاب الأمر، ومن كان صاحب الأمر كان صاحب النهي، ووجبت طاعته في هذا وهذا، فالنهي داخل في الأمر، وقال موسى للخضر: ﴿سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا﴾ [الكهف: ٦٩]، وهذا نهي له عن السؤال حتى يحدث له منه ذكراً، ولما خرق السفينة قال له موسى: ﴿أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا﴾ [الكهف: ٧١]، فسأله قبل إحداث الذكر، وقال في الغلام: ﴿أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُكْرًا﴾ [الكهف: ٧٤]، فسأله قبل إحداث الذكر، وقال في الجدار: ﴿لَوْ شِئْتَ لَتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا﴾ [الكهف: ٧٧]، وهذا سؤال من جهة المعنى، فإن السؤال والطلب قد يكون بصيغة الشرط كما تقول: لو نزلت عندنا لأكرمناك، وإن بت الليلة عندنا أحسنت إلينا، ومنه قول آدم: ﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [الأعراف: ٢٣]، وقول نوح: ﴿رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَإِلَّا تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُن مِّنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [هود: ٤٧] ومثله كثير؛ ولهذا قال موسى: ﴿إِن سَأَلْتُكَ عَن شَيْءٍ بَعْدَهَا فَلَا تُصَاحِبْنِي﴾ [الكهف: ٧٦]، فدل على أنه سأله الثلاث قبل أن يحدث له الذكر، وهذا معصية لنهيه وقد دخل في قوله: ﴿وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا﴾ [الكهف: ٦٩]، فدل على أن عاصي النهي عاصي الأمر، ومنه قوله تعالى: ﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ﴾ [الأعراف: ٥٤]، وقد دخل النهي في الأمر، ومنه قوله: ﴿فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ﴾ [النور: ٦٣]، وقوله: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾ [الأحزاب: ٣٦]، فإن نهيه داخل في ذلك.
وقد تنازع الفقهاء في قول الرجل لامرأته: إذا عصيت أمري فأنت طالق، إذا نهاها ففعلت هل يكون ذلك داخلاً في أمره؟ على قولين: قيل: لا يدخل، لأن حقيقة النهي غير حقيقة الأمر. وقيل: يدخل؛ لأن ذلك يفهم منه في العرف معصية الأمر والنهي، وهذا هو الصواب ؛ لأن ما ذكر في العرف هو حقيقة في اللغة والشرع، فإن الأمر المطلق من كل متكلم إذا قيل: أطع أمر فلان، أو فلان يطيع أمر فلان، أو لا يعصى أمره، فإنه يدخل فيه النهي؛ لأن الناهي أمر بترك المنهي عنه؛ فلهذا قال سبحانه: ﴿وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: ٤٢]، ولم يقل: لا تكتموا الحق، فلم ينه عن كل منهما لتلازمهما، وليست هذه (الواو) الجمع التي يسميها الكوفيون (واو الصرف) كما قد يظنه بعضهم، فإنه كان يكون المعنى: لا تجمعوا بينهما فيكون أحدهما وحده غير منهي عنه.
وأيضاً، فذلك إنما تجيء إذا ظهر الفرق كقوله: ﴿وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤٢]، وقوله: ﴿أَوْ يُوبِقْهُ بِمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَن كَثِيرٍ * وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِنَا مَا لَهُم مِّن مَّحِيصٍ﴾ [الشورى: ٣٤، ٣٥] .
ومن عطف الملزوم قوله تعالى: ﴿أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ﴾ [النساء: ٥٩]، فإنهم إذا أطاعوا/الرسول فقد أطاعوا الله، كما قال تعالى: ﴿مَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ﴾ [النساء: ٨٠]، وإذا أطاع الله من بلغته رسالة محمد، فإنه لابد أن يطيع الرسول، فإنه لا طاعة لله إلا بطاعته. والثالث: عطف بعض الشيء عليه، كقوله: ﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَىٰ﴾ [البقرة: ٢٣٨]، وقوله: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنكَ وَمِن نُّوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ﴾ [الأحزاب: ٧]، وقوله: ﴿مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ﴾ [البقرة: ٩٨]، وقوله: ﴿وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيَارَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ وَأَرْضًا لَّمْ تَطَئُوهَا﴾ [الأحزاب: ٢٧]. والرابع: عطف الشيء على الشيء لاختلاف الصفتين، كقوله: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىٰ وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَىٰ وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَىٰ﴾ [الأعلى: ١-٤]، وقوله: ﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ﴾ [البقرة: ٣، ٤]. وقد جاء في الشعر ما ذكر أنه عطف لاختلاف اللفظ فقط كقوله:
وألفى قولها كذباً ومينا
ومن الناس من يدعي أن مثل هذا جاء في كتاب الله، كما يذكرونه في قوله: ﴿شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا﴾ [المائدة: ٤٨]، وهذا غلط، مثل هذا لا يجيء في القرآن ولا في كلام فصيح، وغاية ما يذكر الناس اختلاف معنى اللفظ، كما ادعى بعضهم أن من هذا قوله:
ألا حبذا هند وأرض بها هند
وهند أتى من دونها النأى والبعد
فزعموا أنهما بمعنى واحد. واستشهدوا بذلك على ما ادعوه من أن الشرعة/ هي المنهاج، فقال المخالفون لهم: النأى أعم من البعد، فإن النأي كلما قل بعده أو كثر، كأنه مثل المفارقة، والبعد إنما يستعمل فيما كثرت مسافة مفارقته، وقد قال تعالى: ﴿وَيَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ﴾ [الأنعام: ٢٦]، وهم مذمومون على مجانبته والتنحي عنه، سواء كانوا قريبين أو بعيدين، وليس كلهم كان بعيداً عنه، لاسيما عند من يقول: نزلت في أبي طالب، وقد قال النابغة:
والنؤى كالحوض بالمظلومة الجلد
والمراد به ما يحفر حول الخيمة لينزل فيه الماء ولا يدخل الخيمة، أي صار كالحوض فهو مجانب للخيمة ليس بعيداً منها.