¿Es Tu Fe Completa?
Introducción
Ibn Taymiyyah explica que la fe no es un estado único e idéntico para todos los creyentes. Por el contrario, es una realidad que aumenta y disminuye, se fortalece y debilita. Su perfección depende de múltiples factores que él desarrolla en ocho perspectivas fundamentales. La idea central es que la fe se perfecciona con el conocimiento detallado, la acción coherente y la presencia consciente del corazón.
A continuación, se explican detalladamente estas ocho perspectivas:
1. La Obligación Varía Según el Conocimiento
La fe obligatoria no es la misma para todos. Quien solo conoce lo básico tiene una obligación general. Quien estudia el Corán y la Sunnah en profundidad tiene la obligación de una fe detallada. Quien muere sin haber conocido las leyes específicas, pero creyendo en Allah y Su Mensajero, muere como creyente, pero su fe no es tan completa como la de un erudito que actúa conforme a su conocimiento.
2. La Práctica Define el Nivel de Fe
Dos personas pueden creer en el Mensajero, pero una actúa conforme a sus órdenes y la otra no. Quien conoce lo que es obligatorio para él y lo cumple, o al menos lo reconoce y teme a Allah por no cumplirlo, tiene una fe superior a la de quien vive en desatención, sin buscar el conocimiento ni actuar.
3. La Intensidad de la Certeza
El conocimiento y la certeza en el corazón tienen grados de fuerza, al igual que los sentidos. No es lo mismo ver la luna creciente de lejos que de cerca. Así, la certeza sobre los nombres de Allah y Su mensaje puede ser más firme y alejada de la duda en unos creyentes que en otros.
4. La Creencia que Mueve el Corazón
Una creencia que genera amor, temor y anhelo en el corazón es superior a un mero conocimiento intelectual que no produce efectos. Saber que el Fuego es real y no actuar en consecuencia indica una fe débil. La verdadera certeza necesariamente conlleva una acción interna.
5. Las Acciones del Corazón son Parte de la Fe
El amor por Allah, el temor, la esperanza y la sumisión no son solo consecuencias de la fe, sino partes esenciales de ella. Quienes más desarrollan estas cualidades, más completa es su fe.
6. Las Acciones Externas son Parte de la Fe
Así como las acciones del corazón, las obras físicas (como la oración) también son parte de la fe y en ellas los creyentes muestran diferentes niveles de excelencia.
7. El Recuerdo Activo y la Presencia del Corazón
Recordar a Allah y tener presente Sus mandamientos aleja la desatención, que es como la muerte del corazón. Quien recuerda y reflexiona sobre los signos de Allah y Sus versículos, incrementa continuamente su fe, obteniendo nuevo conocimiento y acción.
8. La Corrección del Error Incrementa la Fe
Una persona puede negar algo por ignorancia, no por malicia. Cuando descubre que el Mensajero lo dijo, lo acepta de inmediato. Este nuevo conocimiento es un incremento de fe. Quien se corrige tras equivocarse, teniendo la intención de seguir la verdad, tiene una fe más completa que quien persiste en el error.
El texto de ibn Taymiyyah
Y los aspectos del Imán (fe) que Allah ordenó, y que procede de Sus siervos creyentes, se conocen por varias perspectivas:
La primera perspectiva: La distinción entre lo general y lo específico en lo que se les ordenó. Pues, si bien es obligatorio para toda la creación creer en Allah y en Su Mensajero, y es obligatorio para cada comunidad adherirse a lo que su Mensajero les ordena de manera general, es sabido que no era obligatorio al principio de la misión lo que se volvió obligatorio después de que descendió el Corán completo. Tampoco es obligatorio para cada siervo, de la fe detallada sobre lo que el Mensajero informó, lo que es obligatorio para quien le ha llegado algo diferente. Quien conoce el Corán, las Sunan y sus significados, le es obligatorio de la fe detallada sobre ello lo que no es obligatorio para otro. Y si un hombre cree en Allah y en el Mensajero interior y exteriormente, luego muere antes de conocer las legislaciones de la religión, muere creyendo en lo que era obligatorio para él de la fe. Y lo que era obligatorio para él y lo que ocurrió de su parte no es como la fe de quien conoció las legislaciones, creyó en ellas y obró conforme a ellas. Más bien, la fe de este es más completa, en cuanto a obligatoriedad y ocurrencia, pues lo que es obligatorio para él de la fe es más completo y lo que ocurre de su parte es más completo. Y la palabra de Allah, el Altísimo: "Hoy he perfeccionado vuestra religión" [Al-Mā'idah: 3] es decir: en la legislación mediante la orden y la prohibición. No se pretende que a cada individuo de la comunidad le sea obligatorio lo que es obligatorio para el resto de la comunidad, y que haya actuado conforme a ello. Sino que en los dos Sahih del Profeta (ﷺ) que describió a las mujeres como deficientes en intelecto y religión, y estableció que su deficiencia de intelecto es que el testimonio de dos mujeres equivale al testimonio de un hombre, y su deficiencia en la religión es que cuando menstrúan no ayunan ni oran. Y esta deficiencia no es una deficiencia en lo que se les ha ordenado, por lo que no son castigadas por esta deficiencia. Pero quien recibe la orden de orar y ayunar y lo hace, su religión está completa en relación con esta mujer deficiente en la religión.
La segunda perspectiva: La distinción entre lo general y lo específico en lo que ocurre de su parte. Pues quien cree en lo que trajo el Mensajero de manera absoluta, sin desmentirlo jamás, pero se abstiene de conocer Sus órdenes y prohibiciones, y Su información, y de buscar el conocimiento que es obligatorio para él; entonces no conoce lo que es obligatorio para él ni lo pone en práctica, sino que sigue sus pasiones. Y otro busca el conocimiento de lo que se le ordena y actúa conforme a ello. Y otro busca su conocimiento, lo pone en práctica y cree en ello, pero no actúa conforme a ello. Y si bien comparten la obligatoriedad, quien busca el conocimiento detallado y actúa conforme a él, su fe es más completa. Estos son quienes conocen lo que es obligatorio para ellos y se adhieren a ello, y lo afirman, pero no actúan conforme a todo ello. Y este que afirma lo que trajo el Mensajero, que reconoce su pecado y teme el castigo de su Señor por abandonar la acción, tiene una fe más completa que quien no busca conocer lo que el Mensajero ordenó ni actúa conforme a ello, ni teme ser castigado, sino que está en un estado de desatención respecto a los detalles de lo que trajo el Mensajero (ﷺ) a pesar de que afirma su profecía interior y exteriormente. Cuantas más cosas conoce el corazón de lo que el Mensajero informó y las cree verdaderas, y de lo que ordenó y se adhiere a ello, eso es un incremento en su fe por encima de quien no ha obtenido eso, aunque tenga una adhesión general y una afirmación general. Asimismo, quien conoce los nombres de Allah y sus significados y cree en ellos, su fe es más completa que quien no conoce esos nombres, sino que cree en ellos con una fe general, o conoce algunos de ellos. Y cada vez que el ser humano incrementa su conocimiento de los nombres de Allah, Sus atributos y Sus signos, su fe en Él es más completa.
La tercera perspectiva: Que el conocimiento y la creencia misma, pueden ser algunos de ellos más fuertes que otros, y más firmes y alejados de la duda y la incertidumbre. Y esto es algo que todo ser humano presencia en sí mismo. Así como el sentido aparente de una misma cosa, como la visión de la luna creciente por la gente, aunque compartan esa visión, la visión de algunos es más perfecta que la de otros. Del mismo modo, escuchar un mismo sonido, oler un mismo aroma, saborear un mismo tipo de comida. Así también, el conocimiento del corazón y su creencia se diferencian en grado aún más que eso, desde múltiples perspectivas. Y los significados en los que se cree, de los significados de los nombres del Señor y Su discurso, la gente se diferencia en su conocimiento de ellos mucho más de lo que se diferencian en el conocimiento de otras cosas.
La cuarta perspectiva: Que la creencia que conlleva necesariamente la acción del corazón es más completa que la creencia que no conlleva acción. Pues la acción que su dueño realiza es más completa que el conocimiento con el que no se actúa. Y si hay dos personas que saben que Allah es la Verdad, y Su Mensajero es la Verdad, y el Paraíso es la Verdad, y el Fuego es la Verdad, y este conocimiento le genera a una de ellas amor por Allah, temor de Él, anhelo por el Paraíso y huida del Fuego; y el conocimiento del otro no le genera eso, entonces el conocimiento del primero es más completo. Pues la fuerza del efecto indica la fuerza de la causa. Y estas cuestiones surgieron del conocimiento. Así, el conocimiento de lo amado conlleva buscarlo, y el conocimiento de lo temido conlleva huir de ello. Si lo que es necesario no se produce, indica la debilidad de lo que lo conlleva. Y por esto dijo el Profeta (ﷺ): "No es igual el informado que el testigo". Pues cuando Musa su Señor le informó que su pueblo había adorado el becerro, no arrojó las Tablas. Pero cuando los vio adorándolo, las arrojó. Y eso no fue por duda de Musa en la información de Allah, sino que el informado, aunque está convencido de la veracidad del informante, puede no representarse en su mente lo informado como se lo representa cuando lo presencia. Más bien, su corazón puede estar distraído de representarse lo informado, aunque crea en ello. Y es sabido que al presenciarlo obtiene una representación de lo informado que no tenía cuando solo recibió la información. Por lo tanto, esta creencia es más completa que aquella creencia.
La quinta perspectiva: Que las acciones del corazón, como el amor por Allah y por Su Mensajero, el temor de Allah - Exaltado sea-, la esperanza en Él y similares, todas ellas forman parte de la fe, como lo indica el Corán, la Sunnah y el consenso de los Salaf (predecesores piadosos). Y la gente se diferencia enormemente en estas.
La sexta perspectiva: Que las acciones aparentes junto con las internas también forman parte de la fe, y la gente se diferencia en ellas.
La séptima perspectiva: Que el siervo recuerde con su corazón lo que Allah le ha ordenado y lo tenga presente, de modo que no esté desatento a ello, es más completo que quien cree en ello pero está desatento. Pues la desatención es la antítesis de la perfección del conocimiento, la creencia y el recuerdo. Y el tenerlo presente perfecciona el conocimiento y la certeza. Y por esto dijo 'Umar ibn Habib: "Cuando recordamos a Allah, Le alabamos y Le glorificamos, esa es Su incremento (de fe). Y cuando estamos desatentos y lo olvidamos, esa es su disminución". Y así es. Y Mu'adh ibn Jabal solía decir a sus compañeros: "Sentaos con nosotros un momento para creer". Dice Allah, el Altísimo: "Y no obedezcas a quien hemos desatendido su corazón de Nuestro recuerdo y sigue su pasión" [Al-Kahf: 28]. Y dice Allah, el Altísimo: "Y recuerda, que el recuerdo beneficia a los creyentes" [Adh-Dhāriyāt: 55]. Y dice Allah, el Altísimo: "Se recordará quien teme, y la evitará el más desdichado" [Al-A'lá: 10-11].
Luego, cada vez que el ser humano recuerda lo que conocía antes y actúa conforme a ello, obtiene conocimiento de algo que no conocía antes y conoce de los significados de los nombres de Allah y Sus signos lo que no conocía antes. Como se menciona en el relato: "Quien actúa conforme a lo que sabe, Allah le hará heredar el conocimiento de lo que no sabe". Y esto es algo que todo creyente encuentra en sí mismo. Y en el Sahih del Profeta (ﷺ): "El ejemplo de quien recuerda a su Señor y de quien no Lo recuerda es como el ejemplo del vivo y el muerto". Dice Allah, el Altísimo: "Y cuando Sus versículos son recitados sobre ellos, les incrementa fe" [Al-Anfāl: 2]. Y eso es porque les incrementa conocimiento de lo que no conocían antes, y les incrementa acción conforme a ese conocimiento, y les incrementa recuerdo de lo que habían olvidado y acción conforme a ese recuerdo. Y así también, lo que los siervos observan de los signos en los horizontes y en ellos mismos. Dice Allah, el Altísimo: "Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en ellos mismos hasta que se les evidencie que Él es la Verdad" [Fussilat: 53]. Luego dice Allah, el Altísimo: "¿Acaso no es suficiente con que tu Señor es sobre toda cosa Testigo?" [Fussilat: 53]. Pues Allah atestiguó en el Corán con lo que informó, y el creyente creyó en ello. Luego les mostró en los horizontes y en ellos mismos signos que indican algo similar a lo que informó en el Corán. Entonces, estos signos les evidenciaron que el Corán es la Verdad, junto con lo que ya habían obtenido antes.
Y dice Allah, el Altísimo: "¿Acaso no observaron el cielo sobre ellos, cómo lo construimos y lo embellecimos y no tiene fisuras? Y la tierra la extendimos y arrojamos en ella firmes montañas e hicimos brotar en ella de toda pareja hermosa. [Como] visión clara y recuerdo para todo siervo que se vuelve [a Allah]" [Qāf: 6-8]. Así, los signos creados y los recitados contienen visión clara y contienen recuerdo: visión clara de la ceguera, y recuerdo de la desatención. Entonces, ve con claridad quien no conocía hasta que conoce, y recuerda quien conocía y había olvidado. Y el ser humano lee una sura varias veces, incluso la sura Al-Fātihah, y se le manifiesta en ese momento de sus significados lo que no se le había ocurrido antes, hasta que es como si esa sura hubiera descendido en ese instante. Entonces cree en esos significados y se incrementa su conocimiento y su acción. Y esto se encuentra en todo quien lee el Corán con reflexión, a diferencia de quien lo lee en estado de desatención. Luego, cada vez que hace algo de lo que se le ha ordenado, tiene presente que se le ordenó y cree en la orden, y obtiene en ese momento de la creencia en su corazón lo que había estado desatento, aunque no fuera un desmentidor ni un negador.
La octava perspectiva: Que el ser humano puede ser un desmentidor y un negador de asuntos que no sabe que el Mensajero informó sobre ellos y ordenó. Y si lo supiera, no desmentiría ni negaría, sino que su corazón estaría convencido de que Él solo informa con la verdad y solo ordena con lo correcto. Luego, escucha la aleya o el hadiz, o reflexiona sobre ello, o se le explica su significado, o se le manifiesta de alguna manera, y entonces cree en lo que desmentía y conoce lo que negaba. Y esta es una creencia nueva, y una fe nueva con la que su fe se incrementa. Y antes de eso no era un incrédulo, sino un ignorante. Y esto, aunque se asemeja a lo general y lo específico por tener su corazón sano, libre de desmentir y creer en algo de los detalles, y libre de conocer y negar algo de ello, y entonces le llega lo específico después de lo general a un corazón simple; en cambio, mucha gente, incluso de la gente de las ciencias y las costumbres, tienen en sus corazones de los detalles muchas cosas que contradicen lo que trajo el Mensajero sin saber que lo contradicen. Y cuando lo saben, se retractan. Y todo quien innova en la religión una opinión en la que se equivocó, o realiza una acción en la que se equivocó, siendo creyente en el Mensajero, o conoce lo que Él dijo y cree en ello pero no se aparta de su error, es de esta categoría. Y todo innovador que tiene la intención de seguir al Mensajero es de esta categoría. Así, quien conoce lo que trajo el Mensajero y actúa conforme a ello es más completo que quien yerra en ello. Y quien conoce la verdad después del error y actúa conforme a ella, es más completo que quien no es así.
Is Your Faith Complete?
Introduction
Ibn Taymiyyah explains that faith is not a single, identical state for all believers. On the contrary, it is a reality that increases and decreases, strengthens and weakens. Its perfection depends on multiple factors that he develops in eight fundamental perspectives. The central idea is that faith is perfected through detailed knowledge, coherent action, and the conscious presence of the heart.
Below, these eight perspectives are explained in detail:
Obligation Varies According to Knowledge
The obligatory level of faith is not the same for everyone. Whoever knows only the basics has a general obligation. Whoever studies the Quran and the Sunnah in depth has the obligation of a detailed faith. Whoever dies without having known the specific laws, but believing in Allah and His Messenger, dies as a believer, but his faith is not as complete as that of a scholar who acts in accordance with his knowledge.Practice Defines the Level of Faith
Two people can believe in the Messenger, but one acts according to His commands and the other does not. Whoever knows what is obligatory for him and fulfills it, or at least acknowledges it and fears Allah for not fulfilling it, has a faith superior to one who lives in heedlessness, without seeking knowledge or acting.The Intensity of Certainty
Knowledge and certainty in the heart have degrees of strength, just like the senses. Seeing the crescent moon from afar is not the same as seeing it up close. Thus, certainty about the names of Allah and His message can be firmer and further from doubt in some believers than in others.The Belief that Moves the Heart
A belief that generates love, fear, and longing in the heart is superior to mere intellectual knowledge that produces no effects. Knowing that the Fire is real and not acting accordingly indicates weak faith. True certainty necessarily entails internal action.The Actions of the Heart are Part of Faith
Love for Allah, fear, hope, and submission are not just consequences of faith, but essential parts of it. The more one develops these qualities, the more complete their faith.External Actions are Part of Faith
Just like the actions of the heart, physical deeds (such as prayer) are also part of faith, and in them, believers show different levels of excellence.Active Remembrance and the Heart's Presence
Remembering Allah and being mindful of His commandments wards off heedlessness, which is like the death of the heart. Whoever remembers and reflects upon the signs of Allah and His verses continuously increases his faith, gaining new knowledge and action.Correcting Error Increases Faith
A person may deny something out of ignorance, not malice. When they discover that the Messenger said it, they immediately accept it. This new knowledge is an increase in faith. Whoever corrects themselves after making a mistake, with the intention of following the truth, has a more complete faith than one who persists in error.
The Text of Ibn Taymiyyah
And the aspects of Iman (faith) that Allah commanded, and which proceed from His believing servants, are known through several perspectives:
The first perspective: The distinction between the general and the specific in what they were commanded. For, although it is obligatory for all creation to believe in Allah and His Messenger, and it is obligatory for every community to adhere to what their Messenger commands them in a general way, it is known that what became obligatory after the entire Quran was revealed was not obligatory at the beginning of the mission. Nor is it obligatory for every servant, regarding the detailed faith about what the Messenger informed, what is obligatory for someone to whom something different has reached. Whoever knows the Quran, the Sunan and their meanings, is obliged to a detailed faith about it that is not obligatory for another. And if a man believes in Allah and the Messenger inwardly and outwardly, then dies before knowing the specific legislation of the religion, he dies believing in what was obligatory for him of faith. And what was obligatory for him and what occurred from him is not like the faith of one who knew the legislation, believed in it, and acted accordingly. Rather, the faith of the latter is more complete, in terms of obligation and occurrence, for what is obligatory for him regarding faith is more complete and what occurs from him is more complete. And the word of Allah, the Most High: "This day I have perfected for you your religion" [Al-Ma'idah: 3] means: in legislation through command and prohibition. It is not intended that every individual of the community is obliged to what is obligatory for the rest of the community, and that they have acted accordingly. Rather, in the two Sahih collections from the Prophet (ﷺ), he described women as deficient in intellect and religion, and established that their deficiency in intellect is that the testimony of two women equals the testimony of one man, and their deficiency in religion is that when they menstruate they do not fast or pray. And this deficiency is not a deficiency in what they have been commanded, so they are not punished for this deficiency. But whoever is commanded to pray and fast and does so, his religion is complete in relation to this woman who is deficient in religion.
The second perspective: The distinction between the general and the specific in what occurs from them. For one who believes in what the Messenger brought absolutely, without ever denying it, but refrains from knowing His commands and prohibitions, and His information, and from seeking the knowledge that is obligatory for him; then he does not know what is obligatory for him nor does he put it into practice, rather he follows his passions. And another seeks the knowledge of what he is commanded and acts accordingly. And another seeks its knowledge, puts it into practice and believes in it, but does not act accordingly. And although they share the obligation, whoever seeks detailed knowledge and acts upon it, his faith is more complete. These are those who know what is obligatory for them and adhere to it, and affirm it, but do not act upon all of it. And this one who affirms what the Messenger brought, who acknowledges his sin and fears the punishment of his Lord for abandoning the action, has a more complete faith than one who does not seek to know what the Messenger ordered nor acts accordingly, nor fears being punished, but is in a state of heedlessness regarding the details of what the Messenger (ﷺ) brought, even though he affirms his prophecy inwardly and outwardly. The more things the heart knows of what the Messenger informed and believes to be true, and of what He commanded and adheres to, that is an increase in his faith above one who has not attained that, even if he has a general adherence and a general affirmation. Likewise, whoever knows the names of Allah and their meanings and believes in them, his faith is more complete than one who does not know those names, but believes in them with a general faith, or knows only some of them. And whenever a human increases his knowledge of the names of Allah, His attributes, and His signs, his faith in Him becomes more complete.
The third perspective: That knowledge and belief itself can be stronger in some aspects than others, and firmer and further from doubt and uncertainty. And this is something every human being witnesses in himself. Just as the apparent sense of a single thing, like people's sighting of the crescent moon, although they share that sighting, the sighting of some is more perfect than that of others. Similarly, hearing the same sound, smelling the same scent, tasting the same type of food. So too, the knowledge of the heart and its belief differ in degree even more than that, from multiple perspectives. And the meanings in which one believes, from the meanings of the names of the Lord and His discourse, people differ in their knowledge of them much more than they differ in the knowledge of other things.
The fourth perspective: That the belief which necessarily entails the action of the heart is more complete than the belief which does not entail action. For the action that its doer performs is more complete than the knowledge with which no action is taken. And if there are two people who know that Allah is the Truth, and His Messenger is the Truth, and Paradise is the Truth, and the Fire is the Truth, and this knowledge generates in one of them love for Allah, fear of Him, desire for Paradise, and flight from the Fire; and the knowledge of the other does not generate that in him, then the knowledge of the first is more complete. For the strength of the effect indicates the strength of the cause. And these matters arose from knowledge. Thus, knowledge of the beloved entails seeking it, and knowledge of the feared entails fleeing from it. If the necessary consequence does not occur, it indicates the weakness of that which necessitates it. And for this reason the Prophet (ﷺ) said: "The one who is informed is not like the one who sees." For when Musa (Moses) his Lord informed him that his people had worshipped the calf, he did not throw down the Tablets. But when he saw them worshipping it, he threw them down. And that was not due to Musa doubting Allah's information, but the one who is informed, even if convinced of the truthfulness of the informer, may not conceptualize in his mind what he has been informed of as he conceptualizes it when he witnesses it. Rather, his heart may be distracted from conceptualizing what he has been informed of, even though he believes in it. And it is known that upon witnessing it, he obtains a conceptualization of what he was informed of that he did not have when he only received the information. Therefore, this belief is more complete than that belief.
The fifth perspective: That the actions of the heart, such as love for Allah and His Messenger, fear of Allah - Exalted be He -, hope in Him and the like, are all part of faith, as indicated by the Quran, the Sunnah and the consensus of the Salaf (pious predecessors). And people differ greatly in these.
The sixth perspective: That the apparent actions along with the internal ones are also part of faith, and people differ in them.
The seventh perspective: That the servant remembers with his heart what Allah has commanded him and keeps it present, so that he is not heedless of it, is more complete than one who believes in it but is heedless. For heedlessness is the antithesis of the perfection of knowledge, belief, and remembrance. And keeping it present perfects knowledge and certainty. And for this reason 'Umar ibn Habib - from the Companions - said: "When we remember Allah, praise Him, and glorify Him, that is its increase (of faith). And when we are heedless and forget, that is its decrease." And so it is. And Mu'adh ibn Jabal used to say to his companions: "Sit with us for a while to believe." Allah, the Most High, says: "And do not obey one whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own desire" [Al-Kahf: 28]. And Allah, the Most High, says: "And remind, for the reminder benefits the believers" [Adh-Dhariyat: 55]. And Allah, the Most High, says: "He who fears will be reminded, But the wretched will avoid it" [Al-A'la: 10-11].
Then, whenever a human remembers what he knew before and acts accordingly, he obtains knowledge of something he did not know before and knows from the meanings of the names of Allah and His signs what he did not know before. As is mentioned in the narration: "Whoever acts according to what he knows, Allah will grant him inheritance of knowledge he did not know." And this is something every believer finds in himself. And in the Sahih (collection of authentic hadith) of the Prophet (ﷺ): "The example of one who remembers his Lord and one who does not remember Him is like the example of the living and the dead." Allah, the Most High, says: "And when His verses are recited to them, it increases them in faith" [Al-Anfal: 2]. And that is because it increases their knowledge of what they did not know before, and increases their action in accordance with that knowledge, and increases their remembrance of what they had forgotten and action in accordance with that reminder. And likewise, what the servants observe of the signs on the horizons and in themselves. Allah, the Most High, says: "We will show them Our signs in the horizons and within themselves until it becomes clear to them that it is the truth" [Fussilat: 53]. Then Allah, the Most High, says: "Is it not sufficient concerning your Lord that He is, over all things, a Witness?" [Fussilat: 53]. For Allah testified in the Quran to what He informed, and the believer believed in it. Then He showed them in the horizons and in themselves signs that indicate something similar to what He informed in the Quran. So these signs made clear to them that the Quran is the Truth, along with what they had already attained before.
And Allah, the Most High, says: "Did they not look at the heaven above them, how We structured it and adorned it and [how] it has no rifts? And the earth We spread it out and cast therein firmly set mountains and made grow therein [something] of every beautiful kind, As insight and a reminder for every penitent servant" [Qaf: 6-8]. Thus, the created signs and the recited ones contain clear insight and contain reminder: clear insight from blindness, and reminder from heedlessness. So he sees clearly who did not know until he knows, and remembers who knew and had forgotten. And a human reads a surah multiple times, even Surah Al-Fatihah, and there becomes apparent to him during that state from its meanings what had not occurred to him before, until it is as if that surah had been revealed at that moment. Then he believes in those meanings and his knowledge and action increase. And this is found in everyone who reads the Quran with reflection, unlike one who reads it in a state of heedlessness. Then, whenever he does something he was commanded to do, he is mindful that he was commanded it and believes in the command, and obtains at that moment from the belief in his heart what he had been heedless of, even if he was not a denier or a rejecter.
The eighth perspective: That a human can be a denier and rejecter of matters he does not know the Messenger informed about and ordered. And if he knew, he would not deny or reject, but his heart would be convinced that He only informs with the truth and only orders with what is right. Then, he hears the verse or the hadith, or reflects upon it, or its meaning is explained to him, or it becomes clear to him in some way, and then he believes in what he was denying and knows what he was rejecting. And this is a new belief, and a new faith by which his faith increases. And before that he was not a disbeliever, but ignorant. And this, although it resembles the general and the specific due to his heart being sound, free from denying and believing in any of the details, and free from knowing and rejecting any of it, and then the details come to him after the general [belief] upon a simple heart; whereas many people, even among the people of knowledge and customs, have in their hearts from the details many things that contradict what the Messenger brought without them knowing that they contradict it. And when they know, they retract. And everyone who innovates in the religion an opinion in which he erred, or performs an action in which he erred, while being a believer in the Messenger, or knows what He said and believes in it but does not depart from his error, is from this category. And every innovator who intends to follow the Messenger is from this category. Thus, whoever knows what the Messenger brought and acts accordingly is more complete than one who errs in that. And whoever knows the truth after error and acts accordingly, is more complete than one who is not like that.
هل إيمانك كامل؟
مقدمة
يُبيّن ابن تيمية أن الإيمان ليس حالةً واحدةً ومتماثلةً لدى جميع المؤمنين. بل هو على العكس من ذلك، واقع يزيد وينقص، ويقوى ويضعف. وكماله يعتمد على عوامل متعددة يشرحها من خلال ثمانية وجوه أساسية. والفكرة المحورية هي أن الإيمان يكمل بالعلم المفصّل، والعمل الموافق، وحضور القلب الواعي.
يُشرح فيما يأتي هذه الوجوه الثمانية بتفصيل:
١. الوجوب يختلف باختلاف العلم
الإيمان الواجب ليس واحدًا للجميع. فمن علم الأساسيات فقط فله وجوب عام. ومن درس القرآن والسنة بعمق فله وجوب الإيمان المفصّل. ومن مات دون أن يعلم الأحكام التفصيلية، لكنه مؤمن بالله ورسوله، يموت مؤمنًا، لكن إيمانه ليس بكمال إيمان العالم العامل بعلمه.
٢. الممارسة تحدد مستوى الإيمان
يمكن لشخصين أن يؤمنا بالرسول، لكن أحدهما يعمل بأوامره والآخر لا. فمن علم ما يجب عليه وأدى ذلك، أو على الأقل اعترف به وخاف الله على تركه، فإيمانه أرفع ممن يعيش في غفلة، لا يطلب العلم ولا يعمل.
٣. شدة اليقين
لعلم القلب ويقينه درجات في القوة، كالحواس تمامًا. فرؤية الهلال من بعيد ليكرؤيته من قرب. وكذلك يقين أسماء الله ورسالته يمكن أن يكون أشد وأبعد عن الشك عند بعض المؤمنين من غيرهم.
٤. الاعتقاد الذي يحرك القلب
اعتقاد يولد في القلب محبةً وخشيةً ورغبةً، أفضل من مجرد علم عقلي لا ينتج تأثيرًا. فالعلم بحقيقة النار وعدم العمل بموجب ذلك يدل على ضعف الإيمان. واليقين الحقيقي يلزم منه عمل باطني.
٥. أعمال القلوب من الإيمان
محبة الله، وخشيته، ورجاؤه، والانقياد له، ليست مجرد نتائج للإيمان، بل هي أجزاء أساسية منه. فمن أكثر من تنمية هذه الصفات، كان إيمانه أكمل.
٦. الأعمال الظاهرة من الإيمان
كأعمال القلوب، فإن الأعمال الحسية (كالصلاة) هي أيضًا من الإيمان، ويظهر المؤمنون فيها درجات متفاوتة من الإتقان.
٧. ذكر الله الفعلي وحضور القلب
تذكر الله واستحضار أوامره يبعد الغفلة، التي هي كموت القلب. فمن يذكر الله ويتفكر في آياته وآياته، يزيد إيمانه باستمرار، محصلًا علمًا جديدًا وعملًا.
٨. تصحيح الخطأ يزيد الإيمان
قد ينكر الشخص شيئًا جهلاً لا عنادًا. فإذا اكتشف أن الرسول قد قاله، قبله فورًا. وهذا العلم الجديد زيادة في الإيمان. فمن صحح نفسه بعد الخطأ، بنية اتباع الحق، فإيمانه أكمل ممن يصر على الخطأ.
نص ابن تيمية
وريادة الإيمان الذي أمر الله به، والذي يكون من عباده المؤمنين، يُعرف من وجوه: أحدها:
الإجمال والتفصيل فيما أمروا به، فإنه وإن وجب على جميع الخلق الإيمان بالله ورسوله، ووجب على كل أمة التزام ما يأمر به رسولهم مُجملاً، فمعلوم أنه لا يجب في أول الأمر ما وجب بعد نزول القرآن كله، ولا يجب على كل عبد من الإيمان المفصل مما أخبر به الرسول، ما يجب على من بلغه غيره، فمن عرف القرآن والسُّنن ومعانيها، لزمه من الإيمان المفصل بذلك ما لا يلزم غيره، ولو آمن الرجل بالله وبالرسول باطناً وظاهراً، ثم مات قبل أن يعرف شرائع الدين، مات مؤمناً بما وجب عليه من الإيمان، وليس ما وجب عليه ولا ما وقع منه مثل إيمان من عرف الشرائع فآمن بها وعمل بل إيمان هذا أكمل .
وجوباً ووقوعاً، فإن ما وجب عليه من الإيمان أكمل، وما وقع منه أكمل. وقوله تعالى: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ} [المائدة: 3] أي: في التشريع بالأمر والنهي، ليس المراد أن كل واحد من الأمة وجب عليه ما يجب على سائر الأمة، وأنه فعل ذلك، بل في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه وصف النساء/ بأنهن ناقصات عقل ودين، وجعل نقصان عقلها: أن شهادة امرأتين، شهادة رجل واحد، ونقصان دينها أنها إذا حاضت لا تصوم ولا تصلي ، وهذا النقصان ليس هو نقص مما أمرت به، فلا تعاقب على هذا النقصان، لكن من أمر بالصلاة والصوم ففعله، كان دينه كاملاً بالنسبة إلى هذه الناقصة الدين. إلى هنا ينتهي النص المنسوخ.
الوجه الثاني: الإجمال والتفصيل فيما وقع منهم، فمن آمن بما جاء به الرسول مطلقاً فلم يكذبه قط، لكن أعرض عن معرفة أمره، ونهيه، وخبره، وطلب العلم الواجب عليه؛ فلم يعلم الواجب عليه، ولم يعمله، بل اتبع هواه، وآخر طلب علم ما أمر به فعمل به، وآخر طلب علمه، فعمله، وآمن به ولم يعمل به وإن اشتركوا في الوجوب، لكن من طلب علم التفصيل وعمل به فإيمانه أكمل به، فهؤلاء من عرف ما يجب عليه والتزمه، وأقر به، لكنه لم يعمل بذلك كله، وهذا المقر بما جاء به الرسول، المعترف بذنبه الخائف من عقوبة ربه على ترك العمل، أكمل إيماناً ممن لم يطلب معرفة ما أمر به الرسول ولا عمل بذلك، ولا هو خائف أن يعاقب، بل هو في غفلة عن تفصيل ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، مع أنه مقر بنبوته باطناً وظاهراً.
فكلما علم القلب ما أخبر به الرسول فصدقه، وما أمر به فالتزمه، كان ذلك زيادة في إيمانه على من لم يحصل له ذلك، وإن كان معه التزام عام وإقرار عام.
وكذلك من عرف أسماء الله ومعانيها فآمن بها، كان إيمانه أكمل ممن لم/ يعرف تلك الأسماء، بل آمن بها إيماناً مجملاً، أو عرف بعضها، وكلما ازداد الإنسان معرفة بأسماء الله وصفاته وآياته، كان إيمانه به أكمل.
الثالث: أن العلم والتصديق نفسه، يكون بعضه أقوى من بعض، وأثبت وأبعد عن الشك والرّيب. وهذا أمر يشهده كل أحد من نفسه، كما أن الحس الظاهر بالشيء الواحد، مثل رؤية الناس للهلال، وإن اشتركوا فيها فبعضهم تكون رؤيته أتم من بعض، وكذلك سماع الصوت الواحد، وشم الرائحة الواحدة، وذوق النوع الواحد من الطعام، فكذلك معرفة القلب وتصديقه يتفاضل أعظم من ذلك من وجوه متعددة. والمعاني التي يؤمن بها من معاني أسماء الرب وكلامه، يتفاضل الناس في معرفتها، أعظم من تفاضلهم في معرفة غيرها.
الرابع: أن التصديق المستلزم لعمل القلب، أكمل من التصديق الذي لا يستلزم عمل فالعمل الذي يعمل به صاحبه أكمل من العلم الذي لا يعمل به، وإذا كان شخصان يعلمان أن الله حق، ورسوله حق، والجنة حق، والنار حق، وهذا علمه أوجب له محبة الله، وخشيته، والرغبة في الجنة، والهرب من النار والآخر علمه لم يوجب ذلك، فعلم الأول أكمل؛ فإن قوة المسبب دلت على قوة السبب، وهذه الأمور نشأت عن العلم، فالعلم بالمحبوب يستلزم طلبه، والعلم بالمخوف يستلزم الهرب منه، فإذا لم يحصل اللازم دل على ضعف الملزوم؛ ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ليس المخبر كالمُعاين» فإن موسى لما أخبره/ ربه أن قومه عبدوا العجل، لم يُلق الألواح، فلما رآهم قد عبدوه ألقاها؛ وليس ذلك لشك موسى في خبر الله، لكن المُخبر وإن جزم بصدق المُخبر، فقد لا يتصور المُخبر به في نفسه، كما يتصوره إذا عاينه، بل يكون قلبه مشغولاً عن تصور المُخبر به، وإن كان مصدقاً به، ومعلوم أنه عند المعاينة يحصل له من تصور المُخبر به ما لم يكن عند الخبر، فهذا التصديق أكمل من ذلك التصديق.
الخامس: أن أعمال القلوب، مثل محبة الله ورسوله، وخشية الله - تعالى - ورجائه، ونحو ذلك، هي كلها من الإيمان، كما دل على ذلك الكتاب والسُّنّة واتفاق السلف، وهذه يتفاضل الناس فيها تفاضلاً عظيماً.
السادس: أن الأعمال الظاهرة مع الباطنة هي - أيضاً - من الإيمان، والناس يتفاضلون فيها.
السابع: ذكر الإنسان بقلبه ما أمره الله به واستحضاره لذلك، بحيث لا يكون غافلاً عنه، أكمل ممن صدق به وغفل عنه، فإن الغفلة تضاد كمال العلم والتصديق والذكر، والاستحضار يكمل العلم واليقين؛ ولهذا قال عمر بن حبيب - من الصحابة: إذا ذكرنا الله وحمدناه وسبحناه فذلك زيادته، وإذا غفلنا ونسينا فذلك نقصانه وهو كذلك.
وكان معاذ بن جبل يقول لأصحابه: اجلسوا بنا ساعة نؤمن، قال تعالى: {وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ} [الكهف: ٢٨]، وقال تعالى: {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ} [الذاريات: ٥٥]، وقال تعالى: {سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشَى وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى} [الأعلى: ١٠، ١١] ثم كلما تذكر الإنسان ما عرفه قبل ذلك، وعمل به، / حصل له معرفة شيء آخر لم يكن عرفه قبل ذلك وعرف من معاني أسماء الله وآياته ما لم يكن عرفه قبل ذلك، كما في الأثر: "مَن عمل بما علم ورَّثه الله علم ما لم يعلم". وهذا أمر يجده في نفسه كل مؤمن.
وفي الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم: «مثل الذي يذكر ربه والذي لا يذكر ربه، مثل الحي والميت»(٢)، قال تعالى: {وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا} [الأنفال: ٢]، وذلك أنها تزيدهم علم ما لم يكونوا قبل ذلك علموه، وتزيدهم عملاً بذلك العلم، وتزيدهم تذكراً لما كانوا نسوه، وعملاً بتلك التذكرة، وكذلك ما يشاهده العباد من الآيات في الآفاق وفي أنفسهم قال تعالى: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ} [فصلت: ٥٣]، ثم قال تعالى: {أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} [فصلت: ٥٣]، فإن الله شهد في القرآن بما أخبر به، فآمن به المؤمن ثم أراهم في الآفاق وفي أنفسهم من الآيات، ما يدل على مثل ما أخبر به في القرآن، فبينت لهم هذه الآيات، أن القرآن حق مع ما كان قد حصل لهم قبل ذلك.
وقال تعالى: {أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ تَبْصِرَةً وَذِكْرَى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ } [ق: ٦-٨]، فالآيات المخلوقة والمتلوة، فيها تبصرة، وفيها تذكرة: تبصرة من العمى، وتذكرة من الغفلة، فيبصر من لم يكن عرف حتى يعرف، ويذكر من عرف ونسي، والإنسان يقرأ السورة مرات، حتى سورة الفاتحة، ويظهر له في أثناء الحال من معانيها ما لم يكن خطر له قبل ذلك، حتى كأنها تلك الساعة نزلت، فيؤمن بتلك المعاني ويزداد علمه / وعمله، وهذا موجود في كل من قرأ القرآن بتدبر، بخلاف من قرأه مع الغفلة عنه، ثم كلما فعل شيئاً مما أمر به، استُحضر أنه أمر به فصدق الأمر، فحصل له في تلك الساعة من التصديق في قلبه ما كان غافلاً عنه، وإن لم يكن مكذباً منكراً.
الوجه الثامن: أن الإنسان قد يكون مكذباً ومنكراً لأمور لا يعلم أن الرسول أخبر بها، وأمر بها، ولو علم ذلك لم يكذب ولم ينكر، بل قلبه جازم بأنه لا يخبر إلا بصدق ولا يأمر إلا بحق، ثم يسمع الآية أو الحديث، أو يتدبر ذلك، أو يُفسَّر له معناه، أو يظهر له ذلك بوجه من الوجوه، فيصدق بما كان مكذباً به، ويعرف ما كان مُنكراً، وهذا تصديق جديد، وإيمان جديد ازداد به إيمانه، ولم يكن قبل ذلك كافراً بل جاهلاً، وهذا وإن أشبه المجمل والمفصل لكون قلبه سليماً عن تكذيب وتصديق لشيء من التفاصيل، وعن معرفة وإنكار لشيء من ذلك، فيأتيه التفصيل بعد الإجمال على قلب ساذج، وأما كثير من الناس، بل من أهل العلوم والعادات، فيقوم بقلوبهم من التفصيل أمور كثيرة تخالف ما جاء به الرسول وهم لا يعرفون أنها تخالف، فإذا عرفوا رجعوا، وكل من ابتدع في الدين قولاً أخطأ فيه، أو عمل عملاً أخطأ فيه، وهو مؤمن بالرسول، أو عرف ما قاله وآمن به، لم يعدل عنه، هو من هذا الباب، وكل مبتدع قصده متابعة الرسول فهو من هذا الباب، فمن علم ما جاء به الرسول، وعمل به، أكمل ممن أخطأ ذلك، ومن علم الصواب بعد الخطأ وعمل به، فهو أكمل ممن لم يكن كذلك.
Полный ли у вас Иман (вера)?
Введение
Ибн Таймия разъясняет, что вера (иман) — это не единое и одинаковое состояние для всех верующих. Напротив, это реальность, которая увеличивается и уменьшается, укрепляется и ослабевает. Ее совершенство зависит от множества факторов, которые он раскрывает через восемь основных аспектов. Центральная идея заключается в том, что вера совершенствуется через детальное знание, соответствующее действие и осознанное присутствие сердца.
Далее эти восемь аспектов подробно объясняются:
1. Обязанность варьируется в зависимости от знания
Требуемый уровень веры не одинаков для всех. Тот, кто знает только основы, имеет общую обязанность. Тот, кто глубоко изучает Коран и Сунну, обязан к детальной вере. Тот, кто умирает, не зная конкретных законов, но веря в Аллаха и Его Посланника, умирает верующим, но его вера не так полна, как вера учёного, действующего в соответствии со своим знанием.
2. Практика определяет уровень веры
Два человека могут верить в Посланника, но один действует согласно его велениям, а другой — нет. Тот, кто знает свои обязанности и выполняет их, или, по крайней мере, признает их и боится Аллаха за их невыполнение, обладает верой выше, чем тот, кто живёт в беспечности, не стремясь к знанию и не действуя.
3. Сила убеждённости
Знание и убеждённость в сердце имеют степени силы, подобно чувствам. Видеть молодой месяц издалека — не то же самое, что видеть его вблизи. Таким же образом, убеждённость в именах Аллаха и Его послании может быть более твёрдой и свободной от сомнений у одних верующих, чем у других.
4. Вера, которая движет сердцем
Вера, порождающая в сердце любовь, страх и стремление, превосходит mere интеллектуальное знание, не производящее эффекта. Знание о том, что Ад реален, и бездействие вопреки этому указывают на слабую веру. Истинная убеждённость обязательно влечёт за собой внутреннее действие.
5. Деяния сердца — часть веры
Любовь к Аллаху, страх, надежда и покорность — не просто следствия веры, а её essentialные составляющие. Чем больше человек развивает эти качества, тем полнее его вера.
6. Внешние деяния — часть веры
Так же, как и деяния сердца, физические деяния (такие как намаз) также являются частью веры, и в них верующие проявляют разные степени совершенства.
7. Активное поминание и присутствие сердца
Поминание Аллаха и осознание Его велений отдаляет беспечность, которая подобна смерти сердца. Тот, кто помнит и размышляет над знамениями Аллаха и Его аятами, постоянно увеличивает свою веру, обретая новое знание и действие.
8. Исправление ошибки увеличивает веру
Человек может отрицать что-либо по незнанию, а не из-за упрямства. Когда он узнаёт, что Посланник говорил об этом, он сразу же принимает это. Это новое знание является приростом веры. Тот, кто исправляется после ошибки, имея намерение следовать истине, обладает более полной верой, чем тот, кто упорствует в заблуждении.
Текст Ибн Таймии
А аспекты Имана (веры), которые повелел Аллах и которые исходят от Его верующих рабов, познаются через несколько перспектив:
Первая перспектива: Различие между общим и частным в том, что им было приказано. Ибо, хотя обязательно для всего творения уверовать в Аллаха и Его Посланника, и обязательно для каждой общины придерживаться того, что приказывает им их Посланник в общем виде, известно, что то, что стало обязательным после ниспослания всего Корана, не было обязательным в начале миссии. Также не является обязательным для каждого раба, из подробной веры относительно того, о чём сообщил Посланник, то, что обязательно для того, до кого дошло нечто иное. На кого возложена обязанность подробной веры относительно того, что не обязательно для другого, так это на того, кто знает Коран, Сунны и их значения. И если мужчина уверует в Аллаха и Посланника внутренне и внешне, затем умрёт, не успев познать законодательство религии, то умрёт верующим в то, что было обязательным для него из веры. И то, что было обязательным для него, и то, что произошло от него, не подобно вере того, кто познал законодательства, уверовал в них и действовал в соответствии с ними. Более того, вера последнего является более полной — в отношении обязательности и свершения — ибо то, что обязательно для него из веры, более полно, и то, что происходит от него, более полно. И слово Аллаха Всевышнего: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию» [Аль-Маида: 3], то есть: в законодательстве через веление и запрет. Не подразумевается, что для каждого индивида общины обязательно то, что обязательно для остальной части общины, и что он действовал в соответствии с этим. Напротив, в двух Сахихах от Пророка (ﷺ) передаётся, что он описал женщин как имеющих недостаток в разуме и религии, и установил, что их недостаток в разуме заключается в том, что свидетельство двух женщин равно свидетельству одного мужчины, а их недостаток в религии — в том, что во время менструации они не постятся и не молятся. И этот недостаток не является недостатком в том, что им было приказано, поэтому они не наказываются за этот недостаток. Но тот, кому приказано совершать молитву и поститься и кто делает это, его религия является полной по отношению к этой женщине, имеющей недостаток в религии.
Вторая перспектива: Различие между общим и частным в том, что происходит от них. Ибо тот, кто уверовал в то, с чем пришёл Посланник, абсолютно, ни разу не отвергнув это, но уклоняется от познания Его велений и запретов, и Его сообщений, и от поиска знания, обязательного для него; тогда он не знает, что обязательно для него, и не приводит это в практику, а следует своим страстям. А другой ищет знание того, что ему приказано, и действует в соответствии с этим. И ещё другой ищет его знание, приводит его в практику и верит в это, но не действует в соответствии с этим. И хотя они разделяют обязательность, тот, кто ищет подробное знание и действует в соответствии с ним, его вера более полна. Это те, кто знает, что обязательно для них, и обязуется этим, и признаёт это, но не действует в соответствии со всем этим. И этот, кто признаёт то, с чем пришёл Посланник, кто признаёт свой грех и боится наказания своего Господа за оставление действия, имеет веру более полную, чем тот, кто не стремится познать, что приказал Посланник, и не действует в соответствии с этим, и не боится быть наказанным, но пребывает в состоянии беспечности относительно подробностей того, с чем пришёл Посланник (ﷺ), несмотря на то, что признаёт его пророчество внутренне и внешне. Чем больше вещей познаёт сердце из того, о чём сообщил Посланник, и считает истиной, и из того, что Он приказал, и обязуется этим, тем больше прирост в его вере по сравнению с тем, кто не приобрёл этого, даже если у него есть общее обязательство и общее признание. Подобным образом, тот, кто знает имена Аллаха и их значения и верит в них, его вера более полна, чем того, кто не знает тех имён, а верит в них с общей верой, или знает лишь некоторые из них. И всякий раз, когда человек увеличивает своё знание об именах Аллаха, Его атрибутах и Его знамениях, его вера в Него становится более полной.
Третья перспектива: То, что само знание и убеждённость могут быть сильнее одни других, и твёрже, и дальше от сомнения и неуверенности. И это нечто, что каждый человек наблюдает в себе самом. Подобно тому как явственное ощущение одной и той же вещи, например, видение людьми молодого месяца, хотя они и разделяют это видение, видение некоторых более совершенно, чем других. Таким же образом, слышание одного и того же звука, обоняние одного и того же запаха, вкушение одного и того же вида пищи. Так же и знание сердца и его убеждённость различаются по степени ещё больше, чем это, с множества перспектив. И значения, в которые веруют, из значений имён Господа и Его речи, люди различаются в своём знании их гораздо больше, чем они различаются в знании других вещей.
Четвёртая перспектива: То, что убеждённость, влекущая за собой необходимо действие сердца, более полна, чем убеждённость, которая не влечёт за собой действия. Ибо действие, которое совершает его обладатель, более полно, чем знание, с которым не действуют. И если есть два человека, которые знают, что Аллах — Истина, и Его Посланник — Истина, и Рай — Истина, и Огонь — Истина, и это знание порождает в одном из них любовь к Аллаху, страх перед Ним, стремление к Раю и бегство от Огня; а знание другого не порождает в нём этого, тогда знание первого более полно. Ибо сила следствия указывает на силу причины. И эти вопросы возникли из знания. Таким образом, знание о любимом влечёт за собой его поиск, а знание о том, чего боятся, влечёт за собой бегство от него. Если необходимое следствие не наступает, это указывает на слабость того, что его влечёт. И по этой причине Пророк (ﷺ) сказал: «Не равен тот, кому сообщили, и тот, кто увидел сам». Ибо когда Муса (Моисей), его Господь сообщил ему, что его народ поклонился тельцу, он не бросил Скрижали. Но когда он увидел их поклоняющимися ему, он бросил их. И это было не из-за сомнения Мусы в сообщении Аллаха, а потому, что тот, кому сообщили, даже будучи убеждённым в правдивости сообщившего, может не представлять в своём уме сообщённое так, как представляет это, когда видит сам. Более того, его сердце может быть отвлечено от представления сообщённого, даже если он верит в это. И известно, что при непосредственном наблюдении он получает представление о сообщённом, которого у него не было, когда он лишь получил информацию. Следовательно, эта убеждённость более полна, чем та убеждённость.
Пятая перспектива: То, что действия сердца, такие как любовь к Аллаху и Его Посланнику, страх перед Аллахом – Пречист Он –, надежда на Него и подобное, – все они являются частью веры, как на это указывают Коран, Сунна и единодушное мнение саляфов (благочестивых предшественников). И люди чрезвычайно различаются в этом.
Шестая перспектива: То, что явные действия наряду с внутренними также являются частью веры, и люди различаются в них.
Седьмая перспектива: То, что раб помнит своим сердцем то, что приказал ему Аллах, и сохраняет это присутствующим, так что не является беспечным к этому, более совершенно, чем тот, кто верит в это, но беспечен. Ибо беспечность является противоположностью совершенства знания, убеждённости и поминания. А сохранение его присутствующим совершенствует знание и уверенность. И по этой причине Умар ибн Хабиб – из сподвижников – сказал: «Когда мы поминаем Аллаха, восхваляем Его и прославляем Его, это – Его увеличение [веры]. А когда мы беспечны и забываем, это – её уменьшение». И это так. И Муаз ибн Джабаль обычно говорил своим товарищам: «Посидите с нами немного, чтобы уверовать». Аллах Всевышний говорит: «И не повинуйся тому, чьё сердце Мы сделали беспечным к поминанию Нас и кто следует своей страсти» [Пещера: 28]. И Аллах Всевышний говорит: «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим» [Рассеивающие: 55]. И Аллах Всевышний говорит: «Воспрянет тот, кто боится, а уклонится самый несчастный» [Всевышний: 10-11].
Затем, всякий раз, когда человек вспоминает то, что знал прежде, и действует в соответствии с этим, он обретает знание о чём-то, чего не знал прежде, и познаёт из значений имён Аллаха и Его знамений то, чего не знал прежде. Как упоминается в предании: «Кто действует в соответствии с тем, что знает, тому Аллах дарует в наследство знание того, чего он не знал». И это нечто, что каждый верующий находит в себе самом. И в Сахихе (сборнике достоверных хадисов) от Пророка (ﷺ) [передаётся]: «Пример того, кто поминает своего Господа, и того, кто не поминает Его, подобен примеру живого и мёртвого». Аллах Всевышний говорит: «А когда Его аяты читаются им, это увеличивает их в вере» [Добыча: 2]. И это потому, что это увеличивает их знание о том, чего они не знали прежде, и увеличивает их действие в соответствии с этим знанием, и увеличивает их воспоминание о том, что они забыли, и действие в соответствии с этим напоминанием. И так же, то, что рабы наблюдают из знамений на горизонтах и в них самих. Аллах Всевышний говорит: «Мы покажем им Наши знамения на горизонтах и в них самих, пока им не станет ясно, что это – Истина» [Разъяснены: 53]. Затем Аллах Всевышний говорит: «Разве не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» [Разъяснены: 53]. Ибо Аллах засвидетельствовал в Коране то, о чём сообщил, и верующий уверовал в это. Затем Он показал им на горизонтах и в них самих знамения, которые указывают на нечто подобное тому, о чём Он сообщил в Коране. Тогда эти знамения разъяснили им, что Коран – Истина, наряду с тем, что они уже приобрели прежде.
И Аллах Всевышний говорит: «Разве они не смотрели на небо над ними, как Мы воздвигли его и разукрасили, и нет в нём расщелин? И землю Мы распростёрли и поместили на ней прочные горы, и взрастили на ней всякую прекрасную пару. Как наглядное наставление и напоминание для всякого кающегося раба» [Каф: 6-8]. Так, созданные знамения и читаемые содержат ясное видение и содержат напоминание: ясное видение от слепоты и напоминание от беспечности. Тогда видит ясно тот, кто не знал, пока не узнал, и вспоминает тот, кто знал и забыл. И человек читает суру много раз, даже суру «Аль-Фатиху», и становится явным для него в этот момент из её значений то, что не приходило ему на ум прежде, до такой степени, что кажется, будто эта сура была ниспослана в тот же миг. Тогда он верует в те значения, и увеличивается его знание и его действие. И это обнаруживается во всяком, кто читает Коран с размышлением, в отличие от того, кто читает его в состоянии беспечности. Затем, всякий раз, когда он делает что-то из того, что ему приказано, он сохраняет присутствующим, что ему было это приказано, и верит в приказ, и обретает в тот момент из убеждённости в своём сердце то, в чём он был беспечен, даже если он не был отвергающим и отрицающим.
Восьмая перспектива: То, что человек может быть отвергающим и отрицающим положения, о которых он не знает, что Посланник сообщил о них и приказал. И если бы он знал, он не стал бы отвергать и отрицать, а его сердце было бы убеждено, что Он сообщает только правду и приказывает только правильное. Затем он слышит аят или хадис, или размышляет над этим, или ему разъясняют его значение, или это становится явным для него каким-либо образом, и тогда он верует в то, что отвергал, и познаёт то, что отрицал. И это – новое убеждение и новая вера, которой увеличивается его вера. И до этого он не был неверующим, а был невежественным. И это, хотя и уподобляется общему и частному тем, что его сердце здорово, свободно от отвержения и веры во что-либо из подробностей, и свободно от знания и отрицания чего-либо из этого, и тогда к нему приходит частное после общего с простым сердцем; тогда как многие люди, даже из людей наук и обычаев, имеют в своих сердцах из подробностей многие вещи, которые противоречат тому, с чем пришёл Посланник, не зная, что они противоречат этому. И когда они узнают, они отказываются [от этого]. И всякий, кто вводит в религию мнение, в котором ошибся, или совершает действие, в котором ошибся, будучи верующим в Посланника, или знает, что Он сказал, и верит в это, но не отступает от своей ошибки, относится к этой категории. И всякий новатор, который намеревается следовать за Посланником, относится к этой категории. Так, тот, кто знает то, с чем пришёл Посланник, и действует в соответствии с этим, более совершенен, чем тот, кто ошибается в этом. И тот, кто познал истину после заблуждения и действует в соответствии с ней, более совершенен, чем тот, кто не таков.