El Pecado y el Fuego
Introducción
El siguiente texto representa un análisis doctrinal clásico dentro del pensamiento islámico, que aborda tres debates fundamentales que han marcado la historia teológica del Islam. El autor, siguiendo la metodología de los primeros sabios del Islam (los Salaf), establece los límites de la ortodoxia religiosa frente a lo que considera desviaciones sectarias.
El núcleo del debate gira en torno a:
La relación entre fe y pecado: ¿Qué ocurre con un musulmán que comete pecados graves? ¿Sigue siendo creyente? ¿Cuál será su destino en el Más Allá? El texto rechaza tanto el extremo de los Jariyíes (que excomulgaban a los pecadores y los condenaban al Infierno eterno) como el de los Murji'ah extremos (que minimizaban el impacto de los pecados graves), defendiendo la posición intermedia mayoritaria: algunos pecadores musulmanes entrarán en el Infierno como castigo, pero no permanecerán allí eternamente.
La realidad del castigo y la recompensa: El texto confronta enérgicamente las interpretaciones metafóricas del Infierno, defendidas por grupos como los Qarāmita y algunos filósofos. Para el autor, las descripciones del castigo en el Corán son reales y literales; negar su realidad tangible equivale a vaciar de sentido el mensaje de advertencia de los Profetas y se acerca a la incredulidad.
La supremacía de la Ley Divina (Sharía): Una de las críticas más severas se dirige contra las corrientes (como ciertos grupos sufíes y batiníes) que sostienen que los "iniciados" o "conocedores espirituales" trascienden las obligaciones y prohibiciones de la ley islámica. Frente a esto, el autor erige el ejemplo de los Compañeros del Profeta, cuya cercanía y conocimiento más profundos se traducían en una mayor y más escrupulosa obediencia, nunca en un desprecio por los mandamientos.
Este extracto es una defensa de la ortodoxia, que busca un equilibrio entre la justicia divina y Su misericordia, entre la trascendencia de Dios y la realidad de Su revelación. Al situar a los grupos disidentes en extremos opuestos (Jariyíes vs. Murji'ah; literalistas vs. alegorizantes radicales), el autor define la "vía media" como el criterio de la verdadera ortodoxia. La mención final de que estas desviaciones pueden superar en gravedad a las de otras religiones subraya la percepción de que los peligros internos que distorsionan los fundamentos del Islam son más dañinos que las creencias abiertamente no islámicas.
En esencia, el texto no es solo una refutación teológica, sino un esfuerzo por demarcar los límites de la comunidad creyente y preservar la integridad de la doctrina islámica.
Texto de ibn Taymiyyah
Estas dos posturas – la posición de los Jariyíes, que consideran incrédulos a los musulmanes por sus pecados y los sentencian al Fuego perpetuo, y la de aquellos que aseguran que Allah no perdona sin un arrepentimiento previo, y dice: “No tienen nada de fe” – no han sido sostenidas por ninguno de los imames de la religión, gente del fiqh y del hadiz, sino que ambas están entre las posturas famosas de la gente de las innovaciones.
Asimismo, la postura de quien se abstiene de juzgar sobre los que cometen pecados mayores entre los extremistas de los Murji'a y dice: “No sé si alguno de ellos entra en el Fuego”, es también una de las posturas innovadas. Más bien, los Salaf y los imames están unánimes en lo que han transmitido las narraciones mutawātir: que necesariamente debe entrar en el Fuego un grupo de la gente de la Qibla, y luego saldrán de él.
En cuanto a quien afirma con certeza que no entra en el Fuego nadie de la gente de la Qibla, no conocemos que esto sea la postura de nadie. Y más alejado aún está la postura de quien dice: “No hay castigo en absoluto, sino que es solo un amedrentamiento sin realidad”. Esto está entre las posturas de los mulḥidun [los que se desvían de la verdad] y los incrédulos.
Y quizás alguno de ellos argumente con Su dicho: “Eso es con lo que Allah amedrenta a Sus siervos” [Az-Zumar: 16]. Se le dice a este: “El amedrentamiento solo es tal si existe algo temible que puede ocurrirle a quien es amedrentado”. Si no existe algo que pueda ocurrir, el amedrentamiento sería imposible, sino que su resultado sería engañar a los que temen con algo que no tiene realidad, como se engaña a un niño pequeño. Y es sabido que con algo así no se logra amedrentar a las personas racionales y discernientes, porque si saben que no hay nada que temer, el miedo desaparece. Y esto es similar a lo que dicen los mulḥidun de los filósofos.
Y los Qarāmiṭah y sus semejantes: que los Mensajeros – las oraciones y la paz de Allah sean sobre ellos – se dirigieron a la gente mostrando asuntos de la promesa y la advertencia que no tienen realidad en lo oculto, sino que son metáforas puestas para que comprendan el estado de la nafs después de la separación, y lo que les mostraron de la promesa y la advertencia – aunque no tenga realidad – solo lo entendieron por su beneficio en esta vida, ya que no era posible disciplinarlos excepto de esta manera.
Esta postura, además de que su corrupción es conocida por necesidad en la religión de los Mensajeros, si el asunto fuera así, entonces la élite de los Mensajeros, los inteligentes, lo sabrían, y si lo supieran, desaparecería su adherencia a la orden y la prohibición, como le ocurre a la élite de los mulḥidun de los filósofos y los Qarāmiṭah, de los Ismāʿīlīes, los Nuṣayrīes y sus semejantes. Pues el destacado entre ellos en ciencia y conocimiento queda exento, según ellos, de la orden y la prohibición, se le permiten las cosas prohibidas, y se le eliminan las obligaciones. Y se manifiestan sus rencores, se desvelan sus secretos, y la gente común conoce la realidad de su religión oculta, hasta el punto de que los llamaron Bāṭinīes; por ocultar lo contrario de lo que manifiestan. Si la religión de los Mensajeros fuera así – buscamos refugio en Allah –, su élite lo habría conocido y habría manifestado su aspecto oculto, y sería para la gente de conocimiento y verificación del mismo tipo que la religión de los Bāṭinīes. Y es sabido por necesidad que los Compañeros, que eran las personas con mayor conocimiento del aspecto oculto y manifiesto del Mensajero, y los más informados sobre sus intenciones y lo que deseaba, fueron la gente de esta comunidad con mayor adhesión a obedecer su orden – en secreto y en público – y con mayor preservación de ello hasta la muerte. Y todo aquel de ellos que era más cercano a él y más íntimo con él, y con mayor conocimiento de su aspecto oculto – como Abu Bakr y ʿUmar – fueron los más firmes en adherirse a la obediencia en secreto y en público, y en preservar el cumplimiento de lo obligatorio y evitar lo prohibido, interna y externamente.
Y estos [mulḥidun] se asemejan en algunos asuntos a los mulḥidun de los sufíes, que consideran que realizar lo ordenado y evitar lo prohibido es obligatorio para el buscador espiritual hasta que se convierte, según su pretensión, en un ‘conocedor’ y ‘verificador’. Entonces, en ese momento, la obligación religiosa deja de aplicarle. Y interpretan para ello Su dicho, exaltado sea: “Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza” [Al-Ḥiŷr: 99], pretendiendo que “la certeza” es lo que ellos alegan que es el ‘conocimiento’. Pero “la certeza” aquí es la muerte y lo que hay después de ella, como dijo Allah - Exaltado sea -, sobre la gente del Fuego: “Y solíamos meternos [en la falsedad] con los que se metían en ella. Y solíamos desmentir el Día de la Recompensa. Hasta que nos llegó la certeza. Y no les beneficiará la intercesión de los que interceden” [Al-Muddaththir: 45-48].
Dijo Al-Ḥasan Al-Baṣrī: “Ciertamente, Allah no ha puesto para Sus siervos creyentes un plazo antes de la muerte”. Y recitó esta aleya. Y de ello es lo que él dijo cuando falleció ʿUthmān ibn Maẓʿūn: “En cuanto a ʿUthmān ibn Maẓʿūn, ciertamente ha llegado a él la certeza de su Señor”.
Y estos [sufíes desviados] pueden atestiguar primero el Decreto [Divino] – que es la realidad existencial (وَهِيَ الْحَقِيقَةُ الْكَوْنِيَّةُ ) – y creen que la cúspide del ‘conocedor’ es atestiguar el Decreto y aniquilarse en ese testimonio. Y en esa estación no hay distinción entre lo ordenado y lo prohibido, ni entre lo amado por Allah y lo que Él aborrece, ni entre Sus aliados y Sus enemigos.
Y puede decir uno de ellos: “El ‘conocedor’ atestiguó primero la obediencia y la desobediencia, luego atestiguó obediencia sin desobediencia” – queriendo decir con ello la obediencia al Decreto – como dijo uno de sus shuyuj: “Soy un incrédulo en un señor que es desobedecido”. Y se le mencionó acerca de un opresor: “Sus bienes son ilícitos”, a lo que respondió: “Si desobedeció la orden [de la ley], ciertamente obedeció la Voluntad”. Luego transitan a la tercera estación: “No hay obediencia ni desobediencia”, que es la estación de la gente de la unicidad que dicen la unicidad de la existencia. Y este es el colmo del desvío de los innovadores, los Ŷahmīes sufíes, así como los Qarāmiṭah son el colmo del desvío de los Shiíes. Y ambos desvíos se aproximan. Y hay en ellos de la incredulidad lo que no hay en la religión de los judíos, los cristianos y los árabes idólatras. Y Allah sabe más.
Sin and Perdition
Introduction
The following text represents a classic doctrinal analysis within Islamic thought, addressing three fundamental debates that have shaped the theological history of Islam. The author, following the methodology of the early Islamic scholars (the Salaf), establishes the boundaries of religious orthodoxy against what he considers sectarian deviations.
The core of the debate revolves around:
The relationship between faith and sin: What happens to a Muslim who commits major sins? Do they remain a believer? What will be their fate in the Hereafter? The text rejects both the extreme of the Khawarij (who excommunicated sinners and condemned them to eternal Hellfire) and that of the extreme Murji'ah (who minimized the impact of major sins), defending the mainstream intermediate position: some sinful Muslims will enter Hell as punishment, but will not remain there eternally.
The reality of punishment and reward: The text vigorously confronts the metaphorical interpretations of Hell, defended by groups like the Qarāmiṭah and some philosophers. For the author, the descriptions of punishment in the Quran are real and literal; denying their tangible reality equates to emptying the warning message of the Prophets of its meaning and approaches unbelief.
The supremacy of Divine Law (Shariah): One of the most severe criticisms is directed against currents (such as certain Sufi and Bāṭinī groups) that claim the "initiated" or "spiritual knowers" transcend the obligations and prohibitions of Islamic law. Against this, the author upholds the example of the Companions of the Prophet, whose closer proximity and deeper knowledge resulted in greater and more scrupulous obedience, never in a contempt for the commandments.
This excerpt is a defense of orthodoxy, seeking a balance between divine justice and His mercy, between God's transcendence and the reality of His revelation. By placing dissenting groups at opposite extremes (Khawarij vs. Murji'ah; literalists vs. radical allegorists), the author defines the "middle way" as the criterion of true orthodoxy. The final mention that these deviations can be more severe than those of other religions underscores the perception that internal dangers which distort the foundations of Islam are more harmful than openly non-Islamic beliefs.
In essence, the text is not merely a theological refutation, but an effort to demarcate the boundaries of the believing community and preserve the integrity of Islamic doctrine.
Text of Ibn Taymiyyah
These two positions – the position of the Khawarij, who consider Muslims unbelievers due to their sins and sentence them to perpetual Fire, and the position of those who affirm that Allah does not forgive without prior repentance, and says: "They have nothing of faith" – have not been held by any of the imams of the religion, people of fiqh and hadith. Rather, both are among the well-known positions of the people of innovation.
Likewise, the position of one who refrains from judging those who commit major sins among the extremists of the Murji'a and says: "I do not know if any of them enters the Fire," is also one of the innovated positions. Rather, the Salaf and the imams are unanimously agreed upon what has been transmitted through mutawātir narrations: that a group of the People of the Qiblah must necessarily enter the Fire, and then they will be brought out of it.
As for one who asserts with certainty that no one from the People of the Qiblah enters the Fire, we do not know this to be the position of anyone. Even further removed is the position of one who says: "There is no punishment at all; rather, it is merely a scare without reality." This is among the positions of the mulḥidūn [those who deviate from the truth] and the unbelievers.
Perhaps some of them argue with His saying: "That is what Allah frightens His servants with" [Az-Zumar: 16]. It is said to this one: "Frightening is only such if there exists something fearsome that can befall the one who is frightened." If there is nothing that can occur, frightening becomes impossible; instead, its result would be deceiving those who fear with something that has no reality, like deceiving a small child. And it is known that with something like this, rational and discerning people cannot be frightened, because if they know there is nothing to fear, the fear disappears. This is similar to what the mulḥidūn among the philosophers say.
And the Qarāmiṭah and their like: [they claim] that the Messengers – the prayers and peace of Allah be upon them – addressed the people by presenting matters of promise and warning that have no reality in the unseen, but are merely metaphors employed so that they might understand the state of the nafs after separation [from the body], and what was shown to them of promise and warning – even if it has no reality – was only understood for their worldly benefit, since it was not possible to discipline them except by this method.
This position – aside from its corruption being known by necessity in the religion of the Messengers – if the matter were so, then the elite among the Messengers, the intelligent ones, would have known it. And if they knew it, their adherence to command and prohibition would have vanished, as happens to the elite of the mulḥidūn among the philosophers and the Qarāmiṭah, from the Ismāʿīlīs, the Nuṣayrīs, and their like. For the distinguished among them in knowledge and gnosis becomes exempt, according to them, from command and prohibition; forbidden matters become permissible for him, and obligations are dropped from him. Their grudges become manifest, their secrets are uncovered, and the common people come to know the reality of their hidden religion, to the extent that they were called Bāṭinīs for concealing the opposite of what they manifest. If the religion of the Messengers were like that – we seek refuge with Allah – its elite would have known it and would have manifested its hidden aspect, and it would be, for the people of knowledge and verification, of the same kind as the religion of the Bāṭinīs. And it is known by necessity that the Companions, who were the people with the most knowledge of the Prophet's inner and outer state, and the most informed about his intentions and what he desired, were the people of this community with the greatest adherence to obeying his command – in secret and in public – and with the greatest preservation of that until death. And every one of them who was closer to him and more intimate with him, and had greater knowledge of his inner state – like Abu Bakr and ʿUmar – were the most steadfast in adhering to obedience in secret and in public, and in preserving the fulfillment of obligations and avoidance of prohibitions, inwardly and outwardly.
And these [mulḥidūn] resemble in some matters the mulḥidūn among the Sufis, who consider performing what is commanded and avoiding what is forbidden obligatory for the spiritual seeker until he becomes, according to their claim, a 'knower' and 'verifier'. Then, at that point, religious obligation ceases to apply to him. They interpret for this purpose His saying, Exalted is He: "And worship your Lord until there comes to you the certainty" [Al-Ḥijr: 99], claiming that "the certainty" is what they allege to be knowledge'. But "the certainty" here is death and what comes after it, as Allah – Exalted is He – said concerning the people of the Fire: "And we used to enter into vain discourse with those who entered [it], And we used to deny the Day of Recompense, Until there came to us the certainty. So the intercession of the intercessors will not benefit us" [Al-Muddaththir: 45-48].
Al-Ḥasan Al-Baṣrī said: "Indeed, Allah has not set a term for His believing servants before death." And he recited this verse. And from this is what he said when ʿUthmān ibn Maẓʿūn died: "As for ʿUthmān ibn Maẓʿūn, certainty from his Lord has indeed come to him."
And these [deviant Sufis] may first bear witness to the [Divine] Decree – which is the Existential Reality (وَهِيَ الْحَقِيقَةُ الْكَوْنِيَّةُ) – and they believe that the pinnacle for the 'knower' is to witness the Decree and be annihilated in that witnessing. In that station, there is no distinction between what is commanded and what is prohibited, nor between what Allah loves and what He hates, nor between His allies and His enemies.
And one of them might say: "The 'knower' first witnessed obedience and disobedience, then he witnessed obedience without disobedience" – meaning by that obedience to the Decree – as one of their shuyukh said: "I am an unbeliever in a lord who is disobeyed." And when it was mentioned to him about an oppressor: "His wealth is illicit," he responded: "If he disobeyed the command [of the law], he certainly obeyed the Will." Then they transition to the third station: "There is no obedience and no disobedience," which is the station of the people of unification who proclaim the oneness of existence. This is the ultimate deviation of the innovators, the Jahmī Sufis, just as the Qarāmiṭah are the ultimate deviation of the Shiʿa. Both deviations approximate each other. There is in them a degree of unbelief not found in the religions of the Jews, the Christians, and the idolatrous Arabs. And Allah knows best.
الذَّنْبُ وَالنَّار
مُقَدِّمَة
يُمَثِّلُ النَّصُّ التَّالِي تَحْلِيلًا عَقَيدِيًّا كَلَاسِيكِيًّا دَاخِلَ الفِكْرِ الإسْلَامِيّ، يُنَاقِشُ ثَلَاثَةَ جَدَلَاتٍ أَسَاسِيَّةٍ حَدَّدَتْ التَّارِيخَ العَقَيدِيَّ لِلإسْلَامِ. يُحَدِّدُ المُؤَلِّفُ، بِاتِّبَاعِ مَنْهَجِيَّةِ عُلَمَاءِ الإسْلَامِ الأَوَّلِينَ (السَّلَفِ)، حُدُودَ الأُرْثُوذُكْسِيَّةِ الدِّينِيَّةِ فِي وَجْهِ مَا يَعْتَبِرُهُ انْحِرَافَاتٍ طَائِفِيَّةٍ.
يَدُورُ مَحْوَرُ الجَدَلِ حَوْلَ:
١. العَلاقَةُ بَيْنَ الإيمَانِ وَالذَّنْب: مَاذَا يَحْدُثُ لِمُسْلِمٍ يَرْتَكِبُ ذُنُوبًا كَبِيرَةً؟ هَلْ يَبْقَى مُؤْمِنًا؟ مَاذَا سَيَكُونُ مَصِيرُهُ فِي الآخِرَةِ؟ يَرْفَضُ النَّصُّ كِلَا الطَّرَفَيْنِ المُتَطَرِّفَيْنِ: الخَوَارِج (الَّذِينَ كَفَّرُوا أَصْحَابَ الذُّنُوبِ وَأَبَدُوهُمْ فِي النَّارِ)، وَالمُرْجِئَةِ المُتَطَرِّفِينَ (الَّذِينَ اسْتَصْغَرُوا أَثَرَ الذُّنُوبِ الكَبِيرَةِ)، دَافِعًا عَنِ المَوْقِفِ الوَسَطِيِّ الأَكْثَرِيَّ: أَنَّ بَعْضَ المُسْلِمِينَ الذُّنُوبِ سَيَدْخُلُونَ النَّارَ كَعِقَابٍ، وَلَكِنَّهُمْ لَنْ يَخْلُدُوا فِيهَا.
٢. حَقِيقَةُ العِقَابِ وَالثَّوَاب: يُوَاجِهُ النَّصُّ بِقُوَّةٍ التَّفْسِيرَاتِ المَجَازِيَّةَ لِلنَّارِ، وَالَّتِي يَدْعَمُهَا جَمَاعَاتٌ مِثْلَ القَرَامِطَةِ وَبَعْضُ الفَلَاسِفَةِ. فَبِالنِّسْبَةِ لِلْمُؤَلِّفِ، فَإِنَّ أَوْصَافَ العِقَابِ فِي القُرْآنِ حَقِيقِيَّةٌ وَحَرْفِيَّةٌ؛ وَإِنْكَارُ حَقِيقَتِهَا المَادِّيَّةِ يُسَاوِي تَفْرِيغَ رِسَالَةِ تَحْذِيرِ الأَنْبِيَاءِ مِنْ مَعْنَاهَا وَيَقْرَبُ مِنَ الكُفْرِ.
٣. سِيَادَةُ الشَّرِيعَةِ الإلَهِيَّةِ: تُوَجَّهُ إِحْدَى أَشَدِّ الانْتِقَادَاتِ ضِدَّ التَّيَّارَاتِ (مِثْلَ بَعْضِ جَمَاعَاتِ الصُّوفِيَّةِ وَالبَاطِنِيَّةِ) الَّتِي تَزْعُمُ أَنَّ "المُبْتَدِئِينَ" أَوْ "العَارِفِينَ الرُّوحَانِيِّينَ" يَتَجَاوَزُونَ وَاجِبَاتِ وَمَحْظُورَاتِ الشَّرِيعَةِ الإسْلَامِيَّةِ. أَمَامَ هَذَا، يَرْفَعُ المُؤَلِّفُ قُدْوَةَ أَصْحَابِ النَّبِيِّ، الَّذِينَ كَانَتْ قُرْبَتُهُمْ وَمَعْرِفَتُهُمْ الأَعْمَقُ تَتَرْجِمُ إِلَى طَاعَةٍ أَكْبَرَ وَأَدَقَّ، وَلَمْ تَكُنْ أَبَدًا ازْدِرَاءً لِلأَوَامِرِ.
يَتَجَلَّى هَذَا النَّصُّ كَدِفَاعٍ عَنِ الأُرْثُوذُكْسِيَّةِ، سَعْيًا لِتَحْقِيقِ التَّوَازُنِ بَيْنَ عَدْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ، وَبَيْنَ تَنَزُّّهِهِ وَحَقِيقَةِ وَحْيِهِ. بِوَضْعِ الجَمَاعَاتِ المُخَالِفَةِ فِي أَطْرَافٍ مُتَقَابِلَةٍ (الخَوَارِجُ مُقَابِلَ المُرْجِئَةِ؛ الحَرْفِيُّونَ مُقَابِلَ أَصْحَابِ التَّأْوِيلِ المَجَازِيِّ المُتَطَرِّفِ)، يُعَرِّفُ المُؤَلِّفُ "الطَّرِيقَةَ الوَسَطَ" كَمِعْيَارٍ لِلأُرْثُوذُكْسِيَّةِ الحَقِيقَةِ. وَتُؤَكِّدُ الإِشَارَةُ الأَخِيرَةُ -أَنَّ هَذِهِ الانْحِرَافَاتِ قَدْ تَفُوقُ فِي خَطَرِهَا انْحِرَافَاتِ الأَدْيَانِ الأُخْرَى- عَلَى الإِدْرَاكِ بِأَنَّ الأَخْطَارَ الدَّاخِلِيَّةَ الَّتِي تُشَوِّهُ أُسُسَ الإسْلَامِ أَكْثَرُ ضَرَرًا مِنَ المُعْتَقَدَاتِ غَيْرِ الإسْلَامِيَّةِ صَرَاحَةً.
فِي الجَوْهَرِ، لَيْسَ النَّصُّ مُجَرَّدَ رَدٍّ عَقَيدِيٍّ، بَلْ هُوَ جُهْدٌ لِتَحْدِيدِ حُدُودِ الجَمَاعَةِ المُؤْمِنَةِ وَالحِفَاظِ عَلَى صِحَّةِ العَقِيدَةِ الإسْلَامِيَّةِ.
نَصُّ ابْنِ تَيْمِيَّةَ
فهذان القولان - قول الخوارج الذين يكفرون بمطلق الذنوب، ويُخلِّدون في النار، وقول من يُخلِّدهم في النار ويجزم بأن الله لا يغفر لهم إلا بالتوبة، ويقول: ليس معهم من الإيمان شيء - لم يذهب إليهما أحد من أئمة الدين أهل الفقه والحديث، بل هما من الأقوال المشهورة عن أهل البدع.
وكذلك قول من وقف في أهل الكبائر من غُلاة المرجئة وقال: لا أعلم أن أحداً منهم يدخل النار، وهو - أيضاً - من الأقوال المبتدعة، بل السلف والأئمة متفقون على ما تواترت به النصوص من أنه لابد أن يدخل النار قوم من أهل القبلة، ثم يخرجون منها.
وأما من جزم بأنه لا يدخل النار أحد من أهل القبلة فهذا لا نعرفه قولاً لأحد. وبعده قول من يقول: ما ثم عذاب أصلاً، وإنما هو تخويف لا حقيقة له، وهذا من أقوال الملاحدة والكفار.
وربما احتج بعضهم بقوله: {ذَلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ} [الزمر: ١٦] ، فيقال لهذا: التخويف إنما يكون تخويفاً إذا كان هناك مخوف يمكن وقوعه بالمخوف، فإن لم يكن هناك ما يمكن وقوعه امتنع التخويف، لكن يكون حاصله إيهام الخائفين بما لا حقيقة له، كما يوهم الصبي الصغير. ومعلوم أن مثل هذا لا يحصل به تخويف للعقلاء المميزين، لأنهم إذا علموا أنه ليس هناك شيء مخوف زال الخوف، وهذا شبيه بما تقول الملاحدة المتفلسفة.
والقرامطة ونحوهم: من أن الرسل - صلوات الله وسلامه عليهم - خاطبوا الناس بإظهار أمور من الوعد والوعيد لا حقيقة لها في الباطن، وإنما هي أمثال مضروبة ليفهموا حال النفس بعد المفارقة، وما أظهروه لهم من الوعد والوعيد - وإن كان لا حقيقة له - فإنما يعقل لمصلحتهم في الدنيا، إذ كان لا يمكن تقويمهم إلا بهذه الطريقة.
وهذا القول مع أنه معلوم الفساد بالضرورة من دين الرسل، فلو كان الأمر كذلك لكان خواص الرسل الأذكياء يعلمون ذلك، وإذا علموه زالت محافظتهم على الأمر والنهي، كما يصيب خواص ملاحدة المتفلسفة والقرامطة، من الإسماعيلية والنصيرية ونحوهم. فإن البارع منهم في العلم/ والمعرفة يزول عنه عندهم الأمر والنهي، وتُباح له المحظورات، وتسقط عنه الواجبات، وتظهر أضغانهم، وتنـكشف أسرارهم، ويُعرَف عموم الناس حقيقة دينهم الباطن، حتى سموهم باطنية؛ لإبطانهم خلاف ما يُظهرون، فلو كان - والعياذ بالله - دين الرسل كذلك لكان خواصه قد عرفوه، وأظهروا باطنه، وكان عند أهل المعرفة والتحقيق من جنس دين الباطنية، ومن المعلوم بالاضطرار أن الصحابة الذين كانوا أعلم الناس بباطن الرسول وظاهره، وأخبر الناس بمقاصده ومراداته، كانوا أعظم الأمة لزوماً لطاعة أمره - سراً وعلانية - ومحافظة على ذلك إلى الموت، وكل من كان منهم إليه وبه أخص وبباطنه أعلم - كأبي بكر وعمر - كانوا أعظمهم لزوماً للطاعة سراً وعلانية، ومحافظة على أداء الواجب، واجتناب المحرم، باطناً وظاهراً، وقد أشبه هؤلاء في بعض الأمور الملاحدة المتصوفة، الذين يجعلون فعل المأمور وترك المحظور واجباً على السالك حتى يصير عارفاً محققاً في زعمهم، وحينئذ يسقط عنه التكليف، ويتأولون على ذلك قوله تعالى: {وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ} [الحجر: ٩٩] ، زاعمين أن اليقين هو ما يدعونه من المعرفة، واليقين هنا الموت وما بعده، كما قال تعالى عن أهل النار: {وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ. وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ. حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ. فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ} [المدثر: ٤٥- ٤٨] .
قال الحسن البصري: إن الله لم يجعل لعباده المؤمنين أجلاً دون الموت. / وتلا هذه الآية. ومنه قوله لما توفي عثمان بن مظعون: "أما عثمان بن مظعون فقد أتاه اليقين من ربه". وهؤلاء قد يشهدون القدر أولاً، وهي الحقيقة الكونية، ويظنون أن غاية العارف أن يشهد القدر، ويفنى عن هذا الشهود، وذلك المشهد لا تمييز فيه بين المأمور والمحظور، ومحبوبات الله ومكروهاته وأوليائه وأعدائه.
وقد يقول أحدهم: العارف شهد أولا الطاعة والمعصية، ثم شهد طاعة بلا معصية - يريد بذلك طاعة القدر - كقول بعض شيوخهم: أنا كافر برب يعصى، وقيل له عن بعض الظالمين: هذا ماله حرام فقال: إن كان عصى الأمر، فقد أطاع الإرادة. ثم ينتقلون إلى المشهد الثالث: لا طاعة ولا معصية، وهو مشهد أهل الوحدة القائلين بوحدة الوجود، وهذا غاية إلحاد المبتدعة جهمية الصوفية، كما أن القرامطة آخر إلحاد الشيعة، وكلا الإلحادين يتقاربان. وفيها من الكفر ما ليس في دين اليهود والنصارى ومشركي العرب، والله أعلم.
Грех и Огонь
Введение
Следующий текст представляет собой классический доктринальный анализ в рамках исламской мысли, затрагивающий три фундаментальных дискуссии, определивших богословскую историю Ислама. Автор, следуя методологии первых ученых Ислама (ас-Салаф), устанавливает границы религиозной ортодоксии против того, что он считает сектантскими отклонениями.
Ядро дискуссии вращается вокруг:
Связь между верой и грехом: Что происходит с мусульманином, совершающим тяжкие грехи? Остается ли он верующим? Какова будет его участь в Последней жизни? Текст отвергает как крайность хариджитов (которые обвиняли в неверии грешников и осуждали их на вечный Ад), так и крайность крайних мурджиитов (которые преуменьшали значение тяжких грехов), защищая магистральную промежуточную позицию: некоторые грешники-мусульмане войдут в Ад в качестве наказания, но не останутся там навечно.
Реальность наказания и воздаяния: Текст энергично противостоит метафорическим интерпретациям Ада, защищаемым такими группами, как карматы и некоторыми философами. Для автора описания наказания в Коране реальны и буквальны; отрицание их осязаемой реальности равносильно лишению смысла предупреждающего послания Пророков и приближается к неверию.
Верховенство Божественного Закона (Шариата): Одна из самых суровых критик направлена против течений (таких как некоторые группы суфиев и батинитов), которые утверждают, что «посвященные» или «духовные познавшие» превосходят обязательства и запреты исламского закона. Перед этим автор возводит в пример Сподвижников Пророка, чья близость к нему и более глубокое знание выражались в большем и более скрупулезном повиновении, но никогда — в презрении к повелениям.
Этот отрывок является защитой ортодоксии, стремящейся к балансу между божественной справедливостью и Его милосердием, между трансцендентностью Бога и реальностью Его откровения. Располагая диссидентские группы на противоположных полюсах (хариджиты против мурджиитов; буквалисты против радикальных аллегористов), автор определяет «срединный путь» как критерий истинной ортодоксии. Заключительное упоминание о том, что эти отклонения могут превосходить по тяжести отклонения других религий, подчеркивает восприятие того, что внутренние опасности, искажающие основы Ислама, более вредоносны, чем откровенно неисламские верования.
По сути, текст представляет собой не просто богословское опровержение, но усилие по разграничению пределов верующей общины и сохранению целостности исламской доктрины.
Текст Ибн Таймии
Эти две позиции – позиция хариджитов, которые считают мусульман неверующими из-за их грехов и приговаривают их к вечному Огню, и позиция тех, кто утверждает, что Аллах не прощает без предварительного покаяния, и говорит: «В них нет ничего от веры» – не поддерживались ни одним из имамов религии, людей фикха и хадиса. Напротив, обе они относятся к известным позициям людей нововведений.
Равным образом, позиция того, кто воздерживается от вынесения суждения о совершающих тяжкие грехи среди крайних мурджиитов и говорит: «Я не знаю, входит ли кто-либо из них в Огонь», также является одной из нововведённых позиций. Напротив, Салаф и имамы единодушны в том, что передано через мутаватир narration: группа людей киблы обязательно должна войти в Огонь, а затем они будут выведены оттуда.
Что касается того, кто с уверенностью утверждает, что никто из людей киблы не входит в Огонь, мы не знаем, чтобы это было чьей-либо позицией. И ещё более далёкой является позиция того, кто говорит: «Нет никакого наказания вообще, это лишь устрашение без реальности». Это относится к позициям мульхидов [отклоняющихся от истины] и неверующих.
И, возможно, некоторые из них станут приводить довод Его словами: «Это Аллах устрашает Своих рабов» (Аз-Зумар: 16). Этому говорят: «Устрашение является таковым лишь при существовании чего-то страшного, что может постичь того, кого устрашают». Если же не существует ничего, что может произойти, устрашение было бы невозможным, и его результатом был бы обман тех, кто боится, чем-то нереальным, подобно обману маленького ребёнка. И известно, что чем-то подобным невозможно устрашить разумных и различающих людей, потому что если они узнают, что бояться нечего, страх исчезает. И это сходно с тем, что говорят мульхиды из числа философов.
И карматы с им подобные: [утверждают, что] Посланники – молитвы и мир Аллаха над ними – обращались к людям, показывая вопросы обещания и предостережения, не имеющие реальности в сокрытом, но являющиеся метафорами, приведёнными для того, чтобы они поняли состояние нафс после отделения [от тела]; и то, что им было показано из обещания и предостережения – даже если не имеет реальности – они понимали лишь для их пользы в этой жизни, поскольку было невозможно дисциплинировать их иначе, кроме этого метода.
Эта позиция, помимо того, что её порочность известна по необходимости в религии Посланников, – если бы дело обстояло так, то элита Посланников, умные, знали бы это. И если бы они это знали, их приверженность велению и запрету исчезла бы, как это происходит с элитой мульхидов из философов и карматов, исмаилитов, нусайритов и им подобных. Ибо выдающийся среди них в знании и познании становится, по их мнению, свободным от веления и запрета; запрещённое становится для него дозволенным, и с него снимаются обязательства. И проявляется их злоба, раскрываются их секреты, и простые люди узнают реальность их скрытой религии, до такой степени, что их назвали батинитами (скрывающими) – за сокрытие противоположного тому, что они проявляют. Если бы религия Посланников была такой – мы прибегаем к защите у Аллаха – её элита знала бы это и проявила бы её скрытый аспект, и она была бы для людей знания и проверки того же рода, что и религия батинитов. И известно по необходимости, что Сподвижники, которые были людьми с наибольшим знанием о сокрытом и явном аспектах Посланника и наиболее осведомлёнными о его намерениях и том, чего он желал, были людьми этой общины с наибольшей приверженностью повиновению его велению – тайно и открыто – и с наибольшим сохранением этого до смерти. И каждый из них, кто был ближе к нему и более близок с ним, и с большим знанием его сокрытого аспекта – как Абу Бакр и Умар – были самыми стойкими в приверженности повиновению тайно и открыто и в сохранении исполнения обязательного и избегания запрещённого, внутренне и внешне.
И эти [мульхиды] сходны в некоторых вопросах с мульхидами из суфиев, которые считают совершение веленного и избегание запрещённого обязательным для духовного искателя до тех пор, пока он не станет, по их утверждению, «познавшим» и «убеждённым». Затем, в тот момент, религиозная обязанность перестаёт применяться к нему. И они интерпретируют для этого Его слова, Всевышний Он: «И поклоняйся твоему Господу до тех пор, пока не придёт к тебе убеждённость» (Аль-Хиджр: 99), претендуя на то, что «убеждённость» – это то, что они заявляют как «[мистическое] познание». Но «убеждённость» здесь – это смерть и то, что после неё, как сказал Аллах – Пречист Он – о людях Огня: «И мы погружались [в ложь] вместе с погружавшимися. И мы считали ложью День Воздаяния. Пока не пришла к нам убеждённость. И не принесёт им пользы заступничество заступников» (Аль-Муддассир: 45-48).
Сказал аль-Хасан аль-Басри: «Воистину, Аллах не установил для Своих верующих рабов предела до смерти». И он прочёл этот аят. И из этого – то, что он сказал, когда умер Усман ибн Мазʻун: «Что касается Усмана ибн Мазʻуна, то к нему, несомненно, пришла убеждённость от его Господа».
И эти [заблудшие суфии] могут сначала засвидетельствовать [Божественное] Предопределение – которое есть экзистенциальная реальность (وَهِيَ الْحَقِيقَةُ الْكَوْنِيَّةُ) – и верят, что вершина для «познавшего» – засвидетельствовать Предопределение и уничтожиться в этом свидетельстве. И на этой ступени нет различения между велённым и запрещённым, ни между тем, что любит Аллах, и тем, что Он ненавидит, ни между Его друзьями и Его врагами.
И может сказать один из них: «‘Познавший’ сначала засвидетельствовал повиновение и неповиновение, затем засвидетельствовал повиновение без неповиновения» – имея в виду этим повиновение Предопределению – как сказал один из их шейхов: «Я неверующий в господа, которому не повинуются». И ему упомянули об одном притеснителе: «Его имущество – запретно», на что он ответил: «Если он ослушался повеления [закона], то, несомненно, он повиновался Воле». Затем они переходят к третьей ступени: «Нет ни повиновения, ни неповиновения», которая является ступенью людей единства, говорящих о единстве существования. И это – предел отклонения нововведенцев, джахмитских суфиев, подобно тому как карматы – предел отклонения шиитов. И оба отклонения сближаются. И есть в них из неверия то, чего нет в религии иудеев, христиан и арабских идолопоклонников. И Аллах знает лучше.