Cometer injusticia contra uno mismo

Committing Injustice Against Oneself

Introduction

The presented text addresses the concept of injustice (zulm) in Islam, with a special focus on the oppression that a human being can commit against themselves (nafs). In the Islamic tradition, injustice encompasses a wide range of acts, from unbelief (kufr) and major polytheism (shirk akbar) to other sins considered as personal injustice. It is explained that these acts of personal oppression affect the servant's relationship with Allah, influencing their spiritual state, security, and guidance.

The text also laments that many have harmed themselves, either through their own actions or by following those who altered the true religion, and highlights the distinction between different degrees of injustice with Quranic and prophetic examples. Furthermore, it addresses how Allah forgives those who sincerely repent, and describes the interaction between divine justice, mercy, and punishment.

The text clarifies that when speaking of the "oppression of the nafs" or injustice against oneself, this is not limited to certain specific actions, but encompasses every form of sin that causes personal harm. This includes both polytheism (shirk) and other acts of disobedience or sin. Thus, this personal injustice is a broad category that is an essential part of understanding judgment and mercy in Islam.

This approach contextualizes the idea that every sin is a form of injustice that affects the individual themselves. Therefore, the "oppression of the nafs" reflects the sum of all sins that harm the servant in their relationship with Allah. This perspective is supported by multiple Quranic verses and Hadiths that illustrate how these acts lead to spiritual and social consequences, while also showing the path to repentance, guidance, and spiritual security granted by Allah to the sincere servant.

In this way, the text presents a comprehensive explanation of the nature of injustice in its various forms and how it relates to faith, obedience, and salvation in Islam, making it clear that punishment or mercy depends on the degree and type of injustice committed, as well as the repentance and sincerity of the believer.

The Text of Ibn Taymiyyah

From this perspective, "the oppression of the nafs" refers to all sins, as they constitute injustice toward the servant himself. Allah says: "This is part of the news of the towns which We relate to you; some of them remain standing and others reduced to rubble. We did not wrong them, but they wronged themselves. Their gods that they invoked besides Allah benefited them not at all when the command of your Lord came, and they did nothing but increase them in perdition" [Hud: 100-101].

Allah also says: "And when Moses said to his people: 'O my people! You have wronged yourselves by taking the calf; repent now to your Creator'" [Al-Baqarah: 54]. About slaying the nafs, He says: "My Lord, I have wronged myself, so forgive me" [Al-Qasas: 16]. Balqis said: "My Lord, I have wronged myself and I submit with Solomon to Allah, Lord of the worlds" [An-Naml: 44]. And Adam, peace be upon him, said: "Our Lord, we have wronged ourselves, and if You do not forgive us and have mercy upon us, we shall certainly be among the losers" [Al-A'raf: 23].

It is also mentioned in conjunction with some sins, as Allah says: "And those who, when they commit indecency or wrong themselves..." [Al-Imran: 135], and: "Whoever does evil or wrongs himself, then seeks forgiveness from Allah, will find Allah Forgiving, Merciful" [An-Nisa: 110].

The term "injustice" in an absolute sense includes unbelief and every type of sin. Allah says: "Assemble those who wronged and their mates and those they worshipped besides Allah. Guide them to the path of Hell. And hold them firm, for they will be questioned" [As-Saffat: 22-24].

Umar ibn Al-Khattab said: "And their equals." This is also attributed to Ibn Abbas and others, saying that those who commit similar acts are grouped together: the drinkers with the drinkers, the adulterers with the adulterers. According to Al-Dahhak and Muqatil, their mates are the devils; every disbeliever is chained with his shaytan, as He says: "And when the souls are paired..." [At-Takwir: 7]. Umar said: "The wicked with the wicked and the good with the good." Ibn Abbas explained that this happens when people are divided into three groups. Hassan and Qatada added that each person joins their sect: the Jew with the Jew, the Christian with the Christian. Ar-Rabi’ ibn Khuthaym said that each person will be gathered with their deed, confirming what the Prophet ﷺ said: "A man will be with whom he loves," and: "Souls are organized armies; those who recognize each other will gather and those who do not recognize each other will separate." He also said: "A man is on the religion of his friend; let each of you look at who he associates with."

The mate of something is its equal, and it is called a "mate" due to the similarity of its members, as Allah says: "We caused to grow therein of every kind a noble pair" [Ash-Shu'ara: 7], and: "And of everything We created two sexes so that you may remember" [Adh-Dhariyat: 49].

Several commentators say that they are two different types and kinds: heaven and earth, sun and moon, night and day, dry land and sea, plain and mountain, winter and summer, jinn and humans, unbelief and faith, happiness and wretchedness, truth and falsehood, male and female, light and darkness, sweet and bitter, and similar things, so that you may know that the Creator of the pairs is one. It does not mean that one is always grouped with their mate; for example, the virtuous wife may have a wicked or unbelieving husband, like the wife of Pharaoh. And the pious man may have a sinful or unbelieving wife, like the wife of Noah or Lot. But if the woman follows her husband's religion, she enters into the generality of the mates; for this reason, Al-Hasan Al-Basri said that "and their mates" refers to the polytheist women.

No doubt that this verse refers to the disbelievers, as the context indicates. Moreover, commentators have said that it includes the adulterers with the adulterers and the drinkers with the drinkers. It is also related that on the Day of Judgment, the oppressors and their helpers will be questioned, who will be gathered in coffins of fire and then cast into the Fire. Some of the first generations said that the helpers of the oppressors are those who assisted them, even if they only gave ink to write for them or washed their clothes. These helpers are their mates mentioned in the verse; whoever helps with piety and goodness belongs to this, and whoever helps with sin and aggression also belongs to this. Allah says: "Whoever intercedes with a good intercession will have a share thereof, and whoever intercedes with an evil intercession will have a burden thereof" [An-Nisa: 85]. The one who helps another becomes an intercessor, and that is why good intercession was explained as helping the believers in jihad, and evil intercession as helping the disbelievers fight the believers, as Ibn Jarir and Abu Sulayman said. Good intercession was also interpreted as the intercession of one person for another to obtain benefit or be saved from harm, according to Hasan, Mujahid, Qatada, and Ibn Zaid. Good intercession is help for a good that Allah and His Messenger love, benefiting one who deserves benefit, and warding off harm from one who deserves to be protected. Evil intercession is helping in what Allah and His Messenger hate, such as interceding in injustices or preventing due goodness. Good intercession was also interpreted as praying for the believers and evil as praying against them, as well as good intercession as reconciliation between two people. All of this is correct. The intercessor is the spouse of the one interceded for, because the interceded one can help others in good and piety, or in sin and aggression. The Prophet ﷺ, when someone came seeking help, would say to his companions: "Intercede and you will be rewarded, and Allah fulfills what His Prophet says."

In summary, although the verse refers to the oppressor who oppresses with his unbelief, it also encompasses what is below that. And although the verse says: "they worshipped" [As-Saffat: 22], the Prophet ﷺ said in an authentic Hadith: "Wretched is the servant of the dinar, wretched the servant of the dirham, wretched the servant of brocade, wretched the servant of the garment, wretched the one who claims and then commits fraud." He also said: "There is no owner of a treasure who will not find on the Day of Judgment a bald, muscular devil who denounces him, saying: 'I am your owner, I am your treasure.'" And in another version: "There will be for him on the Day of Judgment a bald, muscular devil who flees, while he follows him, until it surrounds his neck." The Messenger ﷺ recited the verse: "They will be encircled with what they were stingy with on the Day of Resurrection" [Al-Imran: 180]. In another Hadith, it says: "There will be for him on the Day of Judgment a bald, muscular devil who follows him wherever he goes, and he flees from it: 'This is your money with which you were stingy.' When he sees that he cannot avoid it, he puts his hand in that money and it bites him as the stallion bites." In another narration: "He follows it and it bites him on the hand, then bites the rest of the body." Allah also says: "And those who accumulate gold and silver and do not spend it in the way of Allah, announce to them a painful punishment. The Day it is heated in the fire of Hell and their foreheads, sides, and backs are branded with it: this is what you accumulated for yourselves; taste what you were accumulating" [At-Tawbah: 34-35].

It has been established in authentic compilations and other narrations that the Prophet ﷺ said: "No possessor of a treasure who does not give its zakat will be encircled with it, which will be heated in the fire of Hell, and plates will be formed with which his forehead and sides will be branded, until Allah judges between His servants on a Day whose equivalent will be fifty thousand years according to what you count, and then he will see his way to Paradise or to the Fire."

In the Hadith of Abu Dharr, it is mentioned: "Notify those who accumulate riches about the plate that will be heated in the fire of Hell, which will be placed on the nipple of one of them, until it emerges from the shoulder blade, and then it will be placed on the shoulder blade and will emerge from the nipple, shaking and their foreheads, sides, and backs being burned until the heat meets in their bodies." This is indicated in the Quran and points out that the person is punished in Hell, even if they were the first to suffer in that place at the moment of the event.

This oppressor, who refused to pay the zakat, will be grouped with his peers, and his wealth, which became a master for him apart from Allah, will be the source of his punishment, even if he is not one of those who committed major polytheism and remain in Hell eternally. That is why the Hadith concludes: "Then he will see his way to Paradise or to the Fire," after that punishment of fifty thousand years according to your measure. Then he will enter Paradise.

The Prophet ﷺ said: "Polytheism in this community is more hidden than the creeping of ants." Ibn Abbas and his companions said that there is less severe unbelief, less severe oppression, and less severe sin. The followers of the Sunnah, such as Ahmad ibn Hanbal and others, held the same opinion, which we will mention, if Allah wills.

Allah says: "They took their scholars and monks as lords apart from Allah, and the Messiah son of Mary; they were not commanded except to worship one God; there is no divinity except Him; glorified is He above what they associate" [At-Tawbah: 31]. In a long Hadith, narrated by Ahmad, At-Tirmidhi, and others, Adi ibn Hatim —who was a Christian when he came to the Prophet ﷺ and heard this verse— commented: "We did not worship them." The Prophet said: "Did they not forbid what Allah permitted and permit what Allah forbade?" Adi answered affirmatively. Then the Prophet said: "That is their worship."

Also, Abu Al-Bukhtri said that they did not pray to them or worship them; if they had commanded them to worship them instead of Allah, they would not have obeyed them, but they commanded them, and because of that, they changed the permitted to the forbidden and vice versa, and they obeyed them, so that was their divinity.

Ar-Rabi’ ibn Anas related that he asked Abu Aliyah how this divinity occurred among Bani Isra’il (Children of Israel). He replied that it was because they found commands and prohibitions in the Book of Allah and said: "We will not precede our scholars in anything," so they obeyed what they commanded and avoided what they prohibited, out of respect for what they told them. They rejected the Book of Allah and concealed its message. The Prophet ﷺ explained that their worship consisted of changing the forbidden to the permitted and the permitted to the forbidden; they did not formally worship them, but it represented a worship of people and their possessions. Allah has referred to this as polytheism by saying: "There is no god except Him, glorified is He above what they associate" [As-Saffat: 22-23]. These, and those who commanded them, are all objects of worship, and Allah said: "You and what you worship besides Allah are fuel for the fire of Hell, you will be in it eternally" [Al-Anbiya: 98].

Only those who were forced into worship against their will are excluded, because they do not want to worship or obey by sinning against Allah, such as Jesus, Al-Aziz (Uzair), and others; they will be kept far away.

But whoever consents to be worshipped and obeyed in sin deserves the punishment, even if they did not order such a thing; and worse still if they order others to do so. These are their mates, who can be their leaders or followers, who share the same religious beliefs and practices. The context of the verse indicates this, for Allah says: "Assemble those who wronged and their mates and those they worshipped besides Allah, guide them to the path of Hell" [As-Saffat].

Al-Dhahak said the same. Ibn Kaysan added: bring them, like one who guides the lost. The necks are called guiders because they lead the rest of the body, and the leaders of the herd are called this because they guide.

"And hold them firm, for they will be questioned. 'Why do you not help one another?'" [As-Saffat: 24-25] — meaning, as they helped one another in falsehood in this life. "But today they are submissive, and some turn toward others, questioning: 'You used to come to us from the right...' They answered: 'No, you were not believers. We had no authority over you, but you were a transgressing people. So the word of our Lord was fulfilled: We would certainly taste. And we led you astray, for we were astray.' That Day they will share the punishment. Thus do We deal with the criminals. When it is said to them: 'There is no god but Allah,' they are arrogant and say: 'Shall we abandon our gods for a mad poet?'" [As-Saffat: 26-36].

Allah says: "He said: Enter among the communities that preceded you of jinn and men into the Fire. Every time a community entered, it cursed its sister until, when they were all together, the last would say to the first: 'Our Lord, these led us astray, so give them double punishment.' He said: 'For each is double, but you do not know.' And the first said to the last: 'You have no advantage over us. Taste the punishment for what you used to earn'" [Al-A’raf: 38-39].

Allah says: "When they dispute in the Fire, the weak will say to the arrogant: 'We were your followers, will you then relieve us of a portion of the punishment?' The arrogant will say: 'All of us are in it. Allah has judged between His servants'" [Ghafir: 47-48].

Allah says: "And if you could but see when those who wronged are made to stand before their Lord, some turning to others, exchanging confession. The followers will say to those who were arrogant: 'If not for you, we would have been believers.' Those who were arrogant will say: 'Was it we who averted you from the guidance after it had come to you? Rather, you were criminals.' The weak ones will say to those who were arrogant: 'Rather, it was the plotting by night and day when you commanded us to disbelieve in Allah and associate others with Him.' And they concealed their repentance when they saw the punishment; and We will put shackles on the necks of those who disbelieve. Are they recompensed except for what they used to do?" [Saba: 31-33].

In the context of the verse: "Indeed, when it was said to them: 'There is no god but Allah,' they were arrogant" [As-Saffat: 35], there is no doubt that it refers to the polytheists, both major and minor, and also to those who are arrogant about obeying Allah in His command, for this is part of the true meaning of "There is no god but Allah." The god is the one who deserves worship, so everything that is worshipped directed toward Allah is full devotion to Him. Whoever is arrogant about not fulfilling some worship to Allah, even if they listen and obey another in that, does not fully fulfill the declaration "There is no god but Allah" in this sense.

Those who take their scholars and monks as lords by obeying them when they permit what Allah has forbidden and forbid what Allah has permitted, can find themselves in two situations:

One, that they know they have altered the religion of Allah and they follow them in that alteration, believing that what Allah has forbidden is lawful and what Allah has permitted is forbidden, by following their leaders, knowing that they contradict the religion of the messengers. This is unbelief, and Allah and His Messenger consider it polytheism, even if they do not pray to them or prostrate to them. Whoever follows another contradicting the religion, with knowledge of that error and believing their word over that of Allah and His Messenger, is a polytheist like them.

Two, that their belief and faith in prohibiting the permitted and permitting the forbidden remains, but they obey in the disobedience to Allah, as a Muslim does in sins they acknowledge as such. These are treated like other sinners. The Prophet ﷺ said: "Obedience is only in goodness," and "The Muslim must listen and obey in what he likes or dislikes, as long as he is not commanded to disobey," and "There is no obedience to the creature in disobedience to the Creator," and "If someone orders you to disobey Allah, do not obey him."

The guilty one who considers the forbidden to be lawful, if he is a scholar who tries to follow the Messenger but the truth was hidden from him in something, and he fears Allah as much as he can, Allah does not blame him for his mistake, but rather rewards him for his effort and obedience to his Lord.

But whoever knows that what the Messenger said is correct, yet follows the other in that error and turns away from the right path, has a share in that polytheism that Allah condemns, especially if he follows his desire and defends it with his tongue and hand, knowing that he contradicts the Messenger, then that is polytheism that deserves punishment.

For this reason, the scholars agree that if the truth is known, one must not imitate anyone to the contrary, although they disagreed on whether it is permissible to imitate when the truth is known but the individual cannot demonstrate it. This is like someone who knows that Islam is true while being among Christians and does what he can of the truth, then he will not be punished for what he was unable to do, as the Negus and others did.

Allah revealed verses concerning them, such as: "And indeed, among the People of the Scripture are those who believe in Allah and in what has been revealed to you and in what was revealed to them" [Aali Imran: 199], and "And among the people of Moses is a community which guides with the truth and thereby establishes justice" [Al-A'raf: 159], and "When they hear what has been revealed to the Messenger, you see their eyes overflowing with tears because of what they have recognized of the truth" [Al-Ma'idah: 83].

If the one who follows the scholar cannot fully discern the truth, and does what he can in the effort of imitation, he will not be culpable if he errs, as in the direction of the qibla.

But whoever follows someone for no reason other than desire, and defends him with hand and tongue without knowing that he has the truth, this is characteristic of pre-Islamic ignorance; even if his leader is correct, his actions are not valid; and if his leader is mistaken, he will be culpable, like one who interprets the Quran with his own opinion; if he is correct he is wrong, and if he errs the punishment of Hell awaits him.

These are like those who deny the zakat and receive a warning, like the servants of the dinar, the dirham, the brocade, and the garment, for their love of money prevented them from worshipping and obeying Allah, making them slaves to that money. Likewise, these are minor polytheists and will receive punishment according to that. In a Hadith: "Ostentation is a type of polytheism." This is explained by the texts that apply the term unbelief and polytheism to many sins.

The intention here is that absolute injustice includes unbelief without being limited to it, but also including what is below it according to its degree. The terms "sin," "error," and "disobedience" include unbelief, corruption, and disobedience, as stated in the two Sahih collections from Abdullah ibn Mas’ud, who asked the Prophet ﷺ: "O Messenger of Allah, what is the greatest sin?" He replied: "That you associate with Allah while He created you." He asked: "Then what?" He said: "Killing your child for fear that he will eat with you." He asked: "Then what?" He said: "Committing adultery with your neighbor's wife."

Allah reveals: "And those who do not invoke another god with Allah, nor kill the nafs which Allah has forbidden except by right, nor commit adultery. And whoever does this will meet punishment. The punishment will be multiplied for him on the Day of Judgment and he will remain in it humiliated, except one who repents, believes, and does righteous deeds—for those, Allah will change their evil deeds into good ones, and Allah is Forgiving, Merciful. And whoever repents and does good, Allah turns to him in repentance" [Al-Furqan: 68-71].

The full warning applies to all three, and each is accorded his share according to his act; if someone associated others in worship without killing or committing adultery, his punishment will be lesser. If someone committed adultery and murder without associating, he will also have a share in that punishment, as Allah says: "And whoever kills a believer intentionally, his recompense is Hell, wherein he will abide eternally; and Allah has become angry with him and cursed him and prepared for him a immense punishment" [An-Nisa: 93]. The word "eternal" is used only with unbelief. It has been said that "eternal" appears only with unbelief, as in: "And the Day the wrongdoer will bite on his hands and say: 'Oh, I wish I had followed the way with the Messenger! Oh, woe to me! I wish I had not taken so-and-so as a friend! He certainly led me astray from the Remembrance after it had come to me. And ever is Satan, to man, a deserter" [Al-Furqan: 27-29]. This clearly refers to the unbeliever who did not believe in the Messenger. The cause of the revelation was precisely that, since absolute injustice includes this and what is below it according to its degree.

Whoever befriends someone in contradiction to the command of Allah and His Messenger will have a share of this warning, as Allah says: "Close friends, that Day, will be enemies to one another, except for the righteous" [Az-Zukhruf: 67], and: "When those who were followed disassociate themselves from those who followed, and they see the punishment and their ties are severed" [Al-Baqarah: 166].

Al-Fudayl ibn ‘Iyad said that this refers to the affections they had among themselves for others besides Allah. Friendship generates love and affection; that is why it was said: "A man is upon the religion of his friend." If two friends love each other, one will love what the other loves according to their affection; if one follows his friend in what Allah and His Messenger hate, his faith decreases until it reaches major polytheism. Allah says: "And among the people are those who take others besides Allah as equals, loving them as they should love Allah. But those who believe are stronger in love for Allah" [Al-Baqarah: 165].

Those who placed the love of the money they accumulated, or the beings they followed, above the love of Allah and His Messenger, will be among the oppressors and polytheists according to that. That is why Allah assigns their beloved as their master, as the Hadith says: Allah says: "Is it not just for Me that I place every man with what he loved in this world?" It is confirmed in the Sahih that Allah said: "Every nation will go towards what it used to worship; whoever worshipped the sun will go towards the sun, whoever worshipped the moon will go towards the moon, whoever worshipped the tyrants will go towards them; and the Christians worshipped Christ, and the Jews worshipped Uzair. Every nation will follow what it used to worship, and this community will follow their hypocrites among them," as will be explained if Allah wills. These are those who commit major polytheism.

But the slaves of the money they accumulated and the slaves of the people they obeyed in offenses against Allah will be punished with a lesser torment than that of the polytheists, either at the place of the resurrection or in Hell; and whoever loves something more than Allah will be punished for it. Allah says: "O you who have believed, spend from that which We have provided for you before there comes a Day in which there is neither commerce nor friendship nor intercession, and the disbelievers—they are the wrongdoers" [Al-Baqarah: 254].

Absolute unbelief is absolute injustice; that is why there will be no intercessor for its people on the Day of Judgment, as intercession is denied in this verse and in: "And warn them of the Day of the impending [doom], when the hearts will be at the throats, suppressing [anger]. There will be for the wrongdoers no close friend nor any intercessor who will be obeyed; He knows the deceit of the eyes and what the breasts conceal" [Ghafir: 18-19].

Allah also says: "They will be thrown into it, they and the misguided; and all the armies of Iblis together. While they dispute therein, they will say: 'By Allah, we were in manifest error when we made you equal to the Lord of the worlds. And the criminals did not lead us astray; so we have no intercessors nor a close friend. If only we had another chance that we might be among the believers!'" [Ash-Shu'ara: 94-102].

The term "we made you equal" does not mean that they affirmed that their gods are equal to Allah in all aspects, for no one among humans says that the world has two equal creators, nor do the Magians who believe in two principles (light and darkness) agree on that; they accept that light is good and worthy of worship and praise, and that darkness is evil and worthy of reproach and curse, even though they differ on whether darkness is created or eternal.

Similarly, the Arab polytheists agreed that their gods did not participate in the creation of the heavens and the earth; they acknowledged that Allah is the One who created the heavens, the earth, and what is between them, as Allah affirmed to them in several verses, for example: "If you ask them who created the heavens and the earth and subjected the sun and the moon, they will surely say, 'Allah.' So how are you deluded?" "Allah extends provision for whom He wills of His servants and is All-Knowing" [Al-Ankabut: 61-63], and: "And if you ask them who created the heavens and the earth, they will surely say, 'The Exalted in Might, the All-Knowing'; He Who made for you the earth a resting place and placed for you on it roads that you might be guided, and Who sends down rain from the sky in measured amounts and revives therewith a dead land—thus will you be brought forth. And [He] Who created the pairs, all of them, and made for you of ships and animals those that you mount so that you may settle yourselves upon their backs and then remember the favor of your Lord when you settle upon them and say, 'Exalted is He who has subjected this to us, and we could not have [otherwise] subdued it. And indeed, to our Lord we will [surely] return'" [Az-Zukhruf: 9-14].

These affirmations by Allah are not the complete answer to their questioning.

Allah says: "Say, 'To whom belongs the earth and whoever is in it, if you should know?' They will say, 'To Allah.' Say, 'Then will you not remember?' Say, 'Who is Lord of the seven heavens and Lord of the Great Throne?' They will say, 'To Allah.' Say, 'Then will you not fear Allah?'" [Al-Mu’minun: 84-87].

And Allah says: "Say, 'Have you considered: if the punishment of Allah should come to you or the Hour should come to you, would you invoke other than Allah, if you should be truthful?' But it is only Him you would invoke, and He would remove that for which you invoked Him, if He willed, and you would forget what you associate [with Him]" [Al-An’am: 40-41].

Allah also says: "Is [He] better or that which they associate [with Him]? Or Who created the heavens and the earth and sent down for you rain from the sky, by which We caused to grow gardens of [great] splendor? You could not cause to grow their trees. Is there a god with Allah? But they are a people who equate [others with Him]" [An-Naml: 59-61]. This is a rhetorical question, affirming that there is no god with Allah.

Some commentators said that the intention is to ask if there is another god with Allah, but they erred, for they truly attributed other gods to Allah, as Allah says: "Do you testify that there are other gods alongside Allah? Say, 'I do not testify [to that]'" [Al-An’am: 19].

And Allah says: "Their idols invoked besides Allah benefited them not at all" [Hud: 101]. He also says about them: "Has he made the gods [into] one God? Indeed, this is a surprising thing" [Sad: 5].

They acknowledged that their gods did not participate in the creation of the heavens and the earth nor did they create anything, but they took them as intermediaries and mediators, as Allah says: "And they worship besides Allah that which neither harms them nor benefits them, and they say, 'These are our intercessors with Allah'" [Yunus: 18].

Regarding the owner of Surah Ya-Sin, Allah says: "Why should I not worship Him Who created me and to Whom you will be returned? Should I take gods besides Him? If the Most Merciful intends me harm, their intercession will not benefit me at all, nor will they save me" [Ya-sin: 22-23].

Allah says: "And warn by it those who fear that they will be gathered to their Lord—for them there will be no protector nor intercessor besides Him" [Al-An’am: 51], and: "Allah is the One Who created the heavens and the earth and whatever is between them in six days, and then established Himself above the Throne. You have not besides Him any protector or any intercessor; so will you not be reminded?" [As-Sajdah: 4].

He also says: "Say, 'Invoke those you claim besides Allah.' They do not possess [the weight of] an atom in the heavens or on the earth, nor do they have any partnership therein, nor does He have from among them any supporter. And intercession does not benefit with Him except for one whom He permits" [Saba: 22-23].

Thus, Allah negates that the polytheists have any dominion, power, or support apart from Him. Intercession is valid only for whom Allah authorizes, as He says: "Who is it that can intercede with Him except by His permission?" [Al-Baqarah: 255], and regarding the angels: "They do not intercede except for one whom He approves" [Al-Anbiya: 28], and: "And how many angels in the heavens whose intercession will not avail at all except after Allah gives permission to whom He wills and is pleased with" [An-Najm: 26].

This intercession that the polytheists imagine is absent on the Day of Judgment, as the Quran denies. The Prophet ﷺ informed that it occurs afterward: he comes, prostrates before his Lord, and praises Him with praises that do not begin with intercession. When he finishes, it is said to him: "O Muhammad, raise your head, speak and you will be heard, ask and you will be granted, intercede and your intercession will be accepted." He says: "O Lord, my community, my community," then a limit is set for him by which they enter Paradise. The same happens in the second and third intervention. Abu Huraira asked: "Who will be the happiest with your intercession on the Day of Judgment?" He replied: "Those who say, 'There is no god but Allah' sincerely from the heart."

That intercession is for the sincere with Allah's permission, not for those who associate others with Allah and it is only through His authorization.

In essence, Allah is the one who deigns to favor the sincere and the monotheists, forgiving them through the supplication of the intercessor whom He permits to intercede to honor him with this position admired by the first and the last. Just as in this life he asked for rain and prayed for them, that is the intercession that Allah accepts through him.

Given this, injustice is of three types: the injustice that is polytheism (shirk), in which no intercession is possible; the injustice between people which demands the right of the oppressed, which is not removed by intercession or any other means, though the oppressor may be forgiven through intercession.

Absolute injustice is the lack of an obeyed intercessor. The monotheist is not unjust in the absolute sense, but he does wrong himself (nafs), yet this actually benefits him due to his sincerity to Allah, and with that, intercession is granted to him.

The Quran intends to negate intercession in the sense of polytheism, meaning that no one should worship or invoke, ask or trust in anyone except Allah, neither for intercession nor for anything else. One must not rely on anyone for provision or for forgiveness and mercy in the Hereafter except for Allah, even if Allah uses means such as intercession.

Therefore, the intercession denied by the Quran is the one that implies polytheism—that is totally absent. But the intercession permitted by Allah is proven in various passages and the Prophet ﷺ clarified that it is for the monotheists and the sincere, as an act of monotheism and deserved by the monotheists.

The limited injustice can refer specifically to the injustice that the human being commits against himself and the injustice between people, as Adam—peace be upon him—and Eve said: "Our Lord, we have wronged ourselves" [Al-A’raf: 23], and Moses said: "My Lord, I have wronged myself" [An-Naml: 44], and Allah said: "And those who, when they commit indecencies or wrong themselves, remember Allah and ask forgiveness for their sins" [Al-Imran: 135]. But the words of Adam and Moses relate specific acts without generality, and—by the grace of Allah—it is known that it is not unbelief.

And regarding the expression: "And those who, when they commit indecencies or wrong themselves," it is indefinite in a conditional context, and it includes every form of injustice against oneself, and if one committed polytheism then repented, Allah forgave him. It has already been explained that injustice toward oneself includes every sin, great or small, without restriction. Allah said: "Then We caused to inherit the Book those We have chosen of Our servants; and among them is he who wrongs himself, and among them is he who is moderate, and among them is he who is foremost in good deeds" [Fatir: 32]. This is injustice toward oneself along with others, and therefore does not include major polytheism.

In the two Sahih collections, it is narrated from Ibn Mas’ud that when this verse was revealed: "Those who believe and do not mix their faith with injustice" [Al-An’am: 82], the Companions of the Prophet ﷺ were concerned and asked: "Who among us does not wrong himself?" The Prophet ﷺ replied: "That is polytheism; have you not heard the righteous servant say: 'Indeed, polytheism is a great injustice'?" [Luqman: 13].

Those who were concerned about this thought that the injustice mentioned was injustice against oneself, and that security and guidance would only be for one who had not wronged himself, which worried them; then the Prophet ﷺ clarified to them that polytheism is injustice in the Book of Allah. Therefore, security and guidance are only attained by one who does not mix his faith with that injustice, and whoever does not mix his faith with it belongs to the secure and guided, like the chosen ones, as He said: "Then We caused to inherit the Book those We have chosen of Our servants" until "Gardens of perpetual residence, which they will enter" [Fatir: 32-33].

This does not prevent the one who wronged himself from being judged if he does not repent, as Allah said: "So whoever does an atom's weight of good will see it. And whoever does an atom's weight of evil will see it" [Az-Zalzalah: 7-8], and: "Whoever does evil will be recompensed for it" [An-Nisa: 123].

Abu Bakr asked the Prophet ﷺ about this: "O Messenger of Allah, who does not commit evil?" He said: "O Abu Bakr, are you not tired, do you not grieve, are you not affected by trials? That is what you will be recompensed with," showing that the believer who repents will enter Paradise, but he may be recompensed for his sins in this world through calamities. In the two Sahih collections, it is also narrated that he said: "The believer is like a tender shoot of a plant moved by the wind, sometimes it stands up and sometimes it bends," and "The hypocrite is like a cedar tree that does not change until it breaks with a single blow." He also said: "Nothing afflicts the believer—no fatigue, nor illness, nor sorrow, nor fear, nor pain, not even a thorn that pricks him—but Allah expiates some of his sins thereby." In a Hadith of Sa’d ibn Abi Waqqas, he said: "I asked: O Messenger of Allah, who is the most tested? He said: 'The prophets, then the righteous, then those who follow them in goodness. The trial is according to one's faith; if the faith is strong the trial increases; if it is weak, it is lessened. The trial continues until he walks upon the earth with no sin left.'" It was narrated by Ahmad, Tirmidhi, and others. He also said: "The sick person is an expiation that cleanses sins like the dry tree sheds its leaves." There are many Hadiths on this matter.

Whoever frees himself from all three types of injustice will have full security and full guidance. Whoever does not free himself from injustice against himself will have absolute security and guidance in the sense that he will undoubtedly enter Paradise, as promised in another verse, and he has been guided to the straight path that ends in Paradise, but his security and guidance will decrease as his faith decreases due to that injustice against himself.

The Prophet ﷺ did not intend to say with his phrase "That is polytheism" that whoever does not commit major polytheism has full security and guidance, for his many Hadiths and the evidence from the Quran show that those who commit major sins are subject to fear, and they do not obtain the full security or full guidance that makes them proceed on the straight path followed by prophets, righteous people, martyrs, and saints without punishment. Rather, they do have the basis for following that path and the grace of Allah, and they are destined to enter Paradise. When he ﷺ said, "That is polytheism," if he meant major polytheism, he meant that whoever does not belong to that group is safe from what was promised to the polytheists of punishment in this life and the next, and is guided to that. And if he meant the general type of polytheism, it is said that the injustice the servant does to himself by loving money, deviating from some obligation, is minor polytheism; and loving what Allah hates until putting one's own will above the love of Allah is minor polytheism, and so on. Whoever is in that state loses his security and guidance according to that condition, which is why the salaf included sins under this injustice with this consideration.

ارتكاب الظلم على النفس

مقدمة

يتناول هذا النص مفهوم الظلم في الإسلام، مع تركيز خاص على نوع الظلم الذي قد يرتكبه الإنسان بحق نفسه (النفس). ففي التراث الإسلامي، يشمل الظلم نطاقًا واسعًا من الأفعال، بدءًا من الكفر والشرك الأكبر إلى غيرهما من الذنوب التي تُعدّ ظلمًا للنفس. ويُبيَّن في النص أن هذه الأفعال من الظلم الذاتي تؤثر في علاقة العبد بالله، وتنعكس على حاله الروحي وأمنه وهدايته.

كما يشير النص إلى أن كثيرين قد أضرّوا بأنفسهم، إما بأفعالهم أو باتّباعهم لمن حرّفوا الدين الحق، ويُبرز التمييز بين مراتب الظلم المختلفة مستشهدًا بآيات قرآنية وأحاديث نبوية. كذلك يوضّح كيف أن الله يغفر لمن يتوب توبة صادقة، ويعرض التفاعل بين العدل والرحمة والعقوبة الإلهية.

ويبيّن النص أن المقصود بعبارة «ظلم النفس» أو «الاعتداء على النفس» لا يقتصر على أفعال معينة، بل يشمل كل ذنب يعود ضرره على صاحبه. وهذا يتضمن الشرك وسائر أعمال المعصية والذنوب. وهكذا يُعَدّ هذا النوع من الظلم الذاتي مفهومًا واسعًا يدخل في صميم فهم القضاء والرحمة في الإسلام.

ومن هذا المنطلق، تتضح الفكرة القائلة إن كل معصية هي نوع من الظلم الذي يضر بالإنسان نفسه. فـ «ظلم النفس» يعكس مجموع الذنوب التي تفسد علاقة العبد بربه. وتستند هذه الرؤية إلى آيات قرآنية وأحاديث عديدة تُبيّن كيف تؤدي هذه الأفعال إلى عواقب روحية واجتماعية، كما تُظهر طريق التوبة والهداية والأمان الروحي الذي يمنّ الله به على عبده الصادق.

وبذلك، يقدّم النص تفسيرًا شاملًا لطبيعة الظلم بصوره المختلفة، وكيفية ارتباطه بالإيمان والطاعة والنجاة في الإسلام، موضّحًا أن العقوبة أو الرحمة تتعلّق بدرجة الظلم ونوعه، وبصدق التوبة وإخلاص المؤمن.

نص ابن تيمية

ومن هذا الباب «ظلم النفس»، فإنه إذا أطلق تناول جميع الذنوب، فإنها ظلم العبد نفسه. قال تعالى: ﴿ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْقُرَىٰ نَقُصُّهُ عَلَيْكَ مِنْهَا قَائِمٌ وَحَصِيدٌ . وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ لَمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ﴾ [هود: ١٠٠، ١٠١]، وقال تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَىٰ بَارِئِكُمْ﴾ [البقرة: ٥٤]، وقال في قتل النفس: ﴿رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي﴾ [القصص: ١٦]، وقالت بلقيس: ﴿رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [النمل: ٤٤]، وقال آدم - عليه السلام -: ﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [الأعراف: ٢٣]. ثم قد يقرن ببعض الذنوب، كقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ﴾ [آل عمران: ١٣٥]، وقوله: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [النساء: ١١٠].

وأما لفظ «الظلم» المطلق، فيدخل فيه الكفر وسائر الذنوب، قال تعالى: ﴿احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ . مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْجَحِيمِ . وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ﴾ [الصافات: ٢٢-٢٤]. قال عمر بن الخطاب: ونظراؤهم. وروي ذلك عنه مرفوعاً . وكذلك قال ابن عباس: وأشباههم . وكذلك قال قتادة والكلبي: كل من عمل بمثل عملهم; فأهل الخمر مع أهل الخمر، وأهل الزنا مع أهل الزنا. وعن الضحاك ومقاتل: قرناؤهم من الشياطين؛ كل كافر معه شيطانه في سلسلة، وهذا كقوله: ﴿وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ﴾ [التكوير: ٧]. قال عمر بن الخطاب - رضي الله عنه -: الفاجر مع الفاجر، والصالح مع الصالح. وقال ابن عباس: وذلك حين يكون الناس أزواجاً ثلاثة. وقال الحسن وقتادة: ألحق كل امرئ بشيعته؛ اليهودي مع اليهودي والنصراني مع النصراني. وقال الربيع بن خثيم: يحشر المرء مع صاحب عمله، وهذا كما ثبت في الصحيح عن النبي ﷺ لما قيل له: المرء مع من أحب ، وقال: «الأرواح جنود مجندة؛ فما تعارف منها ائتلف، وما تناكر منها اختلف. وقال: «المرء على دين خليله، فلينظر أحدكم من يخالل».

وزوج الشيء نظيره، وسمى الصنف زوجاً؛ لتشابه أفراده، كقوله: ﴿أَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ﴾ [الشعراء: ٧]، وقال: ﴿وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ [الذاريات: ٤٩]. قال غير واحد من المفسرين: صنفين ونوعين مختلفين: السماء والأرض، والشمس والقمر، والليل والنهار، والبر والبحر، والسهل والجبل، والشتاء والصيف، والجن والإنس، والكفر والإيمان، والسعادة والشقاوة، والحق والباطل، والذكر والأنثى، والنور والظلمة، والحلو والمر، وأشباه ذلك، ﴿لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ فتعلمون أن خالق الأزواج واحد. وليس المراد أنه يحشر معهم زوجاتهم مطلقاً؛ فإن المرأة الصالحة قد يكون زوجها فاجراً، بل كافراً، كامرأة فرعون. وكذلك الرجل الصالح، قد تكون امرأته فاجرة، بل كافرة، كامرأة نوح ولوط. لكن إذا كانت المرأة على دين زوجها، دخلت في عموم الأزواج ؛ ولهذا قال الحسن البصري: وأزواجهم المشركات.

فلا ريب أن هذه الآية تناولت الكفار، كما دل عليه سياق الآية. وقد تقدم كلام المفسرين: أنه يدخل فيها الزناة مع الزناة، وأهل الخمر مع أهل الخمر. وكذلك الأثر المروي: إذا كان يوم القيامة قيل: أين الظلمة وأعوانهم؟ أو قال: وأشباههم - فيجمعون في توابيت من نار، ثم يقذف بهم في النار. وقد قال غير واحد من السلف: أعوان الظلمة من أعانهم، ولو أنهم لاق لهم دواة، أو برى لهم قلماً، ومنهم من كان يقول: بل من يغسل ثيابهم من أعوانهم. وأعوانهم: هم من أزواجهم المذكورين في الآية ؛ فإن المعين على البر والتقوى من أهل ذلك، والمعين على الإثم والعدوان من أهل ذلك، قال تعالى: ﴿مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا وَمَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْهَا﴾ [النساء: ٨٥]، والشافع الذي يعين غيره، فيصير معه شفعاً بعد أن كان وتراً؛ ولهذا فسرت الشفاعة الحسنة بإعانة المؤمنين على الجهاد، والشفاعة السيئة بإعانة الكفار على قتال المؤمنين - كما ذكر ذلك ابن جرير، وأبو سليمان - وفسرت الشفاعة الحسنة بشفاعة الإنسان للإنسان ليجتلب له نفعاً، أو يخلصه من بلاء - كما قال الحسن ومجاهد، وقتادة وابن زيد -. فالشفاعة الحسنة إعانة على خير يحبه الله ورسوله، من نفع من يستحق النفع، ودفع الضرر عمن يستحق دفع الضرر عنه. والشفاعة السيئة إعانته على ما يكرهه الله ورسوله، كالشفاعة التي فيها ظلم الإنسان، أو منع الإحسان الذي يستحقه. وفسرت الشفاعة الحسنة بالدعاء للمؤمنين، والسيئة بالدعاء عليهم، وفسرت الشفاعة الحسنة بالإصلاح بين اثنين، وكل هذا صحيح، فالشافع زوج المشفوع له، إذ المشفوع عنده من الخلق إما أن يعينه على بر وتقوى، وإما أن يعينه على إثم وعدوان. وكان النبي ﷺ إذا أتاه طالب حاجة، قال لأصحابه: «اشفعوا تُؤجروا، ويقضي الله على لسان نبيه ما شاء» .

وتَمَامُ الكلام بين أن الآية – وإن تناولت الظالم الذي ظلم بكفره – فهي أيضاً متناولة ما دون ذلك، وإن قيل فيها: ﴿وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ﴾ [الصافات: ٢٢]، فقد ثبت في الصحيح عن النبي ﷺ أنه قال: «تَعِسَ عبدُ الدينار، تعس عبد الدرهم، تعس عبد القطيفة، تعس عبد الخمِيصة، تعس وانتكس وإذا شيك فلا انتقش» . وثبت عنه في الصحيح أنه قال: «ما من صاحب كنز لا يجعل له كنزه يوم القيامة شجاعاً أقرع، يأخذ بلهزمتيه: أنا مالك، أنا كنزك» . وفي لفظ: «إلا مثل له يوم القيامة شجاعاً أقرع، يفر منه وهو يتبعه، حتى يطوقه في عنقه»، وقرأ رسول الله ﷺ هذه الآية: ﴿سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ [آل عمران: ١٨٠]، وفي حديث آخر: «مثل له يوم القيامة شجاعاً أقرع، يتبعه صاحبه حيثما ذهب، وهو يفر منه: هذا مالك الذي كنت تبخل به، فإذا رأى أنه لابد له منه، أدخل يده في فيه، فيقضمها كما يقضم الفحل» . وفي رواية: «فلا يزال يتبعه، فيلقمه يده فيقضمها، ثم يلقمه سائر جسده» . وقد قال تعالى في الآية الأخرى: ﴿وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ . يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ﴾ [التوبة: ٣٤، ٣٥].

وقد ثبت في الصحيح وغيره، عن النبي ﷺ أنه قال: «ما من صاحب كنز لا يؤدي زكاته إلا أحمي عليه في نار جهنم، فيجعل صفائح، فيكوى بها جبينه وجنباه، حتى يحكم الله بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة مما تعدون، ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار» . وفي حديث أبي ذر: «بشر الكانزين برضف يحمى عليها في نار جهنم، فتوضع على حلمة ثدي أحدهم، حتى يخرج من نغض كتفيه، ويوضع على نغض كتفيه، حتى يخرج من حلمة ثديه، يتزلزل وتكوى الجباه والجنوب والظهور حتى يلتقي الحر في أجوافهم» . وهذا كما في القرآن، ويدل على أنه بعد دخول النار، فيكون هذا لمن دخل النار من فعل به ذلك أولاً في الموقف. فهذا الظالم لما منع الزكاة يحشر مع أشباهه، وماله الذي صار عبداً له من دون الله، فيعذب به، وإن لم يكن هذا من أهل الشرك الأكبر الذين يخلدون في النار؛ ولهذا قال في آخر الحديث: «ثم يرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار». فهذا بعد تعذيبه خمسين ألف سنة مما تعدون، ثم يدخل الجنة.

وقد قال النبي ﷺ : «الشرك في هذه الأمة أخفى من دبيب النمل» . قال ابن عباس وأصحابه: كفر دون كفر، وظلم دون ظلم، وفسق دون فسق. وكذلك قال أهل السنة كأحمد بن حنبل وغيره، كما سنذكره - إن شاء الله - وقد قال الله تعالى: ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ [التوبة: ٣١]. وفي حديث عدي بن حاتم - وهو حديث حسن طويل رواه أحمد والترمذي وغيرهما - وكان قد قدم على النبي ﷺ ، وهو نصراني فسمعه يقرأ الآية، فقال: فقلت له: إنا لسنا نعبدهم. قال: «أليس يحرمون ما أحلَّ الله فتحرمونه، ويحلون ما حرم الله فتحلونه؟!» قال: فقلت: بلى. قال: «فتلك عبادتهم» . وكذلك قال أبو البختري: أما إنهم لم يصلوا لهم، ولو أمروهم أن يعبدوا، من دون الله ما أطاعوهم، ولكن أمروهم، فجعلوا حلال الله حرامه، وحرامه حلاله، فأطاعوهم، فكانت تلك الربوبية.

وقال الربيع بن أنس: قلت لأبي العالية: كيف كانت تلك الربوبية في بني إسرائيل؟ قال: كانت الربوبية أنهم وجدوا في كتاب الله ما أمروا به ونهوا عنه، فقالوا: لن نسبق أحبارنا بشيء، فما أمرونا به ائتمرنا، وما نهونا عنه انتهينا لقولهم. فاستنصحوا الرجال، ونبذوا كتاب الله وراء ظهورهم، فقد بين النبي ﷺ أن عبادتهم إياهم كانت في تحليل الحرام وتحريم الحلال؛ لا أنهم صلوا لهم، وصاموا لهم، ودعوهم من دون الله، فهذه عبادة للرجال، وتلك عبادة للأموال، وقد بينها النبي ﷺ ، وقد ذكر الله أن ذلك شرك بقوله: ﴿لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ ، فهذا من الظلم الذي يدخل في قوله: ﴿احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ . مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [الصافات: ٢٢، ٢٣]. فإن هؤلاء والذين أمروهم بهذا هم جميعاً معبودون، وقال: ﴿إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ﴾ [الأنبياء: ٩٨]. وإنما يخرج من هذا من عُبد مع كراهته لأن لا يعبد ويطاع في معصية الله، فهم الذين سبقت لهم الحسنى، كالمسيح والعزير وغيرهما، فأولئك ﴿مُبْعَدُونَ﴾.

وأما من رضي بأن يعبد ويطاع في معصية الله، فهو مستحق للوعيد، ولو لم يأمر بذلك، فكيف إذا أمر؟! وكذلك من أمر غيره بأن يعبد غير الله، وهذا من أزواجهم؛ فإن أزواجهم قد يكونون رؤساء لهم، وقد يكونون أتباعاً، وهم أزواج وأشباه لشباههم في الدين، وسياق الآية يدل على ذلك، فإنه سبحانه قال: ﴿احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ . مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْجَحِيمِ﴾. دلوهم. وقال الضحاك مثله. وقال ابن كيسان: قدموهم. والمعنى: قودوهم كما يقود الهادي لمن يهديه، ولهذا تسمى الأعناق الهوادي؛ لأنها تقود سائر البدن، وتسمى أوائل الوحش الهوادي.

﴿وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ . مَا لَكُمْ لَا تَنَاصَرُونَ﴾ [الصافات: ٢٤، ٢٥] أي: كما كنتم تتناصرون في الدنيا على الباطل. ﴿بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ . وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ . قَالُوا إِنَّكُمْ كُنْتُمْ تَأْتُونَنَا عَنِ الْيَمِينِ . قَالُوا بَلْ لَمْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ . وَمَا كَانَ لَنَا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ بَلْ كُنْتُمْ قَوْمًا طَاغِينَ . فَحَقَّ عَلَيْنَا قَوْلُ رَبِّنَا إِنَّا لَذَائِقُونَ . فَأَغْوَيْنَاكُمْ إِنَّا كُنَّا غَاوِينَ . فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ . إِنَّا كَذَٰلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ . إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ . وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ﴾ [الصافات: ٢٦-٣٦].

وقال تعالى: ﴿قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ فِي النَّارِ كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا حَتَّىٰ إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَٰؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَكِنْ لَا تَعْلَمُونَ . وَقَالَتْ أُولَاهُمْ لِأُخْرَاهُمْ فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ﴾ [الأعراف: ٣٨، ٣٩]، وقال تعالى: ﴿وَإِذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ فَيَقُولُ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِنَ النَّارِ . قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُلٌّ فِيهَا إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ﴾ [غافر: ٤٧، ٤٨]، وقال تعالى: ﴿وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لَوْلَا أَنْتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ . قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا أَنَحْنُ﴾

صددناكم عن الهدى بعد إذ جاءكم بل كنتم مجرمين وقال الذين استضعفوا للذين استكبروا بل مكر الليل والنهار إذ تأمروننا أن نكفر بالله ونجعل له أنداداً وأسروا الندامة لما رأوا العذاب وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا هل يجزون إلا ما كانوا يعملون ﴾ [سبأ: ٣١-٣٣].

وقوله في سياق الآية: ﴿ إنهم كانوا إذا قيل لهم لا إله إلا الله يستكبرون ﴾ [الصافات: ٣٥]، ولا ريب أنها تتناول المشركين: الأصغر والأكبر، وتتناول ـ أيضاً ـ من استكبر عما أمره الله به من طاعته، فإن ذلك من تحقيق قول: لا إله إلا الله؛ فإن الإله هو المستحق للعبادة، فكل ما يعبد باللّه فهو من تمام تأله العباد له، فمن استكبر عن بعض عبادته سامعاً مطيعاً في ذلك لغيره، لم يحقق قول: لا إله إلا الله، في هذا المقام. وهؤلاء الذين اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً ـ حيث أطاعوهم في تحليل ما حرم الله وتحريم ما أحل الله ـ يكونون على وجهين:

أحدهما: أن يعلموا أنهم بدلوا دين الله فيتبعونهم على التبديل، فيعتقدون تحليل ما حرم الله، وتحريم ما أحل الله، اتباعاً لرؤسائهم، مع علمهم أنهم خالفوا دين الرسل، فهذا كفر، وقد جعله الله ورسوله شركاً ـ وإن لم يكونوا يصلون لهم ويسجدون لهم ـ فكان من اتبع غيره في خلاف الدين ـ مع علمه أنه خلاف الدين، واعتقد ما قاله ذلك دون ما قاله الله ورسوله ـ مشركاً مثل هؤلاء.

والثاني: أن يكون اعتقادهم وإيمانهم بتحريم الحلال وتحليل الحرام ثابتاً، لكنهم أطاعوهم في معصية الله، كما يفعل المسلم من المعاصي التي يعتقد أنها معاص، فهؤلاء لهم حكم أمثالهم من أهل الذنوب، كما ثبت في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إنما الطاعة في المعروف»، وقال: «على المسلم السمع والطاعة فيما أحب أو كره، ما لم يؤمر بمعصية» ، وقال: «لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق» ، وقال: «من أمركم بمعصية الله فلا تطيعوه».

ثم ذلك المجرم للمحلل للحرام والمحلل للحرام، إن كان مجتهداً قصده اتباع الرسول، لكن خفي عليه الحق في نفس الأمر، وقد اتقى الله ما استطاع ـ فهذا لا يؤاخذه الله بخطئه، بل يثيبه على اجتهاده الذي أطاع به ربه. ولكن من علم أن هذا خطأ فيما جاء به الرسول، ثم اتبعه على خطئه، وعدل عن قول الرسول ـ فهذا له نصيب من هذا الشرك الذي ذمه الله، لاسيما إن اتبع في ذلك هواه، ونصره باللسان واليد، مع علمه بأنه مخالف للرسول، فهذا شرك يستحق صاحبه العقوبة عليه.

ولهذا اتفق العلماء على أنه إذا عرف الحق لا يجوز له تقليد أحد في خلافه، وإنما تنازعوا في جواز التقليد للقادر على الاستدلال، وإن كان عاجزاً عن إظهار الحق الذي يعلمه، فهذا يكون كمن عرف أن دين الإسلام حق وهو بين النصارى، فإذا فعل ما يقدر عليه من الحق، لا يؤاخذ بما عجز عنه، وهؤلاء كالنجاشي وغيره. وقد أنزل الله في هؤلاء آيات من كتابه، كقوله تعالى: ﴿ وإنّ مِن أهلِ الكِتَابِ لَمَن يُؤمِنُ بِاللَّهِ ومَا أُنزِلَ إِليَكُم ومَا أُنزِلَ إِلَيهِم ﴾ [آل عمران: ١٩٩]، وقوله: ﴿ ومِن قَومِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهدُونَ بِالحَقِّ وبِهِ يَعدِلُونَ ﴾ [الأعراف: ١٥٩]، وقوله: ﴿ وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعيُنَهُم تَفِيضُ مِنَ الدَّمعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الحَقِّ ﴾ [المائدة: ٨٣]. .

وأما إن كان المتبع للمجتهد عاجزاً عن معرفة الحق على التفصيل، وقد فعل/ ما يقدر عليه مثله من الاجتهاد في التقليد ـ فهذا لا يؤاخذ إن أخطأ، كما في القبلة. وأما إن قلد شخصاً دون نظيره بمجرد هواه، ونصره بيده ولسانه، من غير علم أن معه الحق ـ فهذا من أهل الجاهلية، وإن كان متبوعه مصيباً، لم يكن عمله صالحاً. وإن كان متبوعه مخطئاً، كان آثماً، كمن قال في القرآن برأيه، فإن أصاب فقد أخطأ، وإن أخطأ فليتبوأ مقعده من النار. وهؤلاء من جنس مانع الزكاة الذي تقدم فيه الوعيد، ومن جنس عبد الدينار والدرهم والقطيفة والخميسة ، فإن ذلك لما أحب المال حباً منعه من عبادة الله وطاعته، صار عبداً له. وكذلك هؤلاء، ويكون فيه شرك أصغر، ولهم من الوعيد بحسب ذلك. وفي الحديث: «يسير الرياء شرك» . وهذا مبسوط عند النصوص التي فيها إطلاق الكفر والشرك على كثير من الذنوب.

والمقصود هنا أن الظلم المطلق يتناول الكفر، ولا يختص بالكفر، بل يتناول ما دونه أيضاً، وكل بحسبه، فلفظ «الذنب» و «الخطيئة» و «المعصية» فإن هذا يتناول الكفر والفسوق والعصيان، كما في الصحيحين عن عبد الله بن مسعود قال: يا رسول

يا رسول الله، أي الذنب أعظم؟ قال: «أن تجعل لله نداً وهو خلقك». قلت: ثم أي؟ قال: «أن تقتل ولدك خشية أن يطعم معك». قلت: ثم أي؟ قال: «أن تزاني بحليلة جارك» . فأنزل الله تعالى: ﴿ والذين لا يَدعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ولا يَقتُلُونَ النَّفسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالحَقِّ ولا يَزنُونَ ومَن يَفعَل ذَلِكَ يَلقَ أَثَامًا يُضَاعَف لَهُ العَذَابُ يَومَ القِيَامَةِ ويَخلُد فِيهِ مُهَانًا إِلَّا مَن تَابَ وآمَنَ وعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِم حَسَنَاتٍ وكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا * ومَن تَابَ وعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا ﴾ [الفرقان: ٦٨-٧١].

فهذا الوعيد بتمامه على الثلاثة، ولكل عمل قسط منه؛ فلو أشرك ولم يقتل ولم يزن، كان عذابه دون ذلك. ولو زنى وقتل ولم يشرك، كان له من هذا العذاب نصيب، كما في قوله: ﴿ ومَن يَقتُل مُؤمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وغَضِبَ اللَّهُ عَلَيهِ ولَعَنَهُ وأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا ﴾ [النساء: ٩٣]. ولم يذكر: ﴿أبداً﴾. وقد قيل: إن لفظ ﴿التأبيد﴾ لم يجئ إلا مع الكفر، وقال الله تعالى: ﴿ ويَومَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيهِ يَقُولُ يَا لَيتَنِي اتَّخَذتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا يَا وَيلَتَى لَيتَنِي لَم أَتَّخِذ فُلَانًا خَلِيلًا لَقَد أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكرِ بَعدَ إِذ جَاءَنِي وكَانَ الشَّيطَانُ لِلإِنسَانِ خَذُولًا ﴾ [الفرقان: ٢٧-٢٩]. فلا ريب أن هذا يتناول الكافر الذي لم يؤمن بالرسول. وسبب نزول الآية كان في ذلك، فإن الظلم المطلق يتناول ذلك، ويتناول ما دونه بحسبه .

فمن خال مخلوقًا في خلاف أمر الله ورسوله، كان له من هذا الوعيد نصيب، كما قال تعالى: ﴿الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ﴾ [الزخرف: ٦٧]، وقال تعالى: ﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ﴾ [البقرة: ١٦٦] .

قال الفضيل بن عياض: حدثنا الليث، عن مجاهد: هي المودات التي كانت بينهم لغير الله. فإن المخالة تحاب وتواد؛ ولهذا قال: «المرء على دين خليله» ، فإن المتحابين يحب أحدهما ما يحب الآخر بحسب الحب، فإذا اتبع أحدهما صاحبه على محبته ما يبغضه الله ورسوله، نقص من دينهما بحسب ذلك إلى أن ينتهي / إلى الشرك الأكبر، قال تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾ [البقرة: ١٦٥] .

والذين قدموا محبة المال الذي كنـزوه، والمخلوق الذي اتبعوه، على محبة الله ورسوله، كان فيهم من الظلم والشرك بحسب ذلك، فلهذا ألزمهم محبوبهم، كما في الحديث: "يقول الله تعالى: أليس عدلاً مني أن أولي على كل رجل منكم ما كان يتولاه في الدنيا» . وقد ثبت في الصحيح: يقول: «ليذهب كل قوم إلى ما كانوا يعبدون؛ فمن كان يعبد الشمس الشمس، ومن كان يعبد القمر القمر، ومن كان يعبد الطواغيت الطواغيت، ويمثل للنصارى المسيح، ولليهود عزير. فيتبع كل قوم ما كانوا يعبدون، وتبقى هذه الأمة فيها منافقوها» ، كما سيأتي هذا الحديث - إن شاء الله - فهؤلاء أهل الشرك الأكبر.

وأما عبيد المال الذين كنـزوه، وعبيد الرجال الذين أطاعوهم في معاصي الله، فأولئك يعذبون عذابًا دون عذاب أولئك المشركين، إما في عرصات القيامة، وإما في جهنم، ومن أحب شيئًا دون الله عذب به. وقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [البقرة: ٢٥٤] .

فالكفر المطلق هو الظلم المطلق؛ ولهذا لا شفيع لأهله يوم القيامة كما نفي الشفاعة في هذه الآية، وفي قوله: ﴿وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ. يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تَخْفِي الصُّدُورُ﴾ [غافر: ١٨، ١٩]، وقال: ﴿فَكُبْكِبُوا فِيهَا هُمْ وَالْغَاوُونَ . وَجُنُودُ / إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ . قَالُوا وَهُمْ فِيهَا يَخْتَصِمُونَ . تَاللَّهِ إِن كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ . إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ الْعَالَمِينَ . وَمَا أَضَلَّنَا إِلَّا الْمُجْرِمُونَ . فَمَا لَنَا مِن شَافِعِينَ . وَلَا صَدِيقٍ حَمِيمٍ . فَلَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء: ٩٤-١٠٢] .

وقوله: ﴿إِذْ نُسَوِّيكُمْ﴾ لم يريدوا به أنهم جعلوهم مساوين لله من كل وجه، فإن هذا لم يقله أحد من بني آدم، ولا نقل عن قوم قط من الكفار أنهم قالوا: إن هذا العالم له خالقان متماثلان، حتى المجوس - القائلين بالأصلين: النور والظلمة - متفقون على أن النور خير يستحق أن يعبد ويحمد، وأن الظلمة شريرة تستحق أن تذم وتلعن، واختلفوا: هل الظلمة محدثة أو قديمة؟ على قولين، وبكل حال لم يجعلوها مثل النور من كل وجه.

وكذلك مشركو العرب، كانوا متفقين على أن أربابهم لم تشارك الله في خلق السموات والأرض، بل كانوا مقرين بأن الله وحده خلق السموات والأرض وما بينهما، كما أخبر الله عنهم بذلك في غير آية، كقوله تعالى: ﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ . اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ

وَيَقْدِرُ لَهُ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ . ﴾ وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ ﴾ [العنكبوت: ٦١-٦٣] ، وقال تعالى: ﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ . الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلًا لَّعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ . وَالَّذِي نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ . وَالَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا وَجَعَلَ لَكُم مِّنَ الْفُلْكِ وَالْأَنْعَامِ مَا تَرْكَبُونَ . لِتَسْتَوُوا عَلَى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُوا سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ . وَإِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ ﴾ [الزخرف: ٩-١٤]. وهذه الصفات من كلام الله تعالى - ليست من تمام جوابهم.

وقال تعالى: ﴿قُل لَّمَنِ الْأَرْضُ وَمَن فِيهَا إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ . سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ . قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ . سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ [المؤمنون: ٨٤-٨٧]، وقال تعالى: ﴿قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَو أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ . بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِن شَاءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ﴾ [الأنعام: ٤٠، ٤١]، وكذلك قوله: ﴿أَإِلَهُ مَّعَ اللَّهِ خَيْرٌ أَمَّنْ يُشْرِكُونَ . أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَّا كَانَ لَكُمْ أَن تُنبِتُوا شَجَرَهَا أَإِلَهُ مَّعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ . أَمَّن جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلَالَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا أَإِلَهُ مَّعَ اللَّهِ﴾ [النمل: ٦١-٥٩]؟! أي: أإله مع الله فعل هذا؟ وهذا استفهام إنكار، وهم مقرون بأنه لم يفعل هذا إله آخر مع الله.

ومن قال من المفسرين: إن المراد: هل مع الله إله آخر؟ فقد غلط؛ فإنهم كانوا يجعلون مع الله آلهة أخرى، كما قال تعالى: ﴿أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آلِهَةً أُخْرَى قُل لَّا أَشْهَدُ﴾ [الأنعام: ١٩] .

وقال تعالى: ﴿فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مِن شَيْءٍ﴾ [هود: ١٠١] . وقال تعالى عنهم: ﴿أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَٰهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ﴾ [ص: ٥] .

وكانوا معترفين بأن آلهتهم لم تشارك الله في خلق السموات والأرض، ولا خلق شيء، بل كانوا يتخذونهم شفعاء ووسائط، كما قال تعالى: ﴿وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ﴾ [يونس: ١٨] .

وقال عن صاحب يس: ﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ . أَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرٍّ لَّا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلَا يُنقِذُونَ﴾ [يس: ٢٢، ٢٣].

وقال تعالى: ﴿وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ﴾ [الأنعام: ٥١]، وقال تعالى: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ مَا لَكُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ﴾ [السجدة: ٤]، وقال: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ . وَلَا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ﴾ [سبأ: ٢٢، ٢٣]، فنفى عما سواه كل ما يتعلق به المشركون، فنفى أن يكون لغيره ملك أو قسط من الملك، أو يكون عونًا لله، ولم يبق إلا الشفاعة، فبين أنها لا تنفع إلا لمن أذن له الرب، كما قال تعالى: ﴿مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة: ٢٥٥]، وقال تعالى عن الملائكة: ﴿وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى﴾ [الأنبياء: ٢٨]، وقال: ﴿وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَاءُ وَيَرْضَى﴾ [النجم: ٢٦].

فهذه الشفاعة التي يظنها المشركون، هي منتفية يوم القيامة كما نفاها / القرآن. وأنما أخبر به النبي ﷺ أنه يكون. فأخبر: أنه يأتي فيسجد لربه ويحمده بمحامد لا يبدأ بالشفاعة أولًا.

فإذا سجد وحمد ربه بمحامد يفتحها عليه، يقال له: أي محمد، ارفع رأسك، وقل تُسمع، وسل تُعط، واشفع تُشَفَّع. فيقول: أي رب، أمتي، أمتي، فيحد له حدًا فيدخلهم الجنة . وكذلك في الثانية وكذلك في الثالثة، وقال له أبو هريرة: من أسعد الناس بشفاعتك يوم القيامة؟ قال: «من قال: لا إله إلا الله خالصًا من قلبه» . فتلك الشفاعة هي لأهل الإخلاص بإذن الله، ليست لمن أشرك بالله، ولا تكون إلا بإذن الله.

وحقيقته أن الله هو الذي يتفضل على أهل الإخلاص والتوحيد، فيغفر لهم بواسطة دعاء الشافع الذي أذن له أن يشفع ليكرمه بذلك، وينال به المقام المحمود الذي يغبطه به الأولون والآخرون ﷺ، كما كان في الدنيا يستسقى لهم ويدعو لهم، وتلك الشفاعة منه لهم، فكان الله يجيب دعاءه وشفاعته.

وإذا كان كذلك، فالظلم ثلاثة أنواع: فالظلم الذي هو شرك لا شفاعة فيه. وظلم الناس بعضهم بعضًا لابد فيه من إعطاء المظلوم حقه، لا يسقط حق المظلوم لا بشفاعة ولا غيرها، ولكن قد يعطى المظلوم من الظالم، كما قد يغفر للظالم نفسه بالشفاعة.

فالظالم المطلق ما له من شفيع مطاع، وأما الموحد فلم يكن ظالمًا مطلقًا، بل هو موحد مع ظلمه لنفسه، وهذا إنما نفعه في الحقيقة إخلاصه لله، فبه صار من أهل الشفاعة.

ومقصود القرآن بنفي الشفاعة نفي الشرك، وهو: أن أحدًا لا يعبد إلا الله/ ولا يدعو غيره، ولا يسأل غيره، ولا يتوكل على غيره، لا في شفاعة، ولا غيرها، فليس له أن يتوكل على أحد في أن يرزقه، وإن كان الله يأتيه برزقه بأسباب.

وكذلك ليس له أن يتوكل على غير الله في أن يغفر له ويرحمه في الآخرة، وإن كان الله يغفر له ويرحمه بأسباب من شفاعة وغيرها، فالشفاعة التي نفاها القرآن مطلقًا، ما كان فيها شرك وتلك منتفية مطلقًا؛ ولهذا أثبت الشفاعة بإذنه في مواضع، وتلك قد بين الرسول ﷺ أنها لا تكون إلا لأهل التوحيد، والإخلاص، فهي من التوحيد، ومستحقها أهل التوحيد.

وأما الظلم المقيد، فقد يختص بظلم الإنسان نفسه، وظلم الناس بعضهم بعضًا، كقول آدم - عليه السلام - وحواء: ﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا﴾ [الأعراف: ٢٣]، وقول موسى: ﴿رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي﴾ [النمل: ٤٤]، وقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ﴾ [آل عمران: ١٣٥]، لكن قول آدم وموسى إخبار عن واقع لا عموم فيه، وذلك قد عرف - ولله الحمد - أنه ليس كفرًا.

وأما قوله: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ﴾ فهو نكرة في سياق الشرط، يعم كل ما فيه ظلم الإنسان نفسه، وهو إذا أشرك ثم تاب، تاب الله عليه. وقد تقدم أن ظلم الإنسان لنفسه يدخل فيه كل ذنب كبير أو صغير مع الإطلاق، وقال تعالى: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُم سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ﴾ [فاطر: ٣٢]. فهذا ظلم لنفسه مقرون بغيره، فلا يدخل فيه الشرك الأكبر.

وفي الصحيحين عن ابن مسعود: أنه لما أنزلت هذه الآية: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ﴾ [الأنعام: ٨٢] شق ذلك على أصحاب النبي ﷺ وقالوا: أينا لم يظلم نفسه؟ فقال النبي ﷺ: «إنما هو الشرك؛ ألم تسمعوا إلى قول العبد الصالح: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ [لقمان١٣].

والذين شق ذلك عليهم، ظنوا أن الظلم المشروط هو ظلم العبد نفسه، و أنه لا يكون الأمن والاهتداء إلا لمن لم يظلم نفسه، فشق ذلك عليهم، فبين النبي ﷺ لهم ما دلهم على أن الشرك ظلم في كتاب الله تعالى. وحينئذ فلا يحصل الأمن والاهتداء إلا لمن لم يلبس إيمانه بهذا الظلم، ومن لم يلبس إيمانه به كان من أهل الأمن والاهتداء، كما كان من أهل الاصطفاء في قوله: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا﴾ إلى قوله: ﴿جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا﴾ [فاطر: ٣٢، ٣٣]. وهذا لا ينفي أن يؤاخذ أحدهم بظلم نفسه إذا لم يتب، كما قال تعالى: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ . وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ [الزلزلة: ٧، ٨]، وقال تعالى: ﴿مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ﴾ [النساء: ١٢٣].

وقد سأل أبو بكر النبي ﷺ عن ذلك، فقال: يا رسول الله، وأينا لم يعمل سوءًا؟ فقال: «يا أبا بكر، ألست تنصب، ألست تحزن، ألست تصيبك اللأواء؟ فذلك ما تجزون به» ، فبين أن المؤمن الذي إذا تاب دخل الجنة، قد يجزى بسيئاته في الدنيا بالمصائب التي تصيبه، كما في الصحيحين عنه ﷺ أنه قال: «مثل المؤمن كمثل الخامة من الزرع تُفيئها الرياح، تقومها تارة وتميلها أخرى. ومثل المنافق كمثل شجرة الأرز، لا تزال ثابتة / على أصلها حتى يكون انجعافها مرة واحدة» وفي الصحيحين عنه ﷺ أنه قال: «ما يصيب المؤمن من وصب، ولا نصب، ولا هم، ولا حزن، ولا غم، ولا أذى، حتى الشوكة يشاكها، إلا كفر الله بها من خطاياه» . وفي حديث سعد بن أبي وقاص: قلت: يا رسول الله، أي الناس أشد بلاء؟ قال: «الأنبياء، ثم الصالحون، ثم الأمثل فالأمثل، يبتلى الرجل على حسب دينه، فإن كان في دينه صلابة، زيد في بلائه، وإن كان في دينه رقة، خفف عنه، ولا يزال البلاء بالمؤمن حتى يمشي على الأرض وليس عليه خطيئة». رواه أحمد والترمذي وغيرهما . وقال: «المريض حطة يحط الخطايا عن صاحبه، كما تحط الشجرة اليابسة ورقها» ، والأحاديث في هذا الباب كثيرة.

فمن سلم من أجناس الظلم الثلاثة، كان له الأمن التام، والاهتداء التام. ومن لم يسلم من ظلمه لنفسه، كان له الأمن والاهتداء مطلقًا؛ بمعنى أنه لابد أن يدخل الجنة، كما وعد بذلك في الآية الأخرى، وقد هداه إلى الصراط المستقيم الذي تكون عاقبته فيه إلى الجنة، ويحصل له من نقص الأمن والاهتداء بحسب ما نقص من إيمانه بظلمه نفسه.

وليس مراد النبي ﷺ بقوله: «إنما هو الشرك»: أن من لم يشرك الشرك الأكبر، يكون له الأمن التام، والاهتداء التام، فإن أحاديثه الكثيرة مع نصوص القرآن، تبين أن أهل الكبائر معرضون للخوف، لم يحصل لهم الأمن التام ولا الاهتداء التام، الذي يكونون به مهتدين إلى الصراط المستقيم، صراط الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين من غير عذاب يحصل لهم، بل معهم أصل الاهتداء إلى/ هذا الصراط، ومعهم أصل نعمة الله عليهم، ولابد لهم من دخول الجنة، وقول النبي ﷺ: «إنما هو الشرك»: إن أراد به الشرك الأكبر، فمقصوده أن من لم يكن من أهله، فهو آمن مما وعد به المشركون من عذاب الدنيا والآخرة، وهو مهتد إلى ذلك. وإن كان مراده جنس الشرك، فيقال: ظلم العبد نفسه كيخله لحب المال ببعض الواجب، هو شرك أصغر، وحبه ما يبغضه الله حتى يكون يقدم هواه على محبة الله شرك أصغر، ونحو ذلك. فهذا صاحبه قد فاته من الأمن والاهتداء بحسبه، ولهذا كان السلف يدخلون الذنوب في هذا الظلم بهذا الاعتبار.