Las creyentes y la visión de Allah
Introducción explicativa
Este escrito constituye la primera parte de un tratado en tres secciones sobre la visión de Allah - Exaltado sea - en la otra vida, con especial atención a la cuestión de las mujeres creyentes. La discusión surge a raíz de la consulta de un jurista sobre si las mujeres verán a Allah en la Otra Vida, y el autor desarrolla aquí la primera parte de su respuesta.
La idea central es que los textos que hablan de la visión de Allah en la otra vida son generales, tanto en su expresión como en su significado. Al emplear términos como “la gente”, “los creyentes” o “los justos”, abarcan naturalmente a hombres y mujeres, salvo que exista una prueba que indique lo contrario. Por tanto, las mujeres están incluidas en las promesas de la visión.
El autor explica también que las oraciones colectivas (el viernes, las festividades, el alba y la tarde) cumplen un papel especial como causa de esa visión. Los hombres, al reunirse cada viernes para la oración y el recuerdo de Allah, reciben en la otra vida una visión colectiva en ese mismo día. Y dado que las mujeres en tiempos del Profeta ﷺ salían a las festividades, se establece un paralelo: ellas también tendrán su parte de visión ligada a esos momentos.
La argumentación se apoya en hadices auténticos que comparan la visión de Allah con la claridad del sol o la luna, y que exhortan a preservar las oraciones antes del amanecer y antes del ocaso como medio para alcanzarla. El autor aclara que cumplir esas oraciones no garantiza automáticamente la visión, pues pueden existir impedimentos como el pecado o la hipocresía; sin embargo, siguen siendo una causa establecida para alcanzarla.
El texto además muestra que la gramática árabe, al usar plurales masculinos como al-mu’minîn (los creyentes) o al-abrâr (los justos), incluye tanto a hombres como a mujeres, por la norma del idioma y por el uso constante del Legislador.
Finalmente, relaciona la visión con los acontecimientos del Más Allá: el paso por el ṣirâṭ, la intercesión por los pecadores, la entrada al Paraíso y la cita en la que se levantará el velo para contemplar al Señor. Todo ello abarca a hombres y mujeres por igual.
En suma, esta primera parte establece que no hay ningún impedimento que excluya a las mujeres creyentes de la visión de Allah - Exaltado sea - en la otra vida.
La relación entre descripción y juicio
El texto pone de relieve una regla fundamental de la lengua árabe y de la lógica del discurso profético: cuando una descripción aparece vinculada a un juicio mediante la partícula fa’ (فـ), se entiende que esa descripción no está puesta al azar, sino que es causa del juicio.
El ejemplo es claro en el hadiz: “Ciertamente verán a su Señor. Así que si pueden no ser vencidos en la oración antes de la salida del sol y en la oración antes de su ocaso, háganlo.” Aquí la visión es prometida en la otra vida, mientras que la exhortación a las oraciones se da en este mundo. La relación entre ambos enunciados no es mera sucesión de palabras, sino causalidad: la perseverancia en esas oraciones es presentada como medio que conduce a la visión.
Esto se confirma en otras expresiones del árabe clásico, como cuando se dice: “Este es un hombre piadoso, así que hónralo.” La piedad es la causa del mandato de honrar. Si apareciera otro hombre piadoso, se aplicaría el mismo juicio.
La “antecesión” en las causas
El autor distingue que a veces la causa es anterior en la razón y en la existencia, como en la aleya: “Y al ladrón y a la ladrona, cortadles las manos” [al-Mâ’idah: 38]. El robo es anterior y provoca el juicio de cortar la mano.
Otras veces, la causa es final (‘illa ghâ’iyya): el juicio aparece antes, pero en la intención y el conocimiento ya está la causa que vendrá después. Como decir: “El emir estará presente mañana; si asistes, entonces…” La asistencia del emir es concebida antes, aunque en la realidad ocurre después del mandato.
Este matiz lo llaman los juristas ḥikmah (sabiduría): el fin que justifica la orden aunque se concrete más tarde.
El concepto de “visión” (ru’yah)
El término utilizado en los hadices y aleyas es ru’yah (رؤية), que significa literalmente ver con la mirada. No se trata de una visión metafórica o de un simple conocimiento interior, sino de la experiencia real de contemplar. Sus matices son claros:
Ru’yah se emplea en árabe para la visión directa de los ojos, en contraposición a ‘ilm (conocimiento) o ma‘rifah (reconocimiento).
En los textos proféticos, esta visión es descrita como semejante a ver el sol o la luna sin nubes: una percepción evidente, sin duda ni confusión.
Esta claridad del término excluye interpretaciones simbólicas que reducirían la promesa a un estado interior. La visión es una realidad de la otra vida, concedida a los creyentes y, como defiende el texto, también a las creyentes.
La causa y sus múltiples efectos
El autor también muestra que una causa puede dar lugar a varios efectos, y que un mismo efecto puede tener múltiples causas. Así, la perseverancia en las oraciones del alba y la tarde es causa de la visión, pero también es causa de otras recompensas. Lo mismo ocurre con otros hadices de promesa: dos rak‘as hechas con concentración son causa del perdón, así como el ḥajj aceptado lo es; y abstenerse de casarse con la tía paterna o materna es causa de preservar los lazos de parentesco.
De este modo, la relación entre descripción y juicio no es lineal, sino rica en conexiones. La descripción es el signo visible que orienta al creyente hacia el cumplimiento, mientras que el juicio es el resultado esperado que Allah - Exaltado sea - promete en Su sabiduría.
El texto de ibn Taymiyyah
La razón que motivó la escritura de esto es que un jurista me había preguntado hace tiempo, por causa de sus mujeres: ¿Acaso las creyentes verán a Allah en la otra vida? Respondí entonces con lo que me vino en ese momento: que lo aparente es que ellas Lo verán. Y le mencioné que Abu Bakr transmitió de Ibn ‘Abbâs que ellas Lo verán en las festividades, y que los hadices de la visión abarcan a todos los creyentes, hombres y mujeres, así como también las palabras de los sabios, y que el sentido lo exige según el seguimiento —además de lo que no recordaba en ese instante.
Se me presentó entonces, respecto a lo que se narró de Ibn ‘Abbâs, que la razón de ello es que la visión habitual y general en la otra vida corresponde a las oraciones habituales y generales. Pues así como los hombres fueron legislados en este mundo para reunirse a recordar a Allah, conversar con Él, deleitarse con Su encuentro en la oración de cada viernes, se les concedió en la otra vida una reunión cada viernes para conversar con Él, contemplarlo y disfrutar de Su encuentro.
Y como la Sunnah estableció que las mujeres fueran ordenadas a salir en las festividades —incluso las que tenían impedimentos o menstruaban—, y en la época del Mensajero de Allah ﷺ solían salir la mayoría de las mujeres creyentes en las festividades, se hizo que su festividad en la otra vida fuera la visión en proporción a su festividad en este mundo.
Y reforzó esto, en mi opinión, lo que recogieron al-Bujârî y Muslim en sus Ṣaḥîḥ de Yârîr ibn ‘Abd Allâh al-Baylî, quien dijo: “Estábamos sentados con el Mensajero de Allah ﷺ cuando miró la luna la noche de plenilunio y dijo: “Ciertamente, verán a su Señor como ven esta luna, no tendrán duda alguna en Su visión. Así que si pueden no ser vencidos en la oración antes de la salida del sol y en la oración antes de su ocaso, háganlo.” Luego recitó: “Y glorifica con la alabanza de tu Señor antes de la salida del sol y antes de su ocaso”” [Ṭâ Hâ: 130]. Este hadiz es de los más auténticos sobre la faz de la tierra, recibido con aceptación y consenso entre los sabios del hadiz y el resto de Ahl al-Sunnah.
Vi que el Profeta ﷺ informó a los creyentes de que verán a su Señor, y a continuación dijo: “Así que si pueden no ser vencidos en la oración antes de la salida del sol y en la oración antes de su ocaso, háganlo.” Y es sabido que la consecuencia de un juicio por una descripción, o de una descripción por un juicio unida con la letra fa’, indica que la descripción es causa del juicio. Más aún, aquí es imposible que sea mera consecuencia, pues la visión mencionada en el hadiz está en la otra vida, mientras que la exhortación a las dos oraciones está en este mundo y la antecede.
El “ta‘qîb” que mencionan los gramáticos no significa que el segundo enunciado ocurra después del primero, pues esto existe con fa’ o sin ella y con otras letras de coordinación. Más bien, lo que quieren decir es que el segundo enunciado es pronunciado tras el primero. Si uno dice: “Se levantó Zayd, y luego ‘Amr”, se entiende que el levantarse de ‘Amr ocurrió tras el levantarse de Zayd, no que el mero hablar del hablante fuera después. Esto es algo establecido entre los juristas en los fundamentos de la jurisprudencia, y se comprende de la lengua árabe cuando se dice: “Este es un hombre piadoso, así que hónralo”, entendiéndose de ello que la piedad es causa de la orden de honrarlo. De modo que si viéramos después a otro hombre piadoso, se daría la misma orden. Y también: “Este es un hombre piadoso, ¿acaso no lo honrarás?”. De no hacerlo, tendría que haber un impedimento que bloquee el juicio, pues de otro modo resultaría contradictorio.
Así también cuando el Profeta ﷺ dijo: “No hay ninguno de ustedes sin que su Señor le hablará, sin velo ni intérprete entre ambos. Mirará a su derecha y no verá sino lo que hizo antes; mirará a su izquierda y no verá sino lo que hizo antes; mirará delante de él y le enfrentará el Fuego. Quien de ustedes pueda protegerse del Fuego aunque sea con medio dátil, que lo haga; y si no puede, que sea con una palabra buena.” Se entiende de ello que la exhortación a protegerse del Fuego es por el hecho de que lo encontrarán frente a sí al momento de encontrarse con su Señor, aunque pueda haber también otra causa.
Y así cuando Ibn Mas‘ûd dijo: “Apresuraos al viernes, pues Allah se manifiesta a la gente del Paraíso en cada viernes sobre una duna de almizcle blanco.” Entonces ellos estarán en cercanía a Él en proporción a la prisa que tenían en este mundo por acudir al viernes. Se entiende de ello que la búsqueda de esa recompensa es causa de la orden de apresurarse al viernes.
De igual modo, si se dijera: “Mañana el emir juzgará entre la gente o repartirá entre ellos, que asista quien quiera”, se entiende de ello que la orden de asistir es para obtener parte de su juicio o de su reparto. Esto es evidente.
Ahora bien, esta descripción que implica el juicio a veces es una causa que antecede al juicio tanto en la razón como en la existencia, como en Su dicho: “Y al ladrón y a la ladrona, cortadles las manos” [al-Mâ’idah: 38]. Y a veces el juicio es anterior en el conocimiento, y la voluntad viene después en la existencia, como cuando dices: “El emir estará presente mañana; si asiste, entonces…”. La asistencia del emir se concibe e intenciona antes de la orden de asistir con él, aunque ocurra después de esa orden. Esto se llama “causa final”, y los juristas la llaman “sabiduría”.
La sabiduría es causa de la voluntad según su juicio, y su juicio es causa de la existencia de aquello.
La argumentación a veces aparece en la expresión misma con la sabiduría existente, de manera que en su apariencia la causa viene después del efecto, aunque en realidad la causa es la búsqueda de esa sabiduría y su voluntad. Y buscar la salud y quererla es anterior a buscar sus causas ejecutadas; mientras que esas causas ejecutadas le son anteriores en la existencia. Ejemplos de ello son numerosos, como en Su dicho: “Cuando recites el Corán, busca refugio” [an-Naḥl: 98], y “Cuando os dispongáis a la oración, lavaos” [al-Mâ’idah: 6], y como se dice: “Si realizas la peregrinación, entonces provéete”. Así, Su dicho ﷺ: “Ciertamente verán a su Señor, así que si pueden no ser vencidos en dos oraciones…” hasta “…hacedlo”, implica que la perseverancia en ellas aquí es con el fin de buscar esa visión, e implica que la perseverancia es causa para esa visión. Y no impide que la perseverancia también otorgue otra recompensa y sea ordenada por ello, ni que la perseverancia sea causa de esa otra recompensa, y que la visión tenga otra causa; porque atribuir un único juicio a múltiples causas, y que una causa implique múltiples juicios, es algo permitido.
Así es la mayoría de los hadices sobre promesas, como en Su dicho ﷺ: “Quien haga dos rak‘as sin distraerse en ellas, se le perdonará lo que le haya precedido de sus pecados”; y “Quien peregrine a esta Casa y no profiera palabras obscenas ni cometa perversión, regresará libre de pecados como el día en que lo dio a luz su madre”; y Su dicho ﷺ: “No se case la mujer junto a su tía paterna ni junto a su tía materna, pues si lo hacéis cortaréis vuestros lazos de parentesco”. Y otros semejantes. Esto implica que esas dos rak‘as son causa del perdón, y también la peregrinación aceptada, aunque haya otras causas para el perdón.
Apoya este sentido que Allah - Exaltado sea - dijo: “Y no apartes a quienes invocan a su Señor por la mañana y por la tarde, buscando Su rostro” [al-An‘âm: 52]. Se interpretó esta invocación como las oraciones del alba y de la tarde. Y cuando informó que ellos buscan Su rostro mediante esas dos oraciones, y en este hadiz informó que Lo contemplarán, la exhortación a esas dos oraciones conviene con que quien busca Su rostro, contemplará Su rostro. ¡Bendito y Exaltado sea!
Luego, al sumarse a esto lo anterior de que la oración del viernes es causa de la visión en su momento, así como también la oración de la festividad, convino que esas dos oraciones —que son las mejores de las oraciones, y sus tiempos los mejores tiempos— sean causa de las mejores recompensas en los mejores tiempos. Pues la oración es la mejor de las obras, y lo que de ella son las mejores oraciones en los mejores tiempos convino que fueran causa de las mejores recompensas en los mejores tiempos.
En particular porque ha llegado en el hadiz de Ibn ‘Umar, narrado por at-Tirmidhî de Isrâ’îl, de Thuwair ibn Abî Fâkhtah, que oyó a Ibn ‘Umar decir: El Mensajero de Allah ﷺ dijo: “El más bajo de los moradores del Paraíso verá sus jardines, esposas, sirvientes y lechos a una distancia de mil años de camino; y el más noble ante Allah es aquel que contempla Su rostro por la mañana y por la tarde.” Luego el Mensajero de Allah ﷺ recitó: “Ese día habrá rostros resplandecientes, que mirarán a su Señor” [al-Qiyâmah: 22-23].
Dijo at-Tirmidhî: Este hadiz se transmitió por diferentes cadenas de Isrâ’îl, de Thuwair, de Ibn ‘Umar atribuyéndolo al Profeta ﷺ; y lo narró ‘Abd al-Malik ibn Abḥar, de Thuwair, de Mujâhid, de Ibn ‘Umar, como dicho suyo sin elevarlo; y lo narró ‘Ubayd Allâh al-Ashja‘î, de Sufyân, de Thuwair, de Mujâhid, de Ibn ‘Umar, como palabras suyas y no lo elevó. Dijo at-Tirmidhî: No sabemos de nadie que mencionara en él a Mujâhid aparte de Thuwair, y pienso que lo que se dijo en Su palabra: “Y tendrán en ella su provisión por la mañana y por la tarde” [Maryam: 62] es que dentro de ello está la contemplación de Allah.
Y se narró sobre esto un hadiz elevado por ad-Dâraqutnî en al-Ru’yah: Nos relató Abû ‘Ubayd Qâsim ibn Ismâ‘îl al-Ḍabbî, nos relató Muḥammad ibn Muḥammad ibn Marzûq al-Baṣrî, nos relató Hâni’ ibn Yaḥyâ, nos relató Ṣâliḥ al-Miṣrî, de ‘Abbâd al-Manqarî, de Maymûn ibn Siyâh, de Anas ibn Mâlik; que el Profeta ﷺ recitó esta aleya: “Ese día habrá rostros resplandecientes, que mirarán a su Señor”. Dijo: “Por Allah, desde que fue revelada no ha sido abrogada: visitarán a su Señor - Exaltado sea -, y serán alimentados y abreviados, y se les servirán copas, y se les cargará, y se levantará el velo entre Él y ellos, y Lo contemplarán y Él los contemplará —Glorificado sea—. Y ese es Su dicho: ‘Y tendrán en ella su provisión por la mañana y por la tarde’.”
Mencionó Abû al-Faraj ibn al-Jawzî este hadiz en al-Mawḍû‘ât y dijo: No es auténtico. En él está Maymûn ibn Siyâh, de quien Ibn Ḥibbân dijo: “Se singulariza narrando extrañezas de los conocidos, y no es prueba si se aísla.” Y en él está Ṣâliḥ al-Miṣrî, de quien an-Nasâ’î dijo: “Abandonado en el hadiz.”
Digo: En cuanto a Maymûn ibn Siyâh, al-Bujârî y an-Nasâ’î transmitieron de él, y Abû Ḥâtim al-Râzî dijo sobre él: “Confiable.” Y basta con estas tres cosas. Y de Ibn Ma‘în se narró que dijo sobre él: “Débil.” Pero Ibn Ma‘în dijo esto sobre más de uno de los confiables. En cuanto a la crítica de Ibn Ḥibbân, contiene innovación en el juicio negativo.
Cuando en el hadiz de Ibn ‘Umar antes mencionado se encuentra la promesa con las palabras “por la mañana y por la tarde”, y el Mensajero de Allah ﷺ hizo de las oraciones del alba y de la tarde causa de la visión, y la oración del viernes causa de la visión en su tiempo, junto con la afinidad que hay entre la oración y la visión, entonces el conocimiento del conjunto de estas cosas genera una fuerte presunción de que esas dos oraciones son causa de la visión en sus tiempos en la otra vida. Y Allah sabe mejor la realidad del asunto.
Así, cuando esto se me presentó, y las mujeres participan con los hombres en la causa de la obra, participan también con ellos en su recompensa. Y por no participar en el viernes, no participaron de la contemplación en la otra vida; en cambio, al participar en la festividad, participaron también en su recompensa.
Después de mucho tiempo volvió a surgir la conversación sobre esta cuestión. Yo ya había atribuido lo que mencioné primero, aunque no todo, y se hizo necesario recordar lo que había dicho al inicio. Entonces se me dijo: El hadiz implica que esas dos oraciones forman parte de la causa de la visión, no que sean toda la causa, pues la prueba es que quien las haga pero no rece el ẓuhr y el ‘aṣr no merece la visión. Y se me dijo: El hadiz indica que esas dos oraciones son causa en general, y cabe que sean la causa de la visión en el viernes. ¿Cómo no, si se ha dicho que el más elevado de la gente del Paraíso es quien Lo ve dos veces? ¿Cómo serían entonces los que perseveran en esas dos oraciones los más elevados?
Yo dije: Lo aparente del hadiz implica que esas dos oraciones son la causa de esa visión, por lo que ya mencioné de la norma sobre las mujeres antes. Sin embargo, puede ocurrir que el efecto se aparte de la causa debido a un impedimento, lo cual no invalida su condición de causa, como en los demás hadices de promesa. Pues cuando dijo: “Quien rece al-bardayn entrará en el Paraíso”, o: “Quien haga tal cosa entrará en el Paraíso”, ello indica que esa obra es causa para entrar al Paraíso, aunque su efecto pueda apartarse debido a incredulidad o perversidad.
Así, quien abandone la oración del ẓuhr o cometa fornicación o robo, y otras cosas semejantes, será un perverso, y el perverso no merece la promesa de entrar al Paraíso igual que el incrédulo. Lo mismo ocurre con los hadices de amenaza: cuando se dice: “Quien haga tal cosa entrará en el Fuego”, el efecto se aparta de quien se arrepiente, o de quien tiene buenas obras que borran los pecados, y de otros. Es posible que haya otra causa para la visión; de modo que ser causa no impide que el juicio se aparte de ella por un impedimento, ni impide que exista otra causa de la visión. Luego digo: Hacer el resto de las obligaciones, ya sea que formen parte de la causa, o que sean condición para esa causa, es asunto cercano, y la discrepancia en ello es verbal. Pues el discurso se refiere en realidad a quien cumple con el resto de las condiciones de la promesa y se le han retirado sus impedimentos.
No es permitido decir: la condición de ser varón es requisito para alcanzar la promesa, o que la condición de ser mujer es un impedimento; porque si esto estuviera indicado por una prueba legal, como está indicado que hacer el resto de las obligaciones es condición, lo aceptaríamos. Pero basarse únicamente en la posibilidad no permite abandonar el sentido y efecto de la expresión. Más bien, siempre que se afirme la generalidad del término y la generalidad de la causa, es obligatorio ordenar sus efectos sobre ello, a menos que haya una prueba en contrario. No se ha confirmado que la masculinidad sea condición, ni que la femineidad sea un impedimento, como tampoco que la arabidad o la no arabidad, ni el color negro o blanco, tengan efecto en ello.
Asimismo, el hadiz indica que los “moderados” participan con los “aventajados” en la esencia de la visión, aunque los aventajados se distingan de ellos en grados y recompensas, o que el sentido abarque a ambos por igual. Este aspecto es una prueba de que esas dos oraciones son causa de la visión, y la existencia de la causa exige la existencia del efecto, salvo si falta su condición o existen sus impedimentos; y la condición y los impedimentos dependen de una prueba.
En cuanto a la objeción de que esas dos oraciones sean causa de la visión en general —aunque fuera en el viernes—, se responde: ello no niega que las mujeres Lo vean en general, aunque no fuera el viernes, y esto es lo buscado.
Luego se dice: el conjunto de lo que antecede de los demás hadices implica que la visión ocurre en el momento de la obra en este mundo. Así, si se dice que la visión será por la mañana y por la tarde, y que su causa es la oración de la mañana y de la tarde, esto es claro en lo que hemos dicho, y quien lo afirma está alegando lo aparente, no lo absoluto.
En cuanto a que la visión sea dos veces para los más elevados de la gente del Paraíso, y que no todo el que rece esas dos oraciones sea de los más elevados, esto no refuta lo que mencionamos, pues ambas posibilidades son posibles, y la prueba puede abarcar a ambas. Pero Allah sabe mejor cuál es la realidad de ello. Es posible que la causa sea hacer esas dos oraciones como Allah ordenó, interior y exteriormente, no la oración de la mayoría de la gente.
¿Acaso no ves lo que narró ‘Ammâr ibn Yâsir del Profeta ﷺ: “El hombre se retira de su oración y no se le escribe de ella sino la cuarta parte, o la quinta parte, o la sexta parte”, hasta que dijo: “o la décima parte”? Lo narró Abû Dâwûd. Así, la oración aceptada es la causa de la recompensa, y la oración aceptada es la escrita para su autor. Y el Profeta ﷺ dejó claro que entre los orantes hay quienes no se les escribe más que una parte de su oración. Por eso, ese orante no merece la recompensa que merece aquel cuya oración Allah aceptó y escribió por completo.
De este modo, casi que no se incluye en el hadiz sino a los veraces o a un pequeño número fuera de ellos, y entre las mujeres hay veraces.
Y es posible que aquel que tenga oraciones voluntarias con las que complete la deficiencia de sus oraciones obligatorias, quede incluido en el hadiz, como ha venido en el hadiz elevado de Abû Hurayrah: que las oraciones voluntarias completan las obligatorias el Día de la Resurrección.
Y sobre esto, los que existen de entre los orantes perseverantes en las oraciones son la mayoría, y éstos serán los más altos de la gente del Paraíso. Pues la mayoría de la comunidad de Muhammad ﷺ no persevera en las oraciones: entre ellos hay quienes retrasan algunas de su tiempo, entre ellos quienes dejan algunas de sus obligaciones, y entre ellos quienes abandonan algunas por completo. Y las demás comunidades anteriores a nosotros no tienen parte en estas dos oraciones.
Y si se dijera: todo aquel que rece estas dos oraciones entrará al Paraíso en cualquier estado que esté, perdonado, alcanzando esa recompensa porque ello está dentro del poder de Allah, y el hadiz no lo niega, ya que lo máximo que contiene es que ellos son de los más altos de la gente del Paraíso. Y lo alto y lo bajo es un asunto relativo: se puede afirmar de la gente de los tres paraísos que son los más altos respecto a los de los cinco paraísos restantes, y se puede afirmar también de la mayoría de la gente del Paraíso que son más altos en comparación con quienes están debajo de ellos. Y parte de esto merece revisión. Y Allah sabe mejor la realidad del asunto.
Pero el propósito es que esto no niega lo que mencionamos. Y todo esto sería si el hadiz de las dos veces sirviera para contradecir lo que mencionamos de la evidencia, pero no sirve para eso por la diferencia en su cadena de transmisión.
Y cuando volvió a tratarse la cuestión de la visión de las mujeres de su Señor en la otra vida, argumenté con cosas que ahora menciono: lo que se objetó y lo que no se objetó, hasta que quede claro el asunto. Digo: la prueba de que ellas Lo verán es que los textos que informan de la visión en la otra vida para los creyentes incluyen a las mujeres en expresión y en significado, y este carácter general no fue contradicho por algo que exija excluirlas de ello. Por lo tanto, es obligatorio afirmar lo que indica la prueba libre de opositor equivalente.
Y si se nos dijera: ¿cuál es la prueba de que los persas verán a Allah? ¿O que los altos de los hombres verán a Allah? ¿O cuál es la prueba de que las mujeres de Ḥabasha saldrán del Fuego? Tal generalidad sería suficiente en ello, salvo que estuviera especificada. Y se sabe que la generalidad transmitida, sin indicio de restricción, casi es concluyente en su inclusión, e incluso puede ser concluyente.
En cuanto a los textos generales, como lo que hay en los dos Ṣaḥîḥ de Abû Hurayrah: que la gente dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Veremos a nuestro Señor el Día de la Resurrección?” Dijo: “¿Acaso discutís sobre la luna la noche de plenilunio, sin que haya nubes delante de ella?” Dijeron: “No, Mensajero de Allah.” Dijo: “¿Acaso discutís sobre el sol cuando está claro en el mediodía, sin que haya nubes?” Dijeron: “No.” Dijo: “Ciertamente Lo verán así. La gente será reunida el Día de la Resurrección, y se dirá: Quien adoraba algo, que lo siga. Entre ellos habrá quien siga al sol, y entre ellos quien siga a la luna, y entre ellos quien siga a los falsos ídolos. Y permanecerá esta comunidad con sus hipócritas. Entonces vendrá a ellos en una forma distinta de la que conocen, y dirán: ‘¡Buscamos refugio en Allah contra ti! Este es nuestro lugar hasta que venga a nosotros nuestro Señor.’ Y cuando venga nuestro Señor - Exaltado sea - lo reconoceremos. Entonces vendrá a ellos en la forma que conocen, y dirá: ‘Yo soy vuestro Señor.’ Dirán: ‘Tú eres nuestro Señor.’ Entonces los llamará y Lo seguirán. Y se tenderá el ṣirâṭ sobre el Infierno. Y seré yo y mi comunidad los primeros en cruzarlo. Y ese día nadie hablará salvo los mensajeros. Y la súplica de los mensajeros en ese día será: ¡Oh Allah, salva, salva!” Y continuó el hadiz.
Y en los dos Ṣaḥîḥ también, de Abû Sa‘îd, dijo: Dijimos: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Veremos a nuestro Señor el Día de la Resurrección?” El Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Sí. ¿Acaso sufrís dificultad en ver el sol en el mediodía cuando está claro y sin nubes? ¿Acaso sufrís dificultad en ver la luna la noche de plenilunio cuando está clara y sin nubes?” Dijeron: “No, oh Mensajero de Allah.” Dijo: “Así no tendréis dificultad en ver a Allah - Bendito y Exaltado sea - el Día de la Resurrección, como no tenéis dificultad en ver a uno de los dos. Cuando llegue el Día de la Resurrección se proclamará: que cada comunidad siga lo que adoraba. No quedará ninguno que adoraba otra cosa aparte de Allah, de ídolos y estatuas, sino que caerán en el Fuego. Hasta que no quede sino quien adoraba a Allah, de justo y pecador, y también la gente del Libro.” Y mencionó el hadiz hasta que dijo: “Cuando no quede sino quien adoraba a Allah, de justo y pecador, vendrá Allah en la forma más baja de las que habían visto, y dirá: ‘¿Qué esperáis? Que cada comunidad siga lo que adoraba.’ Dirán: ‘¡Oh Señor nuestro! Nos separamos de la gente en el mundo cuando más necesitados estábamos de ellos, y no los acompañamos.’ Dirán: ‘Yo soy vuestro Señor.’ Dirán: ‘Buscamos refugio en Allah contra ti, no asociamos nada con Allah’ —dos o tres veces— hasta que algunos de ellos casi se vuelven. Dirá: ‘¿Acaso hay entre vosotros un signo por el que lo reconozcáis?’ Dirán: ‘Sí.’ Entonces se descubrirá la pierna, y no quedará quien se prosternaba a Allah por sí mismo sino que Allah le permitirá prosternarse. Y no quedará quien se prosternaba por temor y ostentación sino que Allah hará su espalda una sola capa: cada vez que intente prosternarse caerá de espaldas. Luego levantarán sus cabezas y Él se habrá transformado en la forma que vieron la primera vez, y dirá: ‘Yo soy vuestro Señor.’ Dirán: ‘Tú eres nuestro Señor.’ Entonces se tenderá el puente sobre Yahanam.”
Estos dos hadices son de los más auténticos. Y cuando el Profeta ﷺ dijo: “Ciertamente Lo veréis así. La gente será reunida y se dirá: Quien adoraba algo, que lo siga”, ¿acaso no se sabe con certeza que esto es un discurso para la gente del lugar de reunión, hombres y mujeres? Pues la palabra “la gente” los incluye a ambos, y porque el reunirlos es común entre ambos.
Y este carácter general no se puede restringir, y si se restringiera sería con gran debilidad. Pues las mujeres son más que los hombres, ya que está confirmado que son la mayoría de la gente del Fuego, y está confirmado: “Para cada hombre de la gente del Paraíso habrá dos esposas humanas además de las huríes”. Y esto es porque en el Paraíso habrá más mujeres que hombres, así como en el Fuego. Entonces la creación de mujeres es mayor, y el término general no se puede aplicar a las pocas situaciones excluyendo las muchas sin una evidencia conectada, pues eso sería un engaño y una confusión que está lejos del discurso del Legislador.
Luego, Su dicho: “Quien adoraba algo que lo siga” es una expresión que incluye a hombres y mujeres. Después, en ella está la generalidad de sentido, y es que el seguirlo se justifica porque lo adoró en el mundo, y esta causa abarca a ambos grupos. Luego, Su dicho: “Y permanece esta comunidad, con sus hipócritas”, y las mujeres de esta comunidad, tanto sus creyentes como sus hipócritas, están incluidas. Y Su dicho: “Cuando venga en la forma que conocen, y diga: Yo soy vuestro Señor, y ellos dirán: Tú eres nuestro Señor, y los llamará” es explicación de lo que mencionamos al inicio del hadiz, de que ellos verán a su Señor como ven al sol y la luna.
El pronombre en Su dicho: “Entonces viene a ellos en la forma que conocen y dice: Yo soy vuestro Señor, y ellos dicen: Tú eres nuestro Señor” está establecido que vuelve a la comunidad, la cual incluye hombres y mujeres; y a quienes Lo adoraban, lo cual incluye a hombres y mujeres; y a la gente salvo los idólatras, lo cual también incluye a hombres y mujeres. Esto es más claro de lo que requiere mayor explicación.
Luego, Su dicho en el hadiz de Abû Sa‘îd: “Entonces levantan sus cabezas y Él se ha transformado en la forma en que lo vieron la primera vez” es texto que indica que las mujeres entre los prosternados que levantan sus cabezas Lo han visto primero, en medio y al final. Y respecto a los prosternados, dijo: “No queda quien se prosternaba a Allah sinceramente sino que Allah le permite prosternarse”. Y la partícula “quien” abarca a hombres y mujeres. Así, todo aquel que se prosternó a Allah con sinceridad —hombre o mujer— se ha prosternado a Allah, y Lo habrá visto en estas tres ocasiones. Y este no es lugar para explicar lo que corresponde a la multiplicidad de prosternaciones, la transformación y otros asuntos que se desean conocer, sino que el propósito aquí es lo que nos ocupa.
Y en ambos hadices está la noticia de que pasarán por el ṣirâṭ, y que algunos caerán en el Fuego y otros se salvarán, y luego habrá intercesión por la gente del tawḥîd hasta que salga del Fuego quien tuviera en su corazón un átomo de fe, y entrarán en el Paraíso, y serán llamados los “yahannamiyyûn”. ¿Acaso todo esto no es general para hombres y mujeres? ¿O los que cruzan el ṣirâṭ y algunos de ellos caen en el Fuego, y luego son intercedidos, son solo hombres? Si alguien exigiera un texto específico para las mujeres en un asunto como este, ¿no sería forzado y evidentemente artificioso?
Así también narró Muslim en su Ṣaḥîḥ de Abû az-Zubayr: que oyó a Jâbir ser preguntado acerca de la “entrada” (al-wurûd). Dijo: “Vendremos nosotros el Día de la Resurrección de tal y tal, mira cuál de ellos está sobre la gente.” Dijo: “Entonces se llamará a las comunidades con sus ídolos y lo que adoraban, primero unos y luego otros. Luego nuestro Señor vendrá después de eso y dirá: ¿A quién esperáis? Dirán: Esperamos a nuestro Señor. Dirán: Yo soy vuestro Señor. Dirán: Hasta que te veamos. Entonces se manifestará para ellos sonriendo. Luego los conducirá y ellos lo seguirán. Y se dará a cada uno de ellos —hipócrita o creyente— una luz, y lo seguirán. Y sobre el puente del Infierno habrá garfios y espinas que atrapan a quien Allah quiera. Luego se apagará la luz de los hipócritas, y los creyentes se salvarán.” Y mencionó el hadiz sobre la entrada al Paraíso y la intercesión.
¿Acaso esto no es claro en que Él se manifiesta a toda la comunidad? Así como a la comunidad se le da su luz, y luego a todos los creyentes, hombres y mujeres, permanece su luz. Así también, todo lo mencionado en el hadiz de significados abarca a los dos grupos de manera cierta.
Y este hadiz es elevado, lo narró el Imâm Aḥmad y otros con la misma cadena de Muslim, y se mencionó en él del Profeta ﷺ lo que indica que Jâbir oyó todo de él. Y se narró por cadenas auténticas de Jâbir, del Profeta ﷺ, como hadiz elevado. Y este hadiz también se narró con una buena cadena de Ibn Mas‘ûd, elevado al Profeta ﷺ, con un relato más largo que los demás hadices, y se narró por varias vías.
Y en el hadiz conocido de Abû Razîn al-‘Uqaylî, narrado por varias vías, dijo: Dijimos: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Todos veremos a nuestro Señor el Día de la Resurrección?” Dijo: “¿Acaso no veis todos la luna, a solas con ella?” Dijeron: “Sí.” Dijo: “Allah es más grande.” Y Su dicho: “Todos veréis a vuestro Señor” es como Su dicho: “Todos sois pastores y todos sois responsables de su rebaño: el hombre es pastor en su familia y responsable de su rebaño, y la mujer es pastora en la casa de su esposo y responsable de su rebaño.” Esto es de lo más inclusivo en la expresión.
Y de esto también Su dicho: “Todos veréis a vuestro Señor a solas con Él.” Y Su dicho: “No hay ninguno de vosotros sino que estará a solas con su Señor, como cada uno de vosotros está a solas con la luna.” Y Su dicho: “No hay ninguno de vosotros sino que Allah le hablará, sin velo ni intérprete entre ambos.” Y otros hadices auténticos y buenos que declaran que toda la gente, hombres y mujeres, comparten en estos asuntos de la rendición de cuentas, la visión, la intimidad y la conversación.
Así también los hadices sobre la visión de Él - Exaltado sea - en el Paraíso, como lo que narró Muslim en su Ṣaḥîḥ de Ṣuhayb: que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Cuando la gente del Paraíso entre en el Paraíso y la gente del Infierno en el Infierno, un pregonero llamará: ¡Oh gente del Paraíso! Ciertamente, tenéis ante Allah una cita que Él quiere cumplir. Dirán: ¿Qué es? ¿Acaso no ha hecho pesadas nuestras balanzas, ha blanqueado nuestros rostros, nos ha hecho entrar al Paraíso y nos ha librado del Infierno? Entonces se levantará el velo y Lo contemplarán, y nada de lo que se les dio será más amado para ellos que contemplarlo.” Y esto es “el incremento”.
Su dicho: “Cuando la gente del Paraíso entre en el Paraíso y la gente del Infierno entre en el Infierno” abarca a hombres y mujeres, pues la expresión “la gente” incluye a ambos. Y también se sabe que las mujeres son parte de la gente del Paraíso. Y Su dicho: “¡Oh gente del Paraíso! Ciertamente, tenéis ante Allah una cita que Él quiere cumplir” es un discurso dirigido a toda la gente del Paraíso que ha entrado en él y ha sido prometida con la recompensa. En esto están incluidas todas las mujeres responsables. Así también, Su dicho: “¿Acaso no ha hecho pesadas nuestras balanzas, blanqueado nuestros rostros, hecho entrar al Paraíso y cumplido Su promesa?” abarca a ambos grupos. Y Su dicho: “Entonces se levantará el velo y Lo contemplarán”, el pronombre regresa a lo que se mencionó antes, e incluye a ambos.
Luego, el razonamiento con la aleya es otra prueba. Pues Allah - Exaltado sea - dijo: “Para quienes hicieron el bien habrá lo mejor y un incremento” [Yûnus: 26]. Y es sabido que las mujeres están entre quienes hicieron el bien. Luego Su dicho: “Ellos son los moradores del Paraíso” [Yûnus: 26] implica limitar a los moradores del Paraíso en aquellos, y las mujeres son parte de los moradores del Paraíso. Por tanto, deben estar entre aquellos. Y “aquellos” se refiere a quienes tienen lo mejor y un incremento. Así que es obligatorio incluir a las mujeres entre quienes tienen lo mejor y un incremento. Esto implica que todo aquel que sea de los moradores del Paraíso está prometido con el incremento sobre lo mejor, que es la contemplación de Allah - Exaltado sea -. Y nadie se excluye de esto salvo con prueba. Y esta visión general no ha sido fijada con un tiempo, sino que puede ser después de entrar, antes de establecerse en las moradas. Y Allah sabe en qué tiempo será eso.
Así también, lo que indica el Libro sobre la visión, como Su dicho: “Ese día habrá rostros resplandecientes, que mirarán a su Señor. Y habrá rostros sombríos ese día, que pensarán que les sucederá una calamidad” [al-Qiyâmah: 22-25], es una división del género humano mencionado en Su dicho: “Ese día se le informará al ser humano de lo que adelantó y lo que pospuso. Más bien, el ser humano será testigo contra sí mismo” [al-Qiyâmah: 13-14]. La apariencia de la división de los rostros en estos dos tipos es clara. Así como Su dicho: “Ese día habrá rostros radiantes, sonrientes, alegres. Y ese día habrá rostros cubiertos de polvo, a los que cubrirá la oscuridad” [‘Abasa: 38-41], también en dos tipos. Así que quien no sea de los rostros sombríos, será de los rostros radiantes que contemplan. ¿Cómo no, si está confirmado en el hadiz que las mujeres aumentarán en hermosura y belleza, así como aumentarán los hombres, en los momentos de la visión?
También Su dicho: “Ninguna persona sabe lo que se les oculta de alegría para sus ojos como recompensa por lo que solían hacer” [as-Saŷdah: 17], se interpretó como la visión. Y Su dicho: “Ciertamente los justos estarán en delicias, sobre divanes mirando” [al-Muṭaffifîn: 22-23]. Y todo esto abarca a hombres y mujeres.
Y sabe que la gente ha discrepado en cuanto a las formas del plural masculino, en su forma aparente o en su pronombre, como “los creyentes”, “los justos”. ¿Incluye esto a las mujeres en la expresión absoluta, o no entran sino con prueba? Hay dos opiniones.
La más conocida entre nuestros compañeros y quienes los siguieron es que ellas entran, basándose en que en la lengua de los árabes, cuando se juntan masculino y femenino, prevalece el masculino. Y hemos conocido que el Legislador, en su discurso, abarca a ambos y entra en él la mujer por la vía de la prevalencia. En conclusión, estos plurales los árabes a veces los usan para varones solos, y a veces para varones y mujeres. Y hemos conocido que el Legislador, en su discurso absoluto, lo emplea de la segunda manera. Y nuestro dicho “absoluto” excluye el condicionado, como en Su dicho: “Y los creyentes y las creyentes” [al-Aḥzâb: 35]. Y de estos hay quienes sostienen que la expresión absoluta en la lengua incluye a ambos.
The Believing Women and the Vision of Allah
Explanatory Introduction
This writing constitutes the first part of a three-part treatise on the vision of Allah – Exalted be He – in the Hereafter, with special attention to the matter of believing women. The discussion arises from the inquiry of a jurist about whether women will see Allah in the Afterlife, and here the author develops the first part of his response.
The central idea is that the texts that speak of the vision of Allah in the Hereafter are general, both in their expression and in their meaning. By employing terms such as “the people,” “the believers,” or “the righteous,” they naturally encompass both men and women, unless there is a proof to indicate otherwise. Therefore, women are included in the promises of the vision.
The author also explains that communal prayers (Friday, the festivals, dawn, and afternoon) play a special role as a cause of this vision. Men, by gathering every Friday for prayer and remembrance of Allah, receive in the Hereafter a collective vision on that very day. And since women in the time of the Prophet ﷺ would go out for the festivals, a parallel is established: they too will have their share of vision connected to those occasions.
The argument relies on authentic hadiths that compare the vision of Allah to the clarity of the sun or the moon, and that exhort preserving the prayers before sunrise and before sunset as a means to attain it. The author clarifies that performing these prayers does not automatically guarantee the vision, since impediments such as sin or hypocrisy may exist; however, they remain an established cause for attaining it.
The text also shows that Arabic grammar, when using masculine plurals such as al-mu’minīn (the believers) or al-abrār (the righteous), includes both men and women, by the norm of the language and by the constant usage of the Legislator.
Finally, it relates the vision to the eschatological events: the crossing of the ṣirāṭ, the intercession for sinners, the entrance into Paradise, and the final meeting in which the veil will be lifted and the dwellers will contemplate their Lord. All of this encompasses men and women equally.
In sum, this first part establishes that there is no impediment excluding believing women from the vision of Allah – Exalted be He – in the Hereafter.
The Relationship Between Description and Judgment
The text highlights a fundamental rule of the Arabic language and the logic of prophetic discourse: when a description is linked to a judgment through the particle fa’ (فـ), it is understood that the description is not random, but rather the cause of the judgment.
The example is clear in the hadith: “Indeed, you will see your Lord. So if you can avoid being overcome in the prayer before sunrise and the prayer before sunset, then do so.” Here, the vision is promised in the Hereafter, while the exhortation to the prayers occurs in this world. The relation between the two statements is not mere succession of words, but causality: perseverance in those prayers is presented as a means leading to the vision.
This is confirmed in other classical Arabic expressions, such as: “This is a righteous man, so honor him.” The righteousness is the cause of the command to honor. If another righteous man appeared, the same judgment would apply.
“Antecedence” in Causes
The author distinguishes that sometimes the cause is prior in reason and in existence, as in the verse: “As for the thief, male or female, cut off their hand” [al-Mā’idah: 38]. The theft is prior and provokes the judgment of cutting the hand.
Other times, the cause is final (‘illah ghā’iyya): the judgment appears first, but in intention and knowledge the cause is already present, though it will come later in existence. For example: “The emir will be present tomorrow; if you attend, then…” The emir’s presence is conceived beforehand, though in reality it occurs after the command.
This nuance the jurists call ḥikmah (wisdom): the end that justifies the order, even if it materializes later.
The Concept of “Vision” (ru’yah)
The term used in the hadiths and verses is ru’yah (رؤية), which literally means to see with the eyes. It is not a metaphorical vision or mere inner knowledge, but the real experience of beholding. Its shades of meaning are clear:
Ru’yah is used in Arabic for direct visual sight, in contrast to ‘ilm (knowledge) or ma‘rifah (recognition).
In prophetic texts, this vision is described as being like seeing the sun or the moon without clouds: a perception that is obvious, without doubt or confusion.
This clarity of the term excludes symbolic interpretations that would reduce the promise to an inner state. The vision is a reality of the Hereafter, granted to the believers and, as the text argues, also to the believing women.
Cause and Its Multiple Effects
The author also shows that one cause may lead to several effects, and that one effect may have multiple causes. Thus, perseverance in the dawn and afternoon prayers is a cause of the vision, but also a cause of other rewards. The same occurs with other hadiths of promise: two rak‘ahs performed with concentration are a cause of forgiveness, just as the accepted ḥajj is; and abstaining from marrying a woman to her aunt is a cause of preserving family ties.
Thus, the relationship between description and judgment is not linear but rich in connections. The description is the visible sign that guides the believer to action, while the judgment is the expected result that Allah – Exalted be He – promises in His wisdom.
The Text of Ibn Taymiyyah
The reason that prompted the writing of this was that a jurist had asked me some time ago, on behalf of his women: Will the believing women see Allah in the Hereafter? I then responded with what came to mind at that moment: that it is apparent they will see Him. And I mentioned to him that Abu Bakr transmitted from Ibn ‘Abbās that they will see Him on the festivals, and that the hadiths concerning the vision encompass all the believers, men and women alike, as well as the words of the scholars, and that reason itself requires this according to what can be traced —besides what did not come to my mind at that time.
It then occurred to me, regarding what was narrated from Ibn ‘Abbās, that the reason for this is that the customary and general vision in the Hereafter corresponds to the customary and general prayers. Just as men were legislated in this world to gather for the remembrance of Allah, to converse with Him, and to delight in meeting Him during the Friday prayer, they were granted in the Hereafter a gathering every Friday to converse with Him, behold Him, and enjoy meeting Him.
And since the Sunnah established that women were commanded to go out on the festivals —even those with impediments or menstruating—, and in the time of the Messenger of Allah ﷺ the majority of believing women would go out on the festivals, it was made that their festival in the Hereafter would be the vision, in proportion to their festival in this world.
This, in my opinion, is reinforced by what al-Bukhārī and Muslim recorded in their Ṣaḥīḥ from Jārīr ibn ‘Abd Allāh al-Bajalī, who said: “We were sitting with the Messenger of Allah ﷺ when he looked at the moon on the night of the full moon and said: ‘Indeed, you will see your Lord as you see this moon; you will have no doubt in beholding Him. So if you can avoid being overcome in the prayer before sunrise and the prayer before sunset, then do so.’ Then he recited: ‘And glorify with the praise of your Lord before the rising of the sun and before its setting’” [Ṭā Hā: 130]. This hadith is among the most authentic on the face of the earth, received with acceptance and consensus among the scholars of hadith and the rest of Ahl al-Sunnah.
I saw that the Prophet ﷺ informed the believers that they will see their Lord, and immediately thereafter said: “So if you can avoid being overcome in the prayer before sunrise and the prayer before sunset, then do so.” And it is well known that the consequence of a judgment connected to a description, or of a description connected to a judgment with the particle fa’, indicates that the description is the cause of the judgment. Moreover, here it is impossible for it to be mere consequence, for the vision mentioned in the hadith is in the Hereafter, while the exhortation to the two prayers is in this world and precedes it.
The “ta‘qīb” mentioned by the grammarians does not mean that the second statement occurs after the first, for this happens with fa’ or without it and with other coordinating particles. Rather, what they intend is that the second statement is uttered after the first. If one says: “Zayd stood up, and then ‘Amr,” it is understood that ‘Amr’s standing occurred after Zayd’s standing, not merely that the speaker’s words came afterward. This is something established among the jurists in the principles of jurisprudence, and it is understood from the Arabic language when one says: “This is a righteous man, so honor him.” It is understood from this that righteousness is the cause of the command to honor him. Thus, if afterward we saw another righteous man, the same command would apply. And likewise: “This is a righteous man; will you not honor him?” If one did not, there would necessarily have to be an impediment blocking the judgment, otherwise it would be contradictory.
So too, when the Prophet ﷺ said: “There is none among you but that his Lord will speak to him, without a veil or interpreter between them. He will look to his right and see nothing but what he sent forth; he will look to his left and see nothing but what he sent forth; he will look before him and the Fire will confront him. Whoever among you can protect himself from the Fire, even with half a date, let him do so; and if he cannot, then with a good word.” It is understood from this that the exhortation to protect oneself from the Fire is due to the fact that they will face it when meeting their Lord, though there may also be another cause.
And likewise, when Ibn Mas‘ūd said: “Hasten to Friday, for Allah manifests Himself to the people of Paradise every Friday upon a dune of white musk.” Then they will be near to Him in proportion to how quickly they hastened to Friday in this world. From this it is understood that the pursuit of that reward is the cause of the command to hasten to Friday.
Similarly, if it were said: “Tomorrow the emir will judge between the people or distribute among them, so let whoever wishes attend,” it is understood from this that the command to attend is for the sake of obtaining a share of his judgment or his distribution. This is evident.
Now, this description which implies a judgment is sometimes a cause that precedes the judgment in both reason and existence, as in His saying: “As for the thief, male or female, cut off their hands” [al-Mā’idah: 38]. And sometimes the judgment is prior in knowledge, and the will comes afterward in existence, as when you say: “The emir will be present tomorrow; if you attend, then…” The emir’s attendance is conceived and intended beforehand, though it occurs after the command to attend with him. This is called a final cause, and the jurists call it ḥikmah (wisdom).
Wisdom is a cause of the will according to its judgment, and its judgment is a cause of the existence of that thing.
The argumentation sometimes appears in the very expression with the existing wisdom, so that in its appearance the cause comes after the effect, though in reality the cause is the pursuit of that wisdom and the will for it. And seeking health and desiring it is prior to seeking its effective causes, while those causes are prior to it in existence. Examples of this are numerous, such as in His saying: “When you recite the Qur’an, seek refuge” [an-Naḥl: 98], and “When you rise for prayer, wash yourselves” [al-Mā’idah: 6], and as it is said: “If you perform pilgrimage, then take provision.” Thus, his ﷺ saying: “Indeed you will see your Lord, so if you can avoid being overcome in two prayers…” until “…then do so” implies that perseverance in them here is for the sake of seeking that vision, and implies that perseverance is a cause for that vision. And it does not prevent that perseverance also brings another reward and is commanded for that, nor that perseverance be a cause for that other reward, and that the vision have another cause; for attributing a single judgment to multiple causes, and a single cause to multiple judgments, is permissible.
Such is the case with most hadiths of promise, as in his ﷺ saying: “Whoever prays two rak‘ahs without distracting himself in them, his past sins will be forgiven”; and “Whoever performs pilgrimage to this House and does not commit obscenity or wickedness will return free of sins like the day his mother bore him”; and his ﷺ saying: “A woman is not to be married along with her paternal or maternal aunt, for if you do so you will cut your kinship ties.” And others like them. This implies that those two rak‘ahs are a cause for forgiveness, and likewise the accepted pilgrimage, though there are other causes for forgiveness.
This meaning is supported by Allah – Exalted be He – saying: “And do not drive away those who call upon their Lord morning and evening, seeking His Face” [al-An‘ām: 52]. This supplication has been interpreted as the prayers of dawn and afternoon. And when He informed that they seek His Face with those two prayers, and in this hadith He informed that they will behold Him, then the exhortation to those two prayers accords with the fact that whoever seeks His Face will behold His Face. Blessed and Exalted be He.
Then, when this is combined with what preceded—that the Friday prayer is a cause of the vision at its time, and likewise the festival prayer—it is fitting that these two prayers, which are the best of prayers and whose times are the best of times, be a cause of the best of rewards at the best of times. For prayer is the best of deeds, and what among it are the best of prayers in the best of times, it is fitting that they be a cause of the best of rewards in the best of times.
In particular, because there has come in the hadith of Ibn ‘Umar, narrated by al-Tirmidhī from Isrā’īl, from Thuwair ibn Abī Fākhtah, who heard Ibn ‘Umar say: The Messenger of Allah ﷺ said: “The lowest of the people of Paradise will see his gardens, wives, servants, and couches at a distance of a thousand years’ journey; and the most honored of them with Allah is the one who beholds His Face morning and evening.” Then the Messenger of Allah ﷺ recited: “That day faces will be radiant, looking at their Lord” [al-Qiyāmah: 22-23].
Al-Tirmidhī said: This hadith has been transmitted through different chains from Isrā’īl, from Thuwair, from Ibn ‘Umar raising it to the Prophet ﷺ; and it was narrated by ‘Abd al-Malik ibn Abḥar, from Thuwair, from Mujāhid, from Ibn ‘Umar, as his statement without raising it; and it was narrated by ‘Ubayd Allāh al-Ashja‘ī, from Sufyān, from Thuwair, from Mujāhid, from Ibn ‘Umar, as his words and not raised. Al-Tirmidhī said: We do not know of anyone who mentioned Mujāhid in it other than Thuwair, and I think that what was said in His word: “And they will have therein their provision morning and evening” [Maryam: 62] is that among it is the vision of Allah.
And it was narrated concerning this in a hadith raised by al-Dāraqutnī in al-Ru’yah: Abū ‘Ubayd Qāsim ibn Ismā‘īl al-Ḍabbī narrated to us, Muḥammad ibn Muḥammad ibn Marzūq al-Baṣrī narrated to us, Hāni’ ibn Yaḥyā narrated to us, Ṣāliḥ al-Miṣrī narrated to us, from ‘Abbād al-Manqarī, from Maymūn ibn Siyāḥ, from Anas ibn Mālik; that the Prophet ﷺ recited this verse: “That day faces will be radiant, looking at their Lord.” He said: “By Allah, since it was revealed it has not been abrogated: they will visit their Lord – Exalted be He – and they will be fed and given to drink, and cups will be passed around them, and they will be carried, and the veil will be lifted between Him and them, and they will behold Him and He will behold them – Glorified be He. And that is His saying: ‘And they will have therein their provision morning and evening.’”
Abū al-Faraj ibn al-Jawzī mentioned this hadith in al-Mawḍū‘āt and said: “It is not authentic. In it is Maymūn ibn Siyāḥ, about whom Ibn Ḥibbān said: ‘He is singular in narrating oddities from well-known narrators, and he is not to be used as proof when narrating in isolation.’ And in it is Ṣāliḥ al-Miṣrī, about whom al-Nasā’ī said: ‘Abandoned in hadith.’”
I say: As for Maymūn ibn Siyāḥ, al-Bukhārī and al-Nasā’ī transmitted from him, and Abū Ḥātim al-Rāzī said about him: “Trustworthy.” And these three things are sufficient. And it is narrated that Ibn Ma‘īn said about him: “Weak.” But Ibn Ma‘īn said this concerning more than one trustworthy narrator. As for the criticism of Ibn Ḥibbān, it contains innovation in negative judgment.
When in the aforementioned hadith of Ibn ‘Umar there is the promise with the words “morning and evening,” and the Messenger of Allah ﷺ made the dawn and afternoon prayers a cause of the vision, and the Friday prayer a cause of the vision at its time, together with the affinity between prayer and vision, then the knowledge of this collection of matters produces a strong presumption that those two prayers are a cause of the vision at their times in the Hereafter. And Allah knows best the reality of the matter.
Thus, when this was presented to me, and since women participate with men in the cause of the deed, they also participate with them in its reward. And because they did not participate in Friday, they did not participate in the contemplation in the Hereafter; but when they did participate in the festival, they also participated in its reward.
After a long time, the conversation about this issue arose again. I had already attributed what I first mentioned, though not all of it, and it became necessary to recall what I had said at the beginning. Then it was said to me: The hadith implies that those two prayers are part of the cause of the vision, not the whole cause, for the proof is that whoever performs them but does not pray ẓuhr and ‘aṣr does not deserve the vision. And it was said to me: The hadith indicates that those two prayers are a cause in general, and it may be that they are the cause of the vision on Friday. How so, when it has been said that the highest of the people of Paradise is the one who sees Him twice? How then would those who persevere in those two prayers be the highest of them?
I said: The apparent sense of the hadith implies that those two prayers are the cause of that vision, for the reason I mentioned earlier concerning women. However, the effect may be absent from the cause due to an impediment, which does not invalidate its being a cause, as in other hadiths of promise. For when he said: “Whoever prays al-bardayn will enter Paradise,” or: “Whoever does such-and-such will enter Paradise,” this indicates that such an act is a cause for entering Paradise, even if its effect may be absent due to unbelief or wickedness.
Thus, whoever abandons the ẓuhr prayer, or commits fornication, or theft, and the like, is a wicked one, and the wicked does not deserve the promise of entering Paradise just as the unbeliever does not. The same applies to the hadiths of threat: when it is said, “Whoever does such-and-such will enter the Fire,” the effect is absent from the one who repents, or from the one whose good deeds erase his sins, and others besides them. It is possible that there is another cause for the vision; so being a cause does not prevent the judgment from being absent from it due to an impediment, nor does it prevent another cause of the vision from existing. Then I say: Performing the rest of the obligations, whether they are part of the cause or a condition for this cause, is a close matter, and the disagreement in this is verbal. For the discourse is actually about the one who fulfills the rest of the conditions of the promise and from whom the impediments have been removed.
It is not permissible to say: that being male is a condition for attaining the promise, or that being female is an impediment; for if this were indicated by a legal proof, just as it is indicated that performing the rest of the obligations is a condition, we would affirm it. But relying merely on possibility does not permit abandoning the meaning and effect of the expression. Rather, whenever the generality of the wording and the generality of the cause are established, it is obligatory to apply their effects accordingly, unless there is proof to the contrary. It has not been established that masculinity is a condition, nor that femininity is an impediment, just as neither Arabness nor non-Arabness, nor blackness nor whiteness, have any effect in this regard.
Likewise, the hadith indicates that the “moderate ones” participate with the “foremost ones” in the essence of the vision, even if the foremost are distinguished from them in degrees and rewards, or that the meaning encompasses both equally. This aspect is evidence that those two prayers are a cause of the vision, and the existence of the cause necessitates the existence of the effect, except if its condition is lacking or if its impediments exist; and the condition and the impediments depend on proof.
As for the objection that those two prayers are a cause of the vision in general —even if it be on Friday—, the response is: this does not negate that women will see Him in general, even if not on Friday, and this is what is sought.
Then it is said: the sum of what has preceded from the other hadiths implies that the vision occurs at the time of the deed in this world. Thus, if it is said that the vision will be in the morning and in the evening, and that its cause is the morning and afternoon prayers, this is clear in what we have said, and the one who asserts it is claiming what is apparent, not the absolute.
As for the vision being twice for the most elevated of the people of Paradise, and that not everyone who prays those two prayers is among the most elevated, this does not refute what we have mentioned, for both possibilities are conceivable, and the evidence may encompass both. But Allah knows best the reality of it. It may be that the cause is performing those two prayers as Allah commanded, inwardly and outwardly, not the prayer of the majority of the people.
Do you not see what ‘Ammār ibn Yāsir narrated from the Prophet ﷺ: “A man departs from his prayer and nothing is written for him of it except a fourth, or a fifth, or a sixth,” until he said: “or a tenth”? It was narrated by Abū Dāwūd. Thus, the accepted prayer is the cause of the reward, and the accepted prayer is what is written for its doer. And the Prophet ﷺ made clear that among those who pray there are some for whom only a portion of their prayer is written. Therefore, that worshipper does not deserve the reward deserved by the one whose prayer Allah accepts and writes in full.
In this way, it is almost that none are included in the hadith except the truthful ones, or a small number besides them, and among the women are truthful ones.
And it is possible that the one who has voluntary prayers with which he completes the deficiency of his obligatory prayers is included in the hadith, as has come in the hadith raised from Abū Hurayrah: that the voluntary prayers complete the obligatory ones on the Day of Resurrection.
And upon this, those who exist among the worshippers who are perseverant in the prayers are the majority, and these will be the highest of the people of Paradise. For the majority of the community of Muhammad ﷺ do not persevere in the prayers: among them are those who delay some beyond their time, among them are those who leave off some of their obligations, and among them are those who abandon some altogether. And the other communities before us have no share in these two prayers.
And if it were said: everyone who prays these two prayers will enter Paradise in whatever state he is, forgiven, attaining that reward because that is within the power of Allah, and the hadith does not negate this; for the most it contains is that they are among the highest of the people of Paradise. And the high and the low is a relative matter: it can be said of the people of the three gardens that they are higher than those of the remaining five gardens, and it can also be said of the majority of the people of Paradise that they are higher in comparison with those beneath them. And some of this requires further examination. And Allah knows best the reality of the matter.
But the point is that this does not negate what we have mentioned. And all of this would be if the hadith of “twice” were valid to contradict what we have presented as evidence —but it is not valid for that due to the difference in its chain of transmission.
And when the matter of the women’s vision of their Lord in the Hereafter was raised again, I argued with points which I now mention: what was objected to and what was not, until the matter is clarified. I say: the proof that they will see Him is that the texts informing of the vision in the Hereafter for the believers include women both in wording and in meaning, and this generality was not opposed by anything requiring their exclusion from it. Therefore, it is obligatory to affirm what the proof indicates, free of any opposing equivalent.
And if it were said to us: What is the proof that the Persians will see Allah? Or that tall men will see Allah? Or what is the proof that the women of Ḥabasha will come out of the Fire? Such generality would be sufficient in these cases, unless it were specified. And it is known that a transmitted generality, without indication of restriction, is nearly conclusive in its inclusion, and may even be fully conclusive.
As for the general texts, such as what is in the two Ṣaḥīḥs from Abū Hurayrah: that the people said, “O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Resurrection?” He said: “Do you dispute over the moon on the night of the full moon when there are no clouds before it?” They said: “No, O Messenger of Allah.” He said: “Do you dispute over the sun when it is clear at midday with no clouds?” They said: “No.” He said: “Indeed, you will see Him thus. The people will be gathered on the Day of Resurrection, and it will be said: Whoever used to worship something, let him follow it. Among them will be those who follow the sun, and among them those who follow the moon, and among them those who follow false deities. And there will remain this community with its hypocrites. Then He will come to them in a form different from the one they recognize, and they will say: ‘We seek refuge in Allah from you! This is our place until our Lord comes to us.’ And when our Lord —Exalted be He— comes, we will recognize Him. Then He will come to them in the form they know, and He will say: ‘I am your Lord.’ They will say: ‘You are our Lord.’ Then He will call them and they will follow Him. And the ṣirāṭ will be laid over Hellfire. And I and my community will be the first to cross it. And on that Day no one will speak except the messengers, and the supplication of the messengers on that Day will be: O Allah, grant safety, grant safety!” And the hadith continues.
And in the two Ṣaḥīḥs also, from Abū Sa‘īd, he said: We said, “O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Resurrection?” The Messenger of Allah ﷺ said: “Yes. Do you find difficulty in seeing the sun at midday when it is clear and there are no clouds? Do you find difficulty in seeing the moon on the night of the full moon when it is clear and there are no clouds?” They said: “No, O Messenger of Allah.” He said: “Thus you will have no difficulty in seeing Allah —Blessed and Exalted be He— on the Day of Resurrection, just as you have no difficulty in seeing one of the two. When the Day of Resurrection comes, a caller will proclaim: Let every community follow what it used to worship. None will remain of those who worshiped other than Allah, of idols and statues, except that they will fall into the Fire. Until none remains except those who worshiped Allah, the righteous and the wicked, and also the People of the Book.” And he mentioned the hadith until he said: “When none remains except those who worshiped Allah, the righteous and the wicked, Allah will come to them in the lowest form of those they had seen, and He will say: ‘What are you waiting for? Let every community follow what it used to worship.’ They will say: ‘Our Lord, we separated from the people in the world when we were most in need of them, and we did not accompany them.’ He will say: ‘I am your Lord.’ They will say: ‘We seek refuge in Allah from you; we do not associate anything with Allah’ —two or three times— until some of them almost turn back. He will say: ‘Is there between you and Him a sign by which you will recognize Him?’ They will say: ‘Yes.’ Then the shin will be uncovered, and none who used to prostrate to Allah sincerely will remain except that Allah will allow him to prostrate, and none who used to prostrate out of fear or showing off will remain except that Allah will make his back one solid layer: whenever he attempts to prostrate he will fall on his back. Then they will raise their heads and He will have transformed into the form they saw the first time, and He will say: ‘I am your Lord.’ They will say: ‘You are our Lord.’ Then the bridge will be laid over Jahannam.”
These two hadiths are among the most authentic. And when the Prophet ﷺ said: “Indeed, you will see Him thus. The people will be gathered and it will be said: Whoever used to worship something, let him follow it,” is it not known with certainty that this is an address to the people of the gathering place, men and women? For the word “the people” includes both, and because the gathering is common to both.
And this generality cannot be restricted, and if it were restricted it would be with great weakness. For women are more numerous than men, since it is confirmed that they are the majority of the people of the Fire, and it is confirmed: “For every man among the people of Paradise there will be two human wives in addition to the ḥūr al-‘īn.” And this is because in Paradise there will be more women than men, just as in the Fire. Thus, the creation of women is greater, and a general term cannot be applied to the few cases while excluding the many without connected evidence, for that would be deception and confusion far removed from the discourse of the Legislator.
Then, His saying: “Whoever used to worship something, let him follow it” is an expression that includes both men and women. Furthermore, within it is the generality of meaning, namely that following it is justified by the fact that one worshiped it in the world, and this cause encompasses both groups. Then, His saying: “And this community remains, with its hypocrites” —and the women of this community, both their believers and their hypocrites, are included. And His saying: “When He comes to them in the form they know, and says: I am your Lord, and they say: You are our Lord, and He calls them” is an explanation of what we mentioned at the beginning of the hadith, that they will see their Lord just as they see the sun and the moon.
The pronoun in His saying: “Then He comes to them in the form they know, and says: I am your Lord, and they say: You are our Lord” is established as referring back to the community, which includes men and women; and to those who worshiped Him, which includes men and women; and to the people other than the idolaters, which likewise includes men and women. This is clearer than what requires further elaboration.
Then, His saying in the hadith of Abū Sa‘īd: “Then they raise their heads and He has transformed into the form in which they saw Him the first time” is a text indicating that the women among the prostrators who raised their heads had seen Him first, in the middle, and at the end. And concerning the prostrators, He said: “None who prostrated to Allah sincerely will remain except that Allah will allow him to prostrate.” And the particle “who” encompasses both men and women. Thus, everyone who prostrated to Allah sincerely —man or woman— has prostrated to Allah, and will have seen Him in these three instances. And this is not the place to explain what relates to the multiplicity of prostrations, the transformation, and other matters sought to be known, but rather the purpose here is what concerns us.
And in both hadiths is the report that they will pass over the ṣirāṭ, and that some will fall into the Fire and others will be saved, and then there will be intercession for the people of tawḥīd until those who had in their heart an atom’s weight of faith come out of the Fire, and they will enter Paradise, and they will be called the jahannamiyyūn. Is not all of this general for men and women? Or are those who cross the ṣirāṭ, some falling into the Fire and then being interceded for, only men? If someone demanded a specific text for women in a matter like this, would it not be forced and obviously artificial?
Likewise Muslim narrated in his Ṣaḥīḥ from Abū al-Zubayr: that he heard Jābir being asked about the “entry” (al-wurūd). He said: “We will come on the Day of Resurrection from such-and-such, see which of them is above the people.” He said: “Then the communities will be called with their idols and what they used to worship, one after another. Then our Lord will come after that and say: ‘Whom do you await?’ They will say: ‘We await our Lord.’ He will say: ‘I am your Lord.’ They will say: ‘Not until we see You.’ Then He will manifest Himself to them smiling. Then He will lead them and they will follow Him. And each one of them —hypocrite or believer— will be given a light, and they will follow Him. And over the bridge of Hell there will be hooks and thorns that seize whomever Allah wills. Then the light of the hypocrites will be extinguished, and the believers will be saved.” And he mentioned the hadith concerning the entry into Paradise and the intercession.
Is this not clear that He manifests Himself to the whole community? Just as the community is given its light, and then all the believers, men and women, retain their light. Likewise, everything mentioned in the hadith in meaning encompasses both groups with certainty.
And this hadith is marfū‘, narrated by Imām Aḥmad and others with the same chain as Muslim, and it was mentioned therein from the Prophet ﷺ what indicates that Jābir heard all of it from him. And it was narrated through authentic chains from Jābir, from the Prophet ﷺ, as a marfū‘ hadith. And this hadith was also narrated with a good chain from Ibn Mas‘ūd, raised to the Prophet ﷺ, with a longer narration than the other hadiths, and it was narrated through multiple routes.
And in the well-known hadith of Abū Razīn al-‘Uqaylī, narrated through multiple routes, he said: We said, “O Messenger of Allah! Will all of us see our Lord on the Day of Resurrection?” He said: “Do you not all see the moon, alone with it?” They said: “Yes.” He said: “Allah is greater.” And His saying, “All of you will see your Lord” is like His saying: “All of you are shepherds and all of you are responsible for your flock: the man is a shepherd in his household and responsible for his flock, and the woman is a shepherd in her husband’s house and responsible for her flock.” This is among the most inclusive of expressions.
And from this also is His saying: “All of you will see your Lord alone with Him.” And His saying: “There is none among you but that he will be alone with his Lord, just as each one of you is alone with the moon.” And His saying: “There is none among you but that Allah will speak to him, with no veil nor interpreter between them.” And other authentic and sound hadiths which declare that all people, men and women, share in these matters of reckoning, vision, intimacy, and speech.
Likewise, the hadiths concerning the vision of Him – Exalted be He – in Paradise, such as what Muslim narrated in his Ṣaḥīḥ from Ṣuhayb: that the Messenger of Allah ﷺ said: “When the people of Paradise enter Paradise and the people of Hell enter Hell, a caller will call out: O people of Paradise! Indeed, you have with Allah an appointment which He wishes to fulfill. They will say: What is it? Has He not made our scales heavy, whitened our faces, admitted us into Paradise, and saved us from Hell? Then the veil will be lifted, and they will behold Him, and nothing of what they were given will be more beloved to them than beholding Him.” And this is “the increase.”
His saying: “When the people of Paradise enter Paradise and the people of Hell enter Hell” encompasses men and women, for the expression “the people” includes both. And it is also known that women are among the people of Paradise. And His saying: “O people of Paradise! Indeed, you have with Allah an appointment which He wishes to fulfill” is an address to all the people of Paradise who have entered it and been promised the reward. Included in this are all the accountable women. Likewise, His saying: “Has He not made our scales heavy, whitened our faces, admitted us into Paradise, and fulfilled His promise?” encompasses both groups. And His saying: “Then the veil will be lifted and they will behold Him” —the pronoun refers back to what was mentioned earlier, and includes both.
Then reasoning with the verse is another proof. For Allah – Exalted be He – said: “For those who have done good is the best and an increase” [Yūnus: 26]. And it is known that women are among those who have done good. Then His saying afterwards: “They are the inhabitants of Paradise” [Yūnus: 26] implies restricting the inhabitants of Paradise to those, and women are among the inhabitants of Paradise. Therefore, they must be among those. And “those” refers to those who have the best and an increase. Thus, it is obligatory to include women among those who have the best and an increase. This implies that everyone who is of the inhabitants of Paradise is promised the increase over the best, which is the vision of Allah – Exalted be He. And none are excluded from this except with proof. And this general vision has not been fixed to a specific time, but may be after entering, before settling in their dwellings. And Allah knows at what time that will be.
Likewise, what is indicated in the Book regarding the vision, as in His saying: “That day faces will be radiant, looking at their Lord. And that day faces will be gloomy, thinking that a calamity is about to befall them” [al-Qiyāmah: 22–25], is a division of humankind mentioned in His saying: “That day man will be informed of what he sent forward and what he left behind. Rather, man will be a witness against himself” [al-Qiyāmah: 13–14]. The apparent meaning of the division of faces into these two types is clear. Just as in His saying: “That day faces will be bright, laughing, rejoicing. And that day faces will be covered with dust, enveloped in darkness” [‘Abasa: 38–41], also into two types. So whoever is not of the gloomy faces will be of the radiant faces that behold. How not, when it is confirmed in the hadith that women will increase in beauty and loveliness, just as men will increase, at the times of the vision?Also His saying: “No person knows what is hidden for them of comfort for the eyes as a reward for what they used to do” [as-Sajdah: 17], has been interpreted as the vision. And His saying: “Indeed, the righteous will be in delight, upon couches looking” [al-Muṭaffifīn: 22–23]. And all of this encompasses both men and women.
And know that people have differed concerning the forms of the masculine plural, whether in its outward form or its pronoun, such as “the believers” (al-mu’minīn), “the righteous” (al-abrār). Does this include women in the absolute expression, or do they only enter into it with supporting evidence? There are two opinions.
The most well-known among our companions and those who followed them is that women are included, based on the fact that in the language of the Arabs, when the masculine and feminine are combined, the masculine prevails. And we know that the Legislator, in His speech, encompasses both, and women are included by way of this predominance. In sum, the Arabs sometimes use these plurals for men alone, and sometimes for men and women together. And we know that the Legislator, in His unrestricted speech, uses it in the second way. And our statement “unrestricted” excludes the restricted, as in His saying: “And the believing men and the believing women” [al-Aḥzāb: 35]. And among them are those who hold that the absolute expression in the language includes both.
المؤمنات ورؤية الله
المقدمة التوضيحية
يُشكّل هذا الكتاب الجزء الأول من رسالة في ثلاث أقسام حول رؤية الله – تعالى في الدار الآخرة، مع تركيز خاص على مسألة المؤمنات. وقد نشأ النقاش إثر سؤال فقيه عن رؤية النساء لربهن في الآخرة، فيعرض المؤلف هنا الجزء الأول من جوابه.
الفكرة المركزية أن النصوص التي تتحدث عن رؤية الله في الآخرة عامة في لفظها ومعناها. فعندما تستعمل ألفاظاً مثل "الناس"، "المؤمنين" أو "الأبرار"، فهي تشمل بطبيعتها الرجال والنساء، إلا إذا وُجد دليل يدل على خلاف ذلك. ومن ثَمّ فالنساء داخلات في وعود الرؤية.
ويشرح المؤلف أيضاً أن الصلوات الجماعية (الجمعة، الأعياد، الفجر والعصر) لها دور خاص كسبب لهذه الرؤية. فالرجال حين يجتمعون كل جمعة للصلاة وذكر الله، يُعطَون في الآخرة اجتماعاً جماعياً لرؤيته في ذلك اليوم. ولما كانت النساء في زمن النبي ﷺ يخرجن إلى صلاة العيد، تقرر لهن في الآخرة نصيب من الرؤية مرتبط بتلك المناسبات.
واستند الاستدلال إلى أحاديث صحيحة شبَّهت رؤية الله بوضوح الشمس والقمر، وحثّت على المحافظة على صلاتي الفجر والعصر كوسيلة لنيلها. ويُبيّن المؤلف أن أداء هذه الصلوات لا يضمن الرؤية تلقائياً، إذ قد توجد موانع كالذنوب أو النفاق، لكنها تبقى سبباً ثابتاً موصلاً إليها.
كما يُظهر النص أن القواعد اللغوية العربية، باستعمال جمع المذكر مثل المؤمنين أو الأبرار، تشمل الرجال والنساء معاً، وفقاً لسنن اللغة واستعمال المشرِّع.
وأخيراً يربط المؤلف الرؤية بمشاهد الآخرة: عبور الصراط، الشفاعة للعصاة، دخول الجنة، والموعد الذي يُرفع فيه الحجاب لرؤية الرب. وكل ذلك يعم الرجال والنساء معاً.
وخلاصة القول أن هذا الجزء الأول يقرر أنه لا يوجد مانع يمنع المؤمنات من رؤية الله تعالى في الدار الآخرة.
العلاقة بين الوصف والحكم
يبرز النص قاعدة أساسية في اللغة العربية ومنطق الخطاب النبوي: إذا ارتبط الوصف بالحكم بواسطة الفاء (فـ) فمعناه أن الوصف ليس عبثاً، بل هو علة للحكم.
ويتضح المثال في الحديث: "إنكم سترون ربكم. فإن استطعتم ألا تُغلَبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وصلاة قبل غروبها فافعلوا". فالرؤية وعدٌ في الآخرة، بينما الحث على الصلوات في الدنيا. والعلاقة بين الجملتين ليست مجرد تعاقب، بل سببية: فالمحافظة على تلك الصلوات وُصفت كوسيلة توصل إلى الرؤية.
ويتأكد هذا في تعابير العربية الكلاسيكية مثل قولهم: "هذا رجل صالح فأكرمه". فالصلاح هو سبب الأمر بإكرامه. ولو رأينا رجلاً صالحاً آخر لقيل فيه نفس الحكم.
التقدم في العلل
يميّز المؤلف أن السبب قد يكون متقدماً عقلاً ووجوداً، كما في قوله تعالى: "والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما" [المائدة: 38]. فالسرقة سابقة وتوجب الحكم بقطع اليد.
وقد يكون السبب غائياً (‘علة غائية’): يظهر الحكم أولاً، لكن في النية والعلم توجد العلة التي تأتي لاحقاً. مثل قولك: "الأمير سيحضر غداً؛ فإن حضرت فاحضر معه". فحضور الأمير متصور قبل الأمر بالحضور، وإن كان يقع بعده في الواقع. وهذا ما يسميه الفقهاء "الحكمة": الغاية التي تبرر الأمر ولو تحققت لاحقاً.
مفهوم الرؤية
اللفظ المستعمل في الأحاديث والآيات هو رؤية، أي النظر بالعين حقيقة. وليست رؤية مجازية أو مجرد علم قلبي، بل هي تجربة حقيقية للمشاهدة. ومعانيها واضحة:
الرؤية تستعمل في العربية للرؤية البصرية المباشرة، بخلاف العلم أو المعرفة.
وفي النصوص النبوية وُصفت بأنها مثل رؤية الشمس أو القمر بغير سحاب: إدراك جلي لا لبس فيه.
وهذا البيان يمنع التأويلات الرمزية التي تُحوِّل الوعد إلى مجرد حال باطني. فالرؤية حقيقة في الآخرة، يمنحها الله للمؤمنين، رجالاً ونساءً.
السبب وتعدد آثاره
ويبيّن المؤلف أيضاً أن السبب الواحد قد يترتب عليه آثار متعددة، وأن الأثر الواحد قد يكون له أسباب متعددة. فالمحافظة على صلاتي الفجر والعصر سبب للرؤية، وهي كذلك سبب لثواب آخر. وكما في أحاديث الوعد الأخرى: ركعتان بخشوع سبب لمغفرة الذنوب، والحج المبرور سبب لها، وترك الزواج على العمة أو الخالة سبب لحفظ صلة الرحم.
وهكذا فالعلاقة بين الوصف والحكم ليست خطاً واحداً، بل شبكة من الروابط. فالوصف علامة ظاهرة توجّه المؤمن إلى الامتثال، والحكم هو النتيجة الموعودة التي وعد الله تعالى بها بحكمته.
نص ابن تيمية
المقتضى لكتابة هذا: أن بعض الفقهاء كان قد سألني لأجل نسائه من مدة: هل ترى المؤمنات الله في الآخرة؟ فأجبت بما حضرني إذ ذاك: أن من الظاهر أنهن يرينه، وذكرت له أنه قد روى أبو بكر عن ابن عباس أنهن يرينه في الأعياد، وأن أحاديث الرؤية تشمل المؤمنين جميعاً من الرجال والنساء، وكذلك كلام العلماء، وأن المعنى يقتضي ذلك حسب التتبع، وما لم يحضرني الساعة.
وكان قد سنح لي فيما روى عن ابن عباس: أن سبب ذلك أن الرؤية المعتادة العامة في الآخرة تكون بحسب الصلوات العامة المعتادة، فلما كان الرجال قد شرع لهم في الدنيا الاجتماع لذكر الله ومناجاته، وتراثيه بالقلوب والتنعم بلقائه في الصلاة كل جمعة، جعل لهم في الآخرة اجتماعاً في كل جمعة لمناجاته ومعاينته والتمتع بلقائه.
ولما كانت السنة قد مضت بأن النساء يؤمرن بالخروج في العيد حتى العوائق والحيض، وكان على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم يخرج عامة نساء المؤمنين في العيد، جعل عيدهن في الآخرة بالرؤية على مقدار عيدهن في الدنيا.
وأيد ذلك عندي ما خرجاه في الصحيحين عن جرير بن عبد الله البجلي قال: كنا جلوساً عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ نظر إلى القمر ليلة البدر فقال: "إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر لا تضامون في رؤيته، فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وصلاة قبل غروبها فافعلوا" ثم قرأ: "وسبح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل غروبها" [طه: ١٣٠]، وهذا الحديث من أصح الأحاديث على وجه الأرض المتلقاة بالقبول، المجمع عليها عند العلماء بالحديث وسائر أهل السنة.
ورأيت أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر المؤمنين بأنهم يرون ربهم، وعقبه بقوله: "فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس، وصلاة قبل غروبها فافعلوا"، ومعلوم أن تعقيب الحكم للوصف، أو الوصف للحكم بحرف الفاء يدل على أن الوصف علة للحكم، لاسيما ومجرد التعقيب هنا محال؛ فإن الرؤية في الحديث قبل التحضيض على الصلاتين وهي موجودة في الآخرة، والتحضيض موجود قبلها في الدنيا.
والتعقيب الذي يقوله النحويون لا يعنون به: أن اللفظ بالثاني يكون بعد الأول، فإن هذا موجود بالفاء وبدونها وبسائر حروف العطف، وإنما يعنون به معنى: أن التلفظ بالثاني يكون عقب الأول، فإذا قلت: قام زيد، فعمرو أفاد أن قيام عمرو موجود في نفسه عقب قيام زيد، لا أن مجرد تكلم المتكلم بالثاني عقب الأول، وهذا مما هو مستقر عند الفقهاء في أصول الفقه، وهو مفهوم من اللغة العربية إذا قيل: هذا رجل صالح فأكرمه، فهم من ذلك أن الصلاح سبب للأمر بإكرامه، حتى لو رأينا بعد ذلك رجلاً صالحًا لقيل كذلك الأمر، وهذا أيضاً: رجل صالح أفلا تكرمه؟ فإن لم يفعل فلابد أن يخلف الحكم لمعارض وإلا عد تناقضاً.
وكذلك لما قال النبي صلى الله عليه وسلم: "ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه، ليس بينه وبينه حاجب ولا ترجمان، فينظر أيمن منه فلا يرى إلا شيئاً قدمه، وينظر أشأم منه فلا يرى إلا شيئاً قدمه، وينظر أمامه فتستقبله النار، فمن استطاع منكم أن يتقي النار ولو بشق تمرة فليفعل، فإن لم يستطع فبكلمة طيبة" ، فهم منه أن تحضيضه على اتقاء النار هنا لأجل كونهم يستقبلونها وقت ملاقاة الرب، وإن كان لها سبب آخر.
وكذلك لما قال ابن مسعود: "سارعوا إلى الجمعة، فإن الله يبرز لأهل الجنة في كل جمعة في كثيب من كثر الكافور"، فيكونون في القرب منه على قدر تسارعهم في الدنيا إلى الجمعة، فهم الناس من هذا أن طلب هذا الثواب سبب للأمر بالمسارعة إلى الجنة.
وكذلك لو قيل: إن الأمير غدًا يحكم بين الناس أو يقسم بينهم، فمن أحب فليحضر، فهم منه أن الأمر بالحضور غدًا لأخذ النصيب من حكمه أو قسمه، وهذا ظاهر.
ثم إن هذا الوصف المقتضى للحكم تارة يكون سبباً متقدماً على الحكم في العقل وفي الوجود كما في قوله: "والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما" [المائدة: ٣٨]، وتارة يكون حكمه متقدماً على الحكم في العلم، والإرادة متأخرة عنه في الوجود كما في قولك: الأمير يحضر غدًا، فإن حضر كان حضور الأمير يتصور ويقصد قبل الأمر بالحضور معه، وإن كان يوجد بعد الأمر بالحضور وهذه تسمى العلة الغائية، وتسميها الفقهاء حكمة.
الحكم، وهي سبب في الإرادة بحكمها، وحكمها سبب في الوجود لها.
والتعليل تارة يقع في اللفظ بنفس الحكمة الموجودة، فيكون ظاهره أن العلة متأخرة عن المعلول، وفي الحقيقة إنما العلة طلب تلك الحكمة وإرادتها. وطلب العافية وإرادتها متقدم على طلب أسبابها المفعولة، وأسبابها المفعولة متقدمة عليها في الوجود ونظائره كثير. كما قيل: "فإذا قرأت القرآن فاستعذ" [النحل: ٩٨]، و"إذا قمتم إلى الصلاة فاغسلوا" [المائدة: ٦] ويقال: إذا حججت فتزود. فقوله صلى الله عليه وسلم: "إنكم سترون ربكم، فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاتين" إلى: "فافعلوا"، يقتضي أن المحافظة عليها هنا لأجل ابتغاء هذه الرؤية، ويقتضي أن المحافظة سبب لهذه الرؤية، ولا يمنع أن تكون المحافظة توجب ثواباً آخر ويؤمر بها لأجله، وأن المحافظة عليها سبب لذلك الثواب وأن للرؤية سبباً آخر؛ لأن تعليل الحكم الواحد بعلل واقتضاء العلة الواحدة لأحكام جائز. وهكذا غالب أحاديث الوعد كما في قوله: "من صلى ركعتين لا يحدث فيهما نفسه، غفر له ما تقدم من ذنبه" ، و"من حج هذا البيت فلم يرفث ولم يفسق رجع من ذنوبه كيوم ولدته أمه" ، وقوله: "لا تنكح المرأة على عمتها ولا على خالتها، فإنكم إذا فعلتم ذلك قطعتم أرحامكم" ونحو ذلك، فإنه يقتضي أن صلاة هاتين الركعتين سبب للمغفرة، وكذلك الحج المبرور، وإن كان للمغفرة أسباب أخر.
وأيد هذا المعنى أن الله - تعالى - قال: "ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه" [الأنعام: ٥٢]، وقد فسر هذا الدعاء بصلاتي الفجر والعصر، ولما أخبر أنهم يريدون وجهه بهاتين الصلاتين، وأخبر في هذا الحديث أنهم ينظرون إليه، فتحضيضهم على هاتين يناسب ذلك أن من أراد وجهه نظر إلى وجهه. تبارك وتعالى.
ثم لما انضم إلى ذلك ما تقدم من أن صلاة الجمعة سبب للرؤية في وقتها، وكذلك صلاة العيد، ناسب ذلك أن تكون هاتان الصلاتان اللتان هما أفضل الصلوات، وأوقاتهما أفضل الأوقات - فناسب أن تكون الصلاة التي هي أفضل الأعمال ثم ما كان منها أفضل الصلوات في أفضل الأوقات - سبباً لأفضل الثوابات في أفضل الأوقات.
لاسيما وقد جاء في حديث ابن عمر الذي رواه الترمذي عن إسرائيل، عن ثوير بن أبي فاختة، سمعت ابن عمر يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن أدنى أهل الجنة من ينظر إلى جنانه وأزواجه وخدمه وسرره مسيرة ألف سنة، وأكرمهم على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشيًا"، ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم: "وجوه يومئذ ناضرة. إلى ربها ناظرة" [القيامة: ٢٢، ٢٣].
/ قال الترمذي: وقد روى هذا الحديث من غير وجه عن إسرائيل، عن ثوير، عن ابن عمر مرفوعًا، ورواه عبد الملك بن أبحر، عن ثوير، عن مجاهد، عن ابن عمر موقوفًا، ورواه عبيد الله الأشجعي، عن سفيان، عن ثوير، عن مجاهد، عن ابن عمر قوله: ولم يرفعه. وقال الترمذي: لا نعلم أحدًا ذكر فيه مجاهدًا غير ثوير، وأظنه قد قيل في قوله: "ولهم رزقهم فيها بكرة وعشيًا" [مريم: ٦٢] : أن منه النظر إلى الله.
وروى في ذلك حديث مرفوع رواه الدارقطني في "الرؤية": حدثنا أبو عبيد قاسم ابن إسماعيل الضبي، حدثنا محمد بن محمد بن مرزوق البصري، حدثنا هانئ بن يحيى، حدثنا صالح المصري، عن عباد المنقري، عن ميمون بن سياه، عن أنس بن مالك؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ هذه الآية: "وجوه يومئذ ناضرة. إلى ربها ناظرة" قال: والله ما نسخها منذ أنزلها يزورون ربهم - تبارك وتعالى - فيطعمون ويسقون، ويطيفون ويحملون، ويرفع الحجاب بينه وبينهم، فينظرون إليه وينظر إليهم - عز وجل - وذلك قوله: "ولهم رزقهم فيها بكرة وعشيًا".
وقد ذكر أبو الفرج بن الجوزي هذا الحديث في "الموضوعات" وقال: هذا لا يصح، فيه ميمون بن سياه، قال ابن حبان: ينفرد بالمناكير عن المشاهير لا يحتج به إذا انفرد، وفيه صالح المصري، قال النسائي: متروك الحديث).
قلت: أما ميمون بن سياه، فقد أخرج له البخاري والنسائي، وقال فيه أبو حاتم الرازي: ثقة، وحسبك بهذه الأمور الثلاثة، وعن ابن معين قال فيه: ضعيف، لكن هذا الكلام يقوله ابن معين في غير واحد من الثقات. وأما كلام ابن حبان ففيه ابتداع في الجرح.
فلما كان في حديث ابن عمر المتقدم، وعد أعلام "غدوة وعشيًا" والرسول صلى الله عليه وسلم قد جعل صلاتي الغداة والعشي سبباً للرؤية، وصلاة الجمعة سبباً للرؤية في وقتها، مع ما في الصلاة من مناسبة الرؤية، كان العلم بمجموع هذه الأمور يفيد ظناً قوياً: أن هاتين الصلاتين سبب للرؤية في وقتهما في الآخرة، والله أعلم بحقيقة الحال.
فلما كان هذا قد سنح لي، والنساء يشاركن الرجال في سبب العمل فيشاركونهم في ثوابه، ولما تمت المشاركة في الجمعة انتفت المشاركة في النظر في الآخرة، ولما حصلت المشاركة في العيد حصلت المشاركة في ثوابه.
ثم بعد مدة طويلة جرى كلام في هذه المسألة، وكنت قد نسبت ما ذكرته أولاً، لا من بعضه، فاقتضى ذكر ما ذكرته أولاً، فقيل لي: الحديث يقتضي أن هاتين الصلاتين من جملة سبب الرؤية، لا أنه جميع السبب، بدليل أن من صلاهما ولم يصل الظهر والعصر لا يستحق الرؤية. وقيل لي: الحديث يدل على أن الصلاتين سبب في الجملة، فيجوز أن تكون هاتان الصلاتان سبباً للرؤية في الجمعة، كيف وقد قيل: إن أعلى أهل الجنة من يراه مرتين؟ فكيف يكون المحافظون على هاتين الصلاتين أعلاهم؟!
فقلت: ظاهر الحديث يقتضي أن هاتين الصلاتين هو السبب في هذه الرؤية لما ذكرته من القاعدة في النساء آنفاً، ثم قد يتخلف المقتضى عن المقتضى لمانع لا يقدح في اقتضائه، كسائر أحاديث الوعد، فإنه لما قال: "من صلى البردين دخل الجنة"، من فعل كذا دخل الجنة، دل على أن ذلك العمل سبب لدخول الجنة وإن تخلف عنه مقتضاه لكفر أو فسق.
فمن ترك صلاة الظهر أو زنا أو سرق ونحو ذلك كان فاسقاً، والفاسق غير مستحق للوعد بدخول الجنة كالكافر، وكذلك أحاديث الوعيد إذا قيل: من فعل كذا دخل النار، فإن المقتضى يتخلف عن التائب وعمن أتى بحسنات تمحو السيئات وعن غيرهم، ويجوز أن يكون للرؤية سبب آخر، فكونه سبباً لا يمنع تخلف الحكم عنه لمانع ولا يمنع أن ينتصب سبب آخر للرؤية. ثم أقول: فعل بقية الفرائض سواء كانت من جملة السبب، أو كانت شرطاً في هذا السبب، فالأمر في ذلك قريب، وهو نزاع لفظي، فإن الكلام إنما هو في حق من أتى ببقية شروط الوعد، و انتفت عنه موانعه.
ولا يجوز أن يقال: فالأنوثة مانع من لحوق الوعد، أو الذكورة شرط؛ لأن هذا إن دل عليه دليل شرعي، كما دل على أن فعل بقية الفرائض شرط قلنا به، فأما بمجرد الإمكان فلا يجوز ترك مقتضى اللفظ وموجبه بالإمكان، بل متى ثبت عموم اللفظ وعموم العلة وجب ترتيب مقتضى ذلك عليه ما لم يدل دليل بخلافه، ولم يثبت أن الذكورة شرط، ولا أن الأنوثة مانع، كما لم يقتض أن العربية والعجمية والسواد والبياض لها تأثير في ذلك.
/ وكذلك الحديث يدل على أن "المقتصدين" يشاركون "السابقين" في أصل الرؤية، وإن امتاز السابقون عنهم بدرجات، ومثوبات، أو شمول المعنى لهؤلاء على السواء، فهذا هذا الوجه دليل على أن هاتين الصلاتين سبب للرؤية، ووجود السبب يقتضي وجود المسبب، إلا إذا تخلف شرطه أو حصلت موانعه، والشرط والموانع تتوقف على دليل.
وأما الاعتراض على كون هاتين الصلاتين سبب للرؤية في الجملة - ولو في يوم الجمعة - فيقال: ذلك لا ينفي أن النساء يرينه في الجملة ولو في غير يوم الجمعة، وهذا هو المطلوب.
ثم يقال: مجموع ما تقدم من سائر الأحاديث يقتضي أن الرؤية تحصل وقت العمل في الدنيا، فإذا قيل: إن الرؤية تكون غدواً وعشياً وسببها صلاة الغداة والعشي، كان هذا ظاهراً فيما قلناه، والمدعي الظهور لا القطع.
وأما كون الرؤية مرتين لأعلى أهل الجنة وليس من صلى هاتين الصلاتين أعلى أهل الجنة، فليس هذا بدافع لما ذكرناه؛ لأن هذين الاحتمالين ممكنة به، يخرج الدليل عليهما، لكن الله أعلم بما هو الواقع منها، يمكن السبب فعل هاتين الصلاتين على الوجه الذي أمر الله به باطناً وظاهراً، لا صلاة أكثر الناس.
ألا ترى إلى حديث عمار بن ياسر عن النبي صلى الله عليه وسلم: "إن الرجل لينصرف من صلاته ولم يكتب له إلا ربعها إلا خمسها إلا سدسها" حتى قال: "عشرها" رواه أبو داود ، فالصلاة المقبولة هي سبب الثواب، والصلاة المقبولة هي المكتوبة لصاحبها، وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم أن من المصلين من لا يكتب له إلا بعضها، فلا يكون ذلك المصلي مستحقاً للثواب الذي استحقته من تقبل الله صلاته وكتبها له كلها.
وعلى هذا، فلا يكاد يندرج في الحديث إلا الصديقون أو قليل من غيرهم، والنساء منهن صديقات.
ويجوز أن يكون من له نوافل يجبر بها نقص صلاته، يدخل في الحديث، كما جاء في حديث أبي هريرة المرفوع: أن النوافل تجبر الفرائض يوم القيامة .
وعلى هذا، فيكون الموجودون بهذا أكثر المصلين المحافظين على الصلوات، ويكون هؤلاء أعلى أهل الجنة، فإن أكثر أمة محمد صلى الله عليه وسلم ما يحافظون على الصلوات، بل منهم من يؤخر بعضها عن وقته، ومنهم من ترك بعض واجباتها، ومنهم من يترك بعضها، وسائر الأمم قبلنا لا حظ لهم في هاتين الصلاتين.
ولو قيل: إن كل من صلى هاتين الصلاتين دخل الجنة على أي حال كان مغفوراً له، نال هذا الثواب لما كان في قدرة الله، ولم يكن الحديث نافياً لهذا؛ إذ أكثر ما فيه أنه من أعلى أهل الجنة، والعلو والأسفل أمر إضافي، فيصدق على أهل الجنات الثلاث أنهم من أعلى أهل الجنات الخمس الباقية، ويصدق أيضاً على أكثر أهل الجنة أنهم أعلى بالنسبة إلى من تحتهم، وبعض هذا فيه نظر. والله أعلم بحقيقة الحال.
لكن الغرض أن هذا لا ينفي ما ذكرناه، وهذا كله لو كان حديث المرتين، يصلح لمعارضة ما ذكرنا من الدلالة، وهو لا يصلح لذلك لما فيه من الاختلاف في إسناده.
ولما جرى الكلام ثانيًا في رؤية النساء ربّهن في الآخرة، استدللت بأشياء أنًا أذكرها، وما اعترض به عليّ وما لم يعترض حتى يظهر الأمر، فأقول: الدليل على أنهن يرينه أن النصوص المخبرة بالرؤية في الآخرة للمؤمنين تشمل النساء لفظاً ومعنى، ولم يعارض هذا العموم ما يقتضي إخراجهن من ذلك، فيجب القول بالدليل السالم عن المعارض المقاوم.
ولو قيل لنا: ما الدليل على أن الفرس يرون الله؟ أو أن الطوال من الرجال يرون الله! أو إيش الدليل على أن نساء الحبشة يخرجن من النار؟ لكان مثل هذا العموم في ذلك بالغًا جداً إلا إذا خصص، ثم يعلم أن العموم المسند المجرد عن قبول التخصيص يكاد يكون قاطعاً في شموله، بل قد يكون قاطعاً.
أما النصوص العامة، فمثل ما في الصحيحين عن أبي هريرة: أن الناس قالوا، يا رسول الله، هل نرى ربنا يوم القيامة؟ قال: "هل تمارون في القمر ليلة البدر ليس دونه سحاب؟" قالوا: لا، يا رسول الله، قال: "فهل تمارون في الشمس/ليس دونها سحاب؟" قالوا: لا، قال: "فإنكم ترونه كذلك، يحشر الناس يوم القيامة، فيقول: من كان يعبد شيئًا فليتبعه. فمنهم من يتبع الشمس، ومنهم من يتبع القمر، ومنهم من يتبع الطواغيت، وتبقى هذه الأمة فيها منافقوها، فيأتيهم في صورة غير صورته التي يعرفون، فيقولون: نعوذ بالله منك! هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا - عز وجل - فإذا جاء ربنا - عز وجل - عرفناه، فيأتيهم في صورته التي يعرفون، فيقول: أنا ربكم فيقولون: أنت ربنا، فيدعوهم فيتبعونه، ويضرب الصراط بين ظهراني جهنم، فأكون أنا وأمتي أول من يجيز، ولا يتكلم يومئذ إلا الرسل، ودعوى الرسل يومئذ: اللهم سلم سلم!" وساق الحديث.
وفي الصحيحين - أيضاً - عن أبي سعيد قال: قلنا: يا رسول الله، هل نرى ربنا يوم القيامة؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "نعم، فهل تضارون في رؤية الشمس بالظهيرة صحواً ليس معها سحاب؟!" هل تضارون في رؤية القمر ليلة البدر صحواً ليس فيها سحاب؟" قالوا: لا يا رسول الله، قال: "ما تضارون في رؤية الله - تبارك وتعالى - يوم القيامة إلا كما تضارون في رؤية أحدهما، إذا كان يوم القيامة أذن مؤذن: لتتبع كل أمة ما كانت تعبد، فلا يبقى أحد كان يعبد غير الله من الأصنام والأنصاب إلا يتساقطون في النار، حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله من بر وفاجر وغيره أهل الكتاب" وذكر الحديث في دعاء اليهود والنصارى إلى أن قال: "حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله من بر وفاجر، أتاهم الله في أدنى صورة من التي رأوه فيها، قال: فما تنتظرون؟ تتبع كل أمة ما كانت تعبد، قالوا: يا ربنا، فارقنا الناس في الدنيا أفقر ما كنا إليهم، ولم نصاحبهم، فيقولون: أنا ربكم، فيقولون: نعوذ بالله منك لا نشرك بالله شيئاً - مرتين أو ثلاثاً - حتى إن بعضهم ليكاد أن ينقلب. فيقول: هل بينكم وبينه آية فتعرفونه بها؟ فيقولون: نعم، فيكشف عن ساق، ولا يبقى من كان يسجد لله من تلقاء نفسه إلا أذن الله له بالسجود، ولا يبقى من كان يسجد اتقاء ورياء إلا جعل الله ظهره طبقة واحدة، كلما أراد أن يسجد خر على قفاه، ثم يرفعون رؤوسهم وقد تحول في الصورة التي رأوه فيها أول مرة فيقول: أنا ربكم، فيقولون: أنت ربنا، ثم يضرب الجسر على جهنم" .
هذان الحديثان من أصح الأحاديث، فلما قال النبي صلى الله عليه وسلم: "فإنكم ترونه كذلك، يحشر الناس فيقول: من كان يعبد شيئاً فليتبعه"، أليس قد علم بالضرورة أن هذا خطاب لأهل الموقف من الرجال والنساء؟ لأن لفظ "الناس" يعم الصنفين، ولأن الحشر مشترك بين الصنفين.
وهذا العموم لا يجوز تخصيصه، وإن جاز جاز على ضعف؛ لأن النساء أكثر من الرجال، إذ قد صح أنهن أكثر أهل النار، وقد صح: لكل رجل من أهل الجنة زوجتان من الإنسيات سوى الحور العين؛ وذلك لأن من في الجنة من النساء أكثر من الرجال وكذلك من في النار، فيكون الخلق منهم أكثر، واللفظ العام لا يجوز أن يحمل على القليل من الصور دون الكثير بلا قرينة متصلة؛ لأن ذلك تلبيس وعيّ يتره عنه كلام الشارع.
ثم قوله: "من كان يعبد شيئا فليتبعه"، وصف من الصيغ التي تعم الرجال والنساء، ثم فيها العموم المعنوي وهو: أن اتباعه إياه معلل بكونه عبده في الدنيا، وهذه العلة شاملة للصنفين، ثم قوله: "وتبقى هذه الأمة فيها منافقوها"، والنساء من هذه الأمة مؤمناتهن ومنافقاتهن، "فإذا جاء عرفناه"، وقوله: "فيأتيهم في صورته التي يعرفون فيقول: أنا ربكم، فيقولون: أنت ربنا فيدعوهم" تفسير لما ذكرناه في أول الحديث من أنهم يرون ربهم كما يرون الشمس والقمر.
والضمير في قوله: "فيأتيهم في صورته التي يعرفون فيقول: أنا ربكم، فيقولون: أنت ربنا" قد ثبت أنه عائد إلى الأمة التي فيها الرجال والنساء، وإلى من كان يعبده الذي يشمل الرجال والنساء، وإلى الناس غير المشركين، وذلك يعم الرجال والنساء، وهذا أوضح من أن يزاد بيانًا.
ثم قوله في حديث أبي سعيد: "فيرفعون رؤوسهم وقد تحول في صورته التي رأوها فيها أول مرة" نص في أن النساء من الساجدين الرافعين قد رأوه أولاً ووسطاً وآخراً، والساجدون قد قال فيهم: "لا يبقى من كان يسجد لله من تلقاء نفسه إلا أذن الله له بالسجود"، و"من" تعم الرجال والنساء، فكل من سجد لله مخلصاً - من رجل وامرأة - فقد سجد لله، وقد رآه في هذه المواقف الثلاث، وليس هذا موضع بيان ما يتعلق بتعدد السجود والتحول وغير ذلك مما يلتمس معرفته، وإنما الغرض هنا ما قصدنا له.
ثم في كلا الحديثين الإخبار بمرورهم على الصراط، وسقوط قوم في النار، ونجاة آخرين، ثم بالشفاعة في أهل التوحيد حتى يخرج من النار من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان، ويدخلون الجنة ويسمون الجهنميين، أفليس هذا كله عاماً للرجال والنساء؟! أم الذين يجتازون على الصراط ويسقط بعضهم في النار ثم يشفع في بعضهم هم الرجال، ولو طلب الرجل نصاً في النساء في مثل هذا أما كان متكلفاً ظاهر التكلف؟!
وكذلك روى مسلم في صحيحه عن أبي الزبير: أنه سمع جابراً يسأل عن (الورود) فقال: "نجيء نحن يوم القيامة عن كذا وكذا، انظر أي ذلك فوق الناس؟ قال: فتدعى الأمم بأوثانها وما كانت تعبد الأول فالأول، ثم يأتينا ربنا بعد ذلك فيقول: من تنتظرون؟ فيقولون: ننتظر ربنا، فيقولون: أنا ربكم، فيقولون: حتى ننظر إليك، فيتجلى لهم يضحك، قال: فينطلق بهم ويتبعونه، ويعطى كل إنسان منهم - منافق أو مؤمن- نوراً، ثم يتبعونه، وعلى جسر جهنم كلاليب وحسك تأخذ من شاء الله، ثم يطفأ نور المنافقين ثم ينجو المؤمنون . وذكر الحديث في دخول الجنة والشفاعة.
أفليس هذا بيناً في أنه يتجلى لجميع الأمة؟ كما أن الأمة تعطي نورها، ثم جميع المؤمنين ذكراهم وإناثهم يبقى نورهم، وكذلك جميع ما في الحديث من المعاني تعم الطائفتين عموماً يقيناً.
وهذا الحديث هو مرفوع قد رواه الإمام أحمد وغيره بمثل إسناد مسلم، وذكر فيه عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يقتضي أن جابراً سمع الجميع منه ، وروى من وجوه صحيحة عن جابر عن النبي صلى الله عليه وسلم مرفوعاً، وهذا الحديث قد روى - أيضاً - بإسناد جيد من حديث ابن مسعود مرفوعاً إلى النبي صلى الله عليه وسلم أطول سياقه من سائر الأحاديث، وروى من غير وجه.
وفي حديث أبي رزين العقيلي المشهور من غير وجه قال: قلنا: يا رسول الله، أكلنا يرى ربه يوم القيامة؟ قال: "أكلكم يرى القمر مخلياً به؟" قالوا: بلى. قال: "فالله أعظم" ، وقوله: "كلكم يرى ربه" كقوله: "كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته، فالرجل راع في أهله وهو مسؤول عن رعيته، والمرأة راعية في مال زوجها وهي مسؤولة عن رعيتها" من أشمل اللفظ.
ومن هذا قوله: "كلكم يرى ربه مخلياً به"، و"ما منكم من أحد إلا سيخلو به ربه كما يخلو أحدكم بالقمر"، و"وما منكم إلا سيكلمه ربه ليس بينه وبينه حاجب ولا ترجمان" إلى غير ذلك من الأحاديث الصحاح والحسان التي تصرح بأن جميع الناس ذكورهم وإناثهم مشتركون في هذه الأمور من المحاسبة والرؤية، والخلوة والكلام.
وكذلك الأحاديث في رؤيته - سبحانه - في الجنة مثل ما رواه مسلم في صحيحه عن صهيب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا دخل أهل الجنة أهل الجنة وأهل النار النار نادى مناد: يا أهل الجنة، إن لكم عند الله موعداً يريد أن ينجزكموه، فيقولون: ما هو؟ ألم يثقل موازيننا، ويبيض وجوهنا، ويدخلنا الجنة، ويجرنا من النار؟ فيكشف الحجاب فينظرون إلى الله فما شيء أعطوه أحب إليهم من النظر إليه"، وهي "الزيادة".
قوله: "إذا دخل أهل الجنة أهل الجنة وأهل النار النار" يعم الرجال والنساء، فإن لفظ الأهل يشمل الصنفين، وأيضًا فقد علم أن النساء من أهل الجنة، وقوله: "يا أهل الجنة، إن لكم عند الله موعدًا يريد أن ينجزكموه" خطاب لجميع أهل الجنة الذين دخلوها ووعدوا بالجزاء، وهذا قد دخل فيه جميع النساء المكلفات. وكذلك قولهم: "ألم يثقل... ويبيض... ويدخل... وينجز" يعم الصنفين وقوله: "فيكشف الحجاب فينظرون إليه" الضمير يعود إلى ما تقدم وهو يعم الصنفين.
ثم الاستدلال بالآية دليل آخر؛ لأن الله - سبحانه - قال: "للذين أحسنوا الحسنى وزيادة"، ومعلوم أن النساء من الذين أحسنوا، ثم قوله فيما بعد: "أولئك أصحاب الجنة" [يونس: ٢٦] يقتضي حصر أصحاب الجنة في أولئك، والنساء من أصحاب الجنة، فيجب أن يكن من أولئك، وأولئك إشارة إلى الذين لهم الحسنى وزيادة، فوجب دخول النساء في الذين
لهم الحسنى وزيادة، واقتضى أن كل من كان من أصحاب الجنة، فإنه موعود بالزيادة على الحسنى التي هي النظر إلى الله - سبحانه - ولا يستثنى من ذلك أحد إلا بدليل، وهذه الرؤية العامة لم توقت بوقت، بل قد تكون عقب الدخول قبل استقرارهم في المنازل، والله أعلم أي وقت يكون ذلك.
وكذلك ما دل من الكتاب على الرؤية كقوله: "وجوه يومئذ ناضرة. إلى ربها ناظرة. وجوه يومئذ باسرة. تظن أن يفعل بها فاقرة" [القيامة: ٢٥-٢٢] هو تقسيم لجنس الإنسان المذكور في قوله: "ينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وأخر. بل الإنسان على نفسه بصيرة" [القيامة: ١٤، ١٣]، وظاهر انقسام الوجوه إلى هذين النوعين. كما أن قوله: "وجوه يومئذ مسفرة. ضاحكة مستبشرة. ووجوه يومئذ عليها غبرة. ترهقها قترة" [عبس: ٤١-٣٨] أيضاً إلى هذين النوعين، فمن لم يكن من الوجوه الباسرة كان من الوجوه الناضرة الناظرة، كيف وقد ثبت في الحديث أن النساء يزددن حسناً وجمالاً، كما يزداد الرجال في مواقيت النظر؟! وكذلك قوله: "فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعملون" [السجدة: ١٧] قد فسر بالرؤية، وقوله: "إن الأبرار لفي نعيم. على الأرائك ينظرون" [المطففين: ٢٢، ٢٣]، فإن هذا كله يعم الرجال والنساء.
واعلم أن الناس قد اختلفوا في صيغ جمع المذكر، ومظهره ومضمره، مثل: المؤمنين، والأبرار، وهو هل يدخل النساء في مطلق اللفظ أو لا يدخلون إلا بدليل؟ على قولين:
أشهر هما عند أصحابنا ومن وافقهم: أنهم يدخلون؛ بناء على أن من لغة العرب إذا اجتمع المذكر والمؤنث غلبوا المذكر، وقد عهدنا من الشارع في خطابه أنه يعم القسمين ويدخل النساء بطريق التغليب، وحاصله أن هذه الجموع تستعملها العرب تارة في الذكور المجردين، وتارة في الذكور والإناث، وقد عهدنا من الشارع أن خطابه المطلق يجري على النمط الثاني، وقولنا: المطلق، احتراز من المقيد، مثل قوله: "والمؤمنين والمؤمنات" [الأحزاب: ٣٥]، ومن هؤلاء من يدعي أن مطلق اللفظ في اللغة يشمل القسمين.