La voluntad y el amor de Allah en el Corán
Introducción
El conjunto de aleyas reunidas en este pasaje no es casual. Todas ellas se centran en mostrar cómo los atributos de Allah —Su voluntad (irādah), Su decisión o querer (mashīʾah), Su amor (maḥabbah), Su complacencia (riḍā) y Su enojo (sakhaṭ y ghaḍab)— se manifiestan en relación con los actos humanos y con los sucesos del mundo. Lo decisivo no es solo que estos atributos aparezcan mencionados en el Corán, sino el modo lingüístico en que se expresan. El árabe coránico utiliza partículas y construcciones que orientan el verbo hacia el futuro, lo ligan a condiciones concretas y muestran que la consecuencia no antecede jamás a la causa.
De esta manera, se revela un principio profundo: Allah es perfecto en Sus atributos y eterno en Su esencia, pero la relación de esos atributos con las criaturas se despliega en el tiempo. Cuando el Corán afirma: “Si sois agradecidos, Él se complace con ello para vosotros”, o “Si me seguís, Allah os amará”, está marcando una secuencia clara: primero la acción humana, luego la consecuencia divina. Esto contradice a quienes reducen estas expresiones a simples metáforas —como si “amor” o “agrado” fuesen solo figuras retóricas para hablar de la recompensa— y también a quienes imaginan un amor eterno e indiferente, sin conexión con los actos. El mensaje del Corán es diferente: Allah tiene amor verdadero, complacencia verdadera y también enojo verdadero, y estos atributos se manifiestan en función de las obras de Sus siervos.
Las palabras: إرادة (irādah) y مشيئة (mashīʾah)
La irādah y la mashīʾah aparecen en el Corán para describir la voluntad de Allah en relación con los acontecimientos del mundo. Cuando se dice: “Cuando Nosotros queremos destruir una ciudad” (Isrā’ 17:16) o “Si Allah quiere” (Fath 48:27), el verbo está marcado por partículas como idhā (“cuando”) e in (“si”), que orientan su sentido hacia un futuro condicionado. Esto significa que la voluntad divina, aunque eterna en Su ciencia, se hace manifiesta en el tiempo cuando ocurre lo que Él decreta.
La gramática árabe refuerza esta lectura. Los verbos introducidos por partículas condicionales o temporales se vuelven futuros y dependientes. No se afirma: “Allah ya ha querido todo sin referencia a nada”, sino que se dice: “Cuando Él quiere”, o “Si Él quiere”. De este modo, el lenguaje mismo del Corán enseña que la irādah y la mashīʾah de Allah se vinculan con hechos concretos, con momentos específicos, con destinos que se cumplen en su tiempo.
La palabra: محبة (maḥabbah, amor)
El caso del amor es aún más ilustrativo. En la aleya: “Di: si vosotros amáis a Allah, seguidme, Allah os amará” (Āl ʿImrān 3:31), la estructura es condicional. El mandato “seguidme” funciona como una condición, y la frase “Allah os amará” es la respuesta a esa condición. En árabe, la respuesta a la condición nunca puede antecederla: primero debe cumplirse el requisito, y después viene la consecuencia. Así, el amor de Allah hacia los creyentes aparece como una retribución a su obediencia, no como un estado fijo e indiferente a sus actos.
Esto se confirma en otras aleyas: “Allah ama a los arrepentidos”, “Ama a los que se purifican”, “Ama a los justos”, “Ama a los que combaten en Su causa en fila”. Cada uno de estos casos liga el amor divino a una obra concreta. El arrepentimiento, la pureza, la justicia o la lucha en el camino de Allah son actos que atraen Su amor. La consecuencia es clara: el amor divino no es una recompensa inventada ni un símbolo vacío, sino un atributo real que se activa en relación con las acciones humanas.
La Palabra: رضى (riḍā, complacencia)
Algo semejante ocurre con la complacencia. En el versículo: “Si sois agradecidos, Él se complace con ello para vosotros” (Zumar 39:7), el agrado de Allah se presenta como dependiente de la gratitud del siervo. No se trata de una complacencia eterna que no cambia jamás, sino de un atributo real cuyo vínculo con el hombre aparece cuando este reconoce los favores de Allah y Le agradece. Si el ser humano es ingrato, Allah no Se complace con ello. Pero si es agradecido, entonces Su complacencia se manifiesta en favor suyo.
Este mismo patrón aparece en otras aleyas. Por ejemplo, en “Esto porque siguieron lo que irritó a Allah y detestaron Su complacencia” (Muhammad 47:28). La secuencia es evidente: sus obras de rechazo y oposición fueron la causa de que Allah se desagradara de ellos. Aquí también el lenguaje condicional muestra que la complacencia o el desagrado divino no son fijos e independientes de los actos humanos, sino que se relacionan directamente con ellos.
Las palabras: سخط (sakhaṭ, enojo) y غضب (ghaḍab, ira)
El Corán no solo habla de amor y complacencia, sino también de enojo e ira. En el pasaje: “Y cuando Nos encolerizaron, Nos vengamos de ellos” (Zujruf 43:55), la relación es directa: primero están las acciones humanas que suscitan el enojo, después la reacción divina que se manifiesta en el castigo. Lo mismo ocurre con “Esto porque siguieron lo que irritó a Allah” (Muhammad 47:28). Aquí el desagrado de Allah está ligado causalmente a la conducta de los hombres, no existe en abstracto ni se presenta como eterno sin referencia a los hechos.
Función de in, an e idhā
Todo esto se entiende mejor cuando se observa el papel de las partículas en árabe. In (“si”) introduce una condición, y lo que viene después es siempre una respuesta que depende de esa condición. Idhā (“cuando”) sitúa el verbo en un momento venidero y anticipa un suceso futuro. An (“que”), cuando introduce un verbo, lo subordina y lo orienta al porvenir. Estas pequeñas partículas gramaticales son, en realidad, llaves de lectura teológica. Gracias a ellas, el Corán nos enseña que los atributos de Allah —en su relación con las criaturas— se manifiestan en el tiempo y en secuencia: primero la condición, después la consecuencia.
Atributos de acción y tiempo
En la tradición de Ahl as-Sunnah, se distingue entre los atributos de esencia y los atributos de acción. Los atributos de esencia son eternos e inmutables: Allah siempre ha sido y siempre será Viviente, Omnisciente, Omnipotente. Los atributos de acción, en cambio, son reales y verdaderos, pero su vínculo con el mundo aparece en el tiempo: Allah ama cuando Sus siervos obedecen, se complace cuando Le agradecen, se enoja cuando Le desobedecen. Esto no significa cambio en la esencia divina, sino que la relación de esos atributos con los actos de los hombres se despliega en la historia según la sabiduría y la justicia de Allah.
Conclusión
El pasaje pone de manifiesto una enseñanza esencial. Las acciones humanas no son irrelevantes ni meramente aparentes, sino que tienen consecuencias reales en la relación del hombre con su Señor. El amor, la complacencia y el enojo de Allah se expresan en función de la respuesta del siervo. Primero está la acción, después la consecuencia divina. Así, el Corán preserva la responsabilidad moral y evita tanto el fatalismo —que reduce todo a un decreto fijo donde nada depende de los actos— como la reducción simbólica —que convierte los atributos en simples metáforas sin realidad.
El creyente aprende, de esta manera, que seguir al Mensajero, arrepentirse, purificarse y agradecer no son gestos vacíos, sino actos que atraen el amor y el agrado de Allah. Del mismo modo, la ingratitud, la injusticia y la corrupción no son solo faltas humanas, sino causas que provocan el enojo y el castigo divinos. El lenguaje del Corán, en su precisión gramatical y en su secuencia condicional, nos muestra que Allah es real en Sus atributos y que la vida del hombre se desarrolla bajo esa relación viva y verdadera con su Creador.
El texto de ibn Taymiyyah
Y asimismo en "la voluntad" y en "el amor", como Su dicho –Exaltado sea: "Allah dice: Ciertamente, Su orden, cuando Él quiere algo, es decirle: “Sé”, y es" [Ya-Sin: 82]; y Su dicho: "Y no digas de algo: Ciertamente, haré eso mañana, excepto: Si Allah quiere" [Al-Kahf: 23-24]; y Su dicho: "Ciertamente, entraréis en la Mezquita Sagrada, si Allah quiere, seguros" [Al-Fath: 27]; y Su dicho: "Y cuando Nosotros queremos destruir una ciudad, ordenamos a sus opulentos, pero ellos se corrompen en ella, entonces se cumple sobre ella la palabra" [Al-Isra’: 16]; y Su dicho: "Y cuando Allah quiere para un pueblo un mal, no hay quien lo rechace" [Ar-Ra‘d: 11]; y Su dicho: "Y si queremos sustituimos por ellos a otros semejantes, sustituyéndolos" [Al-Insan: 28]; y Su dicho: "Y si quisiéramos, ciertamente, Nos llevaríamos con lo que te hemos revelado" [Al-Isra’: 86]; y semejantes a esto en el Noble Corán.
Pues, en efecto, las partículas que hacen el verbo imperfecto apocopado (jāzim) o subordinado (nāṣib) lo liberan para el futuro, como "in" (si) y "an" (que), y asimismo "idhā" (cuando) es un adverbio para lo venidero del tiempo. Así, Su dicho: "idhā arāda" [Ya-Sin: 82], y "in shā’a Allah" [Al-Fath: 27], y lo semejante, requiere la ocurrencia de una voluntad futura y de una decisión futura.
Y asimismo en el amor y en la complacencia, dijo Allah –Exaltado sea–: "Di: si vosotros amáis a Allah, seguidme, Allah os amará" [Aal ‘Imran: 31]. Esto indica que si ellos lo siguen, Allah los amará; pues Él apocopó Su dicho: "os amará" con él, y lo apocopó como respuesta a la orden, y la orden está en el significado de la condición. Su estimación es: "Si me seguís, Allah os amará". Y es sabido que la respuesta a la condición o a la orden no ocurre sino después de ella, no antes. Así que el amor de Allah hacia ellos no será sino después de su seguimiento al Mensajero.
Y los opositores: algunos dicen que no hay allí amor, sino que lo que se quiere es una recompensa creada; y otros dicen: más bien, hay un amor antiguo, eterno, ya sea la voluntad o algo distinto. Y el Corán indica la posición de los salaf, los imames de la Sunnah, que se oponen a ambas posturas.
Y asimismo Su dicho: "Esto porque siguieron lo que irritó a Allah y detestaron Su complacencia" [Muhammad: 28]; pues esto indica que sus obras Lo irritaron, y fueron causa de Su enojo, y Su enojo sobre ellos fue después de las obras, no antes. Y asimismo Su dicho: "Y cuando Nos encolerizaron, Nos vengamos de ellos" [Az-Zujruf: 55]; y asimismo Su dicho: "Si sois ingratos, ciertamente Allah es rico de vosotros, y no se complace con la incredulidad para Sus siervos. Y si sois agradecidos, Él se complace con ello para vosotros" [Az-Zumar: 7]; vinculó la complacencia con su gratitud y la hizo apocopada como retribución para ella, y la retribución de la condición no ocurre sino después de ella.
Y asimismo Su dicho: "Ciertamente, Allah ama a los que se arrepienten y ama a los que se purifican" [Al-Baqara: 222]; y "Ama a los temerosos" [Aal ‘Imran: 76]; y "Ama a los justos" [Al-Ma’ida: 42]; y "Ama a los que combaten en Su causa en fila" [As-Saff: 4], y lo semejante. Pues esto indica que el amor es a causa de estas obras, y que es retribución por ellas, y la retribución no ocurre sino después de la acción y de la causa.
The Will and Love of Allah in the Qur’an
Introduction
The collection of verses gathered in this passage is not accidental. All of them focus on showing how the attributes of Allah—His will (irādah), His decision or volition (mashīʾah), His love (maḥabbah), His pleasure (riḍā), and His anger (sakhaṭ and ghaḍab)—manifest in relation to human actions and the events of the world. What is decisive is not only that these attributes appear mentioned in the Qur’an, but the linguistic manner in which they are expressed. Qur’anic Arabic uses particles and constructions that orient the verb toward the future, bind it to concrete conditions, and show that the consequence never precedes the cause.
Thus, a profound principle is revealed: Allah is perfect in His attributes and eternal in His essence, but the relationship of those attributes with creation unfolds in time. When the Qur’an states: “If you are grateful, He is pleased with it for you,” or “If you follow me, Allah will love you,” it establishes a clear sequence: first the human action, then the divine consequence. This contradicts those who reduce these expressions to mere metaphors—as if “love” or “pleasure” were only rhetorical figures for speaking about reward—and also those who imagine an eternal and indifferent love, without connection to deeds. The Qur’an’s message is different: Allah possesses true love, true pleasure, and true anger, and these attributes manifest in relation to the deeds of His servants.
The Words: إرادة (irādah) and مشيئة (mashīʾah)
Irādah and mashīʾah appear in the Qur’an to describe Allah’s will in relation to the events of the world. When it is said: “When We intend to destroy a town” (Isrāʾ 17:16) or “If Allah wills” (Fath 48:27), the verb is marked by particles such as idhā (“when”) and in (“if”), which orient its meaning toward a conditioned future. This means that the divine will, although eternal in His knowledge, becomes manifest in time when what He has decreed takes place.
Arabic grammar reinforces this reading. Verbs introduced by conditional or temporal particles become future and dependent. It is not stated: “Allah has already willed everything without reference to anything,” but rather: “When He wills,” or “If He wills.” In this way, the very language of the Qur’an teaches that Allah’s irādah and mashīʾah are linked to concrete events, specific moments, destinies that are fulfilled in their time.
The Word: محبة (maḥabbah, love)
The case of love is even more illustrative. In the verse: “Say: If you love Allah, follow me, Allah will love you” (Āl ʿImrān 3:31), the structure is conditional. The command “follow me” functions as a condition, and the phrase “Allah will love you” is the response to that condition. In Arabic, the response to the condition can never precede it: first the requirement must be fulfilled, and then comes the consequence. Thus, Allah’s love for the believers appears as a retribution for their obedience, not as a fixed state indifferent to their actions.
This is confirmed in other verses: “Allah loves those who repent,” “He loves those who purify themselves,” “He loves the just,” “He loves those who fight in His cause in ranks.” Each of these cases ties divine love to a specific deed. Repentance, purity, justice, or striving in the path of Allah are acts that draw His love. The consequence is clear: divine love is not an invented reward nor an empty symbol, but a real attribute that is activated in relation to human actions.
The Word: رضى (riḍā, pleasure)
Something similar occurs with pleasure. In the verse: “If you are grateful, He is pleased with it for you” (Zumar 39:7), Allah’s pleasure is presented as dependent on the servant’s gratitude. It is not an eternal pleasure that never changes, but a real attribute whose connection with man appears when he acknowledges Allah’s favors and gives Him thanks. If the human being is ungrateful, Allah is not pleased with him. But if he is grateful, then His pleasure is manifested in his favor.
This same pattern appears in other verses. For example, “That is because they followed what angered Allah and hated His pleasure” (Muhammad 47:28). The sequence is evident: their deeds of rejection and opposition were the cause of Allah’s displeasure with them. Here too the conditional language shows that divine pleasure or displeasure is not fixed and independent of human actions, but is directly related to them.
The Words: سخط (sakhaṭ, anger) and غضب (ghaḍab, wrath)
The Qur’an speaks not only of love and pleasure but also of anger and wrath. In the passage: “And when they angered Us, We took vengeance upon them” (Zukhruf 43:55), the relationship is direct: first come the human actions that provoke anger, then the divine reaction that manifests in punishment. The same occurs with: “That is because they followed what angered Allah” (Muhammad 47:28). Here Allah’s displeasure is causally tied to the conduct of human beings; it does not exist in abstraction nor is it presented as eternal without reference to deeds.
The Function of in, an, and idhā
All this is better understood when we observe the role of Arabic particles. In (“if”) introduces a condition, and what follows is always a response dependent on that condition. Idhā (“when”) situates the verb in a future moment and anticipates a forthcoming event. An (“that”), when it introduces a verb, subordinates it and orients it to the future. These small grammatical particles are, in reality, keys to theological reading. Thanks to them, the Qur’an teaches us that Allah’s attributes—in their relation to creation—manifest in time and in sequence: first the condition, then the consequence.
Attributes of Action and Time
In the tradition of Ahl al-Sunnah, a distinction is made between the attributes of essence and the attributes of action. The attributes of essence are eternal and immutable: Allah has always been and will always be Living, All-Knowing, All-Powerful. The attributes of action, on the other hand, are real and true, but their connection with the world appears in time: Allah loves when His servants obey, is pleased when they give thanks, and becomes angry when they disobey. This does not mean change in the divine essence, but that the relation of those attributes with human acts unfolds in history according to Allah’s wisdom and justice.
Conclusion
The passage highlights an essential teaching. Human actions are neither irrelevant nor merely apparent; they have real consequences in man’s relationship with his Lord. The love, pleasure, and anger of Allah are expressed in relation to the servant’s response. First comes the action, then the divine consequence. Thus, the Qur’an preserves moral responsibility and avoids both fatalism—which reduces everything to a fixed decree where nothing depends on deeds—and symbolic reductionism—which turns the attributes into mere metaphors without reality.
The believer therefore learns that following the Messenger, repenting, purifying oneself, and being grateful are not empty gestures but acts that attract Allah’s love and pleasure. Likewise, ingratitude, injustice, and corruption are not merely human faults but causes that provoke divine anger and punishment. The Qur’an’s language, in its grammatical precision and conditional sequence, shows us that Allah is real in His attributes and that man’s life unfolds under this living and true relationship with his Creator.
The Text of Ibn Taymiyyah
And likewise in “the will” and “the love,” as His saying –Exalted is He:
“Allah says: Indeed, His command, when He intends something, is only to say to it, ‘Be,’ and it is” [Yā-Sīn: 82];
and His saying: “And do not say of anything, ‘Indeed, I will do that tomorrow,’ except [by adding], ‘If Allah wills’” [al-Kahf: 23–24];
and His saying: “You will surely enter al-Masjid al-Ḥarām, if Allah wills, secure” [al-Fatḥ: 27];
and His saying: “And when We intend to destroy a town, We command its affluent but they defiantly disobey therein, so the word comes into effect upon it” [al-Isrāʾ: 16];
and His saying: “And when Allah intends harm for a people, there is no repelling it” [al-Raʿd: 11];
and His saying: “And if We willed, We could replace them with others like them, replacing them” [al-Insān: 28];
and His saying: “And if We willed, We could surely take away that which We have revealed to you” [al-Isrāʾ: 86]; and similar to this in the Noble Qur’an.
For indeed, the particles that make the imperfect verb jussive (jāzim) or subjunctive (nāṣib) direct it to the future, such as in (“if”) and an (“that”), and likewise idhā (“when”) is an adverb for what is to come in time. Thus His saying: idhā arāda [Yā-Sīn: 82], and in shāʾa Allah [al-Fatḥ: 27], and the like, requires the occurrence of a future will and a future decision.
And likewise in love and pleasure, Allah –Exalted is He– said: “Say: If you love Allah, follow me, Allah will love you” [Āl ʿImrān: 31]. This indicates that if they follow him, Allah will love them; for He made His saying “He will love you” dependent upon it, and He made it jussive as a response to the command, and the command is in the meaning of a condition. Its estimation is: “If you follow me, Allah will love you.” And it is known that the response to the condition or to the command does not occur except after it, not before. So Allah’s love for them will only be after their following the Messenger.
As for the opponents: some say that there is no love here, but what is meant is a created reward; and others say: rather, there is an ancient, eternal love, whether it be will or something else. And the Qur’an indicates the position of the salaf, the imams of the Sunnah, who oppose both positions.
And likewise His saying: “That is because they followed what angered Allah and hated His pleasure” [Muḥammad: 28]; for this indicates that their deeds angered Him, and were the cause of His wrath, and His wrath upon them came after the deeds, not before. And likewise His saying: “And when they angered Us, We took vengeance upon them” [al-Zukhruf: 55]; and likewise His saying: “If you disbelieve, indeed Allah is free from need of you, and He does not approve disbelief for His servants. But if you are grateful, He approves it for you” [al-Zumar: 7]; He linked His approval to their gratitude and made it jussive as a recompense for it, and the recompense of the condition does not occur except after it.
And likewise His saying: “Indeed, Allah loves those who repent and He loves those who purify themselves” [al-Baqara: 222]; and “He loves the righteous” [Āl ʿImrān: 76]; and “He loves the just” [al-Māʾida: 42]; and “He loves those who fight in His cause in rows” [al-Ṣaff: 4]; and the like. This indicates that love is due to these deeds, and that it is a recompense for them, and recompense does not occur except after the action and its cause.
إرادة الله ومحبته في القرآن
المقدمة
إن مجموع الآيات الواردة في هذا الموضع ليس أمراً عرضياً. فجميعها تتركز في بيان كيف أن صفات الله ـ إرادته ومشيئته ومحبته ورضاه وسخطه وغضبه ـ تتجلى في ارتباطها بأعمال البشر وأحداث العالم. والعنصر الحاسم ليس مجرد ورود هذه الصفات في القرآن، بل الكيفية اللغوية التي يُعبَّر عنها بها. فاللغة القرآنية تستعمل أدوات وتراكيب توجه الفعل نحو المستقبل، وتربطه بشروط مخصوصة، وتُظهر أن النتيجة لا تسبق السبب أبداً.
وبذلك ينكشف أصل عميق: الله كامل في صفاته، أزلي في ذاته، ولكن تعلق تلك الصفات بالمخلوقات يتجلى في الزمن. فعندما يقول القرآن: ﴿إِن تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ ۖ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ﴾ [الزمر: ٧]، أو يقول: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران: ٣١]، فإنه يرسم تسلسلاً واضحاً: أولاً العمل البشري، ثم تأتي النتيجة الإلهية. وهذا يبطل رأي من يختزل هذه العبارات إلى مجازات، كأن المحبة والرضا مجرد صور بلاغية للتعبير عن الثواب، كما يبطل رأي من يتخيل محبة أزلية مطلقة لا علاقة لها بالأعمال. إن رسالة القرآن مغايرة: فالله له محبة حقيقية ورضا حقيقي وسخط حقيقي، وهذه الصفات تتجلى بحسب أعمال عباده.
كلمتا: الإرادة والمشيئة
تظهر الإرادة والمشيئة في القرآن لوصف مشيئة الله المتعلقة بأحداث العالم. فعندما يقال: ﴿وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً﴾ [الإسراء: ١٦]، أو يقال: ﴿لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ﴾ [الفتح: ٢٧]، يكون الفعل مرتبطاً بأدوات مثل "إذا" و"إن"، مما يوجه معناه إلى مستقبل مشروط. وهذا يعني أن المشيئة الإلهية، وإن كانت أزلية في علمه، فإنها تتجلى في الزمن عند وقوع ما قضاه.
وتدعم قواعد العربية هذا الفهم؛ فالأفعال التي تدخل عليها أدوات الشرط أو الظرف تصبح مستقبلية متعلقة بغيرها. فلا يقال: "قد شاء الله كل شيء بلا تعلق"، وإنما يقال: "إذا شاء" أو "إن شاء". وهكذا يعلّمنا لسان القرآن أن إرادة الله ومشيئته تتعلقان بوقائع محددة، وأزمنة مخصوصة، ومقادير تتحقق في وقتها.
كلمة: المحبة
يتضح الأمر أكثر في شأن المحبة. ففي قوله تعالى: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران: ٣١]، يظهر أن البنية شرطية. فالأمر "فاتبعوني" يعمل عمل الشرط، و"يحببكم الله" هو الجواب. وفي العربية لا يمكن للجواب أن يتقدم على الشرط؛ فلا بد أن يتحقق الشرط أولاً، ثم يأتي الجواب. وبذلك فإن محبة الله للمؤمنين تأتي جزاءً لطاعتهم، لا حالة ثابتة سابقة لأعمالهم.
ويؤكد هذا آيات أخرى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾ [البقرة: ٢٢٢]، و﴿فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ﴾ [آل عمران: ٧٦]، و﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ [المائدة: ٤٢]، و﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا﴾ [الصف: ٤]. فالتوبة والطهارة والعدل والجهاد في سبيل الله كلها أعمال تجذب محبته. والخلاصة أن محبة الله ليست ثواباً مخترعاً ولا رمزاً فارغاً، بل هي صفة حقيقية تتعلق بأفعال البشر.
كلمة: الرضا
ومثل ذلك شأن الرضا. ففي قوله تعالى: ﴿وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ﴾ [الزمر: ٧]، يظهر أن رضا الله متوقف على شكر العبد. وليس رضا أزلياً لا يتغير، بل صفة حقيقية تتجلى حين يعترف الإنسان بنعم الله ويحمده عليها. فإن كفر العبد فلا يرضى عنه، وإن شكر رضي عنه.
ويجري هذا النمط في آيات أخرى، مثل قوله: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ﴾ [محمد: ٢٨]. فالأعمال المخالفة هي السبب في سخط الله عليهم، وسخطه كان بعد أفعالهم لا قبلها. وهنا أيضاً يبين الأسلوب الشرطي أن الرضا والسخط ليسا ثابتين منفصلين عن أعمال الناس، بل مرتبطان بها مباشرة.
كلمتا: السخط والغضب
لا يقتصر القرآن على المحبة والرضا، بل يذكر السخط والغضب أيضاً. ففي قوله: ﴿فَلَمَّا آسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ﴾ [الزخرف: ٥٥]، العلاقة واضحة: أولاً أفعال البشر التي أثارت الغضب، ثم جاءت العقوبة الإلهية. ومثله قوله: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ﴾ [محمد: ٢٨]. فسخط الله متعلق بسبب أفعالهم، لا موجود في فراغ ولا أزلي بلا ارتباط.
وظيفة "إن" و"أن" و"إذا"
يتضح كل هذا أكثر عند النظر في دور الأدوات العربية. فـ"إن" تدخل على الشرط ويأتي الجواب بعدها معلقاً به. و"إذا" ظرف للمستقبل يدل على حدث قادم. و"أن" إذا دخلت على الفعل نصبته وربطته بما بعده. وهذه الأدوات الصغيرة هي في حقيقتها مفاتيح لفهم عقدي؛ إذ بواسطتها يعلّمنا القرآن أن صفات الله ـ في تعلقها بالمخلوقات ـ تتجلى في الزمن وفي نسق مرتب: أولاً الشرط، ثم الجواب.
الصفات الفعلية والزمن
وفي عقيدة أهل السنة، يُفرّق بين صفات الذات وصفات الفعل. فصفات الذات أزلية ثابتة: الله لم يزل ولا يزال حياً عالماً قديراً. أما صفات الفعل فهي حقيقية أيضاً، ولكن تعلقها بالعالم يظهر في الزمن: يحب إذا أطاع العبد، يرضى إذا شكر، يسخط إذا عصى. وليس هذا تغييراً في ذات الله، وإنما هو بيان أن ارتباط الصفات بالأعمال يتجلى في التاريخ وفق حكمته وعدله.
الخاتمة
يُظهر هذا الموضع درساً جوهرياً: أعمال البشر ليست هينة ولا مجرد مظاهر، بل لها نتائج حقيقية في علاقة الإنسان بربه. فمحبة الله ورضاه وسخطه تتجلى بحسب موقف العبد. أولاً العمل، ثم تأتي النتيجة الإلهية. وهكذا يحفظ القرآن مسؤولية الإنسان الأخلاقية، ويجنبنا الفهم الجبري الذي يجعل كل شيء قدراً ثابتاً بلا أثر للأفعال، كما يرفض الاختزال المجازي الذي يجعل الصفات صوراً بلا حقيقة.
ويتعلّم المؤمن من هذا أن اتباع الرسول والتوبة والطهارة والشكر ليست حركات جوفاء، بل أعمال تجلب محبة الله ورضاه. وبالمقابل، فإن الكفر والجور والفساد ليست مجرد ذنوب بشرية، بل أسباب تستجلب السخط والعقوبة. إن لسان القرآن، بدقته النحوية وتسلسله الشرطي، يبين أن الله حق في صفاته، وأن حياة الإنسان تجري في ظل علاقة حقيقية وحية بخالقه.
نص ابن تيمية
وكذلك في «الإرادة» و«المحبة» كقوله تعالى: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾ [يس: ٨٢]، وقوله: ﴿وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا . إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ﴾ [الكهف: ٢٣، ٢٤]، وقوله: ﴿لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ﴾ [الفتح: ٢٧]، وقوله: ﴿وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ﴾ [الإسراء: ١٦]، وقوله: ﴿وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ﴾ [الرعد: ١١]، وقوله: ﴿وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا﴾ [الإنسان: ٢٨]، وقوله: ﴿وَلَئِن شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ﴾ [الإسراء: ٨٦]، وأمثال ذلك في القرآن العزيز.
فإن جوازم الفعل المضارع ونواصبه تخلصه للاستقبال، مثل «إن» و«أن»، وكذلك «إذا» ظرف لما يستقبل من الزمان، فقوله: ﴿إِذَا أَرَادَ﴾ [يس: ٨٢]، و﴿إِن شَاءَ اللَّهُ﴾ [الفتح: ٢٧] ونحو ذلك، يقتضي حصول إرادة مستقبلة ومشيئة مستقبلة.
وكذلك في المحبة والرضا، قال الله تعالى: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران: ٣١]، فإن هذا يدل على أنهم إن اتبعوه أحبهم الله، فإنه جزم قوله: ﴿يُحْبِبْكُمُ﴾ به، فجزمه جوابًا للأمر، وهو في معنى الشرط، فتقديره: «إن تتبعوني يحببكم الله». ومعلوم أن جواب الشرط والأمر إنما يكون بعده لا قبله، فمحبة الله لهم إنما تكون بعد اتباعهم للرسول، والمنازعون: منهم من يقول: ما ثمّ محبة بل المراد ثوابًا مخلوقًا، ومنهم من يقول: بل ثم محبة قديمة أزلية إما الإرادة وإما غيرها، والقرآن يدل على قول السلف أئمة السنة المخالفين للقولين.
وكذلك قوله: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ﴾ [محمد: ٢٨]، فإنه يدل على أن أعمالهم أسخطته، فهي سبب لسخطه، وسخطه عليهم بعد الأعمال، لا قبلها، وكذلك قوله: ﴿فَلَمَّا آسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ﴾ [الزخرف: ٥٥]، وكذلك قوله: ﴿إِن تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ﴾ [الزمر: ٧]، علق الرضا بشكرهم وجعله مجزومًا جزاء له، وجزاء الشرط لا يكون إلا بعده.
وكذلك قوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾ [البقرة: ٢٢٢]، و﴿يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ﴾ [آل عمران: ٧٦]، و﴿يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ [المائدة: ٤٢]، و﴿يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا﴾ [الصف: ٤]، ونحو ذلك، فإنه يدل على أن المحبة بسبب هذه الأعمال، وهي جزاء لها، والجزاء إنما يكون بعد العمل والمسبب.