La cercanía a Allah y Su manifestación

The Nearness to Allah and His Manifestation

Explanatory Introduction

This passage addresses a delicate and profound subject: the relationship between the servant and his Lord, and how it has been understood over time by different currents of thought. The central issue is Allah’s nearness to His servants and the manifestation of His truth to them.

On the one hand, philosophers and theologians did reach certain important truths—such as the affirmation of a Necessary Being, the distinction between body and spirit, the existence of life after death, and the value of a righteous soul over a corrupt one. However, their error lies in limiting the meaning of the revealed texts solely to those partial truths. From this came their claims that Paradise and Hell are not real but mere symbols; that angels and jinn are nothing but inner forces; or that the Prophet’s ﷺ ascension was only an allegory. Such reduction turns revelation into metaphor and ultimately denies what is in fact literal and transcendent truth.

On the other hand, the dialectical theologians, although they accepted certain forms of nearness between the servant and his Lord, denied that Allah is truly above His Throne or that a real nearness to His Essence can be affirmed. In this denial they fall into a similar error: restricting revealed truth out of fear of agreeing with what others had said, even when those same truths were clearly contained in the sacred texts.

The main lesson emphasized is that the people of the Sunnah neither stop at what others admitted, nor deny truths out of mere reaction, but affirm everything that Allah and His Messenger ﷺ conveyed: true nearness, divine manifestation, His exaltation above the Throne, and His descent—all of it without contradiction and without reducing it to symbols.

The warning is clear: both those who exaggerate and turn revelation into mere metaphor, and those who in reaction end up denying even the truths that should be affirmed, fall into innovation and error. The truth lies in maintaining balance: affirming what the texts affirm, rejecting what the texts reject, and not letting the excesses of innovators obscure the virtues and realities that Allah Himself has established.

Ibn Taymiyyah’s Text

It was already mentioned earlier (in the second part of the work) the discussion about the servant’s nearness to his Lord, his journey toward Him, the Lord’s nearness to His servant, as well as Allah’s manifestation to His servants and His appearance. It was explained what philosophers recognized of this, then the dialectical theologians, and finally the people of the Sunnah. It was also pointed out that what the former established as true is likewise affirmed by the people of the Sunnah.

However, the people of the Sunnah also affirm other realities that the innovators do not know due to their ignorance and misguidance. They denied what they could not comprehend and what had not yet come to them in its interpretation.

Indeed, many of the meanings recognized by philosophers and theologians are correct and valuable. For example: the affirmation of the Necessary Being, the distinction between spirit (rūḥ) and body, the permanence of the spirit after death, and the existence of both spiritual delight and punishment. Likewise, what they affirmed about the forces of the body and about the nafs, both righteous and corrupt, is true.

But their error lies in claiming that the revealed texts mean nothing more than that, and that there is no truth beyond it. For them, Paradise and Hell are but symbols, the descriptions in the Divine Books mere parables meant to illustrate a spiritual return, angels and jinn reduced to internal forces, and the Prophet’s ﷺ ascension deemed unreal and purely allegorical. Such denial and rejection is disbelief.

Something similar occurs with the dialectical theologians. They rightly affirm that the servant draws near to Allah with his body and spirit in places where His light manifests, such as the heavens and the mosques. Yet they deny that a real nearness to the Essence of Allah can be spoken of, and deny that Allah is above the Throne. This is false.

What is correct is to affirm everything the texts have brought: the servant’s nearness to his Lord, and Allah’s manifestation to His servants through the lifting of veils—whether those connected to them or those separate from them. In this nearness and manifestation two aspects combine: the servant’s knowledge, which is the appearance of truth to him, and the servant’s action, which is his drawing near to his Lord.

The subject of the Lord’s descent and His nearness has already been explained, along with the disputes about it among the people of the Sunnah. However, some who present themselves as followers of the Sunnah, out of ignorance, when they saw philosophers and theologians affirming certain true aspects, fled from accepting them—even though there was no contradiction between those truths and what the Sunnah affirms. Thus, they ended up rejecting truth merely out of reaction, falling into an error similar to that of the innovators.

Sometimes, accepting what is clear and undisputed is even more important than engaging in what is disputed, for the former is more evident and foundational to the latter. Confusion arises when an entire state or belief is denied, as happens with innovators. In this way, both groups fall into innovation and into the rejection of part of what the texts require. The cause is that the hearts of those who affirm remain too attached to opposing what the innovators denied.

This has led some to ignore authentic virtues, merely as a reaction to the excesses of innovators. For example, certain ignorant people distanced themselves from the virtues of ʿAlī and the People of the House because innovators exaggerated them; or some Muslims neglected the virtues of Mūsā and ʿĪsā because of the Jews and Christians. It is even reported that a group of ignorant ones would insult the Messiah upon hearing Christians insult our Prophet ﷺ during war.

Likewise, it is transmitted that some said: “Insult ʿAlī as you insulted your ʿAtīq: disbelief for disbelief, faith for faith.” This resembles what happens in the matter of Allah’s attributes: when a servant knows his Lord and loves Him, that knowledge and love remain in his heart and tongue, and may intensify until it overwhelms him and annihilates his nafs. Even if someone came to know and love another besides Allah, that too would dominate him in a similar way.

Thus stories are told: a man loved another, and when the beloved fell into the sea, he also jumped in. The beloved asked: “I fell, but what made you fall?” He replied: “I was absent from myself in you, and thought that you were me.” Another said:

“Your image is in my eyes,
your remembrance on my lips;
your dwelling is in my heart—
how could you ever vanish?”

And another expressed:

“Dwelling in the heart, he fills it;
I do not forget him, but remember;
a master with whom I am pleased,
and my portion of him is abundant.”

From such experiences some came to think that the knower unites with the known, or that the lover unites with the beloved. This is either an error or, at most, a metaphorical way of speaking. The union is in fact with the object of relation: what is sought, what is loved, what is commanded and prohibited, what is pleasing and detested. It is also a union in attributes such as will, love, command, prohibition, satisfaction, and anger—like the union of two people who love each other.

The essential point here is that what is known and loved in the heart of the servant who loves has real judgments and truths, as Allah, the Exalted, says: “And He is the One who is God in the heavens and God on the earth” [az-Zukhruf: 84]; “His is the highest example in the heavens and the earth” [ar-Rūm: 27]; “Exalted is the majesty of our Lord” [al-Jinn: 3]; “Glorify the name of your Lord, the Most High” [al-Aʿlā: 1]; and in the opening supplication: “Glory be to You, O Allah, and with Your praise; blessed is Your Name; exalted is Your majesty; and there is no deity but You.”

The hearts of those who know Allah receive a manifestation and balance that never departs from them, something acknowledged by all who reflect. Yet the people of the Sunnah affirm much more than the innovators deny, such as Allah’s affirmation that He is above the Throne.

As in the ḥadīth: “O My servant, I was sick and you did not visit Me.” The servant will say: “O Lord, how could I visit You when You are the Lord of the worlds?” Allah will reply: “Did you not know that My servant so-and-so was sick? Had you visited him, you would have found Me with him.”

Here Allah shows that He is with His servant, even attributing his illness to Himself. Indeed, a human being may feel such love and reverence for an emir, a scholar, or a place, that his heart becomes filled with it, his mention increases, and his conformity to his words and actions grows, until it is said that one is the other—as it was said: “Abū Yūsuf is Abū Ḥanīfah.”

This can be compared to reflections in mirrors or in clear water: in them appear the sun, moon, and stars, though they are not the reality itself. As someone said:

“When the sky falls upon clear water,
and the breeze stirs its surface,
do you not see the sky within it without doubt?
Thus too appear the moon and the stars.”

In the same way it was said of the hearts of those who contemplate:
“In their clarity, Allah the Magnificent is seen.”

These reflections display the image of what is before them, even though the mirror has no life or motion. It is similar to writing a name on paper: there appear letters that are not the essence itself, but they point to it. In contrast, in the hearts and spirits of the servants appears the Magnified, Known and Beloved One, and His Names in the heart that knows and loves Him. This is a higher, incomparable, and unique degree.

To this Allah alludes when He says: “He inscribed faith in their hearts and strengthened them with a Spirit from Him” [al-Mujādilah: 22]. He also said: “Whoever disbelieves in faith—his deeds are vain” [al-Mā’idah: 5]; “If they believe in what you believe in, they are guided” [al-Baqarah: 137]; “There is nothing like unto Him” [ash-Shūrā: 11]; and: “The example of those who spend their wealth in the way of Allah is like a grain that sprouts seven ears” [al-Baqarah: 261].

القُرْبُ مِنَ اللهِ وَتَجَلِّيهِ

مُقَدِّمَةٌ إِيضَاحِيَّة

يتناول هذا المقطع موضوعًا دقيقًا وعميقًا: علاقة العبد بربه، وكيف فُهِمَت عبر الزمن من قِبَل اتجاهات فكرية مختلفة. والمسألة المركزية هي قُربُ الله من عباده وتجليه لهم بالحق.

من جهة، يُعترف بأن الفلاسفة والمتكلمين توصّلوا إلى بعض الحقائق المهمة ـ مثل إثبات واجب الوجود، والتمييز بين الجسد والرُّوح، والإقرار بوجود حياة بعد الموت، وبيان قيمة النَّفْس الصالحة في مقابل الفاسدة. غير أن خطأ هذه الاتجاهات كان في حصر معاني النصوص الشرعية في هذه الحقائق الجزئية فقط. ومن هنا وصلوا إلى اعتبار أن الجنة والنار ليستا حقيقتين بل رموز، وأن الملائكة والجن مجرد قوى باطنة، أو أن معراج النبي ﷺ مجرد أسطورة. إن هذا التبسيط يُحوِّل الوحي إلى مجاز، وينتهي بإنكار ما هو في حقيقته حق ثابت مُتَعالٍ.

ومن جهة أخرى، فإن المتكلمين، مع إقرارهم ببعض صور القُرب بين العبد وربه، أنكروا أن يكون الله حقًا فوق عرشه، أو أن تكون هناك قُربة حقيقية من ذاته. وفي هذا النفي وقعوا في خطأ مشابه: حصر الحق المنزل خوفًا من موافقة غيرهم، حتى وإن كانت تلك المعاني نفسها ثابتة في النصوص المقدسة.

والدرس الأساس المراد التأكيد عليه هو أن أهل السُّنَّة لا يقفون عند ما أقر به غيرهم، ولا ينكرونه لمجرد رد فعل، بل يُثبتون كل ما أثبته الله ورسوله ﷺ: القُرب الحقيقي، والتجلّي الإلهي، والاستواء على العرش، والنزول، كل ذلك بلا تناقض ولا حصرٍ في الرموز.

والتحذير واضح: فكما أن الذين يُغالون ويجعلون الوحي مجازًا محضًا يخطئون، فكذلك الذين ينكرون ـ ردًّا على هؤلاء ـ حتى الحقائق التي يجب إثباتها، يقعون في البدعة والضلال. والحقيقة إنما تكون في الاعتدال: إثبات ما أثبتته النصوص، ونفي ما نفته، وألا تجعلنا غلوُّ المبتدعة نغفل عن الفضائل والحقائق التي أثبتها الله.

نصُّ ابن تيمية

قد كتب قبل هذا (في الجزء الثاني من المرتب)، الكلام في قرب العبد من ربه وذهابه إليه، وقرب الرب من عبده، وتجلي الرب له وظهوره وما يعترف به المتفلسفة من ذلك، ثم المتكلمة، ثم أهل السنة، وأن ما يثبته هؤلاء من الحق يثبته أهل السنة.

ثم يثبت أهل السنة أشياء لا يعرفها أهل البدعة؛ لجهلهم وضلالهم؛ إذ كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه ولما يأتهم تأويله.

ثم المعاني التي يثبتها هؤلاء من الحق ويتأولون النصوص عليها، حسنة صحيحة جيدة، لكن الضلال جاء من جهة نفيهم ما زاد عليها، وذلك مثل إثبات المتفلسفة لواجب الوجود، وأن الروح غير البدن، وأنها باقية بعد فراق البدن، وأنها منعمة أو معذبة، نعيماً وعذاباً روحانيين.

وكذلك ما يثبتونه من قوى البدن، والنفس الصالحة، وغير الصالحة، كل ذلك حق، لكن زعمهم ألا معنى للنصوص إلا ذلك، وألا حق وراء ذلك، وأن الجنة والنار عبارة عن ذلك، وإنما الوصف المذكور في الكتب الإلهية أمثال مضروبة لتفهيم المعاد الروحاني، وأن الملائكة والجن هي أعراض، وهي قوى النفس الصالحة والفاسدة، وأن الروح لا تتحرك وإنما تنكشف له حقائق الكون، فيكون ذلك قربها إلى الله، وأن معراج النبي هو من هذا الباب، هذا النفي والتكذيب كفر.

وكذلك ما يثبته المتكلمة: من أن العبد يتقرب ببدنه وروحه إلى الأماكن المفضلة التي يظهر فيها نور الرب، كالسموات والمساجد، وكذلك الملائكة، فهذا صحيح، لكن دعواهم أنهم لا يتقربون إلى ذات الله، وأن الله ليس على العرش فهذا باطل.

وإنما الصواب إثبات ذلك، وإثبات ما جاءت به النصوص - أيضاً - من قرب العبد إلى ربه، وتجلي الرب لعباده بكشف الحجب المتصلة بهم والمنفصلة عنهم، وأن القرب والتجلي فيه علم العبد الذي هو ظهور الحق له، وعمل العبد الذي هو دنوه إلى ربه.

وقد تكلمت في دنو الرب وقربه، وما فيه من النزاع بين أهل السنة. ثم بعض المتسنتة والجهال، إذا رأوا ما يثبته أولئك من الحق، قد يفرون من التصديق به، وإن كان لا منافاة بينه وبين ما ينازعون أهل السنة في ثبوته، بل الجميع صحيح.

وربما كان الإقرار بما اتفق على إثباته أهم من الإقرار بما حصل فيه نزاع، إذ ذلك أظهر وأبين، وهو أصل للمتنازع فيه. فيحصل ببعض الفتنة في نوع / تكذيب، ونفي حال أو اعتقاد، كحال المبتدعة، فيبقى الفريقان في بدعة وتكذيب ببعض موجب النصوص، وسبب ذلك أن قلوب المثبتة تبقى متعلقة بإثبات ما نفته المبتدعة.

وفيهم نفره عن قول المبتدعة؛ بسبب تكذيبهم بالحق ونفيهم له، فيعرضون عما يثبتونه من الحق أو ينفرون منه، أو يكذبون به، كما قد يصير بعض جهال المتسنتة في إعراضه عن بعض فضائل علي وأهل البيت، إذا رأى أهل البدعة يغلون فيها، بل بعض المسلمين يصير في الإعراض عن فضائل موسى وعيسى بسبب اليهود والنصارى بعض ذلك، حتى يحكى عن قوم من الجهال أنهم ربما شتموا المسيح، إذا سمعوا النصارى يشتمون نبينا في الحرب.

وعن بعض الجهال أنه قال: سبوا علياً كما سبوا عتيقكم، كفر بكفر، وإيمان بإيمان، ومثال ذلك في باب الصفات: أن العبد إذا عرف ربه وأحبه، بل لو عرف غير الله وأحبه وتألهه، يبقى ذلك المعروف المحبوب المعظم في القلب واللسان، وقد تقوى به شدة الوجد، والمحبة والتعظيم حتى يستغرق به ويفنى به عن نفسه.

كما قيل: إن رجلاً كان يحب آخر، فوقع المحبوب في اليم، فألقى الآخر نفسه فقال: أنا وقعت فما الذي أوقعك؟ فقال: غبت بك عني، فظننت أنك أني. وهذا كما قيل:

مثالك في عيني، وذكراك في فمي

ومثواك في قلبي، فأين تغيب؟!

/ وقال آخر:

ساكن في القلب يعمره

لست أنساه فأذكره

هو مولى قد رضيت به

ونصيبي منه أوفر

ولقوة الاتصال، زعم بعض الناس أن العالم والعارف يتحد بالمعلوم المعروف، وآخرون يرون أن المحب قد يتحد بالمحبوب. وهذا إما غلط، وإما توسع في العبارة، فإنه نوع اتحاد، هو اتحاد في عين المتعلقات من نوع اتحاد في المطلوب والمحبوب والمأمور به، والمرضى والمسخوط، واتحاد في نوع الصفات، من الإرادة والمحبة، والأمر والنهي، والرضا، والسخط، بمنزلة اتحاد الشخصين المتحابين، وهذا له تفصيل نذكره في غير هذا الموضع.

وإنما المقصود هنا أن المعروف المحبوب في قلب العارف المحب له أحكام وأخبار صادقة، كقوله تعالى: ﴿وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله﴾ [الزخرف: ٨٤]، وقوله تعالى: ﴿وله المثل الأعلى في السَّمَوَاتِ والأرض﴾ [الروم: ٢٧]، وقوله تعالى: ﴿وأنه تعالى جد ربنا﴾ [الجن: ٣]، وقوله: ﴿سبّح اسم ربك الأعلى﴾ [الأعلى: ١]، وقوله في الاستفتاح: ﴿سبحانك اللهم وبحمدك، وتبارك اسمك، وتعالى جدك، ولا إله غيرك﴾.

ويحصل لقلوب العارفين به استواء وتجلٍّ لا يزول عنها، يقر به كل أحد، لكن أهل السنة يقرون بكثير مما لا يعرفه أهل البدعة، كما يقرون باستوائه على العرش.

ومثل قوله ﷺ: «عبدي مرضت فلم تعدني فيقول: أي رب، كيف أعودك وأنت رب العالمين؟ فيقول: أما علمت أن عبدي فلانًا مرض، فلو عدته لوجدتني عنده» .

فقد أخبر أنه عند عبده، وجعل مرضه مرضه، والإنسان قد تكون عنده محبة وتعظيم لأمير أو عالم أو مكان، بحيث يغلب على قلبه ويكثر من ذكره، وموافقته في أقواله وأعماله، فيقال: إن أحدهما الآخر، كما يقال: أبو يوسف أبو حنيفة.

ويشبه هذا من بعض الوجوه: ظهور الأجسام المستنيرة وغيرها في الأجسام الشفافة، كالمرآة المصقولة، والماء الصافي ونحو ذلك، بحيث ينظر الإنسان في الماء الصافي السماء، والشمس والقمر والكواكب.

كما قال بعضهم:

إذا وقع السماء على صفاء

كدر أثنى يحركه النسيم؟ ترى فيه السماء بلا امتراء

كذاك البدر يبدو والنجوم

وكذا قلوب أرباب التجلي

يرى في صفوها الله العظيم

وكذلك نرى في المرآة صورة ما يقابلها من الشمس، والقمر والوجوه وغير ذلك.

ثم قد يحاذي تلك المرآة مرآة أخرى، فترى فيها الصورة التي رؤيت في الأولى، ويتسلسل الأمر فيه، وهذه المرائي المنعكسة تشبه من وجه بعيد ظهور اسم المحبوب المعظم في الورق بالخط والكتابة، سواء كان بمداد أو بتنقير أو بغير ذلك، فإنه هنا لم يظهر إلا حروف اسمه في جسم لا حس له ولا حركة، وفي الأجسام الصقيلة ظهرت صورته، لكن من غير شعور بالمظهر ولا حركة، فالأول مظهر اسمه، وهذا مظهر ذاته.

وأما في قلوب العباد وأرواحهم، فيظهر المعروف المحبوب المعظم، وأسماؤه في القلب الذي يعلمه ويحبه. وذلك نوع أكمل وأرفع من غيره، بل ليس له نظير.

وإلى ذلك أشار بقوله: ﴿كتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه﴾ [المجادلة: ٢٢]، وهو الذي قال: ﴿ومن يكفر بالإيمان فقد حبط عمله﴾ [المائدة: ٥]، وقال: ﴿فإن آمنوا بمثل ما آمنتم به فقد اهتدوا﴾ [البقرة: ١٣٧]، وكذلك قوله: ﴿ليس كمثله شيء﴾ [الشورى: ١١]، وقوله: ﴿مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل﴾ [البقرة: ٢٦١].