Sobre Allah y el Trono
Introducción
La pregunta y respuesta traducidas constituyen una fatwa representativa del pensamiento teológico de Ibn Taymiyyah. Su objetivo es afirmar y demostrar el principio dogmático de la elevación o superioridad ontológica y espacial de Allāh sobre Su creación, conocido como al-ʿulūw. Este principio no es presentado como una opinión teológica entre otras, sino como un artículo de fe obligatorio, respaldado por un consenso interpretativo de los primeros musulmanes.
Ibn Taymiyyah estructura su respuesta como una prueba textual tripartita rigurosa. Primero, cita el Corán, enumerando versículos que, según su lectura literal, indican dirección, ascenso hacia Allāh, y Su posición "en el cielo" o "por encima". Luego, recurre a la Sunna, mencionando tradiciones proféticas donde el Profeta confirma la localización "en el cielo" o "por encima del Trono". Finalmente, y de manera más extensa y polémica, apela al consenso de los predecesores. Cita declaraciones de figuras fundadoras de las escuelas jurídico-teológicas sunníes —como Mālik ibn Anas, al-Šāfiʿī, Abū Ḥanīfah y Aḥmad ibn Ḥanbal—, así como de imames del hadiz, para sostener que la creencia en que "Allāh está sobre Su Trono, separado de Su creación" era la doctrina unánime y normativa de la comunidad primitiva.
La fatwa, por lo tanto, tiene un doble propósito. De cara al interior de la comunidad, busca establecer una ortodoxia basada en una lectura literal de los textos y en la autoridad de los primeros siglos, excluyendo como desviación cualquier interpretación metafórica o filosófica de los atributos divinos. De cara a los adversarios teológicos, principalmente las escuelas que practican la interpretación racionalista, constituye una refutación polémica. Al recopilar estas citas, Ibn Taymiyyah intenta demostrar que los teólogos especulativos posteriores se apartaron del consenso original, y que su postura no es una "innovación" literalista, sino la restauración de la creencia auténtica y mayoritaria de los predecesores. La mención repetida de los "ŷahmíes" —término que usa de forma peyorativa para englobar a los negadores de los atributos— deja claro que el enemigo doctrinal es cualquier pensamiento que, por evitar un antropomorfismo burdo, termine negando el significado aparente de la revelación.
El texto de ibn Taymiyyah
Y se le preguntó también al Sheikh al-Islām —que Allāh tenga misericordia de él— sobre la elevación de Allāh por encima de todas Sus criaturas.
Respondió:
En cuanto a la elevación de Allāh —exaltado sea— por encima de todas Sus criaturas, y que Él es perfecto en Sus bellísimos nombres y Sus altísimos atributos, lo que de ello indica el Libro es: Su dicho, exaltado sea: "A Él asciende la palabra buena y la obra recta Él la eleva" [35:10], y Su dicho: "En verdad, Yo te haré morir y te elevaré hacia Mí" [3:55], y Su dicho: "¿Acaso os sentís a salvo de Quien está en el cielo de que haga que la tierra os trague, y entonces esta se agite? ¿O acaso os sentís a salvo de Quien está en el cielo de que envíe contra vosotros un viento huracanado?" [67:16, 17], y Su dicho: "¡No! Allāh lo elevó hacia Sí" [4:158], y Su dicho: "Los ángeles y el espíritu ascienden a Él" [70:4], y Su dicho: "Dirige los asuntos desde el cielo a la tierra, luego ascienden a Él" [32:5], y Su dicho: "Teman a su Señor que está por encima de ellos" [16:50].
Y Su dicho: "Luego se estableció sobre el Trono" en seis lugares; y Su dicho: "El Misericordioso se ha establecido sobre el Trono" [20:5], y Su dicho informando sobre el Faraón: "¡Oh, Hamán! Constrúyeme una torre para que pueda alcanzar los caminos, los caminos de los cielos, y pueda contemplar al dios de Moisés" [40:36, 37], y Su dicho: "Es una revelación descendida de Uno Sabio, Loable" [41:42], y Su dicho: "Es una revelación descendida por tu Señor con la verdad" [6:114], y lo semejante a ello.
Y lo que de ello indica la Sunna es: la historia de la ascensión nocturna del Mensajero a su Señor, el descenso de los ángeles hacia a Allāh y su ascenso hacia Él, y su dicho sobre los ángeles que se turnan en la noche y el día: «Ascienden entonces los que pasaron la noche entre ustedes hacia su Señor y Él les pregunta, siendo que Él es quien más sabe sobre ellos». Y en el hadiz de los jariyíes: «¿Acaso no me dan confianza siendo yo el confidente de Quien está en el cielo?», y en el hadiz de la ruqya: «Nuestro Señor es Allāh, Quien está en el cielo, santificado sea Tu nombre», y en el hadiz de los rebaños: «Y el Trono está por encima de eso, y Allāh está por encima de Su Trono, y Él sabe lo que ustedes hacen», y en el hadiz de la toma del espíritu: «Hasta que asciende con él al cielo en el cual está Allāh».
Y en las Sunan de Abū Dāwūd: de Ŷubayr ibn Muṭʿim, dijo: Un beduino se acercó al Mensajero de Allāh (ﷺ) y dijo: ¡Oh, Mensajero de Allāh! Las personas se han agotado, los familiares han padecido hambre y la riqueza se ha perdido, invoca entonces a Allāh por nosotros, pues nosotros buscamos tu intercesión ante Allāh, y buscamos la intercesión de Allāh ante ti. Entonces el Mensajero de Allāh (ﷺ) glorificó a Allāh hasta que eso fue reconocido en los rostros de sus compañeros y dijo: «¡Ay de ti! ¿Sabes qué es Allāh? En verdad, Allāh no es buscado para interceder ante ninguna de Sus criaturas, el asunto de Allāh es más grandioso que eso. En verdad, Allāh está sobre Su Trono, y Su Trono está sobre Sus cielos y Su tierra así», y dijo con sus dedos como una cúpula.
Y en el Ṣaḥīḥ, de Ŷābir ibn ʿAbd Allāh: que el Mensajero de Allāh (ﷺ), cuando dio un sermón grandioso el día de ʿArafāt en la más grande reunión que presenció, (ﷺ) decía: «¿Acaso he transmitido?». Y ellos decían: “Sí”. Entonces levantaba su dedo hacia el cielo y lo inclinaba hacia ellos y decía: «¡Oh, Allāh, sé testigo!», no una sola vez. Y el hadiz de la esclava cuando le preguntó: «¿Dónde está Allāh?». Ella dijo: En el cielo. Entonces ordenó su manumisión y argumentó con su fe. Y sus semejantes son muchos.
Y en cuanto a lo que de ello indica el consenso: En el Ṣaḥīḥ, de Anas ibn Mālik —que Allāh esté complacido con él—, dijo: Zaynab se jactaba ante las esposas del Profeta (ﷺ), diciendo: “A ustedes las casaron sus familias, y a mí me casó Allāh desde encima de siete de Sus cielos”.
Y narró ʿAbd Allāh ibn Aḥmad y otros con cadenas de transmisión auténticas de Ibn al-Mubārak, que se le preguntó: “¿Cómo conocemos a nuestro Señor?” Dijo: “Porque Él está por encima de Sus cielos, sobre Su Trono, separado de Sus criaturas. Y no decimos como dicen los ŷahmíes: ‘Que Él está aquí en la tierra.’”
Y con una cadena de transmisión auténtica de Sulaymān ibn Ḥarb —el Imām—: Escuché a Ḥammād ibn Zayd —y mencionó a los ŷahmíes— y dijo: “Solo intentan decir que no hay nada en el cielo”.
Y narró Ibn Abī Ḥātim de Saʿīd ibn ʿĀmir al-Ḍubaʿī —imām de la gente de Basora en conocimiento y religión— que se mencionó ante él a los ŷahmíes, y dijo: “Su dicho es peor que el de los judíos y los cristianos”. Y se han reunido la gente de las religiones con los musulmanes en que Allāh —exaltado sea— está sobre el Trono. Y ellos dijeron: “No hay nada sobre el Trono”.
Y dijo Muḥammad ibn Isḥāq ibn Juzayma —el imām de los imames—: Quien no diga que Allāh está por encima de Sus cielos, sobre Su Trono, separado de Sus criaturas, debe ser invitado a arrepentirse. Si se arrepiente, y si no, que sea decapitado, luego arrojado a un basurero, para que no sean molestados por él ni la gente de la qibla ni la gente del pacto.
Y narró el Imām Aḥmad, dijo: En verdad, Sharīḥ ibn al-Nuʿmān dijo: Escuché a ʿAbd Allāh ibn Nāfiʿ al-Ṣāyiġ decir: Escuché a Mālik ibn Anas decir: “Allāh está en el cielo, y Su conocimiento está en todo lugar; ningún lugar está vacío de Su conocimiento”.
Y relató al-Awzāʿī —uno de los cuatro imames en la época de los seguidores de los seguidores, que son: Mālik, imām de la gente del Ḥiŷāz; al-Awzāʿī, imām de la gente de Siria; al-Layṯ, imām de la gente de Egipto; y al-Zawrī, imām de la gente de Irak—, relató la fama de la afirmación en la época de los seguidores sobre la creencia en que Allāh —exaltado sea— está sobre el Trono y con Sus atributos revelados. Y solo lo dijo después de la aparición de Ŷahm, el negador de que Allāh esté sobre Su Trono, el que rechaza Sus atributos, para que la gente supiera que la doctrina de los predecesores es contraria a la suya.
Y narró al-Jallāl con cadenas de transmisión —todos ellos imames— de Sufyān ibn ʿUyayna, dijo: Se le preguntó a Rabīʿah ibn Abī ʿAbd al-Raḥmán sobre el dicho de Allāh, exaltado sea: "El Misericordioso se ha establecido sobre el Trono" [20:5]: “¿Cómo se estableció?” Dijo: “El establecimiento no es desconocido, y el 'cómo' no es concebible, y de Allāh es el mensaje, y del Mensajero la transmisión, y a nosotros nos corresponde creer”.
Y esto es narrado de Mālik ibn Anas —discípulo de Rabīʿah ibn Abī ʿAbd al-Raḥmán—, o algo semejante. Y dijo al-Shāfiʿī: “El califato de Abū Bakr es verdadero, Allāh —exaltado sea— lo decretó en Su cielo, y unió sobre él los corazones de Sus siervos”.
Y si se reuniera lo que dijo al-Shāfiʿī en este capítulo sería suficiente. Y entre los compañeros de al-Shāfiʿī está ʿAbd al-ʿAzīz ibn Yaḥyá al-Kinānī al-Makkī, tiene el libro "La refutación a los ŷahmíes" y estableció en él "la cuestión de la elevación" y que Allāh —exaltado sea— está sobre Su Trono. Y los imames del hadiz, del fiqh, de la Sunna y del taṣawwuf inclinados hacia al-Shāfiʿī, no hay ninguno de ellos excepto que tiene palabras sobre lo relacionado con este capítulo que son conocidas, sería largo mencionarlas.
Y en el libro "Al-Fiqh al-Akbar", famoso de Abū Ḥanīfah, lo narran con cadenas de transmisión de Abū Muṭīʿ al-Ḥakam ibn ʿAbd Allāh, dijo: Pregunté a Abū Ḥanīfah sobre "Al-Fiqh al-Akbar". Dijo: “No declares incrédulo a nadie por un pecado”... hasta que dijo —sobre quien dijo: “No sé si mi Señor está en el cielo o en la tierra—: Ha cometido incredulidad; porque Allāh dice: "El Misericordioso se ha establecido sobre el Trono" [20:5], y Su Trono está por encima de siete cielos”. Dije: “Si dice: Él está sobre el Trono, pero no sé si el Trono está en el cielo o en la tierra”. Dijo: “Es un incrédulo —y, en verdad, se Le invoca desde lo alto, no desde lo bajo”.
Y se le preguntó a ʿAlī ibn al-Madīnī sobre Su dicho: "No hay conversación secreta entre tres sin que Él sea el cuarto de ellos" [58:7]. Dijo: “Lee lo que viene antes: ‘¿Acaso no ves que Allāh sabe lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra?’" [58:7].
Y se narra de Abū ʿĪsá al-Tirmiḏī, dijo: “Él está sobre el Trono como se describió en Su Libro, y Su conocimiento, Su poder y Su soberanía están en todo lugar”.
Y Abū Yūsuf, cuando le llegó que al-Marrīsī negaba los atributos textuales y que Allāh está sobre Su Trono, quiso golpearlo, pero él huyó, así que golpeó a su compañero de una manera horrible. Y de los compañeros de Abū Ḥanīfah en este capítulo hay lo que no se puede enumerar.
Y se transmitió también de Mālik: que estipuló invitar al arrepentimiento a los que llaman a la "doctrina de Ŷahm", y prohibió orar detrás de ellos.
On Allāh and the Throne
Introduction
The translated question and answer constitute a representative fatwa of Ibn Taymiyyah's theological thought. Its aim is to affirm and demonstrate the dogmatic principle of the elevation or ontological and spatial superiority of Allāh over His creation, known as al-ʿulūw. This principle is not presented as one theological opinion among others, but as a mandatory article of faith, supported by an interpretative consensus of the early Muslims.
Ibn Taymiyyah structures his answer as a rigorous tripartite textual proof. First, he cites the Qur'an, listing verses that, according to his literal reading, indicate direction, ascension towards Allāh, and His position "in the heaven" or "above." Then, he turns to the Sunnah, mentioning prophetic traditions where the Prophet confirms the location "in the heaven" or "above the Throne." Finally, and in a more extensive and polemical manner, he appeals to the consensus of the predecessors. He cites statements from founding figures of the Sunni juridical-theological schools—such as Mālik ibn Anas, al-Šāfiʿī, Abū Ḥanīfah, and Aḥmad ibn Ḥanbal—as well as from imams of Hadith, to argue that the belief that "Allāh is above His Throne, separate from His creation" was the unanimous and normative doctrine of the early community.
The fatwa, therefore, has a dual purpose. Internally, for the community, it seeks to establish an orthodoxy based on a literal reading of the texts and the authority of the first centuries, excluding as deviation any metaphorical or philosophical interpretation of the divine attributes. Externally, towards theological adversaries, primarily the schools that practice rationalist interpretation, it constitutes a polemical refutation. By compiling these citations, Ibn Taymiyyah attempts to demonstrate that later speculative theologians departed from the original consensus, and that his position is not a literalist "innovation," but the restoration of the authentic and majority belief of the predecessors. The repeated mention of the "Jahmīs"—a term he uses pejoratively to encompass the deniers of the attributes—makes clear that the doctrinal enemy is any thought that, in seeking to avoid a crude anthropomorphism, ends up negating the apparent meaning of revelation.
The Text of Ibn Taymiyyah
And the Sheikh al-Islām was also asked—may Allāh have mercy on him—about the elevation of Allāh above all His creatures.
He answered:
As for the elevation of Allāh—exalted be He—above all His creatures, and that He is perfect in His Most Beautiful Names and His Most Lofty Attributes, that which indicates this from the Book is: His saying, exalted be He: "To Him ascends good speech, and righteous work He raises" [35:10], and His saying: "Indeed, I will take you and raise you to Myself" [3:55], and His saying: "Do you feel secure that He who is in the heaven would not cause the earth to swallow you and suddenly it would sway? Or do you feel secure that He who is in the heaven would not send against you a storm of stones?" [67:16-17], and His saying: "Rather, Allāh raised him to Himself" [4:158], and His saying: "The angels and the Spirit ascend to Him" [70:4], and His saying: "He directs the affair from the heaven to the earth; then it will ascend to Him" [32:5], and His saying: "They fear their Lord above them" [16:50].
And His saying: "Then He established Himself upon the Throne" in six places; and His saying: "The Most Merciful [who is] above the Throne established" [20:5], and His saying reporting about Pharaoh: "O Hāmān, construct for me a tower that I might reach the ways—the ways of the heavens—and look upon the god of Moses" [40:36-37], and His saying: "[It is] a revelation from the Wise, the Praiseworthy" [41:42], and His saying: "[It is] revelation sent down by your Lord in truth" [6:114], and the like thereof.
And that which indicates this from the Sunnah is: the story of the Messenger's Night Ascension to his Lord, the descent of the angels from Allāh and their ascent to Him, and his saying concerning the angels who take turns [watching] by night and day: "Then those who spent the night among you ascend to their Lord, and He asks them, though He is the most knowing of them." And in the ḥadīth about the Khawārij: "Do you not trust me while I am the trustee of the One in the heaven?", and in the ḥadīth of the ruqyah: "Our Lord is Allāh who is in the heaven, hallowed be Your name," and in the ḥadīth about the cattle: "And the Throne is above that, and Allāh is above His Throne, and He knows what you are upon," and in the ḥadīth about the taking of the spirit: "Until it ascends with him to the heaven in which is Allāh."
And in the Sunan of Abū Dāwūd: from Jubayr ibn Muṭʿim, who said: A Bedouin came to the Messenger of Allāh (ﷺ) and said: O Messenger of Allāh, the people are exhausted, the families are hungry, and wealth is perished, so invoke Allāh for us. For we seek your intercession with Allāh, and we seek Allāh's intercession with you. So the Messenger of Allāh (ﷺ) glorified Allāh until that was recognized on the faces of his Companions and said: "Woe to you! Do you know what Allāh is? Indeed, Allāh is not sought for intercession upon any of His creatures. The affair of Allāh is greater than that. Indeed, Allāh is above His Throne, and His Throne is above His heavens and His earth like this," and he made a gesture with his fingers like a dome.
And in the Ṣaḥīḥ, from Jābir ibn ʿAbd Allāh: that the Messenger of Allāh (ﷺ), when he delivered a great sermon on the day of ʿArafāh in the greatest gathering he addressed, (ﷺ) would say: "Have I not conveyed?" They would say: "Yes." Then he would raise his finger to the heaven and point it towards them and say: "O Allāh, bear witness," more than once. And the ḥadīth of the slave girl when he asked her: "Where is Allāh?" She said: "In the heaven." So he ordered her manumission and reasoned with her faith. And its like is plentiful.
And as for that which indicates this from the consensus: In the Ṣaḥīḥ, from Anas ibn Mālik—may Allāh be pleased with him—who said: Zaynab used to boast to the wives of the Prophet (ﷺ), saying: "Your families married you off, while Allāh married me off from above seven of His heavens."
And ʿAbd Allāh ibn Aḥmad and others narrated with authentic chains from Ibn al-Mubārak that he was asked: "How do we know our Lord?" He said: "Because He is above His heavens, upon His Throne, separate from His creatures. And we do not say as the Jahmīs say: 'He is here on the earth.'"
And with an authentic chain from Sulaymān ibn Ḥarb—the Imām: I heard Ḥammād ibn Zayd—and he mentioned the Jahmīs—and he said: "They merely attempt to say that there is nothing in the heaven."
And Ibn Abī Ḥātim narrated from Saʿīd ibn ʿĀmir al-Ḍubaʿī—the imām of the people of Basra in knowledge and religion—that the Jahmīs were mentioned in his presence, and he said: "Their statement is worse than that of the Jews and Christians. And the people of the religions, along with the Muslims, have agreed that Allāh—exalted be He—is upon the Throne. And they [the Jahmīs] said: 'There is nothing upon the Throne.'"
And Muḥammad ibn Isḥāq ibn Khuzaymah—the imām of the imāms—said: Whoever does not say that Allāh is above His heavens, upon His Throne, separate from His creatures, must be called to repent. If he repents, well and good; if not, he is to be beheaded, then thrown on a rubbish heap, so that neither the people of the qiblah nor the people of the covenant are harmed by him.
And Imām Aḥmad narrated, saying: Indeed, Sharīḥ ibn al-Nuʿmān said: I heard ʿAbd Allāh ibn Nāfiʿ al-Ṣāyiġ say: I heard Mālik ibn Anas say: "Allāh is in the heaven, and His knowledge is in every place; no place is devoid of His knowledge."
And al-Awzāʿī related—one of the four imāms in the era of the Followers of the Followers, who are: Mālik, imām of the people of the Ḥijāz; al-Awzāʿī, imām of the people of Syria; al-Layth, imām of the people of Egypt; and al-Thawrī, imām of the people of Iraq—he related the fame of the statement in the era of the Followers concerning the belief that Allāh—exalted be He—is above the Throne and with His revealed attributes. And he only said it after the appearance of Jahm, the denier that Allāh is above His Throne, the rejecter of His attributes, so that people would know that the doctrine of the predecessors is contrary to his.
And al-Khallāl narrated with chains—all of them imāms—from Sufyān ibn ʿUyaynah, who said: Rabīʿah ibn Abī ʿAbd al-Raḥmān was asked about the saying of Allāh, exalted be He: "The Most Merciful [who is] above the Throne established" [20:5]: "How did He establish?" He said: "The establishment is not unknown, and the 'how' is inconceivable, and from Allāh is the message, and from the Messenger is the conveyance, and upon us is belief."
And this is narrated from Mālik ibn Anas—the student of Rabīʿah ibn Abī ʿAbd al-Raḥmān—or something similar. And al-Shāfiʿī said: "The caliphate of Abū Bakr is true. Allāh—exalted be He—decreed it in His heaven, and united upon it the hearts of His servants."
And if what al-Shāfiʿī said on this topic were gathered, it would suffice. And among the companions of al-Shāfiʿī is ʿAbd al-ʿAzīz ibn Yaḥyā al-Kinānī al-Makkī; he has the book "The Refutation of the Jahmīs" and established in it "the issue of elevation" and that Allāh—exalted be He—is above His Throne. And the imāms of ḥadīth, fiqh, Sunnah, and taṣawwuf inclined towards al-Shāfiʿī, there is none among them except that he has words concerning what pertains to this topic that are well-known; it would be lengthy to mention them.
And in the book "Al-Fiqh al-Akbar," famous from Abū Ḥanīfah, they narrate it with chains from Abū Muṭīʿ al-Ḥakam ibn ʿAbd Allāh, who said: I asked Abū Ḥanīfah about "Al-Fiqh al-Akbar." He said: "Do not declare anyone an unbeliever for a sin..." until he said—regarding one who says: "I do not know if my Lord is in the heaven or on the earth"—: "He has committed unbelief; because Allāh says: 'The Most Merciful [who is] above the Throne established' [20:5], and His Throne is above seven heavens." I said: "If he says: He is upon the Throne, but I do not know if the Throne is in the heaven or on the earth." He said: "He is an unbeliever—and indeed, He is called upon from above, not from below."
And ʿAlī ibn al-Madīnī was asked about His saying: "There is no secret conference of three but that He is the fourth of them" [58:7]. He said: "Read what comes before it: 'Have you not seen that Allāh knows what is in the heavens and what is on the earth?'" [58:7].
And it is narrated from Abū ʿĪsā al-Tirmidhī, who said: "He is upon the Throne as He described in His Book, and His knowledge, His power, and His dominion are in every place."
And Abū Yūsuf, when it reached him that al-Marrīsī denied the textual attributes and that Allāh is above His Throne, wanted to strike him, but he fled, so he struck his companion in a terrible manner. And from the companions of Abū Ḥanīfah on this topic, there is that which cannot be enumerated.
And it was also transmitted from Mālik: that he stipulated calling to repentance those who call to the "doctrine of Jahm," and he forbade praying behind them.
عن الله والعرش
مقدمة
تُمثِّل الفتوى المترجمة (سؤالاً وجواباً) نموذجاً لفكر ابن تيمية الكلامي. هدفها هو تأكيد وإثبات المبدأ العقدي لعلوِّ الله أو تفوُّقه الوجودي والمكاني على خلقه، المعروف بـ "العُلُوّ". لا يُقدَّم هذا المبدأ كرأي كلامي من بين آراء أخرى، بل كمسألة إيمان واجبة، يدعمها إجماع تفسيري من المسلمين الأوائل.
يُهيكل ابن تيمية ردَّه كـ دليل نصي ثلاثي صارم. أولاً، يستشهد بالقرآن، مُعدِّداً آياتٍ تدل -وفق قراءته الحرفية- على الاتجاه، والصعود إلى الله، وموقعه "في السماء" أو "فوق". ثم يلجأ إلى السُّنَّة، ذاكراً أحاديث نبوية يؤكِّد فيها النبيُّ الموضع "في السماء" أو "فوق العرش". وأخيراً، وبشكل أوسع وأكثر إثارة للجدل، يستند إلى إجماع السَّلَف. ويستشهد بتصريحاتٍ لشخصيات مؤسِّسة للمذاهب السُّنيَّة الفقهية-الكلامية —كمالك بن أنس، والشافعي، وأبي حنيفة، وأحمد بن حنبل— وكذلك لأئمة الحديث، ليدعم أن الاعتقاد بأن "الله على عرشه، بائن من خلقه" كان عقيدة المجتمع الإسلامي الأولية المُجمعَ عليها والمعياريَّة.
وعليه، فإن للفتوى غرضان. داخلياً، تجاه المجتمع، تسعى إلى تأسيس أُرثوذكسية تقوم على القراءة الحرفية للنصوص وسلطة القرون الأولى، مستبعدةً أي تأويل مجازي أو فلسفي للصفات الإلهية باعتباره انحرافاً. وخارجياً، تجاه الخصوم الكلاميين، وبالأخص المدارس التي تمارس التأويل العقلي، تشكِّل ردّاً جدلياً. فبجمع هذه الاستشهادات، يحاول ابن تيمية إثبات أن المتكلمين المتأخرين قد حادوا عن الإجماع الأصلي، وأن موقفه ليس "بدعة" حرفية، بل استعادة للاعتقاد الأصيل والأغلبي للسَّلَف. والتكرار في ذكر "الجهمية" —وهو مصطلح يستخدمه بشكل ازدرائي ليشمل نَفاة الصفات— يوضح أن العدو العقدي هو أي فكر يحاول، لتجنُّب التشبيه والتجسيم الساذج، أن ينتهي إلى نفي المعنى الظاهر للوحي.
نص ابن تيمية
وسُئل شيخ الإسلام ـ رحمه الله أيضاً ـ عن علو الله على سائر مخلوقاته.
فأجاب :
أما علو الله ـ تعالى ـ على سائر مخلوقاته، وأنه كامل الأسماء الحسنى والصفات العلى، فالذي يدل عليه منها الكتاب: قوله تعالى: ﴿ إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ﴾ [فاطر: ١٠]، وقوله: ﴿ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ ﴾ [آل عمران: ٥٥] ، وقوله: ﴿ أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ . أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ﴾ [الملك: ١٦، ١٧]، وقوله: ﴿ بَل رَّفَعَهُ اللّهُ إِلَيْهِ ﴾ [النساء: ١٥٨]، وقوله: ﴿ تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ ﴾ [المعارج: ٤]، وقوله: ﴿ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ ﴾ [السجدة: ٥]، وقوله: ﴿ يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ ﴾ [النحل: ٥٠].
وقوله: ﴿ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ في ستة مواضع؛ وقوله: ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [طه: ٥] ، وقوله إخباراً عن فرعون : ﴿ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَّعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ . أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى ﴾ [غافر: ٣٦، ٣٧]، وقوله: ﴿ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ ﴾ [فصلت: ٤٢]، وقوله: ﴿ مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ ﴾ [الأنعام: ١١٤]، وأمثال ذلك .
والذي يدل عليه من السنة : قصة معراج الرسول إلى ربه، ونزول الملائكة من عند الله وصعودها إليه، وقوله في الملائكة الذين يتعاقبون في الليل والنهار: «فيعرج الذين باتوا فيكم إلى ربهم فيسألهم وهو أعلم بهم» . وفي حديث الخوارج: « ألا تأمنوني وأنا أمين من في السماء ؟» ، وفي حديث الرقية: « ربنا الله الذي في السماء، تقدس اسمك» ، وفي حديث الأوعال: «والعرش فوق ذلك، والله فوق عرشه، وهو يعلم ما أنتم عليه» ، وفي حديث قبض الروح: «حتى يعرج بها إلى السماء التي فيها الله» .
وفي سنن أبي داود: عن جبير بن مطعم قال: أتى رسول الله ﷺ أعرابي فقال: يارسول الله، جهدت الأنفس، وجاع العيال، وهلك المال، فادع الله لنا، فإنا نستشفع بك على الله، ونستشفع بالله عليك ، فسبح رسول الله ﷺ حتى عرف ذلك في وجوه أصحابه وقال: «ويحك! أتدري ما الله؟ إن الله لا يُستشفع به على أحد من خلقه، شأن الله أعظم من ذلك، إن الله على عرشه، وإن عرشه على سمواته وأرضه كهكذا» وقال بأصابعه مثل القبة.
وفي الصحيح عن جابر بن عبد الله ؛ أن رسول الله ﷺ لما خطب خطبة عظيمة يوم عرفات في أعظم جمع حضره جعل ﷺ يقول: « ألا هل بلغت؟» فيقولون: نعم . فيرفع إصبعه إلى السماء وينكبها إليهم ويقول : «اللهم اشهد» غير مرة . وحديث الجارية لما سألها: «أين الله؟» قالت: في السماء . فأمر بعتقها ، وعلل بإيمانها . وأمثاله كثيرة .
وأما الذي يدل عليه من الإجماع : ففي الصحيح عن أنس بن مالك ـ رضي الله عنه ـ قال : كانت زينب تفتخر على أزواج النبي ﷺ ، تقول: زوجكن أهاليكن وزوجني الله من فوق سبع سمواته.
وروى عبد الله بن أحمد وغيره بأسانيد صحاح عن ابن المبارك، أنه قيل له: بم نعرف ربنا؟ قال : بأنه فوق سمواته على عرشه، بائن من خلقه، ولا نقول كما قالت الجهمية: إنه هاهنا في الأرض .
وبإسناد صحيح عن سليمان بن حرب ـ الإمام ـ سمعت حماد بن زيد ـ وذكر الجهمية ـ فقال: إنما يحاولون أن يقولوا: ليس في السماء شيء .
وروى ابن أبي حاتم عن سعيد بن عامر الضبعي ـ إمام أهل البصرة علماً وديناً ـ أنه ذكر عنده الجهمية فقال : هم أشر قولاً من اليهود والنصارى، وقد اجتمع أهل الأديان مع المسلمين على أن الله ـ تعالى ـ على العرش، وقالوا هم: ليس على العرش شيء .
وقال محمد بن إسحاق بن خزيمة ـ إمام الأئمة ـ من لم يقل : إن الله فوق سمواته على عرشه، بائن من خلقه، وجب أن يستتاب، فإن تاب وإلا ضربت عنقه، ثم ألقي على مزبلة، لئلا يتأذى به أهل القبلة ولا أهل الذمة .
وروى الإمام أحمد قال : إن شريح بن النعمان قال: سمعت عبد الله بن نافع الصائغ قال: سمعت مالك بن أنس يقول: الله في السماء، وعلمه في كل مكان، لا يخلو من علمه مكان .
وحكى الأوزاعي ـ أحد الأئمة الأربعة في عصر تابعي التابعين الذين هم مالك إمام أهل الحجاز، والأوزاعي إمام أهل الشام، والليث إمام أهل البصرة، والثوري إمام أهل العراق ـ حكى شهرة القول في زمن التابعين بالإيمان بأن الله ـ تعالى ـ فوق العرش وبصفاته السمعية ، وإنما قاله بعد ظهور جهم، المنكر لكون الله فوق عرشه النافي لصفاته، ليعرف الناس أن مذهب السلف خلافه .
وروى الخلال بأسانيد ـ كلهم أئمة ـ عن سفيان بن عيينة قال : سئل ربيعة بن أبي عبد الرحمن عن قوله تعالى: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾ [طه: ٥]: كيف استوى؟ قال: الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، ومن الله الرسالة، ومن الرسول البلاغ، وعلينا التصديق .
وهذا مروي عن مالك بن أنس ـ تلميذ ربيعة بن أبي عبد الرحمن ـ أو نحوه . وقال الشافعي : خلافة أبي بكر حق، قضاها الله ـ تعالى ـ في سمائه، وجمع عليه قلوب عباده .
ولو يجمع ما قاله الشافعي في هذا الباب لكان فيه كفاية، ومن أصحاب الشافعي عبد العزيز بن يحيى الكناني المكي، له كتاب: «الرد على الجهمية» وقرر فيه «مسألة العلو» وأن الله ـ تعالى ـ فوق عرشه . والأئمة في الحديث والفقه والسنة والتصوف المائلون إلى الشافعي ما من أحد منهم إلا له كلام فيما يتعلق بهذا الباب ما هو معروف، يطول ذكره .
وفي كتاب « الفقه الأكبر » المشهور عن أبي حنيفة، يروونه بأسانيد عن أبي مطيع الحكم بن عبد الله، قال : سألت أبا حنيفة عن « الفقه الأكبر » فقال : لا تكفرن أحداً بذنب . إلى أن قال ـ عمن قال : لا أعرف ربي في السماء أم في الأرض ـ فقد كفر؛ لأن الله يقول: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾ [طه: ٥]، وعرشه فوق سبع سموات . قلت : فإن قال : إنه على العرش، ولكن لا أدري، العرش في السماء أم في الأرض . قال : هو كافر ـ وإنه يدعى من أعلى لا من أسفل .
وسئل علي بن المديني عن قوله : ﴿مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ﴾ . الآية قال : اقرأ ما قبله : ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ الآية [المجادلة : ٧] .
وروى عن أبي عيسى الترمذي قال : هو على العرش كما وصف في كتابه، وعلمه وقدرته وسلطانه في كل مكان .
وأبو يوسف لما بلغه عن المريسي أنه ينكر الصفات الخبرية، وأن الله فوق عرشه، أراد ضربه فهرب، فضرب رفيقه ضرباً بشعاً . وعن أصحاب أبي حنيفة في هذا الباب ما لا يحصى .
ونقل ـ أيضاً ـ عن مالك : أنه نص على استتابة الدعاة إلى « مذهب جهم »، ونهى عن الصلاة خلفهم .