¿Mueren los ángeles?
Introducción
El fragmento traducido constituye una respuesta doctrinal rigurosa dentro de la tradición teológico-islámica representada por el erudito Ibn Taymiyyah. El núcleo de la discusión es una pregunta escatológica y cosmológica fundamental: ¿Están los ángeles sujetos a la muerte?
La respuesta se desarrolla en dos planos:
1- El plano del consenso y la evidencia textual: Se establece que la postura mayoritaria entre musulmanes, judíos y cristianos es afirmativa: toda la creación, incluidos los ángeles e incluso el ángel de la muerte (‘Izrā’īl), morirá por decreto divino. Esta afirmación se apoya en autoridad profética (ḥadīz) y, decisivamente, en citas coránicas que presentan a los ángeles como siervos obedientes (ʿibād) y administradores (mudabbirūn) totalmente subordinados a la voluntad de Allāh. Su estatus de criaturas los hace, en principio, susceptibles al mismo ciclo de muerte y resurrección que los humanos.
2- El plano de la refutación filosófica: El verdadero antagonista de la argumentación no es otra religión, sino una corriente de pensamiento interno al mundo islámico: la falsafa (فلسفة) o filosofía helenística, representada por seguidores de Aristóteles y por grupos como los Iḫwān aṣ-Ṣafā (Hermanos de la Pureza). Estos filósofos, influidos por el neoplatonismo, sostenían una cosmovisión radicalmente diferente: identificaban a los ángeles con las Inteligencias (العقول) y las Almas (النفوس) cósmicas eternas, principios inmateriales e imperecederos que regían el cosmos. En su sistema, estos seres no eran "criaturas" en el sentido coránico, sino emanaciones divinas o entidades necesarias, constituyendo así una jerarquía de intermediarios cuasi-divinos.
La fuerza de la réplica de Ibn Taymiyyah reside en contrastar dos sistemas terminológicos y cosmológicos. Frente a la visión filosófica de ángeles como "almas/inteligencias" eternas, opone la evidencia coránica y profética que los muestra como siervos que se desvanecen o "desploman" (yaṣʿaqūn) ante la palabra divina. Este "desvanecimiento" (ṣaʿq) prueba su contingencia y vulnerabilidad, abriendo la puerta lógica a la posibilidad de su muerte. El texto, por tanto, no es solo una respuesta a una pregunta, sino un ejemplo paradigmático de polémica intelectual islámica clásica, donde la autoridad de la revelación (naql) se emplea para delimitar y refutar las conclusiones de la razón especulativa (ʿaql) cuando estas transgreden los postulados fundamentales de la fe.
El concepto de alma
Esta introducción destaca cómo el texto operaba en un campo semántico disputado. Para Ibn Taymiyyah, términos coránicos como نَفْس (nafs) y رُوح (rūḥ) tenían significados precisos y diferenciados dentro del marco revelado. En cambio, los filósofos utilizaban النُّفُوس (an-nufūs) como un término técnico dentro de un sistema cosmológico importado, donde equivalía conceptualmente a la Ψυχή (Psychḗ) neoplatónica, es decir, a un principio cósmico eterno y autoconsciente.
Por lo tanto, la refutación no es solo teológica, sino también filológica y hermenéutica. Ibn Taymiyyah insiste en que el significado de los términos árabes en el discurso religioso debe derivarse del uso coránico y profético, no de las definiciones de la filosofía griega. Al traducir النُّفُوس como "las almas" en el contexto de la doctrina filosófica, se está siendo fiel al objeto de la crítica: se muestra que los filósofos estaban proyectando un concepto extraño (el alma cósmica griega) sobre los ángeles del Corán, desviando así su estatus de siervos creados hacia el de principios eternos. La elección de la palabra "almas" en la traducción refleja esta apropiación conceptual y marca la línea divisoria entre la cosmovisión revelada y la especulativa.
El texto de ibn Taymiyyah
Y se le preguntó: ¿Acaso toda la creación –incluso los ángeles– muere?
Respondió:
Lo que sostiene la mayoría de la gente: es que toda la creación muere, incluso los ángeles, e incluso ‘Izrā’īl, el ángel de la muerte. Y se ha transmitido sobre ello un ḥadīz elevado al Profeta (ﷺ). Y los musulmanes, judíos y cristianos concuerdan sobre la posibilidad de ello y sobre la capacidad de Allāh para hacerlo. Solo discrepan de ello grupos de los filósofos especulativos, seguidores de Aristóteles y sus semejantes, y quienes se han adherido a ellos de entre quienes se adscriben al Islam, o al judaísmo, y al cristianismo, como los autores de las «Epístolas de los Hermanos de la Pureza» y sus semejantes, de quienes pretenden que los ángeles son las inteligencias y las almas (Ψυχαί/ an-nufūs), y que de ninguna manera pueden morir, sino que son para ellos dioses y señores de este mundo.
Y el Corán y los demás libros declaran que los ángeles son siervos administradores, como dice Él, glorificado sea: «Ni el Mesías desdeña ser siervo de Allāh, ni los ángeles allegados. Y quien desdeñe Su servidumbre y se ensoberbezca, Él los reunirá a todos ante Sí» [an-Nisā’: 172]. Y dijo, el Altísimo: «Y dijeron: 'El Compasivo ha tomado un hijo'. ¡Glorificado sea! ¡No! [Son] siervos honrados. No se le anticipan en la palabra y obran según Su orden. Él sabe lo que hay ante ellos y lo que hay tras ellos, y no interceden sino por aquel de quien Él está satisfecho» [al-Anbiyā’: 26-28]. Y dijo: «Y cuántos ángeles hay en los cielos cuya intercesión no sirve de nada, salvo tras la venia de Allāh para quien Él quiere y acepta» [an-Naŷm: 26].
Y Allāh –glorificado sea– es capaz de hacerlos morir y luego resucitarlos, así como es capaz de hacer morir a los humanos y a los ŷinn y luego resucitarlos. Y ha dicho, glorificado sea: «Y Él es Quien origina la creación y luego la repite, y eso Le es más fácil» [ar-Rūm: 27].
Y se ha establecido en el ḥadīz auténtico del Profeta (ﷺ) por más de una vía y de más de uno de los Compañeros, que dijo: «En verdad, Allāh, cuando habla con la revelación, toma a los ángeles como con un desvanecimiento». Y en una versión: «Cuando los ángeles escuchan Su palabra, se desploman». Y en otra versión: «Escucharon los ángeles [la palabra] como el arrastrar de una cadena sobre una roca lisa, y se desploman. Y cuando es alejado el terror de sus corazones» –es decir: removido el terror de sus corazones– «dicen: ¿Qué ha dicho vuestro Señor? Dicen: La Verdad. Y exclaman: ¡La Verdad, la Verdad!». Así pues, informó en estos aḥādīz auténticos que se desploman con el desvanecimiento del aturdimiento. Y si es posible sobre ellos el desvanecimiento del aturdimiento, es posible el desvanecimiento de la muerte. Y estos filósofos especulativos no admiten ni esto ni aquello. Y el desvanecimiento del aturdimiento es como el desvanecimiento de Mūsā –la paz sea con él–. Dijo, el Altísimo: «Y cuando su Señor se manifestó ante la montaña, la redujo a polvo y Mūsá cayó desplomado» [al-A‘rāf: 143].
Y el Corán ha informado de tres soplidos: el soplido del terror, lo menciona en la sūrat an-Naml en Su dicho: «Y el día en que sea soplada la trompeta, y se aterre quien esté en los cielos y quien esté en la tierra, salvo quien Allāh quiera» [an-Naml: 87]. Y el soplido del desvanecimiento y el de la resurrección, los menciona en Su dicho: «Y será soplada la trompeta y se desplomará quien esté en los cielos y quien esté en la tierra, salvo quien Allāh quiera. Luego será soplada en ella otra vez, y he ahí que estarán de pie, mirando» [az-Zumar: 68].
Y en cuanto a la excepción, comprende a quien esté en el Jardín, de entre las huríes de ojos grandes, pues en el Jardín no hay muerte, y comprende a otros. Y no es posible afirmar con certeza sobre cada uno de quienes Allāh ha exceptuado, pues Allāh lo ha dejado sin especificar en Su libro.
Y se ha establecido en lo auténtico que el Profeta (ﷺ) dijo: «En verdad, la gente se desplomará el Día de la Resurrección, y yo seré el primero en recobrar el conocimiento, y encuentro a Mūsā sujetándose a la pata del Trono, y no sé si recobró el conocimiento antes que yo o si era de quienes Allāh exceptuó». Y sobre este desvanecimiento se ha dicho: que es un cuarto, y se ha dicho: que es de los mencionados en el Corán.
Y en cualquier caso: el Profeta (ﷺ) se abstuvo de afirmar sobre Mūsā, ¿acaso está incluido en la excepción de quienes Allāh exceptuó o no? Y si el Profeta (ﷺ) no informó sobre todos los exceptuados por Allāh, no nos es posible a nosotros afirmarlo con certeza. Y esto pasa a ser como el conocimiento del momento de la Hora, y la identidad de los profetas, y cosas semejantes a ello sobre lo cual no se ha informado. Y este conocimiento no se alcanza sino por la transmisión. Y Allāh sabe más. Y que Allāh bendiga a Muḥammad, a su familia y a sus compañeros, y les conceda la paz.
Do the Angels Die?
Introduction
The translated passage constitutes a rigorous doctrinal response within the Islamic theological tradition, represented by the scholar Ibn Taymiyyah. The core of the discussion is a fundamental eschatological and cosmological question: Are the angels subject to death?
The answer unfolds on two planes:
1- The plane of consensus and textual evidence: It is established that the majority position among Muslims, Jews, and Christians is affirmative: all of creation, including the angels and even the Angel of Death (‘Izrā’īl), will die by divine decree. This claim is supported by Prophetic authority (ḥadīth) and, decisively, by Qur'anic citations that present the angels as obedient servants (ʿibād) and administrators (mudabbirūn) entirely subordinate to the will of Allāh. Their status as creatures makes them, in principle, susceptible to the same cycle of death and resurrection as humans.
2- The plane of philosophical refutation: The true antagonist of the argument is not another religion, but an internal current of thought within the Islamic world: the falsafa (فلسفة) or Hellenistic philosophy, represented by followers of Aristotle and by groups such as the Iḫwān aṣ-Ṣafā (The Brethren of Purity). These philosophers, influenced by Neoplatonism, held a radically different cosmology: they identified the angels with the eternal cosmic Intelligences (al-ʿuqūl) and Souls (an-nufūs), immaterial and imperishable principles that governed the cosmos. In their system, these beings were not "creatures" in the Qur'anic sense, but divine emanations or necessary entities, thus constituting a hierarchy of quasi-divine intermediaries.
The strength of Ibn Taymiyyah's rebuttal lies in contrasting two terminological and cosmological systems. Against the philosophical view of angels as eternal "souls/intelligences," he opposes the Qur'anic and Prophetic evidence that shows them as servants who faint or "collapse" (yaṣʿaqūn) before the divine word. This "collapse" (ṣaʿq) proves their contingency and vulnerability, opening the logical door to the possibility of their death. The text, therefore, is not just an answer to a question, but a paradigmatic example of classical Islamic intellectual polemic, where the authority of revelation (naql) is used to delimit and refute the conclusions of speculative reason (ʿaql) when they transgress the fundamental postulates of the faith.
The Concept of Soul
This introduction highlights how the text operated within a disputed semantic field. For Ibn Taymiyyah, Qur'anic terms like nafs and rūḥ had precise and differentiated meanings within the revelatory framework. In contrast, the philosophers used an-nufūs as a technical term within an imported cosmological system, where it was conceptually equivalent to the Neoplatonic Psychḗ (Ψυχή), that is, to an eternal and self-conscious cosmic principle.
Therefore, the refutation is not only theological but also philological and hermeneutical. Ibn Taymiyyah insists that the meaning of Arabic terms in religious discourse must be derived from Qur'anic and Prophetic usage, not from the definitions of Greek philosophy. By translating an-nufūs as "the souls" within the context of the philosophical doctrine, one remains faithful to the object of the criticism: it shows that the philosophers were projecting a foreign concept (the Greek cosmic soul) onto the angels of the Qur'an, thereby diverting their status from created servants to that of eternal principles. The choice of the word "souls" in the translation reflects this conceptual appropriation and marks the dividing line between the revelatory and the speculative worldview.
The Text of Ibn Taymiyyah
He was asked: Does all of creation – even the angels – die?
He answered:
What the majority of people hold is that all of creation dies, even the angels, and even ‘Izrā’īl, the Angel of Death. A ḥadīth traceable to the Prophet (ﷺ) has been transmitted regarding this. Muslims, Jews, and Christians agree on its possibility and on Allāh's capability to bring it about. Only certain groups of speculative philosophers, followers of Aristotle and their like, and those who have aligned with them from among those who ascribe to Islam, Judaism, and Christianity, such as the authors of the «Epistles of the Brethren of Purity» and their like, disagree with this. They claim that the angels are the intelligences and the souls (Psychaí / an-nufūs), and that they cannot possibly die; rather, they are, according to them, gods and lords of this world.
The Qur'an and other scriptures declare that the angels are servants who carry out orders, as He, glorified be He, says: "The Messiah would never disdain to be a servant of Allāh, nor would the angels nearest [to Him]. And whoever disdains His worship and is arrogant - He will gather them to Himself all together" [an-Nisā’: 172]. And the Most High said: "And they said, 'The Most Merciful has taken a son.' Exalted is He! Rather, [they are but] honored servants. They cannot precede Him in word, and they act by His command. He knows what is before them and what will be after them, and they cannot intercede except on behalf of one whom He approves" [al-Anbiyā’: 26-28]. And He said: "And how many angels there are in the heavens whose intercession will not avail at all except after Allāh has given permission for whom He wills and approves" [an-Naŷm: 26].
And Allāh – glorified be He – is capable of causing them to die and then resurrecting them, just as He is capable of causing humans and jinn to die and then resurrecting them. He, glorified be He, has said: "And He is the one who begins creation; then He repeats it, and that is easier for Him" [ar-Rūm: 27].
It has been established in the authentic ḥadīth from the Prophet (ﷺ) through more than one chain and from more than one of the Companions that he said: "Verily, Allāh, when He speaks with revelation, takes hold of the angels as if in a swoon." In one version: "When the angels hear His speech, they collapse." And in another version: "The angels heard [the speech] like the dragging of a chain over a smooth rock, and they collapse. And when the terror is removed from their hearts" – meaning: the terror is taken away from their hearts – "they say: 'What did your Lord say?' They say: 'The Truth.' And they proclaim: 'The Truth, the Truth!'" Thus, he informed in these authentic narrations that they collapse in a swoon of stupor. And if the swoon of stupor can befall them, then the swoon of death can befall them. And these speculative philosophers accept neither this nor that. The swoon of stupor is like the swoon of Mūsā – peace be upon him. The Most High said: "And when his Lord appeared to the mountain, He made it crumble to dust, and Mūsā fell unconscious" [al-A‘rāf: 143].
The Qur'an has informed [us] of three blasts: the blast of terror, mentioned in Sūrat an-Naml in His saying: "And the Day the Horn will be blown, and whoever is in the heavens and whoever is on earth will be terrified except whom Allāh wills" [an-Naml: 87]. And the blast of the swoon and the blast of the Resurrection, mentioned in His saying: "And the Horn will be blown, and whoever is in the heavens and whoever is on earth will fall dead except whom Allāh wills. Then it will be blown again, and at once they will be standing, looking on" [az-Zumar: 68].
As for the exception, it includes those who are in the Garden, from among the wide-eyed maidens, for there is no death in the Garden, and it includes others. It is not possible to state with certainty who each of those whom Allāh has excepted is, for Allāh has left it unspecified in His Book.
It has been established in an authentic narration that the Prophet (ﷺ) said: "Verily, the people will collapse on the Day of Resurrection, and I will be the first to regain consciousness. I find Mūsā holding onto a leg of the Throne, and I do not know if he regained consciousness before me or if he was among those whom Allāh excepted." Regarding this swoon, it has been said that it is a fourth [blast], and it has been said that it is among those mentioned in the Qur'an.
In any case: the Prophet (ﷺ) refrained from making a statement about Mūsā – was he included in the exception of those whom Allāh excepted or not? If the Prophet (ﷺ) did not inform about all those whom Allāh excepted, it is not possible for us to assert it with certainty. This becomes like the knowledge of the time of the Hour, the specific identities of the prophets, and similar matters about which no information has been given. This knowledge is only attained through transmitted report. And Allāh knows best. May Allāh bless Muḥammad, his family, and his companions, and grant them peace.
هل تموت الملائكة؟
مقدمة
تشكل الفقرة المترجمة ردًا عقائديًا دقيقًا ينتمي إلى التراث الكلامي الإسلامي، ويُمثّله العالم ابن تيمية. يدور جوهر النقاش حول سؤال أخروي وتكويني أساسي: هل الملائكة خاضعة للموت؟
يتطور الجواب على مستويين:
الأول: مستوى الإجماع والدليل النصي: يُؤكَّد أن رأي أغلب المسلمين واليهود والنصارى هو بالإيجاب: كل المخلوقات، بما فيها الملائكة وحتى ملك الموت (عزرائيل)، ستموت بقضاء إلهي. يعتمد هذا الادعاء على سلطة الحديث النبوي، وبشكل حاسم، على نصوص قرآنية تقدم الملائكة كعبيد طائعين ومدبّرين، خاضعين تمامًا لمشيئة الله. يجعلهم وضعهم كمخلوقات، من حيث المبدأ، قابليين لدورة الموت والبعث ذاتها التي يخضع لها البشر.
الثاني: مستوى الرد الفلسفي: الخصم الحقيقي في الحجاج ليس دينًا آخر، بل تيار فكري داخلي في العالم الإسلامي: الفلسفة اليونانية، المتمثلة بأتباع أرسطو وجماعات مثل إخوان الصفا. تبنى هؤلاء الفلاسفة، تحت تأثير الأفلاطونية المحدثة، رؤية كونية مغايرة جذريًا: فعزوا الملائكة إلى العقول والنفوس الكونية الأزلية، وهي مبادئ غير مادية ولا تفنى، تتحكم في الكون. في نظامهم، لم تكن هذه الكائنات "مخلوقات" بالمعنى القرآني، بل فيوضات إلهية أو كيانات ضرورية، مشكّلة بذلك هرمًا من وسائط شبه إلهية.
تكمن قوة رد ابن تيمية في مقارنة نظامين اصطلاحيين وتكوينيين. ففي مقابل الرؤية الفلسفية للملائكة كنفوس وعقول أبدية، يعارض بالأدلة القرآنية والنبوية التي تظهرهم كعبيد يغشى عليهم وينصعقون عند سماع كلام الله. يثبت هذا "الصعق" طبيعتهم الممكنة وضعفهم، مفتحًا الباب منطقيًا لإمكانية موتهم. وبالتالي، لا يشكل النص مجرد إجابة عن سؤال، بل نموذجًا بارزًا للجدل الفكري الإسلامي الكلاسيكي، حيث تُستخدم سلطة النقل (الوحي) لترسيم حدود العقل النظري ودفع استنتاجاته عندما تتجاوز المسلّمات الأساسية للإيمان.
مفهوم النفس
تُبرز هذه المقدمة كيف عمل النص ضمن حقل دلالي متنازع عليه. فبالنسبة لابن تيمية، كانت لمصطلحات قرآنية مثل "النفس" و"الروح" دلالات محددة ومتميزة ضمن الإطار الوحياني. على العكس من ذلك، استخدم الفلاسفة مصطلح "النفوس" كمصطلح تقني ضمن نظام كوني مستورد، حيث كان يعادل مفهوميًا "السايكي" (Ψυχή) الأفلاطونية المحدثة، أي مبدأً كونيًا أزليًا وواعيًا بذاته.
لذلك، لم يكن الرد لاهوتيًا فحسب، بل لغويًا وتأويليًا أيضًا. يصر ابن تيمية على أن معاني المصطلحات العربية في الخطاب الديني يجب أن تُستمد من الاستعمال القرآني والنبوي، لا من تعريفات الفلسفة اليونانية. إن ترجمة "النفوس" إلى "النفوس" في سياق العقيدة الفلسفية، تهدف إلى الوفاء لموضوع النقد: فهي تبيّن كيف كان الفلاسفة يُسقطون مفهومًا غريبًا (النفس الكونية اليونانية) على ملائكة القرآن، محوّلين بذلك وضعهم من "عبيد مخلوقين" إلى "مبادئ أزلية". يعكس اختيار كلمة "النفوس" في الترجمة هذا التملك المفاهيمي ويحدد الخط الفاصل بين الرؤية الكونية الوحيانية والرؤية النظرية.
نص ابن تيمية
وَسُئِلَ : هَلْ جَمِيعُ الْخَلْقِ - حَتَّى الْمَلَائِكَةَ - يَمُوتُونَ ؟
فَأَجَابَ :
الذي عليه أكثر الناس : أن جميع الخلق يموتون حتى الملائكة، وحتى عزرائيل ملك الموت، وروى في ذلك حديث مرفوع إلى النبي ﷺ . والمسلمون واليهود والنصارى متفقون على إمكان ذلك وقدرة الله عليه، وإنما يخالف في ذلك طوائف من المتفلسفة ، أتباع أرسطو وأمثالهم ، ومن دخل معهم من المنتسبين إلى الإسلام، أو اليهود، والنصارى، كأصحاب «رسائل إخوان الصفا» وأمثالهم ممن زعم أن الملائكة هي العقول والنفوس، وأنه لا يمكن موتها بحال، بل هي عندهم آلهة وأرباب لهذا العالم .
والقرآن وسائر الكتب تنطق بأن الملائكة عبيد مدبرون، كما قال سبحانه : ﴿لَن يَستَنكِفَ المَسيحُ أَن يَكونَ عَبدًا لِلَّهِ وَلَا المَلائِكَةُ المُقَرَّبونَ وَمَن يَستَنكِف عَن عِبادَتِهِ وَيَستَكبِر فَسَيَحشُرُهُم إِلَيهِ جَميعًا﴾ [النساء : ١٧٢]، وقال تعالى : ﴿وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحمٰنُ وَلَدًا سُبحانَهُ بَل عِبادٌ مُكرَمونَ . لا يَسبِقونَهُ بِالقَولِ وَهُم بِأَمرِهِ يَعمَلونَ . يَعلمُ ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم وَلا يَشفَعونَ إِلّا لِمَنِ ارتَضىٰ﴾ [الأنبياء : ٢٦ - ٢٨] ، وقال : ﴿وَكَم مِن مَلَكٍ فِي السَّماواتِ لا تُغني شَفاعَتُهُم شَيئًا إِلّا مِن بَعدِ أَن يَأذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشاءُ وَيَرضىٰ﴾ [النجم : ٢٦] .
والله - سبحانه - قادر على أن يميتهم ثم يحييهم، كما هو قادر على إماتة البشر والجن ثم إحيائهم . وقد قال سبحانه : ﴿وَهُوَ الَّذي يَبدَأُ الخَلقَ ثُمَّ يُعيدُهُ وَهُوَ أَهوَنُ عَلَيهِ﴾ [الروم : ٢٧] .
وقد ثبت في الحديث الصحيح عن النبي ﷺ من غير وجه وعن غير واحد من الصحابة أنه قال : «إن الله إذا تكلم بالوحي أخذ الملائكة مثل الغَشْي»، وفي رواية : «إذا سمعت الملائكة كلامه صعقوا»، وفي رواية : «سمعت الملائكة كجر
السلسلة على الصَّفْوَان فيصعقون فإذا فُزِّعَ عن قلوبهم» أي : أزيل الفزع عن قلوبهم «قالوا : ماذا قال ربكم ؟ قالوا : الحق . فينادون : الحق ، الحق»، فقد أخبر في هذه الأحاديث الصحيحة أنهم يُصْعَقُون صعق الغشي ، فإذا جاز عليهم صعق الغشي جاز صعق الموت ، وهؤلاء المتفلسفة لا يجوزون لا هذا ولا هذا ، وصعق الغشي هو مثل صعق موسى - عليه السلام - قال تعالى : ﴿فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا﴾ [الأعراف : ١٤٣] .
والقرآن قد أخبر بثلاث نفخات : نفخة الفزع ذكرها في سورة النمل في قوله : ﴿وَيَومَ يُنفَخُ فِي الصّورِ فَفَزِعَ مَن فِي السَّماواتِ وَمَن فِي الأَرضِ إِلّا مَن شاءَ اللَّهُ﴾ [النمل : ٨٧] . ونفخة الصعق والقيام ذكرهما في قوله : ﴿وَنُفِخَ فِي الصّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّماواتِ وَمَن فِي الأَرضِ إِلّا مَن شاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فيهِ أُخرىٰ فَإِذا هُم قِيامٌ يَنظُرونَ﴾ [الزمر : ٦٨] .
وأما الاستثناء فهو متناول لمن في الجنة من الحور العين ، فإن الجنة ليس فيها موت ، ومتناول لغيرهم . ولا يمكن الجزم بكل من استثناه الله ، فإن الله أطلق في كتابه .
وقد ثبت في الصحيح أن النبي ﷺ قال : « إن الناس يُصْعَقُون يوم القيامة فأكون أول من يُفِيق فأجد موسى آخذاً بساق العرش، فلا أدري هل أفاق قبلي أم كان ممن استثناه الله؟». وهذه الصعقة قد قيل : إنها رابعة، وقيل : إنها من المذكورات في القرآن .
وبكل حال : النبي ﷺ قد توقف في موسى، وهل هو داخل في الاستثناء فيمن استثناه الله أم لا ؟ فإذا كان النبي ﷺ لم يخبر بكل من استثنى الله، لم يمكننا نحن أن نجزم بذلك، وصار هذا مثل العلم بوقت الساعة، وأعيان الأنبياء، وأمثال ذلك مما لم يخبر به، وهذا العلم لا ينال إلا بالخبر، والله أعلم ، وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم .