La hermandad legislada y la falsa hermandad
Introducción explicativa
El texto que presentamos bajo el título “La hermandad legislada y la falsa hermandad” es una respuesta de Ibn Taymiyyah – que Allah tenga misericordia de él – a una pregunta concreta. Se le consultó acerca de ciertas prácticas de “hermandad” que algunos realizaban en su tiempo, comprometiéndose en pactos extraños: compartiendo bienes, hijos e incluso bebiendo la sangre uno del otro como símbolo de unión. La pregunta era si aquello estaba legislado en el Islam, si podía considerarse lícito, o si generaba algún efecto legal similar al de la verdadera hermandad.
Ibn Taymiyyah respondió con claridad: la única hermandad válida es la que Allah estableció en el Corán y la Sunnah, y todo pacto que pretenda inventar una nueva forma de unión fuera de ello es falso e inválido. Recordó que el origen de la hermandad fue la que el Profeta ﷺ instituyó entre los Muhayirín y los Ansar, cuando los unió en la casa de Anas ibn Mâlik. Era una hermandad basada en la fe, en la emigración por Allah y en la mutua colaboración en la obediencia, no en caprichos ni símbolos extraños.
Esta respuesta tiene un alcance que llega hasta nuestros días. En la época de la ignorancia preislámica, los hombres se aliaban bajo criterios tribales, familiares o incluso en pactos de poder que sostenían la injusticia y el pecado. La hermandad era un instrumento para protegerse mutuamente, aun cuando se tratara de lazos fundados en el error, la opresión o el orgullo. Hoy, aunque los escenarios sean distintos, seguimos cayendo en formas de hermandad que repiten aquella misma lógica: nos hermanamos en pasiones, en ideologías o en deseos que nada tienen que ver con la fe.
Así ocurre, por ejemplo, cuando una persona se siente más unida a quien comparte la camiseta de un club que a quien comparte con él la shahada; cuando los juegos, los deportes o las diversiones terminan siendo la base de la amistad y el vínculo, mientras la obediencia a Allah queda relegada. También sucede en los trabajos y oficios, donde se considera hermano al compañero por la lógica del interés y del beneficio material, aunque no haya entre ellos un vínculo de fe. Lo mismo pasa en las amistades que se sostienen únicamente en aficiones o placeres comunes, incluso si son contrarios al Islam. Y hasta en el matrimonio se llega a aceptar una especie de hermandad bajo ideologías ajenas a la religión, como si fuera posible fundar la unión más íntima de la vida en creencias distintas o contrarias a lo que Allah reveló.
En todos estos casos lo que ocurre es una separación del Islam y una reunión bajo otros principios. La verdadera hermandad, que Allah estableció como un lazo de fe y obediencia, es reemplazada por vínculos nacidos de afinidades ideológicas, de intereses o de pasiones. El resultado es el mismo que en la época de la ignorancia: alianzas fuertes pero vacías, uniones que sostienen el error en lugar de sostener la verdad.
El texto de Ibn Taymiyyah es, por lo tanto, un recordatorio esencial: la hermandad musulmana solo existe dentro de la fe, y no hay ni puede haber hermandad verdadera fuera de ella.
Texto de Ibn Taymiyyah
Y se le preguntó – que Allah tenga misericordia de él – acerca de la “hermandad” que practican algunas personas en este tiempo, comprometiéndose cada uno de ellos a decir: “Ciertamente, mi dinero es tu dinero, mi sangre es tu sangre y mi hijo es tu hijo”. El otro responde de la misma manera, e incluso uno de ellos bebe la sangre del otro. ¿Acaso este acto es legislado o no? Y si no es legislado y recomendable, ¿acaso es lícito o no? ¿Se deriva de ello algún precepto legal que corresponda a la verdadera hermandad, o no? ¿Y cuál es el sentido de la hermandad con la que el Profeta ﷺ unió entre los Muhayirín y los Ansar?
Respondió: La alabanza pertenece a Allah, Señor de los mundos. Este acto, en la forma mencionada, no es legislado por acuerdo de los musulmanes. El origen de la hermandad fue que el Profeta ﷺ unió entre los Muhayirín y los Ansar, y los alió entre ellos en la casa de Anas ibn Mâlik. Así como unió a Sa‘d ibn ar-Rabî‘ con ‘Abd ar-Rahmân ibn ‘Awf, hasta que Sa‘d dijo a ‘Abd ar-Rahmân: “Toma la mitad de mi riqueza, y elige una de mis dos esposas, hasta que la divorcie y la desposes”. Pero ‘Abd ar-Rahmân respondió: “Que Allah bendiga para ti tu riqueza y tu familia. Muéstrenme el mercado”. Asimismo, unió entre Salmân al-Fârisî y Abû ad-Dardâ’. Y todo esto se encuentra en lo auténtico.
En cuanto a lo que mencionan algunos compiladores en la “Sîrah”, de que el Profeta ﷺ unió entre ‘Alî y Abû Bakr, y cosas semejantes, esto es falso por acuerdo de los conocedores de su hadiz. Pues él no unió entre un Muhayir y otro Muhayir, ni entre un Ansarí y otro Ansarí, sino que unió entre los Muhayirín y los Ansar. Esa hermandad y alianza hacía que heredaran unos de otros en lugar de sus parientes, hasta que Allah – Exaltado sea – reveló: “Los parientes de lazos sanguíneos son más cercanos unos a otros en el Libro de Allah” [al-Anfâl: 75]. Así, la herencia pasó a ser por parentesco y no por esa hermandad o alianza.
Los sabios discreparon sobre esta alianza y hermandad: ¿se hereda por ella en caso de no haber herederos de parientes o clientes? Hubo dos opiniones: una, que sí se hereda por ella, y este es el madhhab de Abû Hanîfah y de Ahmad en una de las dos narraciones, basados en el dicho – Exaltado sea –: “Y a quienes habéis jurado compromisos, dadles su parte” [an-Nisâ’: 33]. La segunda, que no se hereda por ella en ningún caso, y es el madhhab de Mâlik, ash-Shâfi‘î y de Ahmad en la narración conocida entre sus compañeros. Estos sostienen que esta aleya fue abrogada.
También hubo disputa entre la gente: ¿se legisla en el Islam que dos se hermanen y se alíen como lo hicieron los Muhayirún y los Ansar? Se dijo que eso está abrogado, por lo narrado por Muslim en su Sahîh, de Jâbir, que el Profeta ﷺ dijo: “No hay alianza en el Islam, y lo que fue de alianza en la ignorancia, el Islam no hizo sino aumentarla en fuerza”. Además, Allah hizo a los creyentes hermanos por texto del Corán, y el Profeta ﷺ dijo: “El musulmán es hermano del musulmán: no lo oprime ni lo abandona. Y por Aquel en cuya mano está mi nafs, no cree ninguno de vosotros hasta que ame para su hermano del bien lo que ama para sí mismo”. Así, quien cumple con los deberes de la fe es hermano de todo creyente, y es obligatorio para cada creyente cumplir con los derechos de los demás, aunque no exista entre ellos un pacto particular. Pues Allah y Su Mensajero ya establecieron la hermandad entre ellos con Su dicho: “Ciertamente, los creyentes son hermanos” [al-Ḥuŷurât: 10]. Y el Profeta ﷺ dijo: “Desearía haber visto a mis hermanos”.
Quien no está fuera de los derechos de la fe debe ser tratado conforme a ellos: se le alaba por sus buenas acciones, se le apoya en ellas, se le prohíbe de sus malas acciones y se le rechaza por ellas, según lo posible. El Profeta ﷺ dijo: “Ayuda a tu hermano, sea opresor o sea oprimido”. Dije: ¡Oh Mensajero de Allah! Lo ayudo si es oprimido, pero ¿cómo lo ayudo si es opresor? Dijo: “Lo detienes de la opresión, y eso es tu ayuda hacia él”.
Es obligatorio para todo musulmán que su amor y su odio, su alianza y su enemistad, se basen en la obediencia a Allah y a Su Mensajero. Se ama lo que Allah y Su Mensajero aman, se odia lo que Allah y Su Mensajero odian, se alía con quien Allah y Su Mensajero se alían, y se enemista con quien Allah y Su Mensajero se enemistan. Y quien posea en él lo que merece alianza por sus buenas acciones, y lo que merece enemistad por sus malas acciones, se le trata conforme a ello. Como los pecadores de la comunidad, que merecen tanto recompensa como castigo, alianza y enemistad, amor y odio, según lo que haya en ellos de virtud y de corrupción. Pues: “Quien haga el peso de una mota diminuta de bien lo verá, y quien haga el peso de una mota diminuta de mal lo verá” [az-Zalzalah: 7-8]. Esta es la doctrina de Ahl as-Sunnah wa-l-Ŷamâ‘ah, a diferencia de los Ḫawâriŷ y los Mu‘tazilah, y a diferencia de los Murji’ah y los Ŷahmiyyah. Aquellos se inclinan hacia un lado, y estos hacia otro, mientras que Ahl as-Sunnah wa-l-Ŷamâ‘ah son el término medio. Y entre la gente hay quienes sostienen que se legisla esa hermandad y alianza, y concuerda con la opinión de quienes dicen que hay herencia por la alianza.
No existe disputa entre los musulmanes en que el hijo de uno no se convierte en hijo del otro heredando con sus hijos. Allah – Exaltado sea – abrogó la adopción que existía en la ignorancia, cuando un hombre adoptaba al hijo de otro. Allah – Exaltado sea – dijo: “Allah no ha puesto dos corazones en el interior de un hombre. Y no ha hecho que vuestras esposas de quienes hacéis zihar sean vuestras madres. Y no ha hecho que vuestros adoptados sean vuestros hijos” [al-Aḥzâb: 4]. Y dijo – Exaltado sea –: “Llamadlos por sus padres, eso es más justo ante Allah. Y si no conocéis a sus padres, son vuestros hermanos en la religión” [al-Aḥzâb: 5].
Del mismo modo, la riqueza de cada uno de ellos no se convierte en riqueza del otro heredándola. Esto es imposible de ambas partes. Pero si la nafs de cada uno está conforme con que el otro disponga de su riqueza, entonces esto es lícito, como solían hacer los predecesores. Uno de ellos entraba en la casa del otro y comía de su comida en su ausencia, sabiendo de la conformidad de su nafs con ello. Como dijo – Exaltado sea –: “O vuestro amigo” [an-Nûr: 61].
En cuanto a beber cada uno la sangre del otro, esto no está permitido en absoluto. Lo mínimo que hay en ello – además de la impureza – es la semejanza con quienes se hermanan para colaborar en el pecado y la agresión; ya sea en obscenidades, o en un amor de Shaitan, como el amor a los jóvenes imberbes y semejantes, aunque aparenten lo contrario compartiendo oficios y cosas semejantes. O bien en colaboración para oprimir a otros y consumir los bienes de la gente de manera ilícita. Esto es de la misma categoría que la hermandad de algunos que se atribuyen a la mashyakha y al sulûk con mujeres: uno de ellos se hermana con una mujer ajena y se queda a solas con ella. Grupos de estos han reconocido lo que ocurre entre ellos de obscenidades. Una hermandad de este tipo, y semejantes a ella, que implican colaboración en lo que Allah ha prohibido – sea lo que sea –, es ilícita por consenso de los musulmanes.
La disputa está solamente en una hermandad cuyo propósito sea la colaboración en la virtud y la taqwâ, de modo que los reúna la obediencia a Allah y los separe la desobediencia a Allah. Como suelen decir: “Nos reúne la Sunnah y nos separa la innovación”. Esta es la que genera disputa. La mayoría de los sabios no la consideran necesaria en lugar de la hermandad de la fe que Allah y Su Mensajero establecieron, pues esa es suficiente y produce todo bien. Lo que corresponde es esforzarse en cumplir con sus obligaciones, ya que Allah ha impuesto al creyente sobre el creyente derechos que superan lo que las nafs desean. Algunos la permitieron en su forma legislada, si no contiene nada que contradiga la Shari‘ah.
En cuanto a que se estipule la participación en las buenas y malas acciones, como que si uno entra al Paraíso haga entrar a su compañero, y cosas semejantes que algunos estipulan entre ellos, tales condiciones no son válidas ni posibles de cumplir. Pues la intercesión solo ocurre con permiso de Allah, y Allah sabe mejor cuál será su estado y lo que cada uno merece. ¿Cómo se va a imponer al musulmán algo que no le corresponde hacer, desconociendo su estado en ello y el del otro? Por eso vemos que quienes estipulan tales condiciones ni siquiera saben lo que estipulan. Si uno de ellos sintiera que se le quita parte de su riqueza en este mundo, Allah sabe mejor si aceptaría entrar en ello o no.
En conclusión, todo lo que ocurre entre la gente de condiciones, contratos y alianzas – sea en hermandad u otra cosa – se remite al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero. Todo pacto que concuerde con el Libro y la Sunnah se cumple. “Y quien estipule una condición que no está en el Libro de Allah es inválida”, aunque sean cien condiciones. El Libro de Allah es más merecedor y Su pacto más firme. Así, toda condición que contradiga lo establecido por Allah y Su Mensajero es inválida. Como estipular que el hijo de otro sea su hijo, o emancipar a quien no es su esclavo, o que su hijo o su pariente no lo herede, o que lo ayude en todo lo que quiera y lo apoye contra todo el que lo enemiste, sea con derecho o sin él, o que lo obedezca en todo lo que le ordene, o que lo haga entrar al Paraíso y lo salve del Fuego de manera absoluta, y otras condiciones semejantes. Cuando tales condiciones ocurren, se cumplen solamente aquellas que Allah y Su Mensajero ordenaron, y no se cumplen las que Allah y Su Mensajero prohibieron. Esto está acordado entre los musulmanes. En lo permitido hay disputa y detalles, que no es este el lugar para tratar.
De igual modo, en las condiciones de compraventas, donaciones, dotaciones, votos, contratos de fidelidad a los imames, contratos de los shuyuj, contratos de quienes se hermanan, contratos de linajes y tribus y cosas semejantes. Es obligatorio para cada uno obedecer a Allah y a Su Mensajero en todo, y evitar la desobediencia a Allah y a Su Mensajero en todo. No hay obediencia a ninguna criatura en desobediencia al Creador. Y debe ser que Allah y Su Mensajero sean más amados para él que cualquier otra cosa, y no obedece sino a quien cree en Allah y en Su Mensajero. Y Allah sabe mejor.
The Legislated Brotherhood and the False Brotherhood
Explanatory Introduction
The text we present under the title “The Legislated Brotherhood and the False Brotherhood” is a response by Ibn Taymiyyah – may Allah have mercy on him – to a specific question. He was asked about certain practices of “brotherhood” that some people carried out in his time, engaging in strange pacts: sharing wealth, children, and even drinking each other’s blood as a symbol of union. The question was whether this was legislated in Islam, whether it could be considered lawful, or whether it produced any legal effect similar to that of true brotherhood.
Ibn Taymiyyah answered clearly: the only valid brotherhood is the one Allah established in the Qur’an and the Sunnah, and any pact that seeks to invent a new form of union outside of this is false and invalid. He reminded that the origin of brotherhood was what the Prophet ﷺ instituted between the Muhājirūn and the Anṣār, when he united them in the house of Anas ibn Mālik. It was a brotherhood based on faith, migration for the sake of Allah, and mutual collaboration in obedience—not on whims or strange symbols.
This answer carries meaning that extends to our own time. In the era of pre-Islamic ignorance, people allied themselves under tribal, family, or power-based criteria that upheld injustice and sin. Brotherhood was a tool for mutual protection, even when it was rooted in error, oppression, or pride. Today, though the circumstances are different, we still fall into forms of brotherhood that replicate that same logic: we build bonds upon passions, ideologies, or desires that have nothing to do with faith.
This happens, for example, when someone feels more united to the one who shares the jersey of a sports club than to the one who shares with him the shahādah; when games, sports, or entertainments become the foundation of friendship and connection, while obedience to Allah is pushed aside. It also occurs in jobs and professions, where a colleague is called “brother” by the logic of interest and material benefit, even when there is no bond of faith between them. The same applies to friendships sustained only by hobbies or pleasures, even if these contradict Islam. And even within marriage, a type of brotherhood is sometimes accepted under ideologies foreign to the religion, as if it were possible to build life’s most intimate union upon beliefs that differ from or contradict what Allah has revealed.
In all these cases, what happens is a separation from Islam and a gathering under other principles. The true brotherhood, which Allah established as a bond of faith and obedience, is replaced by ties born of ideological affinities, interests, or passions. The result is the same as in the era of ignorance: strong alliances but empty, unions that uphold falsehood instead of truth.
Therefore, the text of Ibn Taymiyyah is an essential reminder: Muslim brotherhood exists only within faith, and there is no true brotherhood outside of it.
Text of Ibn Taymiyyah
And he was asked – may Allah have mercy on him – about the “brotherhood” that some people practice in this time, each one committing himself to say: “Indeed, my wealth is your wealth, my blood is your blood, and my son is your son.” The other responds in the same way, and even one of them drinks the blood of the other. Is this act legislated or not? And if it is not legislated and recommended, is it lawful or not? Does it produce any legal ruling similar to true brotherhood, or not? And what is the meaning of the brotherhood with which the Prophet ﷺ united between the Muhājirūn and the Anṣār?
He answered: Praise belongs to Allah, Lord of the worlds. This act, in the form mentioned, is not legislated by agreement of the Muslims. The origin of brotherhood was that the Prophet ﷺ united the Muhājirūn and the Anṣār, allying them in the house of Anas ibn Mālik. Just as he united Saʿd ibn ar-Rabīʿ with ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAwf, until Saʿd said to ʿAbd ar-Raḥmān: “Take half of my wealth, and choose one of my two wives until I divorce her and you marry her.” But ʿAbd ar-Raḥmān replied: “May Allah bless for you your wealth and your family. Show me the marketplace.” Likewise, he united Salmān al-Fārisī with Abū ad-Dardā’. And all of this is found in what is authentic.
As for what some compilers mention in the Sīrah, that the Prophet ﷺ united ʿAlī and Abū Bakr, and things similar to that, this is false by consensus of the scholars of ḥadīth. For he did not unite one Muhājir with another Muhājir, nor one Anṣārī with another Anṣārī; rather, he united the Muhājirūn with the Anṣār. That brotherhood and alliance made them inherit from one another in place of their relatives, until Allah – Exalted is He – revealed: “The blood-relatives are closer to one another in the Book of Allah” [al-Anfāl: 75]. Thus, inheritance returned to being based on kinship and not on that brotherhood or alliance.
The scholars differed over this alliance and brotherhood: is inheritance established through it when there are no heirs from relatives or freed clients? There were two opinions: one, that inheritance is valid through it, and this is the madhhab of Abū Ḥanīfah and of Aḥmad in one of the two narrations, based on His saying – Exalted is He –: “And to those with whom you have made a pledge, give them their due” [an-Nisā’: 33]. The second, that inheritance is not valid through it under any circumstance, and this is the madhhab of Mālik, ash-Shāfiʿī, and of Aḥmad in the narration well known among his companions. They held that this verse was abrogated.
There was also disagreement among the people: is it legislated in Islam that two individuals form a pact of brotherhood as the Muhājirūn and the Anṣār did? It was said that this was abrogated, based on what Muslim narrated in his Ṣaḥīḥ from Jābir, that the Prophet ﷺ said: “There is no alliance in Islam, and whatever alliance existed in the time of ignorance, Islam only strengthened it.” Moreover, Allah made the believers brothers by the text of the Qur’an, and the Prophet ﷺ said: “The Muslim is the brother of the Muslim: he does not wrong him nor abandon him. And by the One in Whose Hand is my nafs, none of you truly believes until he loves for his brother what he loves for himself.” Thus, whoever fulfills the obligations of faith is the brother of every believer, and it is obligatory for each believer to fulfill the rights of the others, even if there is no particular pact between them. For Allah and His Messenger already established brotherhood among them with His saying: “Indeed, the believers are brothers” [al-Ḥujurāt: 10]. And the Prophet ﷺ said: “I wish I had seen my brothers.”
Whoever is not excluded from the rights of faith must be treated accordingly: he is praised for his good deeds, supported in them, forbidden from his bad deeds, and reproached for them, as much as possible. The Prophet ﷺ said: “Help your brother, whether he is an oppressor or oppressed.” I said: O Messenger of Allah! I help him if he is oppressed, but how do I help him if he is an oppressor? He said: “You restrain him from oppression, and that is your help to him.”
It is obligatory for every Muslim that his love and his hatred, his alliance and his enmity, be based on obedience to Allah and His Messenger. He loves what Allah and His Messenger love, hates what Allah and His Messenger hate, allies with whom Allah and His Messenger ally, and opposes whom Allah and His Messenger oppose. And whoever possesses within him both what deserves alliance due to his good deeds, and what deserves enmity due to his evil deeds, he is treated accordingly. Just like the sinners of the community, who deserve both reward and punishment, alliance and enmity, love and hatred, according to what they have of virtue and corruption. For: “Whoever does an atom’s weight of good will see it, and whoever does an atom’s weight of evil will see it” [az-Zalzalah: 7-8]. This is the doctrine of Ahl as-Sunnah wa-l-Jamāʿah, in contrast to the Khawārij and the Muʿtazilah, and in contrast to the Murjiʾah and the Jahmiyyah. Those leaned to one extreme, and these to another, while Ahl as-Sunnah wa-l-Jamāʿah are the middle way. And among the people are those who hold that such a brotherhood and alliance is legislated, which aligns with the view of those who say inheritance is valid by alliance.
There is no disagreement among the Muslims that the son of one does not become the son of the other, inheriting along with his children. Allah – Exalted is He – abrogated adoption which existed in the time of ignorance, when a man would adopt the son of another. Allah – Exalted is He – said: “Allah has not placed two hearts within a man’s breast. Nor has He made your wives whom you liken to your mothers, your mothers. Nor has He made your adopted sons your sons” [al-Aḥzāb: 4]. And He – Exalted is He – said: “Call them by their fathers; that is more just in the sight of Allah. And if you do not know their fathers, then they are your brothers in religion” [al-Aḥzāb: 5].
Likewise, the wealth of each one of them does not become the wealth of the other through inheritance. This is impossible from both sides. But if each one’s nafs is content that the other disposes of his wealth, then this is lawful, as the predecessors used to do. One of them would enter the house of the other and eat from his food in his absence, knowing that his nafs was content with it. As He – Exalted is He – said: “Or [the house of] your friend” [an-Nūr: 61].
As for each one drinking the blood of the other, this is not permissible at all. The least that is in it – besides impurity – is resemblance to those who ally to collaborate in sin and aggression: whether in obscenities, or in a love inspired by Shayṭān, such as the love of beardless youths and similar, even if they pretend otherwise by sharing occupations and the like. Or in collaboration to oppress others and consume people’s wealth unlawfully. This is of the same type as the brotherhood of some who ascribe themselves to mashyakha and sulūk with women: one of them forms a pact of brotherhood with an unrelated woman and stays in seclusion with her. Groups among these have acknowledged what occurs between them of obscenities. A brotherhood of this type, and those similar to it that involve collaboration in what Allah has prohibited – whatever it may be – is unlawful by consensus of the Muslims.
The dispute is only about a brotherhood whose purpose is collaboration in virtue and taqwā, such that they are united by obedience to Allah and separated by disobedience to Allah. As they often say: “The Sunnah unites us and innovation separates us.” This is the one that generates debate. Most scholars do not consider it necessary in place of the brotherhood of faith that Allah and His Messenger established, for that is sufficient and produces every good. What is required is to strive to fulfill its obligations, since Allah has imposed upon the believer towards another believer rights greater than what the nafs may desire. Some allowed it in its legislated form, if it contains nothing that contradicts the Sharīʿah.
As for stipulating participation in good and bad deeds, such as that if one enters Paradise he will bring his companion in, and similar things that some stipulate between them, such conditions are neither valid nor possible to fulfill. For intercession only occurs by Allah’s permission, and Allah knows best their condition and what each deserves. How can something be imposed upon a Muslim which does not belong to him, while not knowing his state in it nor that of the other? This is why we see that those who stipulate such conditions do not even know what they are stipulating. If one of them were to feel that some of his wealth was taken from him in this world, Allah knows best whether he would accept it or not.
In conclusion: everything that occurs among people of conditions, contracts, and alliances – whether in brotherhood or anything else – must be referred back to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger. Every condition that conforms to the Book and the Sunnah is binding. “And whoever stipulates a condition that is not in the Book of Allah, it is invalid,” even if they were a hundred conditions. The Book of Allah is more deserving and His covenant more binding. Thus, every condition that contradicts what Allah and His Messenger have established is invalid. Such as stipulating that the son of another be his son, or emancipating one who is not his slave, or that his son or his relative will not inherit from him, or that he will assist him in everything he wishes and support him against whomever opposes him, whether rightfully or wrongfully, or that he will obey him in everything he commands, or that he will make him enter Paradise and save him from the Fire absolutely, and other similar conditions. When such conditions arise, only those that Allah and His Messenger have commanded are to be fulfilled, and those that Allah and His Messenger have prohibited are not to be fulfilled. This is agreed upon among the Muslims. As for what is permissible, there is difference and detail, which is not the place to discuss here.
Likewise with the conditions of sales, donations, endowments, vows, pledges of allegiance to the imāms, contracts of the shuyūkh, contracts of those who make brotherhood, contracts of lineages and tribes, and similar things. It is obligatory for everyone to obey Allah and His Messenger in all matters, and to avoid disobedience to Allah and His Messenger in all matters. There is no obedience to any creature in disobedience to the Creator. And Allah and His Messenger must be more beloved to him than anything else, and he does not obey anyone except one who believes in Allah and His Messenger. And Allah knows best.
الأخوّة المُشَرَّعة والأخوّة الزائفة
المقدّمة التوضيحية
النص الذي نقدّمه تحت عنوان "الأخوّة المُشَرَّعة والأخوّة الزائفة" هو جواب لابن تيمية – رحمه الله – عن سؤال محدّد. فقد سُئل عن بعض الممارسات التي كان يقوم بها بعض الناس في زمانه باسم "الأخوّة"، حيث كانوا يتعاهدون بعقود غريبة: يتشاركون الأموال والأولاد، بل ويشرب بعضهم دم بعض رمزًا للاتحاد. وكان السؤال: هل هذا الفعل مشروع في الإسلام؟ هل هو جائز؟ وهل يترتب عليه أثر شرعي شبيه بالأخوّة الحقيقية؟
فأجاب ابن تيمية بوضوح: إنّ الأخوّة الصحيحة هي فقط التي شرعها الله في القرآن والسنة، وكل عهد يبتدع صورة جديدة من الاتحاد خارج ذلك فهو باطل وفاسد. وذكّر أنّ أصل الأخوّة هو ما شرّعه النبي ﷺ بين المهاجرين والأنصار، حين آخى بينهم في دار أنس بن مالك. وكانت تلك الأخوّة قائمة على الإيمان، والهجرة في سبيل الله، والتعاون على الطاعة، لا على الأهواء ولا على الرموز الغريبة.
وهذا الجواب يمتد أثره إلى يومنا هذا. ففي الجاهلية كان الناس يتناصرون على أسس قبلية أو عائلية أو حتى في عهود قائمة على القوة التي تدعم الظلم والإثم. فكانت الأخوّة وسيلة لحماية بعضهم بعضًا، وإن كانت قائمة على الباطل أو الظلم أو الكِبْر. واليوم، وإن اختلفت الصور، فإننا لا نزال نقع في أشكال من الأخوّة تكرّر تلك المنطقية نفسها: نتآخى في الشهوات، أو في الأيديولوجيات، أو في الأهواء التي لا صلة لها بالإيمان.
فهذا يحصل – على سبيل المثال – عندما يجد الإنسان نفسه أقرب إلى من يشاركه قميص نادٍ كرويّ من قربه إلى من يشاركه الشهادة؛ أو عندما تصبح الألعاب والرياضات والملهيات أساس الصداقة والرابطة، بينما تُترك طاعة الله جانبًا. ويحدث ذلك أيضًا في ميادين العمل والمهن، حيث يُعتبر الزميل "أخًا" على أساس المصلحة والمنفعة المادية، ولو لم يكن بينهما رابط إيماني. وكذلك في الصداقات التي تقوم فقط على الهوايات أو اللذائذ المشتركة، حتى لو كانت مخالفة للإسلام. بل وحتى في الزواج قد تُقبل صورة من "الأخوّة" تحت أيديولوجيات غريبة عن الدين، وكأنّ بالإمكان تأسيس أخصّ رابطة في الحياة على عقائد مغايرة أو مناقضة لما أنزله الله.
وفي جميع هذه الحالات يكون الواقع هو الانفصال عن الإسلام والاجتماع على غير أصوله. فالأخوّة الحقيقية التي جعلها الله رباطًا للإيمان والطاعة تُستبدل بروابط ناشئة من ميول فكرية أو مصالح أو شهوات. والنتيجة هي نفس ما كان في الجاهلية: تحالفات قوية لكن فارغة، واتحاد يُعزّز الباطل بدل أن يُقيم الحق.
ولذلك فإن نص ابن تيمية هو تذكير جوهري: الأخوّة الإسلامية لا تكون إلا داخل الإيمان، ولا وجود لأخوّة حقيقية خارجه.
نص ابن تيمية
وسُئل - رحمه الله تعالى - عن «الأخوة» التي يفعلها بعض الناس في هذا الزمان، والتزام كل منهم بقوله: إن مالي مالك، ودمي دمك، وولدي ولدك، ويقول الآخر كذلك، ويشرب أحدهم دم الآخر: فهل هذا الفعل مشروع، أم لا؟ وإذا لم يكن مشروعاً مستحسناً: فهل هو مباح، أم لا؟ وهل يترتب على ذلك شيء من الأحكام الشرعية التي تثبت بالأخوة الحقيقية، أم لا؟ وما معنى الأخوة التي آخى بها النبي ﷺ بين المهاجرين والأنصار؟
فأجاب: الحمد لله رب العالمين، هذا الفعل على هذا الوجه المذكور ليس مشروعاً باتفاق المسلمين؛ وإنما كان أصل الأخوة أن النبي ﷺ آخى بين المهاجرين والأنصار، وحالف بينهم في دار أنس بن مالك، كما آخى بين سعد بن الربيع وعبد الرحمن بن عوف، حتى قال سعد لعبد الرحمن: خذ شطر مالي، واختر إحدى زوجتي حتى أطلقها وتنكهها فقال عبد الرحمن: بارك الله لك في مالك وأهلك، دلوني على السوق. وكما آخى بين سلمان الفارسي وأبي الدرداء. وهذا كله في الصحيح.
وأما ما يذكر بعض المصنفين في «السيرة» من أن النبي ﷺ آخى بين علي وأبي بكر، ونحو ذلك: فهذا باطل باتفاق أهل المعرفة بحديثه؛ فإنه لم يؤاخ بين مهاجر ومهاجر، وأنصاري وأنصاري، وإنما آخى بين المهاجرين والأنصار، وكانت المؤاخاة والمحالفة يتوارثون بها دون أقاربهم، حتى أنزل الله تعالى: ﴿وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ﴾ [الأنفال: ٧٥]، فصار الميراث بالرحم دون هذه المؤاخاة والمحالفة.
وتنازع العلماء في مثل هذه المحالفة والمؤاخاة: هل يورث بها عند عدم الورثة من الأقارب والموالي؟ على قولين: أحدهما: يورث بها، وهو مذهب أبي حنيفة، وأحمد في إحدى الروايتين؛ لقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ﴾ [النساء: ٣٣] والثاني: لا يورث بها بحال، وهو مذهب مالك، والشافعي، وأحمد في الرواية المشهورة عند أصحابه. وهؤلاء يقولون: هذه الآية منسوخة.
وكذلك تنازع الناس: هل يشرع في الإسلام أن يتآخى اثنان ويتحالفا كما فعل المهاجرون والأنصار؟ فقيل: إن ذلك منسوخ، لما رواه مسلم في صحيحه عن جابر أن النبي ﷺ قال:
«لا حلف في الإسلام، وما كان من حلف في الجاهلية فلم يزده الإسلام إلا شدة»؛ ولأن الله قد جعل المؤمنين إخوة بنص القرآن، وقال النبي ﷺ: «المسلم أخو المسلم، لا يظلمه، ولا يخذله، والذي نفسي بيده، لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه من الخير ما يحبه لنفسه»، فمن كان قائماً بواجب الإيمان كان أخا لكل مؤمن، ووجب على كل مؤمن أن يقوم بحقوقه، وإن لم يجر بينهما عقد خاص؛ فإن الله ورسوله قد عقدا الأخوة بينهما بقوله: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ [الحجرات: ١٠]، وقال النبي ﷺ: «وددت أني قد رأيت إخواني».
ومن لم يكن خارجاً عن حقوق الإيمان وجب أن يعامل بموجب ذلك، فيحمد على حسناته، ويوالى عليها، وينهى عن سيئاته، ويجانب عليها، بحسب الإمكان، وقد قال النبي ﷺ: «انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً» قلت: يا رسول الله، أنصره مظلوماً فكيف أنصره ظالماً؟ قال: «تمنعه من الظلم، فذلك نصرك إياه».
والواجب على كل مسلم أن يكون حبه وبغضه، وموالاته ومعاداته، تابعاً لأمر الله ورسوله. فيجب ما أحبه الله ورسوله، ويبغض ما أبغضه الله ورسوله، ويوالى من يوالى الله ورسوله، ويعادى من يعادى الله ورسوله، ومن كان فيه ما يوالى عليه من حسنات وما يعادى عليه من سيئات عومل بموجب ذلك، كفساق أهل الملة؛ إذ هم مستحقون للثواب والعقاب، والموالاة والمعاداة، والحب والبغض، بحسب ما فيهم من البر والفجور، فإن: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَه . وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَه﴾ [الزلزلة: ٧، ٨]، وهذا مذهب أهل السنة والجماعة، بخلاف الخوارج والمعتزلة، وبخلاف المرجئة والجهمية؛ فإن أولئك يميلون إلى جانب، وهؤلاء إلى جانب، وأهل السنة والجماعة وسط. ومن الناس من يقول: تشرع تلك المؤاخاة والمحالفة، وهو يناسب من يقول: بالتوارث بالمحالفة.
لكن لا نزاع بين المسلمين في أن ولد أحدهما لا يصير ولد الآخر بارثه مع أولاده، والله - سبحانه - قد نسخ التبني الذي كان في الجاهلية، حيث كان يتبنى الرجل ولد غيره، قال الله تعالى: ﴿مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ وَمَا جَعَلَ أَزْوَاجَكُمُ اللَّائِي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهَاتِكُمْ وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ﴾ [الأحزاب: ٤]، وقال تعالى: ﴿ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ فَإِنْ لَمْ تَعْلَمُوا آبَاءَهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ﴾ [الأحزاب: ٥].
وكذلك لا يصير مال كل واحد منهما مالاً للآخر يورث عنه ماله، فإن هذا ممتنع من الجانبين، ولكن إذا طابت من نفس كل واحد منهما بما يتصرف فيه الآخر من ماله فهذا جائز، كما كان السلف يفعلون، وكان أحدهما يدخل بيت الآخر ويأكل من طعامه مع غيبته؛ لعلمه بطيب نفسه بذلك، كما قال تعالى: ﴿أَوْ صَدِيقِكُمْ﴾ [النور: ٦١].
وأما شرب كل واحد منهما دم الآخر، فهذا لا يجوز بحال، وأقل ما في ذلك - مع النجاسة - التشبيه باللذين يتآخين متعاونين على الإثم والعدوان؛ إما على فواحش، أو محبة شيطانية، كمحبة المردان ونحوهم، وإن أظهروا خلاف ذلك من اشتراك في الصنائع ونحوها، وإما تعاون على ظلم الغير، وأكل مال الناس بالباطل؛ فإن هذا من جنس مؤاخاة بعض من ينتسب إلى المشيخة والسلوك للنساء، فيؤاخي أحدهم المرأة الأجنبية، ويخلو بها. وقد أقر طوائف من هؤلاء بما يجري بينهم من الفواحش. فمثل هذه المؤاخاة وأمثالها مما يكون فيه تعاون على ما نهى الله عنه - كائناً ما كان - حرام باتفاق المسلمين.
وإنما النزاع في مؤاخاة يكون مقصودهم بها التعاون على البر والتقوى، بحيث تجمعهما طاعة الله، وتفرق بينهما معصية الله، كما يقولون: تجمعنا السنة وتفرقنا البدعة فهذه التي فيها النزاع فأكثر العلماء لا يرونها استغناء بالمؤاخاة الإيمانية التي عقدها الله ورسوله؛ فإن تلك كافية محصلة لكل خير، فينبغي أن يجتهد في تحقيق أداء واجباتها، إذ قد أوجب الله للمؤمن على المؤمن من الحقوق ما هو فوق مطلوب النفوس، ومنهم من سوغها على الوجه المشروع إذا لم تشتمل على شيء من مخالفة الشريعة.
وأما أن تقال على المشاركة في الحسنات والسيئات، فمن دخل منهما الجنة أدخل صاحبه، ونحو ذلك مما قد يشرطه بعضهم على بعض، فهذه الشروط وأمثالها لا تصح ولا يمكن الوفاء بها؛ فإن الشفاعة لا تكون إلا بإذن الله، والله أعلم بما يكون من حالهما، وما يستحقه كل واحد منهما، فكيف يلزم المسلم ما ليس إليه فعله، ولا يعلم حاله فيه، ولا حال الآخر؟! ولهذا نجد هؤلاء الذين يشترطون هذه الشروط لا يدرون ما يشرطون، ولو استشعر أحدهم أنه يؤخذ منه بعض ما له في الدنيا فالله أعلم هل كان يدخل فيها، أم لا؟
وبالجملة فجميع ما يقع بين الناس من الشروط والعقود والمحالفات - في الأخوة وغيرها - ترد إلى كتاب الله وسنة رسوله، فكل شرط يوافق الكتاب والسنة يوفى به، ﴿وَمَنِ اشْتَرَطَ شَرْطاً لَيْسَ فِي كِتَابِ اللَّهِ فَهُوَ بَاطِلٌ﴾ وإن كان مائة شرط، كتاب الله أحق، وشرطه أوثق"، فمتى كان الشرط يخالف شرط الله ورسوله كان باطلاً؛ مثل أن يشترط أن يكون ولد غيره ابنه، أو عتق غير مولاه، أو أن ابنه أو قريبه لا يرثه، أو أنه يعاونه على كل ما يريد، وينصره على كل من عاداه، سواء كان بحق أو بباطل، أو يطيعه في كل ما يأمره به، أو أنه يدخله الجنة ويمنعه من النار مطلقاً، ونحو ذلك من الشروط. وإذا وقعت هذه الشروط وُفِّيَ منها بما أمر الله به ورسوله، ولم يوف منها بما نهى الله عنه ورسوله. وهذا متفق عليه بين المسلمين. وفي المباحات نزاع وتفصيل ليس هذا موضعه.
وكذا في شروط البيوع، والهبات، والوقوف، والنذور، وعقود البيعة للأئمة، وعقود المشايخ، وعقود المتآخين، وعقود أهل الأنساب والقبائل، وأمثال ذلك، فإنه يجب على كل أحد أن يطيع الله ورسوله في كل شيء، ويجتنب معصية الله ورسوله في كل شيء، ولا طاعة لمخلوق في معصية الخالق. ويجب أن يكون الله ورسوله أحب إليه من كل شيء، ولا يطيع إلا من آمن بالله ورسوله. والله أعلم.