El verdadero significado de jalīfa
Introducción
El pasaje que presenta Ibn Taymiyyah trata sobre el califato (jalīfa) y el sultán como sombra de Allah en la tierra. Parte de las aleyas en las que Allah - Exaltado sea - anunció a los ángeles que pondría en la tierra un sucesor, y en las que se dirige a Dawud para confirmarle que fue hecho sucesor con la misión de juzgar a la gente con justicia. A partir de allí, Ibn Taymiyyah analiza qué significa ser jalīfa, quién puede recibir este título y cuáles son los límites de su uso. Su preocupación principal es descartar las interpretaciones erróneas que atribuyen a Allah lo que sólo corresponde a las criaturas.
Análisis morfológico y terminológico
La palabra jalīfa (خليفة) proviene del verbo jalafa (خَلَفَ), que significa “suceder, venir después de otro, ocupar el lugar de otro”. Está formada en el patrón faʿīla (فعيلة), un molde de la lengua árabe que en algunos casos señala una cualidad, y en otros, un agente activo. Ibn Taymiyyah explica que en este contexto jalīfa se entiende con valor activo, semejante al patrón fāʿila (فاعلة), y por eso significa “el que sucede”, “el que ocupa el lugar de otro”.
Esta precisión es importante: si se entendiera la palabra en un sentido pasivo —“el que fue sucedido”— y se aplicara a Allah, entonces la cualidad de ser sucedido recaería sobre Él, como si alguien viniera tras Allah para ocupar Su lugar. Eso es imposible, porque Allah no muere, no se ausenta y no necesita que nadie Lo reemplace. Así, Ibn Taymiyyah deja claro que jalīfa describe siempre a las criaturas y nunca a Allah.
Para comprenderlo mejor, basta recordar cómo funcionan los patrones en árabe:
fāʿil (فاعل) = “el que hace” (participio activo masc.).
fāʿila (فاعلة) = “la que hace” (participio activo fem.).
Ejemplo: kātib (كاتب) = “el que escribe”; kātiba (كاتبة) = “la que escribe”.
Dentro de este sistema, jalīfa en patrón faʿīla se entiende como “el que sucede”. El plural más usado es julafāʾ (خلفاء), que se aplica sobre todo a los gobernantes que sucedieron al Profeta ﷺ.
Explicación del texto
Con esta base lingüística clara, Ibn Taymiyyah desarrolla su argumento. Explica que el jalīfa es quien viene en lugar de otro entre las criaturas: así fue Adán en la tierra, así fue Dawud en su función de juez, y así fue Abû Bakr como sucesor del Mensajero de Allah ﷺ tras su muerte. El propio Profeta ﷺ solía designar sucesores temporales en Medina cuando salía de viaje o a la batalla, lo que muestra que el término tiene siempre un sentido práctico y humano.
Después de esto, Ibn Taymiyyah critica a quienes deformaron el concepto, como Ibn ʿArabî y algunos filósofos, que afirmaron que el ser humano es representante de Allah en la tierra. Según ellos, el hombre sería un reflejo de los nombres y atributos divinos, idea que desemboca en la confusión conocida como “unidad de la existencia”. Ibn Taymiyyah rechaza tajantemente esta interpretación: Allah no tiene sucesor ni representante, porque no hay nadie semejante a Él.
Finalmente, el texto se detiene en el hadiz: “El sultán es la sombra de Allah en la tierra, a quien acude todo débil y necesitado”. Ibn Taymiyyah explica que la sombra depende de quien la proyecta, y que el sultán, como sombra, es criatura de Allah, totalmente necesitada de Él. Sin embargo, es también el medio más fuerte por el cual se ordenan los asuntos de la comunidad. Si el gobernante se corrige, se corrige la vida de la gente; si se corrompe, su corrupción afecta, aunque siempre queda algo de bien mientras exista autoridad. La ausencia total de esa sombra significa desorden completo, porque sin orden no hay vida comunitaria.
El texto de ibn Taymiyyah
En el califato y el sultán, y en la manera de ser sombra de Allah en la tierra, dijo Allah - Exaltado sea: "Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: 'Ciertamente voy a poner en la tierra un sucesor'" [al-Báqara: 30]. Y dijo Allah - Exaltado sea: "¡Oh Dawud! Ciertamente te hemos hecho un sucesor en la tierra; juzga, entonces, entre la gente con la verdad y no sigas el deseo, pues te extraviará del camino de Allah" [Sâd: 26].
El dicho: "Ciertamente voy a poner en la tierra un sucesor" [al-Báqara: 30], abarca a Adán y a sus descendientes, aunque el nombre se aplica en primer lugar a Adán; como cuando dijo Allah - Exaltado sea: "En verdad hemos creado al ser humano en la mejor proporción" [at-Tîn: 4]; o Su dicho: "Creó al ser humano de arcilla seca como alfarería. Y creó a los yinn de una llama pura de fuego" [ar-Raḥmân: 14-15]; y Su dicho: "Comenzó la creación del ser humano de barro. Luego hizo que su descendencia procediera de una gota de agua despreciable" [as-Saŷda: 7-8]; "Luego lo colocamos como una gota en un lugar seguro" [al-Mu’minûn: 13], y otros ejemplos semejantes.
Por esta razón hubo entre Dawud y Adán una semejanza. Cuando a Adán se le mostró su descendencia y preguntó por la edad de Dawud, se le respondió: cuarenta años. Entonces le donó de su vida —que era de mil años— sesenta años. El hadiz que lo narra es auténtico, transmitido por at-Tirmiḏī y otros, y declarado veraz. Así, ambos fueron probados con un pecado semejante, pues la naturaleza de sus deseos era la misma. Pero Allah elevó sus rangos mediante el gran arrepentimiento, con el cual alcanzaron el amor de Allah y Su complacencia. Y de cada uno de ellos se narra abundante llanto, arrepentimiento y tristeza, de modo correspondiente.
El término “jalīfa” designa a quien ocupa el lugar de otro. Es de la forma fa‘īla con el significado de fā‘ila. El Profeta ﷺ, cuando viajaba, solía decir: "Oh Allah, Tú eres el compañero en el viaje y el sucesor en la familia". Y dijo ﷺ: "Quien equipa a un combatiente ha combatido, y quien lo sustituye en su familia con bien ha combatido". Y dijo ﷺ: "¿Acaso cada vez que salimos al combate se queda alguno de ellos atrás, con un balido como el del macho cabrío, y le da a una de ellas un vaso de leche? ¡Si Allah me concede victoria sobre alguno de ellos, ciertamente lo haré un escarmiento!". Y en el Corán: "Los que se quedaron atrás de entre los beduinos te dirán…" [al-Fatḥ: 11]. Y Su dicho: "Los que se quedaron atrás se alegraron de quedarse tras el Mensajero de Allah…" [at-Tawba: 81].
El sentido de jalīfa es suceder a quien estuvo antes entre las criaturas. Así fue Abû Bakr aṣ-Ṣiddîq, jalīfa del Mensajero de Allah ﷺ, porque lo sucedió sobre su comunidad tras su muerte. De igual modo, cuando el Profeta ﷺ viajaba para el ḥaŷŷ, la ʿumra o una batalla, designaba en Medina a quien fuera su sucesor por un tiempo determinado. A veces designaba a Ibn Umm Maktûm, otras a diferentes compañeros, y en la batalla de Tabûk designó a ʿAlî ibn Abî Ṭâlib. Los lugares donde el imán designaba sucesores eran llamados “mujâlaf” (distritos), como los distritos de Yemen o de la tierra del Ḥiŷâz. De ello el hadiz: "Cuando salía de un distrito hacia otro distrito". Y Su dicho: "Él es Quien os hizo sucesores en la tierra, y elevó a unos de vosotros sobre otros en grados, para probaros con lo que os ha dado" [al-Anʿâm: 165]. Y Su dicho: "Ciertamente destruimos a las generaciones antes que vosotros cuando obraron injustamente… Luego os pusimos a vosotros como sucesores en la tierra" [Yûnus: 13-14]. Y Su dicho: "Allah ha prometido a quienes de vosotros creen y obran rectamente que ciertamente los hará sucesores en la tierra, como hizo sucesores a los que estuvieron antes de ellos, y establecerá para ellos firmemente la religión que Él ha aprobado para ellos…" [an-Nûr: 55].
Algunos se equivocaron —como Ibn ʿArabî— al pensar que el jalīfa es el sucesor de Allah, como si fuera Su “representante”. Dijeron que esto significa que el ser humano ocupa el lugar de Allah, e incluso interpretaron la enseñanza de los nombres a Adán como prueba de que reunía todos los significados. Explicaron también el hadiz "Allah creó a Adán a Su imagen" en este sentido. Tomaron de los filósofos su dicho: "el ser humano es el mundo pequeño", y añadieron que Allah sería el mundo grande, basándose en su doctrina incrédula de la unidad de la existencia: que Allah sería la misma existencia de las criaturas. Según ellos, el ser humano sería el jalīfa que reúne los nombres y atributos, y de ahí derivaron sus pretensiones de señorío y divinidad, que los llevaron a la soberbia de Faraón, Qârûn y los batiníes.
En ocasiones consideran la “profecía” un rango inferior a otros, y se creen superiores a ella. Reconocen el señorío, la unicidad, la divinidad y la profecía, pero caen en la soberbia de Faraón: este es su “iman”. O bien en sus actos se liberan de toda norma, sin mandato ni prohibición, sin obligación ni límites.
Y Allah no tiene jalīfa. Por eso, cuando dijeron a Abû Bakr: "¡Oh jalīfa de Allah!", él respondió: "No soy el jalīfa de Allah, sino el jalīfa del Mensajero de Allah ﷺ, y eso me basta". Más bien, Allah - Exaltado sea - es Quien es jalīfa de otros. El Profeta ﷺ dijo: "Oh Allah, Tú eres el compañero en el viaje y el sucesor en la familia. Oh Allah, acompáñanos en nuestro viaje y cuida de nuestra familia".
Esto es porque Allah es Vivo, Testigo, Dominador, Sustentador, Guardián, Rico y no necesita del universo. No tiene asociado ni ayudante, ni nadie intercede ante Él salvo con Su permiso. El jalīfa existe cuando falta quien delega, por muerte o ausencia, y cuando este necesita del sucesor.
Se le llamó jalīfa a quien se quedaba atrás del combate, ocupando su lugar. Todos estos significados son imposibles respecto a Allah - Exaltado sea -, pues Él es Vivo, Sustentador, Testigo, no muere ni desaparece, es Rico, provee y no es provisto, sustenta a Sus siervos, los auxilia, los guía y los protege, por medio de causas que Él mismo creó y que dependen de Él, así como los efectos dependen de sus causas. Allah es el Rico, el Loable; Suyo es lo que está en los cielos, en la tierra y entre ambos. "Todos los que están en los cielos y en la tierra Le piden; cada día Él está en un asunto" [ar-Raḥmân: 29]. "Él es Quien es Dios en el cielo y Dios en la tierra" [az-Zujruf: 84]. Y no es posible que alguien sea Su sucesor ni que ocupe Su lugar, porque no tiene semejante ni igual.
En cuanto al hadiz profético: "El sultán es la sombra de Allah en la tierra, a quien acude todo débil y necesitado", esto es cierto. La sombra depende de aquello que la proyecta y está vinculada a él, semejante a él en cierto modo. Quien se refugia en la sombra en realidad se refugia en quien la proyecta, es decir, el dueño de la sombra. Así, el sultán es siervo de Allah, criatura necesitada de Él, que no puede prescindir de Él ni un instante. En él se encuentran la fuerza, la autoridad, la protección, el auxilio y otros atributos de dominio, que hacen que sea como la sombra de Allah en la tierra. Es una de las causas más poderosas por las que se ordenan los asuntos de Sus criaturas y siervos.
Si el gobernante se corrige, se corrigen los asuntos de la gente; y si se corrompe, se corrompen según la medida de su corrupción. Sin embargo, nunca se arruinan del todo, pues siempre permanecen beneficios, porque él es la sombra de Allah. A veces la sombra es completa, protegiendo de todo daño, y a veces sólo protege de algunos males. Pero si la sombra desaparece, se corrompe todo el orden, como cuando falta el secreto del señorío con el que se sostiene la comunidad humana.
Y Allah es más sabio.
The True Meaning of Jalīfa
Introduction
The passage presented by Ibn Taymiyyah deals with the caliphate (jalīfa) and the sultan as the shadow of Allah on earth. It begins with the verses in which Allah – Exalted be He – announced to the angels that He would place a successor on earth, and in which He addresses Dawud confirming that he was made a successor with the mission of judging the people with justice. From there, Ibn Taymiyyah analyzes what it means to be a jalīfa, who can receive this title, and what the limits of its use are. His main concern is to reject mistaken interpretations that attribute to Allah what belongs only to creatures.
Morphological and Terminological Analysis
The word jalīfa (خليفة) comes from the verb jalafa (خَلَفَ), which means “to succeed, to come after another, to take the place of another.” It is formed in the pattern faʿīla (فعيلة), a mold of the Arabic language that in some cases indicates a quality, and in others, an active agent. Ibn Taymiyyah explains that in this context jalīfa is understood with an active value, similar to the pattern fāʿila (فاعلة), and therefore means “the one who succeeds,” “the one who occupies the place of another.”
This precision is important: if the word were understood in a passive sense —“the one who was succeeded”— and applied to Allah, then the quality of being succeeded would fall upon Him, as if someone came after Allah to take His place. That is impossible, because Allah does not die, does not disappear, and does not need anyone to replace Him. Thus Ibn Taymiyyah makes clear that jalīfa always describes creatures and never Allah.
To understand this better, it is enough to recall how the Arabic patterns work:
fāʿil (فاعل) = “the one who does” (active participle, masculine).
fāʿila (فاعلة) = “the one who does” (active participle, feminine).
Example: kātib (كاتب) = “the one who writes”; kātiba (كاتبة) = “the one who writes.”
Within this system, jalīfa in the pattern faʿīla is understood as “the one who succeeds.” The most commonly used plural is julafāʾ (خلفاء), which is applied above all to the rulers who succeeded the Prophet ﷺ.
Explanation of the Text
With this linguistic basis clarified, Ibn Taymiyyah develops his argument. He explains that the jalīfa is the one who comes in place of another among creatures: such was Adam on earth, such was Dawud in his role as judge, and such was Abû Bakr as successor of the Messenger of Allah ﷺ after his death. The Prophet ﷺ himself used to designate temporary successors in Medina when he left for travel or battle, which shows that the term always has a practical and human sense.
After this, Ibn Taymiyyah criticizes those who distorted the concept, such as Ibn ʿArabî and some philosophers, who claimed that the human being is the representative of Allah on earth. According to them, man would be a reflection of the divine names and attributes, an idea that leads to the confusion known as the “unity of existence.” Ibn Taymiyyah categorically rejects this interpretation: Allah has no successor nor representative, because there is none like Him.
Finally, the text pauses on the hadith: “The sultan is the shadow of Allah on earth, to whom every weak and needy person resorts.” Ibn Taymiyyah explains that the shadow depends on the one who casts it, and that the sultan, as shadow, is a creature of Allah, totally in need of Him. However, he is also the strongest means by which the affairs of the community are ordered. If the ruler corrects himself, the life of the people is corrected; if he becomes corrupt, his corruption affects, although there always remains some good as long as authority exists. The total absence of that shadow means complete disorder, because without order there is no community life.
The Text of Ibn Taymiyyah
In the caliphate and the sultan, and in the manner of being the shadow of Allah on earth, Allah – Exalted be He – said: "And when your Lord said to the angels: 'Indeed, I will place upon the earth a successor'" [al-Baqara: 30]. And Allah – Exalted be He – said: "O Dawud! Indeed We have made you a successor upon the earth; so judge between the people in truth and do not follow desire, for it will lead you away from the path of Allah" [Sâd: 26].
The statement: "Indeed, I will place upon the earth a successor" [al-Baqara: 30], includes Adam and his descendants, although the name applies in the first place to Adam; as when Allah – Exalted be He – said: "Indeed, We created man in the best form" [at-Tîn: 4]; or His saying: "He created man from dried clay like pottery. And He created the jinn from a smokeless flame of fire" [ar-Raḥmân: 14-15]; and His saying: "He began the creation of man from clay. Then He made his progeny from an extract of a humble fluid" [as-Sajda: 7-8]; "Then We placed him as a drop in a firm resting place" [al-Muʾminûn: 13], and other similar examples.
For this reason, there was a likeness between Dawud and Adam. When Adam was shown his descendants and asked about the age of Dawud, he was told: forty years. Then he gave him from his own life – which was a thousand years – sixty years. The hadith that narrates this is authentic, transmitted by at-Tirmiḏī and others, and declared sound. Thus both were tried with a similar sin, for the nature of their desires was the same. But Allah elevated their ranks through great repentance, with which they attained the love of Allah and His pleasure. And from each of them it is narrated abundant weeping, repentance, and grief, in corresponding ways.
The term jalīfa designates the one who occupies the place of another. It is of the form faʿīla with the meaning of fāʿila. The Prophet ﷺ, when he traveled, used to say: "O Allah, You are the companion in the journey and the successor in the family." And he ﷺ said: "Whoever equips a fighter has fought, and whoever looks after his family with good has fought." And he ﷺ said: "Is it that every time we go out to battle one of them stays behind, bleating like a billy goat, and gives one of the women a vessel of milk? By Allah, if I gain power over any of them, I will certainly make him a lesson!" And in the Qur’an: "Those who stayed behind of the bedouins will say to you…" [al-Fatḥ: 11]. And His saying: "Those who stayed behind rejoiced in their staying behind the Messenger of Allah…" [at-Tawba: 81].
The meaning of jalīfa is to succeed the one who was before among the creatures. Thus was Abû Bakr al-Ṣiddîq, jalīfa of the Messenger of Allah ﷺ, because he succeeded him over his community after his death. Likewise, when the Prophet ﷺ traveled for ḥajj, ʿumra, or battle, he would appoint in Medina someone to be his successor for a set time. Sometimes he appointed Ibn Umm Maktûm, at other times different companions, and in the battle of Tabûk he appointed ʿAlî ibn Abî Ṭâlib. The places where the imam appointed successors were called mukhâlaf (districts), such as the districts of Yemen or of the land of Ḥijâz. Of this, the hadith: "When he went out from one district to another district." And His saying: "He is the One Who made you successors upon the earth, and raised some of you above others in degrees, to test you in what He has given you" [al-Anʿâm: 165]. And His saying: "Indeed We destroyed generations before you when they wronged… Then We made you successors on the earth" [Yûnus: 13-14]. And His saying: "Allah has promised those among you who believe and do righteous deeds that He will surely make them successors on the earth as He made those before them successors, and that He will establish for them their religion which He has approved for them…" [an-Nûr: 55].
Some went astray – like Ibn ʿArabî – by thinking that the jalīfa is the successor of Allah, as if he were His “representative.” They said this means that the human being occupies the place of Allah, and even interpreted the teaching of the names to Adam as proof that he contained all meanings. They also explained the hadith "Allah created Adam in His image" in this way. They took from the philosophers their saying: "the human being is the small world," and added that Allah would be the great world, basing themselves on their unbelieving doctrine of the unity of existence: that Allah is the very existence of the creatures. According to them, the human being would be the jalīfa who gathers the names and attributes, and from there they derived their pretensions of lordship and divinity, which led them to the arrogance of Pharaoh, Qârûn, and the Bâṭinîs.
At times they consider “prophethood” a rank inferior to others, and believe themselves above it. They acknowledge lordship, unity, divinity, and prophethood, but fall into the arrogance of Pharaoh: this is their “faith.” Or else in their actions they free themselves from all norms, with no command or prohibition, no obligation or limits.
And Allah has no jalīfa. For this reason, when they said to Abû Bakr: "O jalīfa of Allah!", he replied: "I am not the jalīfa of Allah, but the jalīfa of the Messenger of Allah ﷺ, and that suffices me." Rather, Allah – Exalted be He – is the One Who is jalīfa of others. The Prophet ﷺ said: "O Allah, You are the companion in the journey and the successor in the family. O Allah, accompany us in our journey and care for our families."
This is because Allah is the Living, the Witness, the Dominant, the Sustainer, the Guardian, the Rich who is independent of the worlds. He has no partner or helper, and none intercedes with Him except by His permission. The jalīfa exists when the one who delegates is absent, by death or disappearance, and when he needs someone to succeed him.
One was called jalīfa who stayed behind from battle, taking the place of another. All these meanings are impossible in respect to Allah – Exalted be He – for He is the Living, the Sustainer, the Witness, Who does not die nor disappear, Who is Rich, Who provides and is not provided for, Who sustains His servants, aids them, guides them, and protects them, by means of causes that He created and that depend on Him, just as effects depend on their causes. Allah is the Rich, the Praiseworthy; His is what is in the heavens, the earth, and what is between them. "All those in the heavens and the earth ask of Him; every day He is upon some matter" [ar-Raḥmân: 29]. "And He is the One Who is God in the heaven and God on the earth" [az-Zukhruf: 84]. And it is not possible that anyone be His successor nor occupy His place, because He has no equal nor like.
As for the prophetic hadith: "The sultan is the shadow of Allah on the earth, to whom every weak and distressed one turns," this is true. The shadow depends on the one who casts it, is connected to him, and resembles him in some way. Whoever seeks refuge in the shadow actually seeks refuge in the one who casts it, that is, the owner of the shadow. Thus the sultan is a servant of Allah, a creature in need of Him, unable to do without Him even for an instant. In him are found strength, authority, protection, aid, and other attributes of mastery, which make him like the shadow of Allah on earth. He is one of the strongest means by which the affairs of His creatures and servants are set right.
If the ruler corrects himself, the affairs of the people are corrected; and if he becomes corrupt, the affairs are corrupted to the degree of his corruption. Nevertheless, they are never completely ruined, for some benefits always remain, because he is the shadow of Allah. Sometimes the shadow is complete, shielding from all harm, and sometimes it shields only from some harm. But if the shadow disappears, the entire order is corrupted, as when the secret of lordship is absent by which the human community is upheld.
And Allah knows best.
المعنى الحقيقي للخليفة
مقدمة
المقطع الذي يقدّمه ابن تيمية يتناول موضوع الخلافة والسلطان بوصفه ظلّ الله في الأرض. ينطلق من الآيات التي أعلن فيها الله – سبحانه – للملائكة أنّه سيجعل في الأرض خليفة، ومن الآيات التي يخاطب فيها داوود ليؤكد أنّه جُعل خليفة بمهمة الحكم بين الناس بالعدل. ومن هنا يقوم ابن تيمية بتحليل معنى أن يكون الإنسان خليفة، ومن يستحق هذا اللقب، وما هي حدود استعماله. واهتمامه الرئيس هو ردّ التأويلات الباطلة التي تنسب إلى الله ما لا يليق إلا بالمخلوقات.
التحليل الصرفي والاصطلاحي
كلمة (خليفة) مأخوذة من الفعل (خَلَفَ) الذي معناه: خَلَفَ، جاء بعد غيره، شَغَلَ مكانه. وهي على وزن فعيلة، وهو من أوزان العربية التي قد تدل أحياناً على صفة وأحياناً على اسم فاعل. ويشرح ابن تيمية أنّ في هذا السياق تُفهم بمعناها الفعّال، أي على معنى فاعلة، ولذلك معناها: "الذي يَخلُف"، "الذي يشغل مكان غيره".
هذه الدقة ضرورية: فلو فُهمت الكلمة على وجه المفعول – "الذي خُلِف" – وأُطلقت على الله، للزم أن تكون صفة الخَلف قد وقعت عليه، وكأنّ أحداً يأتي بعده ليأخذ مكانه. وهذا محال، لأنّ الله لا يموت، ولا يغيب، ولا يحتاج إلى من يقوم مقامه. ولهذا يبيّن ابن تيمية بوضوح أنّ كلمة لا توصف بها إلا المخلوقات، وأما الله فلا.
ولتوضيح ذلك، نذكر كيف تعمل الأوزان في العربية:
فاعل = "الذي يفعل" (اسم الفاعل المذكر).
فاعلة = "التي تفعل" (اسم الفاعل المؤنث).
مثال: كاتب = "الذي يكتب"؛ كاتبة = "التي تكتب".
وبهذا النظام يُفهم على وزن بمعنى: "الذي يخلُف". وأكثر صيغ الجمع استعمالاً هي (خلفاء)، وتُطلق خاصة على الحكام الذين خلفوا رسول الله ﷺ.
شرح النص
بهذا الأساس اللغوي الواضح يبني ابن تيمية حجته. فيبيّن أنّ الخليفة هو الذي يقوم مقام غيره من المخلوقات: فكان آدم خليفة في الأرض، وكان داوود خليفة في وظيفته كقاضٍ، وكان أبو بكر خليفة رسول الله ﷺ بعد وفاته. وكان النبي ﷺ نفسه إذا خرج للسفر أو الغزو يستخلف في المدينة من ينوب عنه، مما يدل على أنّ المصطلح له معنى عملي وبشري.
بعد ذلك ينتقد ابن تيمية من حرّف المفهوم، مثل ابن عربي وبعض الفلاسفة، الذين زعموا أنّ الإنسان نائب عن الله في الأرض. وبحسب قولهم، يكون الإنسان مرآةً للأسماء والصفات الإلهية، وهي فكرة تنتهي إلى خلطٍ خطير هو "وحدة الوجود". وقد رفض ابن تيمية هذا التفسير بشدة: فالله ليس له خليفة ولا نائب، إذ لا مثيل له.
وأخيراً يقف النص عند الحديث: "السلطان ظل الله في الأرض، يأوي إليه كل ضعيف ومحتاج". ويشرح ابن تيمية أنّ الظل تابع لمن ألقى الظل، وأنّ السلطان، باعتباره ظلّاً، مخلوق لله محتاج إليه تماماً. ومع ذلك فهو من أقوى الوسائل التي تُرتّب بها شؤون الأمة. فإذا صلح الحاكم صلحت حياة الناس، وإذا فسد أثّر فساده، ومع ذلك يبقى في وجوده خير ما دامت هناك سلطة. أما زوال هذا الظل كلياً فيعني الفوضى التامة، لأنه بلا نظام لا تقوم الحياة الجماعية.
نص ابن تيمية
في "الخلافة والسلطان" وكيفية كونه ظل الله في الأرض، قال الله تعالى: ﴿وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة﴾ [البقرة: ٣٠]، وقال الله تعالى: ﴿يا داوود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله﴾ [ص: ٢٦].
وقوله: ﴿إني جاعل في الأرض خليفة﴾ [البقرة: ٣٠]، يعم آدم وبنيه، لكن الاسم متناول لآدم عينا؛ كقوله: ﴿لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم﴾ [التين: ٤]، وقوله: ﴿خلق الإنسان من صلصال كالفخار. وخلق الجان من مارج من نار﴾ [الرحمن: 14، 15]، وقوله: ﴿وبدأ خلق الإنسان من طين. ثم جعل نسله من سلالة من ماء مهين﴾ [السجدة: ٧، ٨]، ﴿ثم جعلناه نطفة في قرار مكين﴾ [المؤمنون: 13]، إلى أمثال ذلك.
ولهذا كان بين «داود، وآدم» من المناسبة ما أحب به داود حين أراه ذريته، وسأل عن عمره؟ فقيل: أربعون سنة. فوهبه من عمره الذي هو ألف سنة ستين سنة. والحديث صحيح رواه الترمذي وغيره وصححه؛ ولهذا كلاهما ابتلى بما ابتلاه به من الخطيئة، كما أن كلا منهما/ مناسبة للأخرى؛ إذ جنس الشهوتين واحد، ورفع درجته بالتوبة العظيمة التي نال بها من محبة الله له وفرحه به ما نال، ويذكر عن كل منهما من البكاء والندم والحزن ما يناسب بعضه بعضاً. و «الخليفة» هو من كان خلفا عن غيره. فعيلة بمعنى فاعلة. كان النبي ﷺ إذا سافر يقول: «اللهم أنت الصاحب في السفر، والخليفة في الأهل»، وقال ﷺ: «من جهز غازياً فقد غزا، ومن خلفه في أهله بخير فقد غزا»، وقال: «أو كلما خرجنا في الغزو خالف أحدهم وله نبيب كنبيب التيس يمنح إحداهن اللبنة من اللبن، لئن أظفرني الله بأحد منهم لأجعلنه نكالاً»، وفي القرآن: ﴿سيقول لك المخلفون من الأعراب﴾ [الفتح: ١١]، وقوله: ﴿فرح المخلفون بمقعدهم خلاف رسول الله﴾ [التوبة: ٨١].
والمراد بالخليفة: أنه خلف من كان قبله من الخلق. والخلف فيه مناسبة، كما كان أبو بكر الصديق، خليفة رسول الله ﷺ؛ لأنه خلفه على أمته بعد موته، وكما كان النبي ﷺ إذا سافر لحج أو عمرة أو غزوة يستخلف على المدينة من يكون خليفة له مدة معينة، فيستخلف تارة ابن أم مكتوم، وتارة غيره، واستخلف على بن أبي طالب في غزوة تبوك. وتسمى الأمكنة التي يستخلف فيها الإمام «مخاليف»؛ مثل مخاليف اليمن، ومخاليف أرض الحجاز، ومنه الحديث: «حيث خرج من مخلاف إلى مخلاف»(٦)، ومنه قوله تعالى: ﴿وهو الذي جعلكم خلائف الأرض ورفع بعضكم فوق بعض درجات ليبلوكم في ما آتاكم﴾ [الأنعام: ١٦٥]، وقوله تعالى: ﴿ولقد أهلكنا القرون من قبلكم لما ظلموا﴾ - إلى قوله تعالى: ﴿ثم جعلناكم خلائف في الأرض﴾ [يونس: ١٤، ١٣]، ومنه قوله تعالى: ﴿وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم وليمكّنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم﴾ الآية [النور: ٥٥].
وقد ظن بعض القائلين الغالطين - كابن عربي - أن «الخليفة» هو الخليفة عن الله، مثل نائب الله، وزعموا أن هذا بمعنى أن يكون الإنسان مستخلفاً، وربما فسروا «تعليم آدم الأسماء كلها» التي جمع معانيها الإنسان. ويفسرون «خلق آدم على صورته» بهذا المعنى أيضاً، وقد أخذوا من الفلاسفة قولهم: الإنسان هو العالم الصغير، وهذا قريب. وضموا إليه أن الله هو العالم الكبير؛ بناء على أصلهم الكفري في وحدة الوجود، وأن الله هو عين وجود المخلوقات، فالإنسان من بين المظاهر هو الخليفة الجامع للأسماء والصفات، ويتفرع على هذا ما يصيرون إليه من دعوى الربوبية والألوهية المخرجة لهم إلى الفرعونية والقر مطية والباطنية.
وربما جعلوا «الرسالة» مرتبة من المراتب، وأنهم أعظم منها فيقرون بالربوبية، والوحدانية والألوهية، وبالرسالة، ويصيرون في الفرعونية، هذا إيمانهم. أو يخرجون في أعمالهم أن يصيروا (سدى) لا أمر عليهم ولا نهي، ولا إيجاب ولا تحريم.
والله لا يجوز له خليفة؛ ولهذا لما قالوا لأبي بكر: يا خليفة الله! قال: لست بخليفة الله، ولكني خليفة رسول الله ﷺ، حسبي ذلك. بل هو ـ سبحانه ـ يكون خليفة لغيره، قال النبي ﷺ: «اللهم أنت الصاحب في السفر، والخليفة في الأهل، اللهم اصحبنا في سفرنا، واخلفنا في أهلنا»؛ وذلك لأن الله حي، شهيد، مهيمن، قيوم، رقيب، حفيظ، غني عن العالمين، ليس له شريك، ولا ظهير، ولا يشفع أحد عنده إلا بإذنه. والخليفة إنما يكون عند عدم المستخلف بموت أو غيبة، ويكون لحاجة المستخلف إلى الاستخلاف.
وسمى «خليفة» لأنه خلف عن الغزو، وهو قائم خلفه، وكل هذه المعاني منتفية في حق الله تعالى، وهو منزه عنها؛ فإنه حي قيوم شهيد، لا يموت ولا يغيب، وهو غني يرزق ولا يرزق، يرزق عباده، وينصرهم، ويهديهم، ويعافيهم، بما خلقه من الأسباب التي هي من خلقه، والتي هي مفتقرة إليه كافتقار المسببات إلى أسبابها. فالله هو الغني الحميد، له ما في السموات وما في الأرض وما بينهما ﴿يسأله من في السموات والأرض كل يوم هو في شأن﴾ [الرحمن: ٢٩]، ﴿وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله﴾ [الزخرف: ٨٤]، ولا يجوز أن يكون أحد خلفا منه، ولا يقوم مقامه؛ لأنه لا سمي له، ولا كفء له. فمن جعل له خليفة وأما الحديث النبوي: «السلطان ظل الله في الأرض، يأوي إليه كل ضعيف ومـلـهـوف»، وهذا صحيح، فإن الظل مفتقر إلى آيه، وهو رفيق له / مطابق له نوعاً من المطابقة، والأوى إلى الظل المكتنف بالمظل، صاحب الظل، فالسلطان عبد الله، مخلوق مفتقر إليه، لا يستغنى عنه طرفة عين، وفيه من القدرة والسلطان والحفظ والنصرة وغير ذلك من معاني السؤدد والصمدية التي بها قوام الخلق، ما يشبه أن يكون ظل الله في الأرض، وهو أقوى الأسباب التي بها يصلح أمور خلقه وعباده، فإذا صلح ذو السلطان صلحت أمور الناس، وإذا فسد فسدت بحسب فساده؛ ولا تفسد من كل وجه، بل لابد من مصالح، إذ هو ظل الله، لكن الظل تارة يكون كاملاً مانعاً من جميع الأذى وتارة لا يمنع إلى بعض الأذى، وأما إذا عدم الظل فسد الأمر، كعدم سر الربوبية التي بها قيام الأمة الإنسانية. والله تعالى أعلم.