La represalia en los honores y sus límites
Introducción explicativa
En este pasaje, Ibn Taymiyyah expone un aspecto de la justicia en el Islam que suele pasar inadvertido: la represalia en los honores. Así como existe la represalia en casos de sangre o de bienes, también puede darse cuando una persona es insultada. Pero la clave está en que esta represalia debe ser justa, proporcional y no excederse del límite marcado por la ofensa.
Por ejemplo, si alguien dice a otro: “¡Oh, perro!”, el otro puede responder del mismo modo y no más. Si alguien dice: “Que Allah te maldiga”, puede devolver la misma expresión y no pasar de allí. La idea es que la persona tiene derecho a defender su honor, pero no puede convertir esa defensa en una nueva injusticia.
Ibn Taymiyyah fundamenta esto en el Corán: Allah permitió la defensa después de la injusticia, pero elogió aún más a quienes saben tener paciencia y perdonar [ash-Shûrâ: 41-43]. Así, el derecho a la represalia no elimina el valor espiritual del perdón.
Al mismo tiempo, marca los límites de la responsabilidad: si alguien insulta al padre de otro, no es lícito responder insultando al padre del agresor, porque ese padre no cometió injusticia alguna. El Corán lo deja claro: "Ningún portador de culpas cargará con la culpa de otro" [al-An‘âm: 164; al-Isrâ’: 17; Fâtir: 35; az-Zumar: 39]. Por eso, la represalia solo recae sobre el culpable, no sobre inocentes vinculados a él.
Finalmente, Ibn Taymiyyah distingue entre el insulto común y el insulto dirigido al Profeta ﷺ. Este último no entra en la categoría de represalia, sino que constituye incredulidad que exige la pena de muerte. Y aclara: si alguien insulta a un hachemí o a los ascendientes de alguien, eso no puede interpretarse automáticamente como un insulto al Mensajero ﷺ. El insulto al Profeta ﷺ debe ser explícito y directo, pues no se puede poner en duda la fe de un musulmán ni atentar contra su vida basándose en sospechas.
En síntesis, Ibn Taymiyyah muestra que la Sharía equilibra el derecho a defender el honor con la obligación de no traspasar los límites, diferenciando entre lo que es represalia justa, lo que es injusticia, y lo que constituye incredulidad.
Texto de ibn Taymiyyah
La represalia está establecida entre los musulmanes por consenso de la comunidad. La represalia se limita para el hachemí musulmán del etíope musulmán, y para el etíope musulmán del hachemí musulmán, en las sangres, los bienes, los honores y demás. De modo que se permite la represalia en los honores: se permite al hombre tomar represalias. Si el hachemí le dice: “¡Oh, perro!”, él le dice: “¡Oh, perro!”. Y si le dice: “Que Allah te maldiga”, él le dice: “Que Allah te maldiga”. Y eso está permitido. Y esto es del significado de Su dicho, el Altísimo: “Y quien se defienda después de haber sido oprimido, esos no tendrán culpa. La culpa solo recae sobre quienes oprimen a los hombres y se insolentan en la tierra sin derecho. Esos tendrán un castigo doloroso. Pero quien sea paciente y perdone, eso ciertamente es de los asuntos de gran determinación” [ash-Shûrâ: 41-43].
Y si mintiera sobre él, no le sería permitido mentir sobre él. Asimismo, quien insulte al padre de un hombre, no le está permitido insultar a su padre, sea hachemí o no hachemí, pues el padre del que insulta no le ha hecho injusticia, sino que solo lo ha hecho el que insulta. “Nadie que cargue con un peso cargará con el peso de otro ” [al-An‘âm: 164; al-Isrâ’: 17; Fâtir: 35; az-Zumar: 39]. Pero si un musulmán insulta al padre de un musulmán, entonces es castigado por ello. Así, si el hachemí insulta al padre de un musulmán, el hachemí es castigado por ello.
Y quien insulte al padre de un hachemí es castigado por ello, pero no se considera que eso sea un insulto al Profeta ﷺ. Incluso si insultara a su padre y a su abuelo, no se interpreta como dirigido al Profeta ﷺ, porque la expresión no indica claramente eso, ya que el abuelo absoluto es el padre del padre. Y si el siervo menciona a un abuelo, sus abuelos son muchos, de modo que no se señala uno en particular. Insultar al Profeta ﷺ, en cambio, es incredulidad que exige la pena de muerte. Por ello, la fe establecida no se anula por la duda, ni se permite derramar la sangre protegida por la duda, especialmente porque lo habitual en la condición del musulmán es que no tenga intención contra el Profeta ﷺ. Así, ni sus palabras ni su estado implican eso, y no se acepta contra él la afirmación de quien alegue que pretendió al Mensajero ﷺ sin prueba. Y Allah sabe más.
Retribution in Matters of Honor and Its Limits
Explanatory Introduction
In this passage, Ibn Taymiyyah presents an aspect of justice in Islam that often goes unnoticed: retribution in matters of honor. Just as there is retribution in cases of blood or property, it can also occur when a person is insulted. But the key point is that this retribution must be just, proportional, and not exceed the limit set by the offense.
For example, if someone says to another: “O dog!”, the other may respond in the same way and no more. If someone says: “May Allah curse you,” he may return the same expression and not go beyond that. The idea is that a person has the right to defend his honor, but he cannot turn that defense into a new injustice.
Ibn Taymiyyah grounds this in the Qur’an: Allah allowed self-defense after injustice, but He praised even more those who know how to be patient and forgive [ash-Shûrâ: 41-43]. Thus, the right to retribution does not eliminate the spiritual value of forgiveness.
At the same time, he sets the limits of responsibility: if someone insults another person’s father, it is not lawful to respond by insulting the offender’s father, because that father committed no injustice. The Qur’an makes this clear: “No bearer of burdens shall bear the burden of another” [al-An‘âm: 164; al-Isrâ’: 17; Fâtir: 35; az-Zumar: 39]. Therefore, retribution only falls upon the guilty, not upon innocents connected to him.
Finally, Ibn Taymiyyah distinguishes between ordinary insult and insult directed at the Prophet ﷺ. The latter does not fall into the category of retribution but constitutes disbelief that requires the death penalty. And he clarifies: if someone insults a Hāshimī or the ancestors of someone, this cannot automatically be interpreted as an insult to the Messenger ﷺ. The insult to the Prophet ﷺ must be explicit and direct, for the faith of a Muslim cannot be doubted nor his life put at risk based on suspicion.
In short, Ibn Taymiyyah shows that the Sharīʿah balances the right to defend honor with the obligation not to exceed the limits, distinguishing between what is just retribution, what is injustice, and what constitutes disbelief.
Text of Ibn Taymiyyah
Retribution is established among the Muslims by consensus of the community. Retribution applies to the Hāshimī Muslim from the Ethiopian Muslim, and to the Ethiopian Muslim from the Hāshimī Muslim, in matters of blood, property, honor, and the like. Thus, retribution is permitted in matters of honor: it is permitted for a man to take retribution. If the Hāshimī says to him: “O dog!”, he replies: “O dog!”. And if he says: “May Allah curse you,” he replies: “May Allah curse you.” And that is permitted. And this is from the meaning of His saying, the Exalted: “And whoever defends himself after having been wronged—for such, there is no way [of blame against them]. The way [of blame] is only against those who wrong people and transgress upon the earth without right. For such there will be a painful punishment. But whoever is patient and forgives—indeed, that is of the matters requiring determination” [ash-Shûrâ: 41-43].
And if he were to lie against him, it would not be permitted for him to lie against him. Likewise, whoever insults another man’s father, it is not permitted for him to insult his father, whether Hāshimī or not, for the father of the insulter has not wronged him, but rather the one who insulted is the wrongdoer. “No bearer of burdens shall bear the burden of another” [al-An‘âm: 164; al-Isrâ’: 17; Fâtir: 35; az-Zumar: 39]. But if a Muslim insults the father of a Muslim, then he is disciplined for that. Thus, if a Hāshimī insults the father of a Muslim, the Hāshimī is disciplined for that.
And whoever insults the father of a Hāshimī is disciplined for that, but it is not considered an insult to the Prophet ﷺ. Even if he were to insult his father and his grandfather, it is not taken as directed against the Prophet ﷺ, because the expression does not clearly indicate that, since the absolute grandfather is the father of the father. And if the servant mentions a grandfather, his grandfathers are many, so one is not specified in particular. Insulting the Prophet ﷺ, on the other hand, is disbelief that requires the death penalty. Therefore, established faith is not annulled by doubt, nor is protected blood made lawful by doubt, especially because what is predominant in the condition of the Muslim is that he does not intend the Prophet ﷺ. Thus, neither his words nor his state indicate that, and the claim of one who alleges that he intended the Messenger ﷺ is not accepted without proof. And Allah knows best.
القصاص في الأعراض وحدوده
المقدمة التوضيحية
في هذا الموضع، يبيّن ابن تيمية جانبًا من جوانب العدل في الإسلام قد يغفل عنه الكثيرون، وهو القصاص في الأعراض. فكما أن هناك قصاصًا في الدماء والأموال، كذلك قد يكون في حال تعرض الإنسان للإهانة. لكن الأساس أن هذا القصاص يجب أن يكون عادلاً، متناسبًا، وألا يتجاوز الحد الذي وقعت به الإساءة.
فعلى سبيل المثال: إذا قال شخص لآخر: يا كلب!، فله أن يجيبه بالمثل ولا يزيد. وإذا قال له: لعنك الله، فله أن يرد بنفس العبارة ولا يتجاوز ذلك. فالمقصود أن للإنسان حقًا في الدفاع عن شرفه، لكن لا يجوز أن يحوّل هذا الدفاع إلى ظلم جديد.
وقد أسس ابن تيمية هذا على القرآن، حيث أذن الله بالانتصار بعد الظلم، لكنه أثنى أكثر على من يصبر ويغفر:
**﴿وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَٰئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ . إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ ۚ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ . وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ [الشورى: ٤١-٤٣].
وفي الوقت نفسه، وضع حدود المسؤولية: فمن شتم أبا رجل، فليس له أن يشتم أبا الشاتم، لأن ذلك الأب لم يظلمه. وقد أوضح القرآن ذلك بقوله:
﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [الأنعام: ١٦٤؛ الإسراء: ١٧؛ فاطر: ٣٥؛ الزمر: ٣٩].
فالقصاص يقع على الجاني وحده، ولا يمتد إلى الأبرياء المرتبطين به.
وأخيرًا، يفرّق ابن تيمية بين السبّ العادي والسبّ الموجّه إلى النبي ﷺ. فالأخير لا يدخل في باب القصاص، بل هو كفر يوجب القتل. ويُوضّح أن من سبّ هاشميًا أو أحد أجداد شخص، فهذا لا يُحمل تلقائيًا على أنه سبّ للرسول ﷺ. فسبّ النبي ﷺ لا بد أن يكون صريحًا ومباشرًا، إذ لا يجوز أن يُشكك في إيمان المسلم أو يُستباح دمه بمجرد الظن.
وخلاصة القول أن ابن تيمية يبيّن أن الشريعة توازن بين حق الدفاع عن العرض وبين وجوب عدم تجاوز الحدود، مفرّقةً بين القصاص العادل، والظلم، وما يدخل في باب الكفر.
نص ابن تيمية
القصاص ثابت بين المسلمين باتفاق الأمة، يقتصر للهاشمى المسلم من الحبشي المسلم وللحبشي المسلم من الهاشمي المسلم في الدماء، والأموال، والأعراض، وغير ذلك. بحيث يجوز القصاص في الأعراض يجوز للرجل أن يقتص فإذا قال له الهاشمي: يا كلب، قال له: يا كلب وإذا قال لعنك الله، قال له: لعنك الله. ويجوز ذلك. وهذا من معنى قوله تعالى: ﴿وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ [الشورى: ٤١ - ٤٣].
ولو كذب عليه لم يكن له أن يكذب عليه. وكذلك من سب أبا رجل فليس له أن يسب أباه، سواء كان هاشمياً أو غير هاشمي، فإن أبا الساب لم يظلمه، وإنما ظلمه الساب ولا تزر وازرة وزر أخرى [الأنعام: ١٦٤، الإسراء: ١٧، فاطر: ٣٥، الزمر: ٣٩]. ولكن إن سب مسلم أبا مسلم فإنه يعزر على ذلك. فالهاشمي إذا سب أبا مسلم عزر الهاشمي على ذلك.
ومن سب أبا هاشمي عزر على ذلك، ولا يجعل ذلك سبا للنبي صلى الله عليه وسلم، ولو سب أباه وجده لم يحمل على النبي صلى الله عليه وسلم، فإن اللفظ ليس ظاهراً في ذلك، إذ الجد المطلق: هو أبو الأب. وإذا سمى العبد جداً فأجداده كثيرة، فلا يتعين واحد، وسب النبي صلى الله عليه وسلم كفر يوجب القتل، فلا يزول الإيمان المتعين بالشك، ولا يباح الدم المعصوم بالشك، لا سيما والغالب من حال المسلم هو أن لا يقصد النبي صلى الله عليه وسلم، فلا لفظه ولا حاله يقتضي ذلك، ولا يقبل عليه قول من ادعى أنه قصد الرسول صلى الله عليه وسلم بلا حجة. والله أعلم.