Los Límites de la Donación
Introducción
El presente texto constituye un dictamen jurídico del eminente sabio Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah sobre una cuestión capital en la jurisprudencia islámica relativa a las fundaciones piadosas (awqāf). El waqf se define como la donación perpetua e inalienable de un bien –como tierras, edificios o capital– cuyo usufructo se destina de forma irrevocable a un fin piadoso, caritativo o de utilidad pública, como el mantenimiento de una mezquita, una escuela (madrasa) o el sustento de estudiosos.
La cuestión central que aborda Ibn Taymiyyah es la validez de las condiciones (shurūṭ) que el fundador (al-wāqif) impone a los beneficiarios del waqf (por ejemplo, a los maestros o imames). Su análisis, riguroso y sistemático, establece una distinción tripartita que se ha convertido en clásica, ilustrándola con ejemplos concretos de su tiempo que revelan la aplicación práctica de los principios de la Ley Islámica.
Ibn Taymiyyah clasifica las acciones estipuladas en tres categorías fundamentales. La primera comprende las condiciones válidas y obligatorias, que ordenan una acción religiosa meritoria, ya sea obligatoria o recomendada, como enseñar el Corán o dirigir la oración conforme a la tradición profética.
La segunda categoría, que es la más extensa y detallada, agrupa las condiciones inválidas. Aquí no solo incluye lo explícitamente prohibido, sino también lo desaconsejado y, de manera más sutil, aquellas estipulaciones que, sin ser ilícitas en sí mismas, frustran o pervierten el propósito religioso superior del waqf. Es en este punto donde Ibn Taymiyyah aporta sus ejemplos más elocuentes y prácticos: desde imponer a los juristas creencias innovadoras, hasta obligar a los residentes de una escuela en Jerusalén a rezar en ella y no en la Mezquita de Al-Aqṣá –acto que, para el autor, supone anteponer un beneficio material a una obligación espiritual de mayor rango–.
Finalmente, la tercera categoría aborda las condiciones lícitas pero neutras, es decir, aquellas que ordenan una acción permitida pero carente de valor religioso. Sobre estas, Ibn Taymiyyah refuta la opinión minoritaria que las considera válidas, arguyendo con fuerza que el waqf, siendo una institución orientada a la recompensa ultraterrena, no puede dedicarse a fines mundanos o indiferentes desde la perspectiva de la fe.
El texto trasciende así la casuística jurídica para ofrecer una defensa del espíritu y el propósito último de la Ley Islámica, subordinando la voluntad particular del fundador al marco superior establecido por el Corán y la Sunnah, y priorizando siempre la intención piadosa y el beneficio comunitario auténtico sobre el formalismo o el interés personal.
Texto de ibn Taymiyyah
Y dijo -que Allāh tenga misericordia de él-:
Regla: Respecto a las condiciones que la gente establece en los waqfs [fundaciones piadosas], estas pueden contener una recompensa mundanal y ultraterrena, o no contenerla. En algunas de ellas hay, además, un trato severo hacia el beneficiario del waqf.
Decimos, pues: Las acciones estipuladas en el waqf sobre asuntos religiosos, como el waqf para los imames y los almuédanos, y los ocupados en la ciencia del Corán, el ḥadīz, la jurisprudencia y similar, o en las devociones, o en la lucha por la causa de Allāh, se dividen en tres categorías:
La primera: Una acción con la que se busca cercanía a Allāh -exaltado sea-, es decir, las obligaciones y las prácticas recomendables en las cuales el Mensajero de Allāh (ﷺ) exhortó y alentó a perseverar. Una condición así debe ser cumplida, y el derecho a beneficiarse del waqf queda supeditado a su realización, en términos generales.
La segunda: Una acción que el Profeta (ﷺ) prohibió, ya sea de forma categórica o como mero desaconsejo. Estipular una acción así es inválido por consenso de los sabios, dada la tradición ampliamente difundida del Profeta (ﷺ) cuando predicó desde su púlpito y dijo: «¿Qué les pasa a unas gentes que estipulan condiciones que no están en el libro de Allāh? Quien estipule una condición que no esté en el libro de Allāh, es inválida, aunque sean cien condiciones. El libro de Allāh tiene más derecho [de ser seguido], y la condición de Allāh es más firme». Y aunque este ḥadīz surgió a causa de una condición específica sobre el derecho de patronato [walā’], la regla se deduce de la generalidad del enunciado, no de la particularidad de su causa -según la mayoría de los sabios-, y sobre este principio hay consenso respecto a este ḥadīz.
De igual modo, cualquier condición que implique la existencia de algo que el Legislador prohibió se equipara a lo prohibido explícitamente. Y lo que se sabe que Él prohibió mediante pruebas legales indirectas tiene el mismo estatuto que lo que prohibió de manera directa. Sin embargo, puede variar el esfuerzo interpretativo [iŷtihād] de los sabios sobre si determinadas acciones pertenecen a la categoría de lo prohibido. En consecuencia, sus conclusiones sobre la validez de esa condición diferirán, basándose en este criterio. Y esto es algo necesario dentro de la Comunidad .
Dentro de este tipo se incluyen también las condiciones donde la acción estipulada no es prohibida en sí misma, pero es contraria al logro del propósito ordenado. Como ejemplo: estipular a los residentes de una ribāṭ [lugar de devoción o defensa] que la frecuenten asiduamente, siendo esto una práctica desaconsejada por la Ley, introducida como innovación; o estipular a los juristas que suscriban ciertas innovaciones que contradicen el Libro y la Sunna, o algunas doctrinas prohibidas; o estipular al imam o al almuédano que abandonen algunas de la sunnah de la oración y del adhān, o que realicen innovaciones en ellas, como ordenar al imam que recite en el faŷr [oración del alba] exclusivamente las suras cortas del mufaṣṣal, o que añada al adhān un recuerdo no legislado, o que realice la oración de las dos festividades en la escuela o en la mezquita, mientras la comunidad musulmana la realiza según la tradición de su Profeta (ﷺ).
También es de este tipo estipular que oren de manera individual. Y se adjunta a esta categoría toda condición que implique abandonar algo a lo que el Legislador exhortó, como estipular a los residentes de una ribāṭ o una madrasa adyacente a la mezquita principal que realicen en ella su oración obligatoria, pues esto conlleva abandonar la obligación de la manera más amada para Allāh y Su Mensajero. Por tanto, no debe atenderse a tal condición, siendo preferible -más bien, obligatorio en otros contextos- orar en la mezquita principal, como lo demuestra el mandato de demoler las mezquitas del perjuicio, aunque este no sea el lugar para detallarlo.
Igualmente, es de este tipo la condición de encender luces sobre las tumbas -velas, lámparas de aceite o similar-, pues el Profeta (ﷺ) dijo: «Allāh maldice a las visitantes [femeninas] de las tumbas, a quienes erigen mezquitas sobre ellas y [a quienes encienden] lámparas». Y construir mezquitas o encender lámparas sobre las tumbas es un acto sobre el que no conozco desacuerdo alguno en considerarlo desobediencia a Allāh y a Su Mensajero. Los pormenores de estas condiciones son muy extensos, y aquí nos limitamos a mencionar su conjunto.
La tercera categoría: Una acción que no es desaconsejada en la Ley ni recomendable, sino meramente lícita, donde ambos cursos de acción son indiferentes. Sobre esto, algunos sabios opinaron que es obligatorio cumplirla. No obstante, la mayoría de los sabios -de las escuelas reconocidas y otras- sostienen que tal condición es inválida, pues no es correcto estipular algo que no constituye un acto de cercanía a Allāh -exaltado sea. El fundamento es que el ser humano no debe gastar su riqueza sino en aquello que reporte un beneficio religioso o mundanal. En vida, puede destinar sus bienes a fines lícitos, pues se beneficia de ellos. En cambio, tras la muerte, el difunto solo se beneficia de las acciones de los vivos mediante una obra recta que le fue ordenada, en la que colaboró o que le fue dedicada. En cuanto a las acciones que no son obediencia a Allāh y a Su Mensajero, el difunto no obtiene beneficio alguno de ellas. Por lo tanto, si el testador [al-mūṣī] o el fundador [al-wāqif] estipulan una acción o cualidad que no conlleva recompensa, esforzarse en cumplirla es esforzarse en algo que no reporta beneficio ni en esta vida ni en la otra, y tal cosa no está permitida. Y el propósito último del waqf es, precisamente, buscar la cercanía. Y Allāh sabe más
The Limits of the Donation
Introduction
This text constitutes a legal ruling by the eminent scholar Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah on a fundamental issue in Islamic jurisprudence concerning pious endowments (awqāf). The waqf is defined as the perpetual and inalienable donation of an asset—such as land, buildings, or capital—the usufruct of which is irrevocably dedicated to a pious, charitable, or public utility purpose, such as the maintenance of a mosque, a school (madrasa), or the support of scholars.
The central question addressed by Ibn Taymiyyah is the validity of the conditions (shurūṭ) that the founder (al-wāqif) imposes on the beneficiaries of the waqf (for example, on teachers or imams). His analysis, rigorous and systematic, establishes a tripartite distinction that has become classic, illustrating it with concrete examples from his time that reveal the practical application of the principles of Islamic Law.
Ibn Taymiyyah classifies the stipulated actions into three fundamental categories. The first comprises valid and obligatory conditions, which command a meritorious religious action, be it obligatory or recommended, such as teaching the Qur'an or leading prayer in accordance with the Prophetic tradition.
The second category, which is the most extensive and detailed, groups together invalid conditions. Here he includes not only the explicitly prohibited but also the discouraged and, more subtly, those stipulations which, while not illicit in themselves, frustrate or pervert the higher religious purpose of the waqf. It is on this point that Ibn Taymiyyah provides his most eloquent and practical examples: from imposing innovative beliefs on jurists, to obliging the residents of a school in Jerusalem to pray in it and not in the Al-Aqṣá Mosque—an act which, for the author, amounts to prioritizing a material benefit over a spiritual obligation of higher rank.
Finally, the third category addresses permissible but neutral conditions, that is, those that command an allowed action but one devoid of religious value. Regarding these, Ibn Taymiyyah refutes the minority opinion that considers them valid, arguing forcefully that the waqf, being an institution oriented towards otherworldly reward, cannot be dedicated to worldly or indifferent ends from the perspective of faith.
The text thus transcends legal casuistry to offer a defense of the spirit and ultimate purpose of Islamic Law, subordinating the particular will of the founder to the superior framework established by the Qur'an and the Sunnah, and always prioritizing pious intention and authentic communal benefit over formalism or personal interest.
Text by ibn Taymiyyah
And he said –may Allāh have mercy on him–:
Rule: Regarding the conditions that people establish in waqfs [pious endowments], these may contain a worldly and otherworldly recompense, or they may not. In some of them, there is also harsh treatment towards the beneficiary of the waqf.
We say, therefore: The actions stipulated in the waqf concerning religious matters, such as the waqf for imams and muezzins, and those occupied in the science of the Qur'an, the ḥadīth, jurisprudence, and the like, or in devotions, or in fighting for the cause of Allāh, are divided into three categories:
The first: An action through which nearness to Allāh –exalted be He– is sought, that is, the obligations and the recommended practices in which the Messenger of Allāh (ﷺ) exhorted and encouraged to persevere. Such a condition must be fulfilled, and the right to benefit from the waqf is contingent upon its performance, in general terms.
The second: An action that the Prophet (ﷺ) forbade, whether categorically or as mere discouragement. Stipulating such an action is invalid by the consensus of the scholars, given the widely transmitted tradition of the Prophet (ﷺ) when he preached from his pulpit and said: «What is the matter with some people who stipulate conditions that are not in the book of Allāh? Whoever stipulates a condition that is not in the book of Allāh, it is invalid, even if it were a hundred conditions. The book of Allāh has more right [to be followed], and the condition of Allāh is firmer». And although this ḥadīth arose due to a specific condition regarding the right of patronage [walā’], the ruling is deduced from the generality of the statement, not from the particularity of its cause –according to the majority of scholars–, and there is consensus regarding this principle in relation to this ḥadīth.
Likewise, any condition that implies the existence of something that the Legislator forbade is equated to what is explicitly prohibited. And what is known to be forbidden by Him through indirect legal proofs has the same status as what He forbade directly. However, the interpretative effort [ijtihād] of the scholars may vary regarding whether certain actions belong to the category of the prohibited. Consequently, their conclusions on the validity of that condition will differ, based on this criterion. And this is something necessary within the Community.
This type also includes conditions where the stipulated action is not forbidden in itself but is contrary to the achievement of the ordered purpose. As an example: stipulating to the residents of a ribāṭ [place of devotion or defense] that they frequent it assiduously, this being a practice discouraged by the Law, introduced as an innovation; or stipulating that jurists subscribe to certain innovations that contradict the Book and the Sunnah, or some prohibited doctrines; or stipulating that the imam or the muezzin abandon some of the sunnah of prayer and the adhān, or that they perform innovations in them, such as ordering the imam to recite in the fajr [dawn prayer] exclusively the short suras of the mufaṣṣal, or that he adds to the adhān a remembrance not legislated, or that he performs the prayer of the two festivals in the school or in the mosque, while the Muslim community performs it according to the tradition of their Prophet (ﷺ).
Also of this type is stipulating that they pray individually. And attached to this category is any condition that implies abandoning something to which the Legislator exhorted, such as stipulating that the residents of a ribāṭ or a madrasa adjacent to the main mosque perform their obligatory prayer in it, for this entails abandoning the obligation in the manner most beloved to Allāh and His Messenger. Therefore, such a condition must not be heeded, it being preferable –rather, obligatory in other contexts– to pray in the main mosque, as demonstrated by the command to demolish the "mosques of harm," although this is not the place to detail it.
Equally of this type is the condition of kindling lights upon graves –candles, oil lamps, or the like–, for the Prophet (ﷺ) said: «Allāh curses the [female] visitors of graves, those who erect mosques upon them, and [those who kindle] lamps». And building mosques or kindling lamps upon graves is an act regarding which I know of no disagreement in considering it disobedience to Allāh and His Messenger. The particulars of these conditions are very extensive, and here we limit ourselves to mentioning their totality.
The third category: An action that is neither discouraged in the Law nor recommended, but merely permissible, where both courses of action are indifferent. Regarding this, some scholars opined that it is obligatory to fulfill it. However, the majority of scholars –from the recognized schools and others– hold that such a condition is invalid, for it is not correct to stipulate something that does not constitute an act of nearness to Allāh –exalted be He. The rationale is that a human being should not spend his wealth except on that which yields a religious or worldly benefit. In life, he may allocate his assets to permissible ends, for he benefits from them. In contrast, after death, the deceased only benefits from the actions of the living through a righteous work that he was commanded, in which he collaborated, or that was dedicated to him. As for actions that are not obedience to Allāh and His Messenger, the deceased obtains no benefit from them whatsoever. Therefore, if the testator [al-mūṣī] or the founder [al-wāqif] stipulate an action or quality that entails no reward, striving to fulfill it is to strive for something that yields no benefit in this life or the next, and such a thing is not permitted. And the ultimate purpose of the waqf is, precisely, to seek nearness [al-taqarrub]. And Allāh knows best.
حدود الهبة
مقدمة
يُشكل هذا النص فتوى قانونية للعالم الجليل تقي الدين أحمد بن تيمية في مسألة جوهرية تتعلق بالفقه الإسلامي حول الأوقاف. يُعرّف الوقف بأنه: هبة دائمة وغير قابلة للتصرف، لأصل مُعين –كالأراضي أو المباني أو رأس المال– يُخصص ريعُه بشكل لا رجعة فيه لغاية تقية أو خيرية أو منفعة عامة، كصيانة مسجد أو مدرسة، أو إعانة العلماء.
القضية المحورية التي يتناولها ابن تيمية هي مدى صحة الشروط التي يفرضها الواقف على المستفيدين من الوقف (كالمعلمين أو الأئمة). ويقوم تحليله، الدقيق والمنهجي، بتأسيس تصنيف ثلاثي أصبح كلاسيكياً، حيث يوضحه بأمثلة ملموسة من عصره تكشف التطبيق العملي لمبادئ الشريعة الإسلامية.
يصنف ابن تيمية الأفعال المشروطة في ثلاث فئات أساسية. تشمل الأولى الشروط الصحيحة واللازمة، وهي التي تأمر بفعل ديني مشروع، سواء أكان واجباً أم مندوباً، كتعليم القرآن أو إمامة الصلاة وفق السنة النبوية.
أما الفئة الثانية، وهي الأكثر تفصيلاً وامتداداً، فتجمع الشروط الفاسدة. ولا يقتصر ما يندرج فيها على المحظور صراحةً فحسب، بل يشمل المكروه، وبصورة أكثر دقة، تلك الشروط التي – دون أن تكون محرمة بذاتها – تعطل أو تشوّه الغاية الدينية العليا للوقف. وفي هذه النقطة يقدم ابن تيمية أبرز أمثلته العملية وأكثرها بلاغة: من فرض عقائد مبتدعة على الفقهاء، إلى إلزام ساكني مدرسة في القدس بالصلاة فيها وليس في المسجد الأقصى – وهو تصرف يعتبره المؤلف تقديماً لمنفعة مادية على واجب روحي ذي رتبة أعلى.
أخيراً، تتناول الفئة الثالثة الشروط المباحة المحايدة، أي تلك التي تأمر بفعل جائز لكنه خالٍ من القيمة الدينية. ويرد ابن تيمية بشدة على الرأي القائل بصحتها، بحجة قوية مفادها أن الوقف، بوصفه مؤسسة موجهة للأجر الأخروي، لا يمكن تخصيصه لأغراض دنيوية أو أمورٍ لا تتصل بغاية الإيمان.
وهكذا يتجاوز النص القضايا الفقهية الفرعية ليقدم دفاعاً عن روح الشريعة الإسلامية ومقاصدها النهائية، بخضوع إرادة الواقف الخاصة للإطار الأعلى الذي رسمه القرآن والسنة، وتقديم النية التقية والمنفعة المجتمعية الأصيلة دائماً على الشكليات أو المصلحة الشخصية.
نص ابن تيمية
وقَالَ - رَحِمَهُ اللَّهُ:
قاعدة: فيما يشترط الناس في الوقف: فإن فيها ما فيه عوض دنيوي وأخروي، وما ليس كذلك، وفي بعضها تشديد على الموقوف عليه.
فنقول: الأعمال المشروطة في الوقف على الأمور الدينية مثل الوقف على الأئمة والمؤذنين، والمشتغلين بالعلم من القرآن، والحديث، والفقه، ونحو ذلك، أو بالعبادات أو بالجهاد في سبيل الله تنقسم ثلاثة أقسام:
أحدها: عمل يتقرب به إلى الله - تعالى، وهو الواجبات والمستحبات التي رغب رسول الله صلى الله عليه وسلم فيها، وحض على تحصيلها، فمثل هذا الشرط يجب الوفاء به، ويقف استحقاق الوقف على حصوله في الجملة.
والثاني: عمل نهى النبي صلى الله عليه وسلم نهي تحريم أو نهي تنزيه، فاشتراط مثل هذا العمل باطل باتفاق العلماء؛ لما قد استفاض عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه خطب على منبره فقال: «ما بال أقوام يشترطون شروطاً ليست في كتاب الله، من اشترط شرطاً ليس في كتاب الله فهو باطل، وإن كان مائة شرط، كتاب الله أحق، وشرط الله أوثق». وهذا الحديث وإن خرج بسبب شرط الولاء لغير المعتق، فإن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب - عند عامة العلماء - وهو مجمع عليه في هذا الحديث.
وكذا ما كان من الشروط مستلزماً وجود ما نهى عنه الشارع، فهو بمنزلة ما نهى عنه، وما علم أنه نهى عنه ببعض الأدلة الشرعية، فهو بمنزلة ما علم أنه صرح بالنهي عنه، لكن قد يختلف اجتهاد العلماء في بعض الأعمال: هل هو من باب المنهي عنه؟ فيختلف اجتهادهم في ذلك الشرط؛ بناء على هذا. وهذا أمر لابد منه في الأمة.
ومن هذا الباب أن يكون العمل المشروط ليس محرماً في نفسه، لكنه مناف لحصول المقصود المأمور به، ومثال هذه الشروط أن يشترط على أهل الرباط ملازمته وهذا مكروه في الشريعة مما أحدثه الناس، أو يشترط على الفقهاء اعتقاد بعض البدع المخالفة للكتاب والسنة، أو بعض الأقوال المحرمة، أو يشترط على الإمام أو المؤذن ترك بعض سنن الصلاة، والأذان، أو فعل بعض بدعهما، مثل أن يشترط على الإمام أن يقرأ في الفجر بالقصار المفصل، أو أن يصل الأذان بذكر غير مشروع، أو أن يقيم صلاة العيد في المدرسة أو المسجد، مع إقامة المسلمين لها على سنة نبيهم صلى الله عليه وسلم.
ومن هذا الباب: أن يشترط عليهم أن يصلوا وحداناً، ومما يلحق بهذا القسم أن يكون الشرط مستلزماً ترك ما ندب إليه الشارع، مثل أن يشترط على أهل رباط أو مدرسة إلى جانب المسجد الأعظم أن يصلوا فيها فرضهم، فإن هذا دعاء إلى ترك الفرض على الوجه الذي هو أحب إلى الله ورسوله، فلا يلتفت إلى مثل هذا، بل الصلاة في المسجد الأعظم هو الأفضل، بل الواجب هدم مساجد الضرار ما ليس هذا موضع تفصيله.
ومن هذا الباب اشتراط الإيقاد على القبور - إيقاد الشمع، أو الدهن ونحو ذلك - فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «لعن الله زورات القبور، والمتخذين عليها المساجد، والسُّرج». وبناء المسجد، وإسراج المصابيح على القبور، مما لم أعلم فيه خلافاً أنه معصية لله ورسوله، وتفاصيل هذه الشروط يطول جداً، وإنما نذكر هاهنا جماع الشروط.
القسم الثالث: عمل ليس بمكروه في الشرع ولا مستحب، بل هو مباح يستوي الطرفين، فهذا قال بعض العلماء بوجوب الوفاء به. والجمهور من العلماء - من أهل المذاهب المشهورة وغيرهم - على أن شرطه باطل، فلا يصح عندهم أن يشترط ما لا قربة إلى الله - تعالى؛ وذلك لأن الإنسان ليس له أن يبذل ماله إلا لما له فيه منفعة في الدين أو الدنيا، فما دام الإنسان حياً، فله أن يبذل ماله في تحصيل الأغراض المباحة؛ لأنه ينتفع بذلك، فأما الميت فما بقى بعد الموت ينتفع من أعمال الأحياء؛ إلا بعمل صالح قد أمر به، أو أعان عليه، أو أهدى إليه، ونحو ذلك. فأما الأعمال التي ليست طاعة لله ورسوله، فلا ينتفع بها الميت بحال، فإذا اشترط الموصى أو الواقف عملاً أو صفة لا ثواب فيها؛ كان السعى في تحصيلها سعياً فيما لا ينتفع به في دنياه ولا في آخرته، ومثل هذا لا يجوز، وهذا إنما مقصوده بالوقف التقرب. والله أعلم.
وسئل - رحمه الله - عمن أوقف رباطاً، وجعل فيه جماعة من أهل القرآن، وجعل لهم كل يوم ما يكفيهم، وشرط عليهم شروطاً غير مشروعة، منها أن يجتمعوا في وقتين معينين من النهار، فيقرؤون شيئاً معيناً من القرآن في المكان الذي أوقفه لا في غيره، مجتمعين في ذلك غير متفرقين، وشرط أن يهدوا له ثواب التلاوة، ومن لم يفعل ما شرط في المكان الذي أوقفه لم يأخذ ما جعل له، فهل جميع الشروط لازمة لمن أخذ المعلوم أم بعضها؟ أم لا أثر لجميعها؟ وهل إذا لزمت القراءة، فهل يلزم جميع ما شرطه منها؟ أم يقرؤون قراءتهم من غير أن يهدوا شيئاً؟
فَأَجَابَ:
الحمد لله، الأصل في هذا: أن كل ما شرط من العمل من الوقوف التي توقف على الأعمال فلابد أن تكون قربة، إما واجباً، وإما مستحباً، وأما اشتراط عمل محرم، فلا يصح باتفاق علماء المسلمين، بل وكذلك المكروه، وكذلك المباح على الصحيح.
وقد اتفق المسلمون على أن شروط الواقف تنقسم إلى صحيح، وفاسد، كالشروط في سائر العقود. ومن قال من الفقهاء: إن شروط الواقف نصوص كألفاظ الشارع، فمراده أنها كالنصوص في الدلالة على مراد الواقف، لا في وجوب العمل بها، أي: أن مراد الواقف من ألفاظه المشروطة، كما يستفاد مراد الشارع من ألفاظه، فكما يعرف العموم والخصوص والإطلاق والتقييد والتشريك والترتيب في الشرع من ألفاظ الشارع، فكذلك تعرف في الوقف من ألفاظ الواقف.
مع أن التحقيق في هذا: أن لفظ الواقف ولفظ الحالف والشافع والموصى وكل عاقد يحمل على عادته في خطابه ولغته التي يتكلم بها، سواء وافقت العربية العرباء، أو العربية الموَلَّدة، أو العربية الملحونة، أو كانت غير عربية، وسواء وافقت لغة الشارع، أو لم توافقها، فإن المقصود من الألفاظ دلالتها على مراد الناطقين بها، فنحن نحتاج إلى معرفة كلام الشارع؛ لأن معرفة لغته وعرفه وعادته تدل على معرفة مراده، وكذلك في خطاب كل أمة وكل قوم، فإذا تخاطبوا بينهم في البيع والإجارة، أو الوقف أو الوصية أو النذر أو غير ذلك بكلام رجع إلى معرفة مرادهم وإلى ما يدل على مرادهم في الخطاب، وما يقترن بذلك من الأسباب.
وإما أن تجعل نصوص الواقف أو نصوص غيره من العاقدين كنصوص الشارع في وجوب العمل بها، فهذا كفر باتفاق المسلمين؛ إذ لا أحد يطاع في كل ما يأمر به من البشر بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم - والشروط إن وافقت كتاب الله كانت صحيحة، وإن خالفت كتاب الله كانت باطلة، كما ثبت في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه خطب على منبره وقال: «ما بال أقوام يشترطون شروطاً ليست في كتاب الله؟! من اشترط شرطاً ليس في كتاب الله فهو باطل، وإن كان مائة شرط، كتاب [الله] أحق، وشرط الله أوثق».
وهذا الكلام حكمه ثابت في البيع والإجارة، والوقف وغير ذلك باتفاق الأئمة، سواء تناوله لفظ الشارع أو لا؛ إذ الأخذ بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، أو كان متناولاً لغيرالشروط في البيع بطريق الاعتبار عموماً معنوياً.
وإذا كانت شروط الواقف تنقسم إلى صحيح وباطل بالاتفاق، فإن شرط فعلاً محرماً ظهر أنه باطل، فإنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، وإن شرط مباحاً لا قربة فيه، كان - أيضاً - باطلاً؛ لأنه شرط شرطاً لا منفعة فيه، لا له ولا للموقوف عليه، فإنه في نفسه لا ينتفع إلا بالإعانة على البر والتقوى.
وأما بذل المال في مباح، فهذا إذا بذله في حياته مثل الابتياع والاستئجار، جاز؛ لأنه ينتفع بتناول المباحات في حياته.
وأما الواقف والموصى، فإنهما لا ينتفعان بما يفعل الموصى له والموقوف عليه من المباحات في الدنيا، ولا يثابان على بذل المال في ذلك في الآخرة، فلو بذل المال في ذلك عبثاً وسفهًا لم يكن فيه حجة على تناول المال، فكيف إذا ألزم بمباح لا غرض له فيه، فلا هو ينتفع به في الدنيا، ولا في الآخرة، بل يبقى هذا منفقاً للمال في الباطل، مسخر، معذب، آكل للمال بالباطل.
وإذا كان الشارع قد قال: «لا سبق إلا في خف، أو حافر، أو نصل»، فلم يجوز بجعل شيئاً يُستعان به على الجهاد، وإن كان مباحاً، وقد يكون فيه منفعة، وقد يتم في المصارعة، والمسابقة على الأقدام، فكيف يبذل العوض المؤبد في عمل لا منفعة فيه، لا سيما والوقف محبس مبيد، فكيف يحبس المال/دائماً مؤبداً على عمل لا ينتفع به هو ولا ينتفع به العامل؟! فيكون في ذلك ضرر على حبس الورثة وسائر الآدميين بحبس المال عليهم بلا منفعة حصلت لأحد، وفي ذلك ضرر على المتأولين باستعمالهم في عمل هم فيه مسخرون، يعوقهم عن مصالحهم الدينية والدنيوية، فلا فائدة تحصل له ولا لهم، وقد بسطنا الكلام في هذه القاعدة في غير هذا الموضع.
فإذا عرف هذا، فقراءة القرآن كل واحد على حدته أفضل من قراءة مجتمعين بصوت واحد، فإن هذه تسمى «قراءة الإرادة» وقد كرهها طوائف من أهل العلم، كمالك، وطائفة من أصحاب الإمام أحمد وغيرهم. ومن رخص فيها - كبعض أصحاب الإمام أحمد - لم يقل: إنها أفضل من قراءة الانفراد، يقرأ كل منهم جميع القرآن.
وأما هذه القراءة فلا يحصل لواحد جميع القرآن، بل هذا يتم ما قرأه هذا، وهذا يتم ما قرأه هذا، ومن كان لا يحفظ القرآن يترك قراءة ما لم يحفظه.
وليس في القراءة بعد المغرب فضيلة مستحبة يقدم بها على القراءة في جوف الليل، أو بعد الفجر، ونحو ذلك من الأوقات، فلا قربة في تخصيص مثل ذلك بالوقت. ولو نذر صلاة أو صياماً أو قراءة أو اعتكافاً في مكان بعينه، فإن كان للتعيين مزية في الشرع، كالصلاة، والاعتكاف في المساجد الثلاثة؛ لزم الوفاء به، وإن لم يكن له مزية، كالصلاة والاعتكاف في مساجد الأمصار؛ لم يتعين بالنذر الذي أمر الله بالوفاء به، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «من نذر أن يطيع الله فليطعه، ومن نذر أن يعصي الله فلا يعصه».
فإذا كان النذر الذي يجب الوفاء به لا يجب أن يوفى به إلا ما كان طاعة باتفاق الأئمة، فلا يجب أن يوفى منه بمباح، كما لا يجب أن يوفى منه بمحرم باتفاق العلماء في الصورتين، وإنما تنازعوا في لزوم الكفارة، كمذهب مالك، وأبي حنيفة، والشافعي، فكيف بغير النذر من العقود التي ليس في لزومها من الأدلة الشرعية ما في النذر؟!
وأما اشتراط إهداء ثواب التلاوة، فهذا ينبني على إهداء ثواب العبادات البدنية، كالصلاة، والصيام، والقراءة، فإن العبادات المالية يجوز إهداء ثوابها بلا نزاع، وأما البدنية ففيها قولان مشهوران.
فمن كان من مذهبه: أنه لا يجوز إهداء ثوابها - كأكثر أصحاب مالك، والشافعي - كان هذا الشرط عندهم باطلاً، كما لو شرط أن يحمل عن الواقف ديونه، فإنه لا تزر وازرة وزر أخرى.
ومن كان من مذهبه: أنه يجوز إهداء ثواب العبادات البدنية - كأحمد/ وأصحاب أبي حنيفة، وطائفة من أصحاب مالك - فهذا يعتبر أمراً آخر، وهو أن هذا إنما يكون العبادات ما قصد بها وجه الله، فأما ما يقع مستحقاً بعقد إجارة أو جعالة فإنه لا يكون قربة، فإن جاز أخذ الأجر والجعل عليه، فإنه يجوز الاستئجار على الإمامة، والأذان، وتعليم القرآن، نقول: … .
وسئل - رحمه الله - عمن وقف مدرسة بيت المقدس، وشرط على أهلها الصلوات الخمس فيها، فهل يصح هذا الشرط؟ وهل يجوز للمنزلين للصلوات الخمس في المسجد الأقصى دونها، ويتناولون ما قرر لهم؟ أم لا يحل التناول إلا بفعل هذا الشرط؟
فَأَجَابَ:
ليس هذا شرطاً صحيحاً يقف الاستحقاق عليه، كما كان يفتى بذلك في هذه الصورة بعينها الشيخ عز الدين بن عبد السلام، وغيره من العلماء؛ لأدلة متعددة، وقد بسطناها في غير هذا الموضع مع ما في ذلك من أقوال العلماء.
ويجوز للمنزلين أن يصلوا في المسجد الأقصى الصلوات الخمس، ولا يصلوها في المدرسة، ويستحقون مع ذلك ما قدر لهم، وذلك أفضل لهم، ومن أن يصلوا في المدرسة، والامتناع من أداء الفرض في المسجد الأقصى، لأجل حل الجاري، ورع فاسد، يمنع صاحبه الثواب العظيم في الصلاة في المسجد. والله أعلم.