La Guía Definitiva del Musulmán Auténtico

Introducción

El texto presentado es una fatwa, una respuesta legal y doctrinal, emitida por el erudito Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah. Un juez de la ciudad de Wāsiṭ le solicitó que compusiera un escrito de creencia que fuera un pilar para él y su familia. En respuesta, Ibn Taymiyyah redactó esta exposición de la doctrina de Ahl al-Sunnah wa al-Jamā'ah, la Gente de la Sunna y la Comunidad, a quien identifica como la facción salvada y victoriosa hasta el Día de la Resurrección.

La fatwa procede con un método claro y estructurado. Comienza estableciendo los fundamentos más generales, los seis pilares de la fe, para luego adentrarse en los asuntos que fueron objeto de controversia teológica. Dedica una parte central y extensa al primer pilar, la fe en Allāh, detallando el principio de afirmar los nombres y atributos divinos como Él mismo los reveló, sin distorsión, negación, preguntar por el "cómo" o hacer semejanza. Esta sección está profusamente apoyada con citas coránicas y ejemplos de la tradición profética auténtica.

Posteriormente, el texto aborda la fe en el Último Día, describiendo los eventos escatológicos como la prueba de la tumba, la resurrección, el juicio, el Ṣirāṭ y la intercesión. Luego expone la doctrina del decreto divino, explicando sus dos niveles: el conocimiento y la escritura previa de Allāh, y Su voluntad y creación omnipotente, reconciliando esta preordinación con la responsabilidad humana.

La fatwa también define las ramas prácticas y sociales de esta creencia. Explica que la fe es palabra y obra, que aumenta y disminuye, y establece la posición moderada respecto al creyente que comete pecados graves. Dedica un capítulo importante al trato debido a los compañeros del Profeta y a la gente de su casa, prescribiendo amor, lealtad y el reconocimiento de sus méritos, al tiempo que advierte contra los excesos de quienes los injurian o de quienes los exaltan más allá de lo legislado.

Finalmente, el texto describe el comportamiento y el método característico de esta comunidad: su adhesión al Libro y a la Sunna, su seguimiento del camino de los primeros predecesores, su encomienda del bien y prohibición del mal, y su llamado a las nobles cualidades morales, concluyendo que este es el camino recto y la religión del Islam en su forma pura.

El texto de ibn Tamiyyah

Se le pidió al Sheikh al-Islām —que Allāh tenga misericordia de él— por uno de los jueces de Wāsiṭ que escribiera para él una creencia ('aqīdah) que fuera un pilar para él y para la gente de su casa.

Él le respondió:

En el nombre de Allāh, el Clementísimo, el Misericordiosísimo. Alabado sea Allāh, Quien envió a Su Mensajero con la guía y la religión de la verdad para hacerla prevalecer sobre toda religión, y basta con Allāh como testigo. Y atestiguo que no hay deidad [con derecho a ser adorada] sino Allāh, Él solo, sin asociados, como reconocimiento de Él y monoteísmo. Y atestiguo que Muḥammad es Su siervo y Su mensajero, que Allāh le conceda oración, sobre su familia y sus compañeros, y saludos abundantes.

Ahora bien: Esta es la creencia de la facción salvada, victoriosa hasta la Hora Final —la Gente de la Sunna y la Comunidad (Ahl al-Sunnah wa al-Jamā'ah)— y es: La fe (al-īmān) en Allāh, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros, en la Resurrección después de la muerte, y la fe en el decreto (al-qadar), tanto en su bien como en su mal.

Y de la fe en Allāh: La fe en lo que Él se ha descrito de Sí Mismo (به نفسه) en Su Libro, y en lo que lo ha descrito Su Mensajero Muḥammad (ﷺ), sin distorsión (taḥrīf) ni negación (ta'ṭīl), y sin preguntar "¿cómo?" (takyīf) ni hacer semejanza (tamthīl). Más bien, ellos creen que Allāh —glorificado sea—: "Nada se asemeja a Él, y Él es el Oyente, el Vidente" [42:11].
Así pues, no niegan lo que Él se ha descrito de Sí Mismo, ni tuercen las palabras de sus significados, ni se desvían en los nombres de Allāh y Sus signos, ni preguntan "¿cómo?", ni asemejan Sus atributos con los atributos de Sus criaturas. Porque Él —glorificado sea— no tiene semejante (samiyy), ni igual (kufuww), ni rival (nidd), ni se compara con Sus criaturas —glorificado y exaltado sea—. Ciertamente, Él —glorificado sea— es Quien mejor Se conoce a Sí Mismo y a los demás, el Más veraz en lo dicho y el de mejor discurso, más que Sus criaturas.

Luego, Sus mensajeros son veraces, dignos de crédito, a diferencia de quienes dicen sobre Él lo que no saben. Y por eso dijo —glorificado y exaltado sea—: "¡Glorificado sea tu Señor, Señor del Poder, de lo que Le atribuyen! ¡Paz sobre los Mensajeros! ¡Y alabado sea Allāh, Señor de los Mundos!" [37:180-182]. Así, Él se glorificó a Sí Mismo de lo que Le atribuyeron quienes se oponen a los Mensajeros, y saludó a los Mensajeros por la integridad de lo que dijeron, libre de deficiencia y defecto.

Y Él —glorificado sea— ha reunido, en lo que Se ha descrito y nombrado a Sí Mismo, entre la negación y la afirmación. Por lo tanto, no hay desviación para la Gente de la Sunna y la Comunidad de lo que trajeron los Mensajeros, pues ese es el camino recto, el camino de aquellos a quienes Allāh agració: los profetas, los veraces, los mártires y los justos.

Y ha entrado en este enunciado lo que Él se describió de Sí Mismo en la Sūrat al-Ijlaṣ (La Sinceridad), que equivale a un tercio del Corán, donde dice: "Di: Él es Allāh, Uno. Allāh, el Señor Absoluto. No ha engendrado, ni ha sido engendrado. Y no hay nada ni nadie que sea semejante a Él".

Y lo que Él se describió de Sí Mismo en el versículo más grande de Su Libro, donde dice: "Allāh, no hay deidad [con derecho a ser adorada] sino Él, el Viviente, el Sustentador. No Le toma somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso? Él conoce el pasado y el futuro, mientras que ellos no abarcan nada de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y Su preservación no Le agobia" es decir, no Le agota ni Le pesa, "y Él es el Altísimo, el Grandioso" [2:255]. Por eso, quien recite este versículo en una noche, no dejará de tener de Allāh un guardián, y no se le acercará ningún demonio hasta que amanezca.

Y Su dicho —glorificado sea—: "Y pon tu confianza en el Viviente, Quien no muere" [25:58].

Y Su dicho —glorificado sea—: "Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Oculto, y Él conoce todas las cosas" [57:3], y Su dicho: "…y Él es el Sabio, el Informado" [34:1], "Él sabe lo que penetra en la tierra y lo que sale de ella, lo que desciende del cielo y lo que asciende a él" [57:4], "Él posee las llaves de lo oculto y nadie más que Él las conoce. Él sabe lo que hay en la tierra y en el mar. No hay hoja que caiga que Él no sepa, ni semilla en la oscuridad de la tierra, ni nada húmedo o seco que no esté registrado en un libro claro" [6:59], y Su dicho: "Y ninguna hembra concibe ni da a luz sin Su conocimiento" [35:11], y Su dicho: "Para que sepan que Allāh tiene poder sobre todas las cosas y que Allāh todo lo abarca con Su conocimiento" [65:12].

Y Su dicho: "Ciertamente, Allāh es el Sustentador, el Fuerte, el Firme" [51:58], y Su dicho: "Nada se asemeja a Él, y Él es el Oyente, el Vidente" [42:11], y Su dicho: "¡Cuán excelente es aquello con lo que Allāh os exhorta! Ciertamente, Allāh es Oyente, Vidente" [4:58].

Y Su dicho: "Y cuando entraste en tu jardín, ¿por qué no dijiste: ‘Lo que Allāh quiera. No hay más poder que el de Allāh’?" [18:39], y Su dicho: "Si Allāh hubiera querido, no se hubieran combatido quienes vinieron después de ellos, después de haberles llegado las pruebas claras, pero disentieron: unos creyeron y otros negaron la verdad. Y si Allāh hubiera querido no se habrían combatido, pero Allāh hace lo que quiere" [2:253], y Su dicho: "Se os ha permitido [consumir] la carne del ganado, excepto lo que os ha sido recitado [que es ilícito]. Y no hagáis lícita la caza mientras estéis consagrados [para el Hayy]. En verdad, Allāh juzga lo que quiere" [5:1], y Su dicho: "A quien Allāh quiere guiar le abre el corazón para que acepte el Islam. Pero a quien Él quiere desviar le oprime y constriñe el pecho, como si estuviera ascendiendo al cielo" [6:125].

Y Su dicho: "…y haced el bien. En verdad, Allāh ama a quienes hacen el bien" [2:195], "…y sed equitativos. En verdad, Allāh ama a los equitativos" [49:9], "Si se mantienen fieles a vosotros, sed fieles a ellos. En verdad, Allāh ama a los piadosos" [9:7], "En verdad, Allāh ama a los que se vuelven a Él [arrepentidos] y a los que se purifican" [2:222], y Su dicho: "Di [¡Oh, Muḥammad!]: Si verdaderamente amáis a Allāh, ¡seguidme! Y Allāh os amará y perdonará vuestros pecados. Allāh es Absolvedor, Misericordioso" [3:31], y Su dicho: "¡Oh, creyentes! Quien de vosotros reniegue de su religión [sepa que] Allāh traerá [en su lugar] a otra gente a la que Él amará y que Lo amarán" [5:54], y Su dicho: "En verdad, Allāh ama a quienes combaten por Su causa en fila, como si fueran un sólido edificio" [61:4], y Su dicho: "…y Él es el Indulgente, el Afectuoso" [85:14].

Y Su dicho: "En el nombre de Allāh, el Clementísimo, el Misericordiosísimo" [1:1], "¡Señor nuestro! Tú abarcas todas las cosas con misericordia y conocimiento" [40:7], "…y Él es con los creyentes Misericordiosísimo" [33:43], "…y Mi misericordia lo abarca todo" [7:156], "Tu Señor ha decretado para Sí mismo la misericordia" [6:54], "…y Él es el Absolvedor, el Misericordioso" [10:107], "…y Allāh es el mejor protector, y Él es el más Misericordioso de los misericordiosos" [12:64].

Y Su dicho: "Allāh estará complacido con ellos y ellos con Él" [98:8], y Su dicho: "Y quien mate a un creyente intencionadamente, su retribución será el Infierno, donde permanecerá eternamente. Allāh se enojará con él, lo maldecirá y le tendrá preparado un castigo terrible" [4:93], y Su dicho: "Esto es porque siguieron lo que enfurece a Allāh y aborrecieron lo que Le complace" [47:28], y Su dicho: "Pero cuando Nos hicieron enfurecer Nos vengamos de ellos…" [43:55], y Su dicho: "Pero Allāh aborreció que partiesen y les impidió hacerlo…" [9:46], y Su dicho: "Es sumamente detestable para Allāh que digáis lo que no hacéis" [61:3].

Y Su dicho: "¿Acaso no esperan sino que Allāh se presente ante ellos entre nubes y también los ángeles, y que entonces sea dictada la sentencia?" [2:210], y Su dicho: "¿Acaso no esperan sino que se les presenten los ángeles [para tomar sus almas], o que se presente tu Señor, o que se presenten algunos signos de tu Señor? El día que llegue algún signo de tu Señor…" [6:158], "¡No! Cuando la tierra sea pulverizada, una y otra vez. Y llegue tu Señor con los ángeles en filas sucesivas" [89:21-22], "Y [el Día del Juicio] el cielo se hendirá y las nubes serán despejadas, y los ángeles descenderán [ordenadamente]" [25:25].

Y Su dicho: "Y perdurará la Faz de tu Señor, Dueño de la majestad y la generosidad" [55:27], "Todo perecerá excepto Su Faz" [28:88], y Su dicho: "¿Qué te impidió prosternarte ante lo que creé con Mis manos?" [38:75], "Los judíos dicen: ‘La mano de Allāh está cerrada’. ¡Que sus propias manos estén cerradas y sean malditos por lo que dicen! Por el contrario, Sus dos manos están extendidas y otorga de la forma que quiere" [5:64].

Y Su dicho: "Y sé paciente [¡Oh, Muḥammad!] con la sentencia de tu Señor, pues ciertamente estás bajo Nuestra Mirada" [52:48], "Y lo transportamos [a Noé] en algo [un arca] hecha de tablas y clavos. Que navegó bajo Nuestra Mirada, como retribución para quien había sido negado [Nuestras gracias]" [54:13-14], "Y te cubrí con Mi amor para que fueras criado bajo Mi Mirada" [20:39].

Y Su dicho: "Ciertamente, Allāh ha oído las palabras de aquella que discutía contigo acerca de su esposo y se quejaba a Allāh. Y Allāh oía vuestra conversación. En verdad, Allāh es Oyente, Vidente" [58:1], "Ciertamente, Allāh oyó las palabras de quienes dijeron: ‘Allāh es pobre y nosotros somos ricos’" [3:181], "¿Acaso piensan que no oigo sus secretos y sus conversaciones privadas? Por supuesto que sí, y Mis emisarios [ángeles] los registran" [43:80].

Y Su dicho: "Ciertamente, Yo estoy con vosotros dos, oyendo y viendo" [20:46], y Su dicho: "¿Acaso no sabe que Allāh ve?" [96:14], "Él te ve cuando te pones de pie [para orar]. Y [observa] tus movimientos entre los que se prosternan. En verdad, Él es el Oyente, el Sabio" [26:218-220], "Y di: ‘¡Obrad! Y Allāh verá vuestras obras, y [también] Su Mensajero y los creyentes…" [9:105].

Y Su dicho: "…y Él es severo en el castigo" [13:13], y Su dicho: "Pero [los incrédulos] planearon [matarle], y Allāh también planeó [salvarle]; y Allāh es el mejor de los que planean" [3:54], y Su dicho: "Y tramaron una intriga [contra su pueblo], y [como consecuencia] también tramamos una intriga [contra ellos], sin que se apercibieran" [27:50], y Su dicho: "Ciertamente, ellos traman una intriga. Y Yo tramo una intriga" [86:15-16].

Y Su dicho: "Si hacéis un bien público o lo ocultáis, o perdonáis un mal, [sabed que] Allāh es Indulgente, Poderoso" [4:149], "…y que perdonen y pasen por alto [la ofensa]. ¿Acaso no desearíais que Allāh os perdone? Y Allāh es Absolvedor, Misericordioso" [24:22].

Y Su dicho: "…y a Allāh pertenece todo el honor, y a Su Mensajero, y a los creyentes…" [63:8], y Su dicho acerca de Iblīs: "¡Por Tu poder! Que he de extraviar a todos" [38:82].

Y Su dicho: "Bendito sea el nombre de tu Señor, Dueño de la majestad y la generosidad" [55:78].

Y Su dicho: "¡Adórale, pues, y sé paciente adorándole! ¿Acaso conoces a alguien semejante a Él?" [19:65], "…y no hay nada ni nadie que sea semejante a Él" [112:4], "…y no pongáis a Allāh como objeto de vuestra adoración a otros iguales a Él, sabiendo [que no existe nada ni nadie semejante a Él]" [2:22], "Pero hay entre la gente quienes toman en lugar de Allāh a otros que equiparan con Él y los aman como se ama a Allāh. Pero los creyentes aman más a Allāh" [2:165], "Y di: ‘¡Alabado sea Allāh, Quien no ha tenido hijo, ni tiene asociado en Su soberanía, ni necesita de protector contra la humillación!’ ¡Y proclama Su grandeza!" [17:111], "Todo cuanto existe en los cielos y en la tierra glorifica a Allāh. Suyo es el reino y para Él son las alabanzas, y Él tiene poder sobre todas las cosas" [64:1], "Bendito sea Quien ha revelado el Criterio a Su siervo para que sea un amonestador para todos los mundos. Aquel a Quien pertenece la soberanía de los cielos y de la tierra, Que no ha tomado hijo, ni tiene socio en la soberanía. Él creó todas las cosas y les dio una medida justa" [25:1-2], "Allāh no ha tenido un hijo, ni existe otra divinidad salvo Él. Si así fuera, cada divinidad acapararía lo que hubiera creado, y entonces pretenderían predominar unas sobre otras. ¡Glorificado sea Allāh! Él está por encima de lo que Le atribuyen. Él es el Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto. ¡Exaltado sea por encima de lo que Le asocian!" [23:91-92], "No pongáis ejemplos para Allāh. Ciertamente, Allāh sabe y vosotros no sabéis" [16:74], "Di: Mi Señor solo ha prohibido las obscenidades, sean manifiestas o solapadas, el pecado, la opresión sin derecho, que asociéis a Allāh lo que Él no ha concedido ninguna autoridad, y que digáis sobre Allāh lo que no sabéis" [7:33].

Y Su dicho: "El Clementísimo se estableció sobre el Trono", "Luego, se estableció sobre el Trono" en seis lugares: en la Sūrat al-A'rāf, Su dicho: "Ciertamente, vuestro Señor es Allāh, Quien creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono" [7:54]; y dijo en la Sūrat Yūnus —la paz sea con él—: "Ciertamente, vuestro Señor es Allāh, Quien creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono" [10:3]; y dijo en la Sūrat al-Ra'd: "Allāh es Quien elevó los cielos sin columnas visibles, luego se estableció sobre el Trono" [13:2]; y dijo en la Sūrat Ṭā Hā: "El Clementísimo se estableció sobre el Trono" [20:5]; y dijo en la Sūrat al-Furqān: "Luego, se estableció sobre el Trono el Clementísimo" [25:59]; y dijo en la Sūrat al-Sajdah (Alif, Lam, Mim): "Allāh es Quien creó los cielos y la Tierra y lo que hay entre ellos en seis días, luego se estableció sobre el Trono" [32:4]; y dijo en la Sūrat al-Ḥadīd: "Él es Quien creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono" [57:4].

Y Su dicho: "¡Oh, 'Īsā! Voy a tomarte y elevarte hacia Mí" [3:55], "Más bien, Allāh lo elevó hacia Él" [4:158], "Hacia Él asciende la palabra buena, y la obra recta la eleva" [35:10], "¡Oh, Hāmān! Constrúyeme una torre para que pueda alcanzar los caminos, los caminos de los cielos, y pueda echar un vistazo al dios de Moisés, aunque, en verdad, creo que es un mentiroso" [40:36-37], "¿Acaso os sentís a salvo de Quien está en el cielo de que haga que la tierra se los trague y repentinamente se los trague? ¿O acaso os sentís a salvo de Quien está en el cielo de que envíe contra vosotros una tormenta de arena? ¡Ya sabréis cómo fue Mi advertencia!" [67:16-17].

Y Su dicho: "Él es Quien creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono. Él sabe lo que penetra en la tierra y lo que sale de ella, lo que desciende del cielo y lo que asciende a él. Y Él está con vosotros dondequiera que estéis. Y Allāh ve lo que hacéis" [57:4], "No hay secreto entre tres sin que Él sea el cuarto, ni entre cinco sin que Él sea el sexto, ni menos ni más que eso sin que Él esté con ellos dondequiera que estén. Luego, el Día de la Resurrección les informará de lo que hicieron. En verdad, Allāh es sobre toda cosa Sabio" [58:7].

Y Su dicho: "No estés triste, pues Allāh está con nosotros" [9:40], "Ciertamente, Yo estoy con vosotros dos, oyendo y viendo" [20:46], "En verdad, Allāh está con quienes Le temen y con quienes hacen el bien" [16:128], "Y sed pacientes, pues Allāh está con los pacientes" [8:46], "¡Cuántas veces un pequeño grupo ha vencido a un grupo numeroso con el permiso de Allāh! Y Allāh está con los pacientes" [2:249].

Y Su dicho: "¿Y quién es más veraz que Allāh al hablar?" [4:87], "¿Y quién es más veraz que Allāh en lo dicho?" [4:122], "Y [recuerda] cuando Allāh dijo: ‘¡Oh, 'Īsā, hijo de Maryam!" [5:116], "Y se cumplió la palabra de tu Señor en verdad y justicia" [6:115], "Y Allāh habló a Moisés directamente" [4:164], "…de ellos hay algunos a quienes Allāh habló" [2:253], "Y cuando Moisés vino a Nuestra cita y su Señor le habló…" [7:143], "Y lo llamamos desde el lado derecho del monte y lo acercamos para hablarle confidencialmente" [19:52], "Y [recuerda] cuando tu Señor llamó a Moisés [y le dijo]: ‘Ve al pueblo injusto’" [26:10], "Y su Señor los llamó: ‘¿Acaso no os prohibí acercaros a ese árbol…?’" [7:22], "Y el día que Él los llame y diga: ‘¿Dónde están esos socios Míos que pretendíais [que tenía]?’" [28:74], "Y el día que Él los llame y diga: ‘¿Qué respondisteis a los mensajeros?’" [28:65], "Y si alguno de los idólatras te pide protección, concédesela para que pueda oír la palabra de Allāh" [9:6], "Y hubo un grupo de ellos que oía la palabra de Allāh y luego, después de haberla entendido, la distorsionaban a sabiendas" [2:75], "Quieren cambiar la palabra de Allāh. Di: ‘Jamás me seguiréis. Así lo dijo Allāh antes’" [48:15], "Y recita lo que te ha sido revelado del Libro de tu Señor. No hay quien pueda cambiar Sus palabras" [18:27], "Ciertamente, este Corán relata a los Hijos de Israel la mayor parte de aquello sobre lo que discrepan" [27:76].

"Y este es un Libro bendito que hemos revelado" [6:155], "Si hubiéramos hecho descender este Corán sobre una montaña, la habrías visto humillarse y partirse en dos por temor a Allāh" [59:21], "Y cuando cambiamos un signo por otro —y Allāh sabe mejor lo que hace descender— dicen: ‘¡Tú solo lo inventas!’ Pero la mayoría de ellos no saben. Di: ‘Lo ha hecho descender el Espíritu Santo [el ángel Gabriel] procedente de tu Señor con la Verdad, para afirmar a los creyentes, y como guía y albricias para los musulmanes’. Y bien sabemos que dicen: ‘En verdad, no es sino un hombre quien le enseña’. La lengua de aquel a quien se refieren es extranjera, mientras que esta [lengua del Corán] es árabe pura" [16:101-103].

Y Su dicho: "Ese día [el Día de la Resurrección] habrá rostros radiantes, mirando a su Señor" [75:22-23], "…sobre lechos, mirando" [83:35], "Para quienes hicieron el bien habrá la mejor recompensa y un suplemento" [10:26], "Tendrán en ella lo que deseen, y aún tenemos más" [50:35].

Y este tema [sobre los atributos de Allāh] es abundante en el Libro de Allāh —exaltado sea—. Quien reflexione sobre el Corán buscando en él la guía, se le hará evidente el camino de la verdad.

Capítulo:

Acerca de la Sunna del Mensajero de Allāh (ﷺ).

Pues la Sunna interpreta el Corán, lo aclara, indica hacia él y lo expresa. Y lo que el Mensajero (ﷺ) describió de su Señor —Poderoso y Majestuoso— de los hadices auténticos que la gente del conocimiento ha aceptado, es obligatorio creer en ello también.

Como su dicho (ﷺ): «Nuestro Señor desciende cada noche al cielo de este mundo cuando queda el último tercio de la noche, y dice: ‘¿Quién Me invoca para que Yo le responda? ¿Quién Me pide para que Yo le conceda? ¿Quién Me pide perdón para que Yo le perdone?’». Transmitido por al-Bukhāri y Muslim.

Y su dicho (ﷺ): «Allāh siente más alegría por el arrepentimiento de Su siervo que cualquiera de vosotros cuando encuentra a su camella [extraviada]». El hadiz está transmitido por al-Bujāri y Muslim. Y su dicho (ﷺ): «Allāh se ríe de dos hombres, uno de los cuales mata al otro, pero ambos entran en el Paraíso». Transmitido por al-Bujāri y Muslim.

Y su dicho: «Nuestro Señor se asombra de la desesperanza de Sus siervos y de lo cerca que está Su auxilio. Os mira desesperanzados y no deja de reírse, sabiendo que vuestra liberación está cerca». Hadiz ḥasan (bueno).

Y su dicho (ﷺ): «El Infierno no dejará de tener gente arrojada en él y dirá: ‘¿Hay más?’, hasta que el Señor de la Majestad ponga en él Su pie —y en una versión: sobre él Su pie—, entonces se retraerá una parte hacia otra y dirá: ‘¡Basta, basta!’». Transmitido por al-Bukhāri y Muslim.

Y su dicho (ﷺ): «Allāh —exaltado sea— dice: ‘¡Oh, Ādam!’. Él responde: ‘Aquí estoy a Tu servicio y complacido’. Entonces se proclama con una voz: ‘En verdad, Allāh te ordena que hagas salir de tu descendencia una delegación hacia el Fuego’». Transmitido por al-Bukhāri y Muslim. Y su dicho: «No hay ninguno de vosotros excepto que su Señor le hablará sin intérprete entre ellos». Y su dicho (ﷺ) en la ruqyah (curación) del enfermo: «Nuestro Señor es Allāh, Quien está en el cielo, santificado sea Tu nombre, Tu orden en el cielo y en la tierra es así como Tu misericordia en el cielo. Haz que Tu misericordia esté en la tierra. Perdónanos nuestras faltas y nuestros pecados. Tú eres el Señor de los buenos. Haz descender una misericordia de Tu misericordia y una cura de Tu curación sobre este dolor, para que sane». Hadiz ḥasan, narrado por Abū Dāwūd y otros.

Y su dicho: «¿Acaso no confiáis en mí, siendo yo el depositario de confianza de Quien está en el cielo?». Hadiz ṣaḥīḥ (auténtico). Y su dicho: «Y el Trono está sobre el agua, y Allāh está sobre el Trono, y Él sabe lo que estáis haciendo». Hadiz ḥasan, narrado por Abū Dāwūd y otros.

Y su dicho (ﷺ) a la joven esclava: «¿Dónde está Allāh?». Ella dijo: «En el cielo». Él dijo: «¿Quién soy yo?». Ella dijo: «Tú eres el Mensajero de Allāh». Él dijo: «Libérala, pues es creyente». Narrado por Muslim.

Y su dicho: «Lo mejor de la fe (al-īmān) es que sepas que Allāh está contigo dondequiera que estés». Hadiz ḥasan.

Y su dicho: «Cuando uno de vosotros se ponga de pie para la oración, que no escupa frente a él, ni a su derecha, pues Allāh está frente a su rostro, sino que escupa a su izquierda o bajo su pie». Transmitido por al-Bukhāri y Muslim.

Y su dicho (ﷺ): «¡Oh, Allāh! Señor de los siete cielos, Señor del Trono grandioso, nuestro Señor y Señor de todo, Quien hace brotar la semilla y el hueso, Quien hace descender la Torá, el Evangelio y el Corán. Me refugio en Ti del mal de mi propia persona (nafs) y del mal de toda criatura de la que Tú tomas el mechón [frontal]. Tú eres el Primero, no hay nada antes de Ti, y Tú eres el Último, no hay nada después de Ti. Tú eres el Evidente, no hay nada por encima de Ti, y Tú eres el Oculto, no hay nada por debajo de Ti. Salda por mí la deuda y enriquéceme de la pobreza». Narrado por Muslim.

Y su dicho —cuando sus compañeros alzaron sus voces en el recuerdo (dhikr)—: «¡Oh, gente! Moderad vuestras voces, pues no estáis invocando a un sordo ni a un ausente. En verdad, estáis invocando a un Oyente, a un Cercano. Ciertamente, Aquel a Quien invocáis está más cerca de cada uno de vosotros que el cuello de su montura». Transmitido por al-Bukhāri y Muslim.

Y su dicho (ﷺ): «Ciertamente, veréis a vuestro Señor como veis la luna llena, sin aglomeraros para verla. Si podéis evitar que os impidan realizar una oración antes de la salida del sol y una oración antes de su puesta, hacedlo». Transmitido por al-Bukhāri y Muslim.

… Y otros hadices semejantes en los que el Mensajero de Allāh (ﷺ) informa acerca de su Señor con lo que informa.

Pues la facción salvada —la Gente de la Sunna y la Comunidad (Ahl al-Sunnah wa al-Jamā'ah)— creen en eso, así como creen en lo que Allāh informó en Su Libro glorioso, sin distorsión ni negación, y sin preguntar "¿cómo?" ni hacer semejanza. Más bien, ellos son el justo medio entre las facciones de la comunidad (ummah), así como la comunidad (ummah) es el justo medio entre las naciones.

Ellos son el justo medio en el capítulo de los atributos de Allāh —glorificado y exaltado sea— entre los negadores (Ahl al-Ta'ṭīl) de los ŷahmíes y los que hacen semejanza (Ahl al-Tamthīl) de los mushabbihah.

Y son el justo medio en el capítulo de los actos de Allāh —exaltado sea— entre los qadaríes y los ŷabaríes.

Y en el capítulo de la amenaza (wa'īd) de Allāh, entre los murŷi'ah y la gente de la amenaza (al-wa'īdiyyah) de los qadaríes y otros.

Y en el capítulo de los nombres de la fe (al-īmān) y la religión (al-dīn), entre los ḥarūríes y los mu'tazilíes, y entre los murŷi'ah y los ŷahmíes.

Y en lo referente a los compañeros del Mensajero de Allāh (ﷺ), entre los rāfiḍah (rechazadores) y los jāriŷies.

Capítulo:

Y ha entrado en lo que hemos mencionado de la fe (al-īmān) en Allāh: La fe en lo que Allāh informó en Su Libro, lo que llegó de forma mutawātir [transmisión masiva] de Su Mensajero (ﷺ), y en lo que coincidieron los predecesores (al-salaf) de la comunidad (ummah): que Él —glorificado sea— está sobre Sus cielos, sobre Su Trono, sobre Su creación, y que Él —glorificado sea— está con ellos dondequiera que estén, sabiendo lo que hacen, tal como reunió eso en Su dicho: "Él es Quien creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono. Él sabe lo que penetra en la tierra y lo que sale de ella, lo que desciende del cielo y lo que asciende a él. Y Él está con vosotros dondequiera que estéis. Y Allāh ve lo que hacéis" [57:4].

Y el significado de Su dicho "Y Él está con vosotros" no es que esté mezclado con la creación. Esto no lo exige la lengua [árabe], y va en contra de lo que coincidieron los predecesores de la comunidad (ummah), y en contra de lo que Allāh ha implantado en la naturaleza de la creación. Más bien, la luna es un signo de los signos de Allāh, de Sus criaturas más pequeñas. Está situada en el cielo, y está con el viajero y con quien no viaja, dondequiera que esté. Y Él —glorificado sea— está sobre el Trono, vigilante sobre Su creación, supervisor sobre ellos, enterado de ellos, además de otros significados de Su señorío.

Y todo este discurso que Allāh —glorificado sea— ha mencionado, de que Él está sobre el Trono y de que está con nosotros, es verdadero según su realidad y no necesita distorsión. Pero debe protegerse de las suposiciones falsas, como suponer que el significado aparente de Su dicho "en el cielo" es que el cielo Lo contenga o Lo cubra. Esto es falso por consenso de la gente del conocimiento y de la fe (īmān), pues Allāh ha extendido Su Trono sobre los cielos y la tierra, y Él es Quien sostiene los cielos y la tierra para que no se desvíen, y sostiene el cielo para que no caiga sobre la tierra excepto con Su permiso, "Y entre Sus signos está que el cielo y la tierra se sostengan por Su orden" [30:25].

Capítulo:

Y ha entrado en eso: La fe en que Él está cerca de Sus criaturas, respondiendo [a sus súplicas], tal como reunió eso en Su dicho: "Y cuando Mis siervos te pregunten por Mí, [diles que] en verdad, Yo estoy cerca. Respondo la súplica de quien Me invoca cuando Me invoca" [2:186].

Y su dicho (ﷺ) a los compañeros —cuando alzaron sus voces en el recuerdo (dhikr)—: «¡Oh, gente! Moderad vuestras voces, pues no estáis invocando a un sordo ni a un ausente. Ciertamente, Aquel a Quien invocáis está más cerca de cada uno de vosotros que el cuello de su montura». Y lo que se menciona en el Libro y la Sunna sobre Su cercanía y compañía (ma'iyyah) no contradice lo que se menciona sobre Su elevación ( 'ulūw) y Su estar por encima (fawqiyyah). Pues Él —glorificado sea— "nada se asemeja a Él" en todos Sus atributos (nu'ūt), y Él es Elevado en Su cercanía, y Cercano en Su elevación.

Capítulo:

Y de la fe en Allāh y en Sus libros: La fe en que el Corán es la palabra (kalām) de Allāh, revelado, no creado, de Él comenzó y a Él regresa, y que Allāh —exaltado sea— habló con él realmente. Y que este Corán que Él reveló a Muḥammad (ﷺ) es la palabra de Allāh realmente, no la palabra de otro. Y no está permitido afirmar que es una narración sobre la palabra de Allāh o una expresión de ella. Más bien, cuando la gente lo recite o lo escriba así en los musḥaf [ejemplares del Corán], no deja por ello de ser realmente la palabra de Allāh —exaltado sea. Pues el discurso (kalām) solo se atribuye realmente a quien lo dice como iniciador, no a quien lo dice como transmisor o comunicador.

Capítulo:

Y ha entrado también en lo que hemos mencionado de la fe en Él, en Sus libros y en Sus mensajeros: La fe en que los creyentes Le verán el Día de la Resurrección con sus propios ojos, como ven el sol en un día despejado sin nubes que lo cubran, y como ven la luna en la noche de plenilunio sin aglomerarse para verla. Le verán —glorificado sea— mientras están en las explanadas de la Resurrección, luego Le verán después de entrar en el Paraíso, como Allāh —glorificado y exaltado sea— quiera.

Capítulo:

Y de la fe en el Último Día: La fe en todo lo que el Profeta (ﷺ) informó que ocurrirá después de la muerte. Así, creen en la prueba (fitnah) de la tumba, en el castigo de la tumba y en su deleite.

En cuanto a la prueba (al-fitnah): En verdad, la gente será probada en sus tumbas. Se le dirá al hombre: "¿Quién es tu Señor? ¿Cuál es tu religión? ¿Quién es tu profeta?". Allāh afianza a quienes creyeron con la palabra firme en la vida mundanal y en la última. Entonces el creyente dice: "Allāh es mi Señor, el Islam es mi religión y Muḥammad (ﷺ) es mi profeta". En cambio, el que duda dice: "Eh, eh, no sé, escuché a la gente decir algo y lo dije". Entonces es golpeado con una maza de hierro y lanza un grito que oye toda cosa excepto el ser humano. Si el ser humano lo oyera, se desmayaría.

Luego, después de esta prueba (fitnah), habrá deleite o castigo, hasta que llegue la Hora Mayor (al-qiyāmah al-kubrā). Entonces, los espíritus (al-arwāḥ) serán devueltos a los cuerpos, y se establecerá la Resurrección (al-qiyāmah) sobre la que Allāh informó en Su Libro y por boca de Su Mensajero, y en la que coincidieron los musulmanes. La gente se levantará de sus tumbas para el Señor de los mundos, descalzos, desnudos, incircuncisos. El sol se acercará a ellos y el sudor los inundará.

Y se colocarán las balanzas (al-mawāzīn), y en ellas serán pesadas las obras de los siervos. "Aquellos cuyas obras buenas pesen más [en la balanza] serán los triunfadores. Y aquellos cuyas obras buenas pesen menos [en la balanza] serán los perdedores; morarán en el Infierno eternamente" [23:102-103].

Y se desplegarán los registros (al-dawāwīn) —que son las hojas de las obras—. Quien tome su libro con su derecha, y quien tome su libro con su izquierda o por detrás de su espalda, como dijo —glorificado y exaltado sea—: "A todo ser humano le hemos sujetado su destino al cuello, y el Día de la Resurrección le mostraremos un libro abierto. [Y le diremos:] ‘Lee tu libro. Hoy tú mismo bastas para ajustarte las cuentas’" [17:13-14].

Y Allāh tomará cuentas a las criaturas, y se encerrará en privado con Su siervo creyente y le hará reconocer sus faltas, como se ha descrito eso en el Libro y la Sunna.

En cuanto a los incrédulos (al-kuffār), no se les tomará cuentas como a quien se pesan sus buenas y malas acciones, pues no tienen buenas acciones. Pero sus obras son enumeradas y contadas, y se les presentan y se les hacen reconocer con ellas, y son retribuidos por ellas.

Y en la explanada de la Resurrección está la alberca (al-ḥawḍ) a la que acudirá la gente de Muḥammad (ﷺ). Su agua es más blanca que la leche y más dulce que la miel. Sus recipientes son tantos como las estrellas del cielo. Su longitud es de un mes y su anchura de un mes. Quien beba de ella un sorbo, no tendrá sed después jamás.

Y el Ṣirāṭ está erigido sobre el lomo del Infierno —es el puente entre el Paraíso y el Fuego—. La gente pasará por él según sus obras. Entre ellos habrá quien pase como un destello, quien pase como el relámpago veloz, quien pase como el viento, quien pase como el corcel ligero, quien pase como quien monta camellos, quien corra, quien camine, quien gatee, y quien sea arrebatado y arrojado al Infierno. Pues sobre el puente hay garfios que arrebatan a la gente por sus obras. Quien pase sobre el Ṣirāṭ, entrará en el Paraíso.

Cuando lo hayan cruzado, se detendrán en un puente entre el Paraíso y el Fuego, y se hará justicia de unos con otros. Cuando hayan sido depurados y purificados, se les permitirá entrar en el Paraíso.

El primero que abrirá la puerta del Paraíso será Muḥammad (ﷺ), y los primeros de las naciones en entrar al Paraíso serán su comunidad (ummah).

Y para él (ﷺ) en la Resurrección hay tres intercesiones (shafā'āt):

La primera intercesión: Intercederá por la gente del lugar de la congregación (al-mawqif), hasta que se sentencie entre ellos, después de que los profetas —Ādam, Nūḥ, Ibrāhīm, Mūsā, 'Īsā hijo de Maryam— hayan declinado la intercesión, hasta que llegue a él.

La segunda intercesión: Intercederá para que la gente del Paraíso entre en el Paraíso. Y estas dos intercesiones son exclusivas suyas.

La tercera intercesión: Intercederá por quienes merecieron el Fuego. Esta intercesión es para él y para el resto de los profetas, los veraces (al-ṣiddīqīn) y otros. Intercederá para que quien mereció el Fuego no entre en él, e intercederá para que quien entró en él salga de él. Y Allāh —exaltado sea— sacará del Fuego a gentes sin intercesión, sino por Su favor y Su misericordia. Y quedará en el Paraíso un espacio sobrante de quienes entraron en él de la gente del mundo, entonces Allāh creará para él [ese espacio] gentes y les hará entrar en el Paraíso.

Las categorías de lo que contiene la Morada Final (al-dār al-ākhirah) del ajuste de cuentas, la recompensa y el castigo, el Paraíso y el Infierno, y sus detalles, están mencionadas en los libros revelados del cielo, en las tradiciones (al-āthār) del conocimiento transmitidas de los profetas, y en el conocimiento heredado de Muḥammad (ﷺ) de eso hay lo que satisface y basta. Quien lo busque, lo encontrará.

Capítulo: El Decreto (al-Qaḍar)

Y la facción salvada —la Gente de la Sunna y la Comunidad (Ahl al-Sunnah wa al-Jamā'ah)— cree en el decreto (al-qadar), tanto en su bien como en su mal. Y la fe en el decreto tiene dos niveles, cada uno de los cuales comprende dos cosas:

El primer nivel: La fe en que Allāh —exaltado sea— conoce lo que las criaturas harán con Su conocimiento antiguo (al-qadīm), del cual está descrito desde la eternidad (azalan), y conoce todos sus estados, de obediencias, desobediencias, provisiones y plazos de muerte.

Luego, Allāh escribió en la Tabla Preservada (al-lawḥ al-maḥfūẓ) los decretos de la creación: «Lo primero que Allāh creó fue el cálamo, y le dijo: "Escribe". Dijo: "¿Qué escribo?". Dijo: "Escribe lo que será hasta el Día de la Resurrección"». Así, lo que le alcanza al ser humano no podía fallarle, y lo que le falla no podía alcanzarle. Los cálamos se secaron y las hojas se enrollaron, como dijo —glorificado y exaltado sea—: "¿Acaso no sabes que Allāh conoce cuanto hay en el cielo y en la Tierra? Todo eso está registrado en un libro. Eso es fácil para Allāh" [22:70], y dijo: "No sobreviene ninguna desgracia en la Tierra ni a vosotros mismos sin que esté registrada en un libro antes de que ocurra. Eso es fácil para Allāh" [57:22].

Y este decreto —que sigue a Su conocimiento, glorificado sea— ocurre de forma global y detallada. Ciertamente, escribió en la Tabla Preservada lo que quiso. Y cuando se crea el cuerpo del feto antes de insuflarle el espíritu (al-rūḥ), se le envía un ángel y se le ordenan cuatro palabras: Se le dice: "Escribe su provisión, su plazo, su obra y si será desdichado o feliz", y cosas por el estilo. Este aspecto del decreto lo solían negar los extremistas de los qadaríes antiguamente, y quien lo niega hoy es escaso.

En cuanto al segundo nivel: Es la voluntad (mashī'ah) de Allāh, imperativa, y Su poder (qudrah) abarcador. Y es la fe en que lo que Allāh quiere, ocurre, y lo que Él no quiere, no ocurre. Y que no hay en los cielos ni en la tierra movimiento ni quietud excepto por la voluntad de Allāh —glorificado sea—. No ocurre en Su dominio excepto lo que Él quiere. Y que Él —glorificado y exaltado sea— es sobre toda cosa Poderoso, tanto sobre lo existente como sobre lo inexistente.

Así pues, no hay criatura en la tierra ni en el cielo excepto que Allāh es su Creador —glorificado sea—. No hay creador fuera de Él ni señor excepto Él.

Y con todo eso, Él ordenó a los siervos obedecerle y obedecer a Sus mensajeros, y les prohibió desobedecerle.

Y Él —glorificado sea— ama a los piadosos (al-muttaqīn), a los bienhechores (al-muḥsinīn) y a los equitativos (al-muqsiṭīn), y está complacido con quienes creen y hacen obras rectas. Y no ama a los incrédulos, ni está complacido con la gente transgresora (al-fāsiqīn), ni ordena la indecencia (al-faḥshā'), ni Le complace para Sus siervos la incredulidad, ni ama la corrupción.

Y los siervos son agentes (fā'ilūn) realmente, y Allāh es el Creador de sus actos. Y el siervo es el creyente, el incrédulo, el piadoso, el pecador, el que ora, el que ayuna. Los siervos tienen capacidad (qudrah) para sus actos y tienen voluntad (irādah), y Allāh es su Creador y el Creador de su capacidad y su voluntad, como dijo —exaltado sea—: "Para quien de vosotros quiera seguir la guía. Pero no querréis a menos que quiera Allāh, Señor de los mundos" [81:28-29].

Y este nivel del decreto (al-qadar) lo desmienten la mayoría de los qadaríes, a quienes el Profeta (ﷺ) llamó los magos de esta comunidad (ummah). Y se exceden en él algunas gentes de entre los que afirman [los atributos], hasta que despojan al siervo de su capacidad y su elección, y despojan los actos y juicios de Allāh de su sabiduría y sus beneficios.

Capítulo:

Y entre los principios de la Gente de la Sunna (Ahl al-Sunnah) están: que la religión (al-dīn) y la fe (al-īmān) son palabra y obra; palabra del corazón y de la lengua, y obra del corazón, de la lengua y de los miembros. Y que la fe aumenta con la obediencia y disminuye con la desobediencia.

Con todo ello, no excomulgan (takfīr) a la gente de la qiblah [musulmanes] por las transgresiones y pecados mayores en sí mismos, como lo hacen los jāriŷíes. Más bien, la fraternidad de la fe (al-ukhuwwah al-īmāniyyah) permanece con las transgresiones, como dijo —glorificado y exaltado sea— en el versículo de la ley del talión: "Pero quien sea perdonado [el pago] por su hermano [de fe], que lo reclame de buena manera" [2:178], y dijo: "Y si dos grupos de creyentes se combaten, reconciliadlos. Pero si uno de ellos agrede al otro, combatid al agresor hasta que se someta a la orden de Allāh. Y si se somete, reconciliadlos con equidad y sed imparciales. En verdad, Allāh ama a los imparciales. Los creyentes son hermanos, reconcilien pues a sus hermanos" [49:9-10].

Y no despojan al transgresor que profesa el monoteísmo del nombre de la fe por completo, ni lo condenan al Infierno eternamente, como dicen los mu'tazilíes. Más bien, el transgresor entra en el nombre de la fe en casos como el dicho de Allāh —exaltado sea—: "…liberar a un esclavo creyente" [4:92].

Y puede que no entre en el nombre absoluto de la fe, como en Su dicho —exaltado sea—: "Los creyentes son únicamente aquellos cuyos corazones se estremecen cuando Allāh es mencionado, y cuando Sus signos son recitados, aumenta su fe" [8:2], y su dicho (ﷺ): «El fornicador, cuando fornica, no es creyente. El ladrón, cuando roba, no es creyente. El que bebe vino, cuando lo bebe, no es creyente. Y el que saquea un botín de renombre por el que la gente alza su vista hacia él, cuando lo saquea, no es creyente».

Y dicen: "Es un creyente con fe incompleta", o "creyente por su fe, transgresor por su pecado mayor". Así, no se le concede el nombre absoluto, ni se le despoja del nombre en absoluto.

Capítulo:

Y entre los principios de la Gente de la Sunna y la Comunidad (Ahl al-Sunnah wa al-Jamā'ah) está: la salud de sus corazones y lenguas hacia los compañeros del Mensajero de Allāh (ﷺ), tal como Allāh los describió en Su dicho —exaltado sea—: "Y [exalta también Allāh a] aquellos que vinieron después de ellos diciendo: ‘¡Señor nuestro! Perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos precedieron en la fe. No permitas que alberguemos resentimiento en nuestros corazones hacia los creyentes. ¡Señor nuestro! Tú eres Compasivo, Misericordioso’" [59:10].

Y la obediencia al Profeta (ﷺ) en su dicho: «No insultéis a mis compañeros. Pues, por Aquel en Cuya mano está mi vida, si alguno de vosotros gastara el equivalente a (el monte) Uḥud en oro, no alcanzaría el (mérito de) un mudd [aprox. 750 gr] de uno de ellos, ni siquiera la mitad». Y aceptan lo que trajeron el Libro, la Sunna y el consenso (iŷmā') sobre sus virtudes y sus rangos. Así, prefieren a quienes gastaron [en la causa de Allāh] antes de la Conquista [de La Meca] —que es el Tratado de al-Ḥudaybiyah— y combatieron, sobre quienes gastaron después de ella y combatieron. Y dan precedencia a los emigrantes (al-muhāŷirūn) sobre los auxiliares (al-anṣār). Y creen que Allāh dijo a la gente de Badr —que eran trescientos y pocos más—: «Haced lo que queráis, pues os he perdonado», y que no entrará en el Fuego nadie que juró lealtad bajo el árbol, como informó el Profeta (ﷺ). Más bien, Allāh está complacido con ellos y ellos con Él, y eran más de mil cuatrocientos.

Y atestiguan el Paraíso para quien el Mensajero de Allāh (ﷺ) atestiguó el Paraíso, como los diez [a los que se les prometió el Paraíso], y como Thābit ibn Qays ibn Shammās, y otros de los compañeros.

Y reconocen lo que ha llegado de forma mutawātir del Comandante de los Creyentes 'Alī ibn Abī Ṭālib —que Allāh esté complacido con él— y de otros, de que lo mejor de esta comunidad (ummah) después de su Profeta es Abū Bakr, luego 'Umar, luego sitúan en tercer lugar a 'Uthmān y en cuarto a 'Alī —que Allāh esté complacido con todos ellos—, como lo indican las tradiciones (al-āthār) y como coincidieron los compañeros —que Allāh esté complacido con ellos— al dar precedencia a 'Uthmān en el juramento de lealtad (al-bay'ah). Aunque algunos de la Gente de la Sunna discrepaban sobre 'Uthmān y 'Alī —que Allāh esté complacido con ambos— después de coincidir en dar precedencia a Abū Bakr y 'Umar, sobre cuál de los dos era mejor: unos daban precedencia a 'Uthmān y callaban, o situaban a 'Alī en cuarto lugar; otros daban precedencia a 'Alī; y otros se abstenían. Pero el asunto se estabilizó entre la Gente de la Sunna dando precedencia a 'Uthmān. Aunque esta cuestión —la de 'Uthmān y 'Alī— no es de los principios en los que se declara extraviado (yuḍallal) a quien discrepa según la mayoría de la Gente de la Sunna. Sin embargo, la cuestión en la que se declara extraviado a quien discrepa es la cuestión del Califato (al-khilāfah).

Pues ellos creen que el califa después del Mensajero de Allāh (ﷺ) es Abū Bakr, luego 'Umar, luego 'Uthmān, luego 'Alī. Y quien critique el califato de alguno de estos imames, está más extraviado que el asno de su gente.

Y aman a la gente de la casa (Ahl al-Bayt) del Mensajero de Allāh (ﷺ), les dan lealtad (tawallā) y preservan sobre ellos la recomendación del Mensajero de Allāh (ﷺ) cuando dijo el día de Ghadīr Khumm: «Os recuerdo a Allāh respecto a la gente de mi casa, os recuerdo a Allāh respecto a la gente de mi casa». Y también le dijo a su tío al-'Abbās —cuando se quejó ante él de que algunos de Quraysh desairan a Banī Hāshim—: «¡Por Aquel en Cuya mano está mi vida! No creerán [completamente] hasta que os amen por Allāh y por mi parentesco». Y dijo (ﷺ): «En verdad, Allāh escogió a los hijos de Ismā'īl, y de los hijos de Ismā'īl escogió a Kinānah, y de Kinānah escogió a Quraysh, y de Quraysh escogió a Banī Hāshim, y me escogió a mí de entre Banī Hāshim».

Y dan lealtad (tawallā) a las esposas del Mensajero de Allāh (ﷺ), las madres de los creyentes, y creen que ellas son sus esposas en la Otra Vida, especialmente Khadījah —que Allāh esté complacido con ella—, madre de la mayoría de sus hijos, la primera en creer en él y apoyarle en su asunto, y la que tenía para él el rango más elevado.

Y la veraz (al-ṣiddīqah), hija del veraz (al-ṣiddīq) —que Allāh esté complacido con ambos—, sobre quien el Profeta (ﷺ) dijo: «La superioridad de 'Ā'ishah sobre las mujeres es como la superioridad del tharīd [plato de carne y pan] sobre el resto de la comida».

Y se desvinculan del método de los rāfiḍah (rechazadores), que odian a los compañeros y los insultan, y del método de los nawāṣib (opositores), que dañan a la gente de la casa (Ahl al-Bayt) con palabras u obras. Y se abstienen respecto a lo que ocurrió de discrepancias entre los compañeros.

Y dicen: De estas tradiciones (al-āthār) transmitidas sobre sus defectos, algunas son mentira, otras han sido aumentadas, disminuidas o tergiversadas. De lo correcto de ello, ellos están excusados: o bien eran muŷtahidūn [esforzados en alcanzar un veredicto] y acertaron, o bien eran muŷtahidūn y se equivocaron.

Y con todo ello, no creen que cada uno de los compañeros esté protegido de los pecados mayores y menores. Más bien, en general, es posible que incurrieran en faltas. Pero tienen méritos previos y virtudes que exigen el perdón de lo que de ellos surgió, si surgió. Hasta el punto de que se les perdona de los pecados lo que no se perdona a quienes vinieron después de ellos.

Porque tienen buenas acciones que borran los pecados, como no las tiene quien vino después de ellos. Y está confirmado con el dicho del Mensajero de Allāh (ﷺ): «Ellos son la mejor de las generaciones», y que el mudd [aprox. 750 gr] que uno de ellos diera en caridad era mejor que el monte Uḥud en oro dado por quienes vinieron después de ellos.

Luego, si de alguno de ellos surgió un pecado, es que se arrepintió de él, o realizó buenas acciones que lo borraron, o se le perdonó por el mérito de su precedencia, o por la intercesión de Muḥammad (ﷺ), de cuya intercesión son la gente con más derecho, o fue probado con una calamidad en el mundo con la que se expió por él. Si esto es así en los pecados confirmados, ¿qué decir entonces de los asuntos en los que ellos eran muŷtahidūn? Si acertaban, tenían dos recompensas; si se equivocaban, tenían una recompensa, y el error les es perdonado.

Luego, la cantidad que se critica de las acciones de algunos de ellos es poca, insignificante, empequeñecida ante las virtudes y los méritos de esa gente: la fe en Allāh y Su Mensajero, la lucha (ŷihād) por Su causa, la Emigración (al-hijrah), el auxilio (al-nuṣrah), el conocimiento beneficioso y la obra recta.

Y quien observe la biografía de esa gente con conocimiento y perspicacia, y con lo que Allāh les concedió de virtudes, sabrá con certeza que son lo mejor de la creación después de los profetas. Nunca hubo ni habrá otros como ellos. Y que ellos son la élite de las generaciones de esta comunidad (ummah), que es la mejor de las comunidades y la más noble ante Allāh —exaltado sea—.

Capítulo: Los Milagros de los Santos (Karāmāt al-Awliyā')

Y entre los principios de la Gente de la Sunna y la Comunidad está: Creer en los milagros (karāmāt) de los amigos íntimos (awliyā') de Allāh, y en lo que Allāh hace ocurrir a través de ellos de rupturas de la costumbre (kawāriq al-'ādāt), en tipos de ciencias, revelaciones (mukāshafāt), tipos de poder e influencias, como lo transmitido de las naciones pasadas en la Sūrat al-Kahf y otras, y del inicio de esta comunidad (ummah), de los compañeros, los sucesores (al-tābi'īn) y las demás generaciones de la comunidad. Y estos existen en ella hasta el Día de la Resurrección.

Capítulo: El Método y la Vía

Luego, del método de la Gente de la Sunna y la Comunidad está: seguir las huellas (āthār) del Mensajero de Allāh (ﷺ) interna y externamente, seguir el camino de los primeros precursores (al-sābiqūn al-awwalūn) de entre los emigrantes y los auxiliares, y seguir la recomendación del Mensajero de Allāh (ﷺ), cuando dijo: «Aferraos a mi Sunna y a la Sunna de los califas rectamente guiados que vendrán después de mí. Aferraos a ella y mordedla con los molares. Y cuidado con los asuntos innovados, pues toda innovación es desviación, y toda desviación está en el Fuego».

Y saben que el discurso más veraz es el discurso de Allāh, y que la mejor guía es la guía de Muḥammad (ﷺ). Y dan preeminencia al discurso de Allāh sobre el discurso de otros, del discurso de cualquier tipo de gente. Y dan preeminencia a la guía de Muḥammad (ﷺ) sobre la guía de cualquier otro. Y por esto se les llama: la Gente del Libro y la Sunna (Ahl al-Kitāb wa al-Sunnah).

Y se les llama la Gente de la Comunidad (Ahl al-Jamā'ah) porque al-jamā'ah es la congregación, y su contrario es la división (al-furqah). Aunque el término al-jamā'ah se ha convertido en un nombre para la misma gente congregada. Y el consenso (al-iŷmā') es el tercer fundamento sobre el que se apoya el conocimiento y la religión (al-dīn).

Y ellos ponderan con estos tres fundamentos todo lo que hay entre la gente de dichos y obras, internos o externos, que tengan relación con la religión (al-dīn). Y el consenso que es preciso (yandabiṭ) es aquel sobre el que estaban los predecesores rectos (al-salaf al-ṣāliḥ), pues después de ellos la discrepancia se multiplicó y la comunidad (ummah) se dispersó.

Capítulo: La Convicción y la Práctica

Luego, ellos, con estos fundamentos, ordenan el bien reconocido (al-ma'rūf) y prohíben el mal reconocido (al-munkar) según lo exige la Ley Islámica (al-sharī'ah). Y consideran [obligatorio] establecer la peregrinación (al-ḥaŷŷ), la lucha (al-ŷihād), las oraciones del viernes (al-jumu'ah) y las festividades (al-a'yād) con los gobernantes, sean rectos o transgresores. Y preservan las oraciones congregacionales (al-jamā'āt).

Y consideran un deber religioso aconsejar a la comunidad, y creen en el significado de su dicho (ﷺ): «El creyente con el creyente es como un edificio, una parte fortalece a la otra» —y entrelazó sus dedos—. Y su dicho (ﷺ): «El ejemplo de los creyentes en su amor mutuo, misericordia y compasión es como el de un solo cuerpo: si un miembro se queja, el resto del cuerpo responde con fiebre y desvelo».

Y ordenan la paciencia ante la calamidad, el agradecimiento ante la prosperidad y la satisfacción con lo decretado. Y llaman a las nobles cualidades morales (makārim al-akhlāq) y a las buenas obras. Y creen en el significado de su dicho (ﷺ): «Los más completos de los creyentes en la fe son los de mejor carácter».

Y recomiendan que mantengas el lazo con quien lo cortó contigo, des a quien te privó, y perdones a quien te oprimió. Y ordenan la bondad hacia los padres, mantener los lazos familiares, la buena vecindad, la beneficencia hacia los huérfanos, los necesitados y el viajero, y el trato amable con el siervo. Y prohíben la jactancia, la arrogancia, la opresión y el abusar de la gente, sea con derecho o sin él. Y ordenan las altas cualidades morales y prohíben las insignificantes.

Y todo lo que dicen o hacen, de esto u otro, no son en ello sino seguidores del Libro y la Sunna.

Y su método es la religión del Islam, con la que Allāh envió a Muḥammad (ﷺ). Pero como el Profeta (ﷺ) informó que su comunidad se dividiría en setenta y tres sectas, todas ellas en el Fuego excepto una, que es la Comunidad (al-Jamā'ah); y en un hadiz suyo (ﷺ) dijo: «Ellos son quienes están sobre algo como aquello sobre lo que yo y mis compañeros estamos hoy»; entonces, quienes se aferran al Islam puro, limpio de mezcla, son la Gente de la Sunna y la Comunidad. Entre ellos están los veraces (al-ṣiddīqūn), los mártires (al-shuhadā') y los rectos (al-ṣāliḥūn). Y de ellos son los eminentes de la guía y las lámparas en la oscuridad, poseedores de méritos transmitidos y virtudes mencionadas. Y en ellos están los abdal, los imames, sobre cuya guía y conocimiento coincidieron los musulmanes. Y ellos son la facción victoriosa sobre la que el Profeta (ﷺ) dijo: «No dejará de haber un grupo de mi comunidad sobre la verdad, manifiestos. No les dañará quien les abandone ni quien les contradiga, hasta que llegue la Hora [del Juicio]».

Rogamos, pues, a Allāh el Grandioso que nos haga de ellos, y que no desvíe nuestros corazones después de habernos guiado, y que nos conceda de Su parte misericordia. En verdad, Él es el Otorgador. Y Allāh sabe más.

Y que Allāh conceda oración a Muḥammad, sobre su familia y sus compañeros, y saludos abundantes.

The Definitive Guide of the Authentic Muslim

Introduction

The presented text is a fatwa, a legal and doctrinal response, issued by the scholar Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah. A judge from the city of Wāsiṭ requested him to compose a creedal statement that would serve as a pillar for him and his family. In response, Ibn Taymiyyah drafted this exposition of the doctrine of Ahl al-Sunnah wa al-Jamā'ah, the People of the Sunnah and the Community, whom he identifies as the saved and victorious faction until the Day of Resurrection.

The fatwa proceeds with a clear and structured method. It begins by establishing the most general foundations, the six pillars of faith, then delves into matters that were subjects of theological controversy. It dedicates a central and extensive part to the first pillar, faith in Allāh, detailing the principle of affirming the divine names and attributes as He Himself revealed them, without distortion, negation, asking "how," or making resemblance. This section is profusely supported with Quranic citations and examples from the authentic Prophetic tradition.

Subsequently, the text addresses faith in the Last Day, describing eschatological events such as the trial of the grave, the resurrection, the judgment, the Ṣirāṭ, and intercession. It then expounds the doctrine of divine decree, explaining its two levels: Allāh's prior knowledge and writing, and His omnipotent will and creation, reconciling this preordainment with human responsibility.

The fatwa also defines the practical and social branches of this belief. It explains that faith is word and deed, that it increases and decreases, and establishes the moderate position regarding the believer who commits major sins. It dedicates an important chapter to the proper treatment due to the Companions of the Prophet and the people of his household, prescribing love, loyalty, and recognition of their merits, while warning against the excesses of those who insult them or those who exalt them beyond what is legislated.

Finally, the text describes the characteristic behavior and method of this community: their adherence to the Book and the Sunnah, their following of the path of the early predecessors, their enjoining good and forbidding evil, and their call to noble moral qualities, concluding that this is the straight path and the religion of Islam in its pure form.

The Text of Ibn Taymiyyah

Sheikh al-Islām —may Allāh have mercy on him— was asked by one of the judges of Wāsiṭ to write for him a creed ('aqīdah) that would be a pillar for him and for the people of his house.

He responded to him:

In the name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful. Praise be to Allāh, Who sent His Messenger with guidance and the religion of truth to make it prevail over all religion, and sufficient is Allāh as a witness. And I bear witness that there is no deity [worthy of worship] except Allāh, He alone, without partners, as an acknowledgment of Him and monotheism. And I bear witness that Muḥammad is His servant and His messenger, may Allāh grant him prayer, upon his family and his companions, and abundant salutations.

Now then: This is the creed of the saved, victorious faction until the Final Hour—the People of the Sunnah and the Community (Ahl al-Sunnah wa al-Jamā'ah)—and it is: Faith (al-īmān) in Allāh, His angels, His books, His messengers, the Resurrection after death, and faith in the decree (al-qadar), both its good and its evil.

And from faith in Allāh: Faith in what He has described Himself with (bahi nafsihi) in His Book, and in what His Messenger Muḥammad (ﷺ) has described Him with, without distortion (taḥrīf) nor denial (ta'ṭīl), and without asking "how?" (takyīf) nor making resemblance (tamthīl). Rather, they believe that Allāh—glorified be He—: "Nothing is like unto Him, and He is the All-Hearing, the All-Seeing" [42:11].

Thus, they do not deny what He has described Himself with, nor twist words from their meanings, nor deviate in the names of Allāh and His signs, nor ask "how?", nor liken His attributes to the attributes of His creatures. For He—glorified be He—has no equal (samiyy), no peer (kufuww), no rival (nidd), nor is He compared with His creatures—glorified and exalted be He. Indeed, He—glorified be He—knows best about Himself and others, is the Truest in speech and the Best in discourse, more than His creatures.

Then, His messengers are truthful, trustworthy, unlike those who say about Him what they do not know. And for that reason He said—glorified and exalted be He—: "Exalted is your Lord, the Lord of might, above what they describe. And peace upon the messengers. And praise to Allāh, Lord of the worlds" [37:180-182]. Thus, He glorified Himself from what those who oppose the messengers attributed to Him, and greeted the messengers for the soundness of what they said, free from deficiency and defect.

And He—glorified be He—has combined, in what He has described and named Himself with, between negation and affirmation. Therefore, there is no deviation for the People of the Sunnah and the Community from what the messengers brought, for that is the straight path, the path of those whom Allāh has blessed: the prophets, the truthful, the martyrs, and the righteous.

And included in this statement is what He described Himself with in Sūrat al-Ikhlāṣ (The Sincerity), which equals one-third of the Quran, where He says: "Say, 'He is Allāh, [who is] One. Allāh, the Eternal Refuge. He neither begets nor is born. Nor is there to Him any equivalent'."

And what He described Himself with in the greatest verse of His Book, where He says: "Allāh—there is no deity except Him, the Ever-Living, the Sustainer of existence. Neither drowsiness overtakes Him nor sleep. To Him belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth. Who is it that can intercede with Him except by His permission? He knows what is before them and what will be after them, and they encompass not a thing of His knowledge except for what He wills. His Kursī extends over the heavens and the earth, and their preservation tires Him not" meaning, it does not weary or burden Him, "and He is the Most High, the Most Great" [2:255]. For this reason, whoever recites this verse at night will not cease to have from Allāh a guardian, and no devil will approach him until he awakens.

And His saying—glorified be He—: "And rely upon the Ever-Living who does not die" [25:58].

And His saying—glorified be He—: "He is the First and the Last, the Ascendant and the Intimate, and He is, of all things, Knowing" [57:3], and His saying: "…and He is the Wise, the Acquainted" [34:1], "He knows what enters the earth and what emerges from it and what descends from the heaven and what ascends therein" [57:4], "And with Him are the keys of the unseen; none knows them except Him. And He knows what is on the land and in the sea. Not a leaf falls but that He knows it. And no grain is there within the darknesses of the earth and no moist or dry [thing] but that it is [written] in a clear record" [6:59], and His saying: "And no female conceives or gives birth except with His knowledge" [35:11], and His saying: "That you may know that Allāh is over all things competent and that Allāh has encompassed all things in knowledge" [65:12].

And His saying: "Indeed, it is Allāh who is the [continual] Provider, the firm possessor of strength" [51:58], and His saying: "Nothing is like unto Him, and He is the All-Hearing, the All-Seeing" [42:11], and His saying: "How excellent is what Allāh exhorts you to; indeed, Allāh is ever Hearing and Seeing" [4:58].

And His saying: "And why did you, when you entered your garden, not say, 'What Allāh willed [has occurred]; there is no power except in Allāh'?" [18:39], and His saying: "And if Allāh had willed, they would not have fought each other after the clear proofs had come to them. But they differed, and some of them believed and some of them disbelieved. And if Allāh had willed, they would not have fought. But Allāh does what He intends" [2:253], and His saying: "Lawful to you are the grazing livestock, except what is recited to you—[also] not hunting game while you are in the state of iḥrām. Indeed, Allāh ordains what He intends" [5:1], and His saying: "So whoever Allāh wants to guide—He expands his breast to Islam; and whoever He wants to lead astray—He makes his breast tight and constricted as though he were climbing into the sky" [6:125].

And His saying: "…and do good. Indeed, Allāh loves those who do good" [2:195], "…and be just. Indeed, Allāh loves those who act justly" [49:9], "If they remain true to you, be true to them. Indeed, Allāh loves the righteous" [9:7], "Indeed, Allāh loves those who are constantly repentant and loves those who purify themselves" [2:222], and His saying: "Say, [O Muḥammad], 'If you should love Allāh, then follow me, [so] Allāh will love you and forgive you your sins. And Allāh is Forgiving and Merciful'" [3:31], and His saying: "O you who have believed, whoever of you should revert from his religion - Allāh will bring forth [in place of them] a people He will love and who will love Him" [5:54], and His saying: "Indeed, Allāh loves those who fight in His cause in a row as though they are a [single] structure joined firmly" [61:4], and His saying: "…and He is the Forgiving, the Affectionate" [85:14].

And His saying: "In the name of Allāh, the Entirely Merciful, the Especially Merciful" [1:1], "Our Lord, You have encompassed all things in mercy and knowledge" [40:7], "…and ever is He, to the believers, Merciful" [33:43], "…and My mercy encompasses all things" [7:156], "Your Lord has decreed upon Himself mercy" [6:54], "…and He is the Forgiving, the Merciful" [10:107], "…and Allāh is the best guardian, and He is the most merciful of the merciful" [12:64].

And His saying: "Allāh will be pleased with them, and they will be pleased with Him" [98:8], and His saying: "But whoever kills a believer intentionally - his recompense is Hell, wherein he will abide eternally, and Allāh has become angry with him and has cursed him and has prepared for him a great punishment" [4:93], and His saying: "That is because they followed what angered Allāh and disliked [what earns] His pleasure" [47:28], and His saying: "But when they angered Us, We took retribution from them…" [43:55], and His saying: "But Allāh disliked their being sent, so He kept them back" [9:46], and His saying: "Great is hatred in the sight of Allāh that you say what you do not do" [61:3].

And His saying: "Do they await but that Allāh should come to them in covers of clouds and the angels [as well] and the matter is [then] decided?" [2:210], and His saying: "Do they await except that the angels should come to them or your Lord should come or that there come some of the signs of your Lord? The Day that some of the signs of your Lord will come…" [6:158], "No! When the earth has been leveled - pounded and crushed - And your Lord has come and the angels, rank upon rank" [89:21-22], "And [mention] the Day when the heaven will split open with [emerging] clouds, and the angels will be sent down in successive descent" [25:25].

And His saying: "But there will remain the Face of your Lord, Owner of Majesty and Honor" [55:27], "Everything will be destroyed except His Face" [28:88], and His saying: "[Allāh] said, 'O Iblīs, what prevented you from prostrating to that which I created with My hands?" [38:75], "The Jews say, 'The hand of Allāh is chained.' Chained are their hands, and cursed are they for what they say. Rather, both His hands are extended; He spends however He wills" [5:64].

And His saying: "And be patient, [O Muḥammad], for the decision of your Lord, for indeed, you are in Our eyes" [52:48], "And We carried him on a [construction of] planks and nails, Sailing under Our observation as reward for he who had been denied" [54:13-14], "And I bestowed upon you love from Me that you would be brought up under My eye" [20:39].

And His saying: "Certainly has Allāh heard the speech of the one who argues with you, [O Muḥammad], concerning her husband and directs her complaint to Allāh. And Allāh hears your dialogue; indeed, Allāh is Hearing and Seeing" [58:1], "Allāh has certainly heard the statement of those [Jews] who said, 'Indeed, Allāh is poor, while we are rich'" [3:181], "Or do they think that We hear not their secrets and their private conversations? Yes, [We do], and Our messengers are with them recording" [43:80].

And His saying: "Indeed, I am with you both; I hear and I see" [20:46], and His saying: "Does he not know that Allāh sees?" [96:14], "Who sees you when you arise And your movement among those who prostrate. Indeed, He is the Hearing, the Knowing" [26:218-220], "And say, 'Do [as you will], for Allāh will see your deeds, and [so will] His Messenger and the believers" [9:105].

And His saying: "…and He is severe in penalty" [13:13], and His saying: "And they [the disbelievers] schemed, and Allāh schemed. And Allāh is the best of schemers" [3:54], and His saying: "And they devised a plan, and We devised a plan, while they perceived not" [27:50], and His saying: "Indeed, they are planning a plan, But I am planning a plan" [86:15-16].

And His saying: "If [instead] you show [some] good or conceal it or pardon an offense - indeed, Allāh is ever Pardoning and Competent" [4:149], "…and let them pardon and overlook. Would you not like that Allāh should forgive you? And Allāh is Forgiving and Merciful" [24:22].

And His saying: "…and to Allāh belongs [all] honor, and to His Messenger, and to the believers" [63:8], and His saying regarding Iblīs: "By Your might, I will surely mislead them all" [38:82].

And His saying: "Blessed is the name of your Lord, Owner of Majesty and Honor" [55:78].

And His saying: "So worship Him and have patience for His worship. Do you know of any similarity to Him?" [19:65], "…and there is none comparable to Him" [112:4], "…and do not make [as equal] with Allāh another deity. And you, [O believers], know [that there is nothing similar to Him]" [2:22], "And [yet], among the people are those who take other than Allāh as equals [to Him]. They love them as they [should] love Allāh. But those who believe are stronger in love for Allāh" [2:165], "And say, 'Praise to Allāh, who has not taken a son and has had no partner in [His] dominion and has no [need of a] protector out of weakness; and glorify Him with [great] glorification'" [17:111], "Whatever is in the heavens and whatever is on the earth is exalting Allāh. To Him belongs dominion, and to Him belongs [all] praise, and He is over all things competent" [64:1], "Blessed is He who sent down the Criterion upon His Servant that he may be to the worlds a warner - He to whom belongs the dominion of the heavens and the earth and who has not taken a son and has not had a partner in dominion and has created each thing and determined it with [precise] determination" [25:1-2], "Allāh has not taken any son, nor has there ever been with Him any deity. [If there had been], then each deity would have taken what it created, and some of them would have [sought to] overcome others. Exalted is Allāh above what they describe [concerning Him]. Knower of the unseen and the witnessed, so high is He above what they associate [with Him]" [23:91-92], "So do not assert similarities to Allāh. Indeed, Allāh knows and you do not know" [16:74], "Say, 'My Lord has only forbidden immoralities - what is apparent of them and what is concealed - and sin, and oppression without right, and that you associate with Allāh that for which He has not sent down authority, and that you say about Allāh that which you do not know'" [7:33].

And His saying: "The Most Merciful [who is] above the Throne established", "Then He established Himself above the Throne" in six places: in Sūrat al-A'rāf, His saying: "Indeed, your Lord is Allāh, who created the heavens and earth in six days and then established Himself above the Throne" [7:54]; and He said in Sūrat Yūnus —peace be upon him—: "Indeed, your Lord is Allāh, who created the heavens and the earth in six days and then established Himself above the Throne" [10:3]; and He said in Sūrat al-Ra'd: "Allāh is He who raised the heavens without pillars that you [can] see; then He established Himself above the Throne" [13:2]; and He said in Sūrat Ṭā Hā: "The Most Merciful [who is] above the Throne established" [20:5]; and He said in Sūrat al-Furqān: "Then He established Himself above the Throne, the Most Merciful" [25:59]; and He said in Sūrat al-Sajdah (Alif, Lām, Mīm): "It is Allāh who created the heavens and the earth and whatever is between them in six days; then He established Himself above the Throne" [32:4]; and He said in Sūrat al-Ḥadīd: "It is He who created the heavens and earth in six days and then established Himself above the Throne" [57:4].

And His saying: "[Remember] when Allāh said, 'O 'Īsā, indeed, I will take you and raise you to Myself'" [3:55], "Rather, Allāh raised him to Himself" [4:158], "To Him ascends good speech, and righteous work raises it" [35:10], "O Hāmān, construct for me a tower that I might reach the ways - The ways into the heavens - so that I may look at the deity of Moses; but indeed, I think he is a liar" [40:36-37], "Do you feel secure that He who [holds authority] in the heaven would not cause the earth to swallow you and suddenly it would sway? Or do you feel secure that He who [holds authority] in the heaven would not send against you a storm of stones? Then you would know how [severe] was My warning" [67:16-17].

And His saying: "It is He who created the heavens and earth in six days and then established Himself above the Throne. He knows what penetrates into the earth and what emerges from it and what descends from the heaven and what ascends therein; and He is with you wherever you are. And Allāh, of what you do, is Seeing" [57:4], "There is in no private conversation three but that He is the fourth of them, nor are there five but that He is the sixth of them - and no less than that and no more except that He is with them wherever they are. Then He will inform them of what they did on the Day of Resurrection. Indeed, Allāh is, of all things, Knowing" [58:7].

And His saying: "Do not grieve; indeed, Allāh is with us" [9:40], "Indeed, I am with you both, hearing and seeing" [20:46], "Indeed, Allāh is with those who fear Him and those who are doers of good" [16:128], "And be patient; indeed, Allāh is with the patient" [8:46], "How many a small company has overcome a large company by permission of Allāh. And Allāh is with the patient" [2:249].

And His saying: "And who is more truthful than Allāh in statement?" [4:87], "And who is more truthful than Allāh in speech?" [4:122], "And [beware the Day] when Allāh will say, 'O 'Īsā, Son of Maryam…'" [5:116], "And the word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice" [6:115], "And to Moses Allāh spoke directly" [4:164], "…among them are those to whom Allāh spoke" [2:253], "And when Moses arrived at Our appointed time and his Lord spoke to him…" [7:143], "And We called him from the right side of the mount and brought him near, confiding [to him]" [19:52], "And [mention] when your Lord called to Moses, 'Go to the wrongdoing people'" [26:10], "And their Lord called to them, 'Did I not forbid you from that tree…?'" [7:22], "And [warn of] the Day He will call them and say, 'Where are My 'partners' which you used to claim?'" [28:74], "And [warn of] the Day He will call them and say, 'What did you answer the messengers?'" [28:65], "And if any one of the polytheists seeks your protection, then grant him protection so that he may hear the words of Allāh" [9:6], "And among them is a group who distort the Book with their tongues so you may think it is from the Book, but it is not from the Book. And they say, 'This is from Allāh,' but it is not from Allāh. And they speak untruth about Allāh while they know" [2:75], "They want to change the words of Allāh. Say, 'Never will you follow us. Thus did Allāh say before.'" [48:15], "And recite, [O Muḥammad], what has been revealed to you of the Book of your Lord. There is no changer of His words" [18:27], "Indeed, this Qur'an relates to the Children of Israel most of that over which they disagree" [27:76].

"And this is a Book which We have sent down, blessed" [6:155], "If We had sent down this Qur'an upon a mountain, you would have seen it humbled and coming apart from fear of Allāh. And these examples We present to the people that perhaps they will give thought" [59:21], "And when We substitute a verse in place of a verse - and Allāh is most knowing of what He sends down - they say, 'You, [O Muḥammad], are but an inventor [of lies].' But most of them do not know. Say, [O Muḥammad], 'The Pure Spirit has brought it down from your Lord in truth to make firm those who believe and as guidance and good tidings to the Muslims.' And We certainly know that they say, 'It is only a human being who teaches him.' The tongue of the one they refer to is foreign, and this Qur'an is [in] a clear Arabic language" [16:101-103].

And His saying: "[Some] faces, that Day, will be radiant, Looking at their Lord" [75:22-23], "…upon adorned couches, Observing" [83:35], "For them who have done good is the best [reward] and extra" [10:26], "For them therein is whatever they wish, and with Us is more" [50:35].

And this topic [regarding the attributes of Allāh] is abundant in the Book of Allāh—exalted be He. Whoever ponders the Qur'an seeking guidance from it, the path of truth will become clear to him.

Chapter: Regarding the Sunnah of the Messenger of Allāh (ﷺ).

For the Sunnah interprets the Qur'an, clarifies it, points to it, and expresses it. And what the Messenger (ﷺ) described of his Lord—the Almighty and Majestic—from the authentic hadiths that the people of knowledge have accepted, it is obligatory to believe in them as well.

Such as his saying (ﷺ): «Our Lord descends every night to the lowest heaven when the last third of the night remains, and says: 'Who supplicates to Me so that I may answer him? Who asks of Me so that I may give him? Who seeks My forgiveness so that I may forgive him?'» Reported by al-Bukhāri and Muslim.

And his saying (ﷺ): «Allāh is more delighted with the repentance of His servant than one of you is when he finds his lost camel.» The hadith is reported by al-Bukhāri and Muslim. And his saying (ﷺ): «Allāh laughs at two men, one of whom kills the other, yet both of them will enter Paradise.» Reported by al-Bukhāri and Muslim.

And his saying: «Our Lord is amazed at the despair of His servants and the closeness of His relief. He looks at you in a state of despair and continues to laugh, knowing that your relief is near.» A ḥasan (good) hadith.

And his saying (ﷺ): «Hellfire will not cease to have people thrown into it, and it will say: 'Are there any more?' until the Lord of Might places His foot upon it —and in one narration: His foot on it— then it will shrink together and say: 'Enough, enough!'» Reported by al-Bukhāri and Muslim.

And his saying (ﷺ): «Allāh—exalted be He—says: 'O Ādam!' He replies: 'Here I am at Your service and pleased.' Then a voice calls out: 'Indeed, Allāh commands you to bring forth from your offspring a delegation to the Fire.'» Reported by al-Bukhāri and Muslim. And his saying: «There is none among you except that his Lord will speak to him without an interpreter between them.» And his saying (ﷺ) in the incantation (ruqyah) for the sick: «Our Lord is Allāh, Who is in the heaven, hallowed be Your name, Your command in heaven and on earth is like Your mercy in heaven. Make Your mercy on earth. Forgive us our faults and our sins. You are the Lord of the good ones. Send down a mercy from Your mercy and a cure from Your cure upon this ailment, so that he may be healed.» A ḥasan hadith, narrated by Abū Dāwūd and others.

And his saying: «Will you not trust me, when I am the trustee of the One in the heaven?» A ṣaḥīḥ (authentic) hadith. And his saying: «And the Throne is above the water, and Allāh is above the Throne, and He knows what you are upon.» A ḥasan hadith, narrated by Abū Dāwūd and others.

And his saying (ﷺ) to the young slave girl: «Where is Allāh?» She said: "In the heaven." He said: «Who am I?» She said: "You are the Messenger of Allāh." He said: «Free her, for she is a believer.» Narrated by Muslim.

And his saying: «The best of faith (al-īmān) is that you know Allāh is with you wherever you are.» A ḥasan hadith.

And his saying: «When one of you stands for prayer, let him not spit in front of him, nor to his right, for Allāh is before his face, but let him spit to his left or under his foot.» Reported by al-Bukhāri and Muslim.

And his saying (ﷺ): «O Allāh! Lord of the seven heavens, Lord of the great Throne, our Lord and the Lord of everything, Splitter of the seed and the date-stone, Revealer of the Torah, the Gospel and the Qur'an. I seek refuge in You from the evil of my own self (nafs) and from the evil of every creature You seize by the forelock. You are the First, there is nothing before You, and You are the Last, there is nothing after You. You are the Manifest, there is nothing above You, and You are the Hidden, there is nothing beneath You. Settle my debt and enrich me from poverty.» Narrated by Muslim.

And his saying—when his companions raised their voices in remembrance (dhikr)—: «O people! Be gentle with yourselves, for you are not calling upon one who is deaf or absent. Indeed, you are calling upon a Hearing One, a Near One. Indeed, the One you are calling upon is closer to each one of you than the neck of his riding beast.» Reported by al-Bukhāri and Muslim.

And his saying (ﷺ): «Indeed, you will see your Lord as you see the full moon, without any crowding to see Him. If you are able not to let yourselves be overcome in performing a prayer before the sunrise and a prayer before its sunset, then do so.» Reported by al-Bukhāri and Muslim.

...And other similar hadiths in which the Messenger of Allāh (ﷺ) informs about his Lord with what He informs.

For the saved faction—the People of the Sunnah and the Community (Ahl al-Sunnah wa al-Jamā'ah)—believe in that, just as they believe in what Allāh informed in His glorious Book, without distortion nor denial, and without asking "how?" nor making resemblance. Rather, they are the middle way among the factions of the community (ummah), just as the community (ummah) is the middle way among the nations.

They are the middle way regarding the attributes of Allāh—glorified and exalted be He—between the negators (Ahl al-Ta'ṭīl) of the Jahmiyyah and those who make resemblance (Ahl al-Tamthīl) of the Mushabbihah.

And they are the middle way regarding the actions of Allāh—exalted be He—between the Qadariyyah and the Jabriyyah.

And regarding the threat (wa'īd) of Allāh, between the Murji'ah and the people of the threat (al-wa'īdiyyah) from the Qadariyyah and others.

And regarding the names of faith (al-īmān) and religion (al-dīn), between the Harūriyyah and the Mu'tazilah, and between the Murji'ah and the Jahmiyyah.

And regarding the Companions of the Messenger of Allāh (ﷺ), between the Rāfiḍah (rejecters) and the Khawārij.

Chapter:

And included in what we have mentioned of faith (al-īmān) in Allāh is: Faith in what Allāh informed in His Book, what has come in mutawātir [mass-transmitted] form from His Messenger (ﷺ), and what the predecessors (al-salaf) of the community (ummah) have agreed upon: that He—glorified be He—is above His heavens, above His Throne, above His creation, and that He—glorified be He—is with them wherever they are, knowing what they do, just as He combined that in His saying: "He is the one who created the heavens and the earth in six days and then established Himself above the Throne. He knows what penetrates into the earth and what emerges from it and what descends from the heaven and what ascends therein. And He is with you wherever you are. And Allāh, of what you do, is Seeing" [57:4].

And the meaning of His saying "And He is with you" is not that He is intermixed with the creation. This is not required by the [Arabic] language, and it contradicts what the predecessors (salaf) of the community (ummah) have agreed upon, and contradicts what Allāh has instilled in the nature (fiṭrah) of creation. Rather, the moon is a sign from the signs of Allāh, one of His smallest creatures. It is placed in the sky, and it is with the traveler and with the one who does not travel, wherever they may be. And He—glorified be He—is above the Throne, watchful over His creation, supervisor over them, aware of them, in addition to other meanings of His lordship.

And all this discourse that Allāh—glorified be He—has mentioned, that He is above the Throne and that He is with us, is true according to its reality and does not need distortion. But it must be protected from false assumptions, such as assuming that the apparent meaning of His saying "in the heaven" is that the heaven contains Him or shades Him. This is false by the consensus of the people of knowledge and of faith (īmān), for Allāh has extended His Kursī over the heavens and the earth, and He is the One who holds the heavens and the earth lest they cease, and He holds the heaven lest it fall upon the earth except by His permission, "And among His signs is that the heaven and the earth stand [firm] by His command" [30:25].

Chapter:

And included in that is: Faith that He is near to His creatures, responding [to their supplications], just as He combined that in His saying: "And when My servants ask you, [O Muḥammad], concerning Me - indeed I am near. I respond to the invocation of the supplicant when he calls upon Me" [2:186].

And his saying (ﷺ) to the companions—when they raised their voices in remembrance—: «O people! Be gentle with yourselves, for you are not calling upon one who is deaf or absent. Indeed, the One you are calling upon is closer to each one of you than the neck of his riding beast.» And what is mentioned in the Book and the Sunnah concerning His nearness and His accompaniment (ma'iyyah) does not contradict what is mentioned concerning His elevation and His being above. For He—glorified be He—"nothing is like unto Him" in all His attributes, and He is Elevated in His nearness, and Near in His elevation.

Chapter:

And from faith in Allāh and in His books: Faith that the Qur'an is the word (kalām) of Allāh, revealed, not created, from Him it began and to Him it returns, and that Allāh—exalted be He—spoke with it in reality (ḥaqīqatan). And that this Qur'an which He revealed to Muḥammad (ﷺ) is the word of Allāh in reality, not the word of another. And it is not permissible to state that it is a narration about the word of Allāh or an expression ('ibārah) of it. Rather, when people recite it or write it as such in the musḥafs [copies of the Qur'an], it does not cease thereby to be the word of Allāh—exalted be He—in reality. For speech is truly attributed only to the one who said it as the originator, not to the one who said it as a transmitter or conveyer.

Chapter:

And also included in what we have mentioned of faith in Him, His books, and His messengers is: Faith that the believers will see Him on the Day of Resurrection with their own eyes, as they see the sun on a clear day with no clouds covering it, and as they see the moon on the night of the full moon without crowding to see it. They will see Him—glorified be He—while they are on the plains of the Resurrection, then they will see Him after entering Paradise, as Allāh—glorified and exalted be He—wills.

Chapter:

And from faith in the Last Day: Faith in all that the Prophet (ﷺ) informed will occur after death. Thus, they believe in the trial (fitnah) of the grave, the punishment of the grave, and its bliss.

As for the trial (al-fitnah): Indeed, people will be tried in their graves. The man will be asked: "Who is your Lord? What is your religion? Who is your prophet?" Allāh affirms those who believed with the firm word in the worldly life and in the Hereafter. So the believer says: "Allāh is my Lord, Islam is my religion, and Muḥammad (ﷺ) is my prophet." As for the doubter, he says: "Huh, huh, I don't know, I heard people saying something so I said it." Then he is struck with an iron maul and lets out a cry that everything hears except humans. If a human heard it, he would faint.

Then, after this trial (fitnah), there will be bliss or punishment, until the Major Hour (al-qiyāmah al-kubrā) arrives. Then, the spirits (al-arwāḥ) will be returned to the bodies, and the Resurrection (al-qiyāmah) will be established, about which Allāh informed in His Book and on the tongue of His Messenger, and upon which the Muslims have agreed. People will rise from their graves for the Lord of the worlds, barefoot, naked, uncircumcised. The sun will draw near to them, and sweat will overwhelm them.

And the Scales will be set up, and in them the deeds of the servants will be weighed. "So those whose scales are heavy [with good deeds] - it is they who are the successful. But those whose scales are light - those are the ones who have lost their souls, [being] in Hell, abiding eternally" [23:102-103].

And the Records —which are the scrolls of deeds—will be spread out. Whoever takes his book in his right hand, and whoever takes his book in his left hand or from behind his back, as He said—glorified and exalted be He—: "And [for] every person We have imposed his fate upon his neck, and We will produce for him on the Day of Resurrection a record which he will encounter spread open. [It will be said], 'Read your record. Sufficient is yourself against you this Day as accountant'" [17:13-14].

And Allāh will call the creatures to account, and He will seclude Himself with His believing servant and make him acknowledge his sins, as that has been described in the Book and the Sunnah.

As for the disbelievers, they will not be taken to account like one whose good and bad deeds are weighed, for they have no good deeds. But their deeds are enumerated and counted, and they are presented with them and made to acknowledge them, and they are recompensed for them.

And in the plain of the Resurrection is the Basin to which the people of Muḥammad (ﷺ) will come. Its water is whiter than milk and sweeter than honey. Its vessels are as numerous as the stars of the sky. Its length is a month's journey and its width is a month's journey. Whoever drinks a single draught from it will never thirst thereafter.

And the Ṣirāṭ is erected over the back of Hell—it is the bridge between Paradise and the Fire. People will cross it according to their deeds. Among them will be one who passes like the blink of an eye, one who passes like lightning, one who passes like the wind, one who passes like a swift horse, one who passes like one riding camels, one who runs, one who walks, one who crawls, and one who is snatched and thrown into Hell. For upon the bridge are hooks that snatch people because of their deeds. Whoever crosses the Ṣirāṭ will enter Paradise.

When they have crossed it, they will stop at a bridge between Paradise and the Fire, and justice will be rendered between them. When they have been refined and purified, they will be permitted to enter Paradise.

The first to open the gate of Paradise will be Muḥammad (ﷺ), and the first of the nations to enter Paradise will be his community (ummah).

And for him (ﷺ) in the Resurrection there are three intercessions (shafā'āt):

The first intercession: He will intercede for the people of the gathering place (al-mawqif), until judgment is passed among them, after the prophets—Ādam, Nūḥ, Ibrāhīm, Mūsā, 'Īsā son of Maryam—have declined to intercede, until it reaches him.

The second intercession: He will intercede for the people of Paradise to enter Paradise. And these two intercessions are exclusive to him.

The third intercession: He will intercede for those who deserved the Fire. This intercession is for him and for the rest of the prophets, the truthful ones (al-ṣiddīqīn), and others. He will intercede so that whoever deserved the Fire does not enter it, and he will intercede for whoever entered it to be brought out of it. And Allāh—exalted be He—will bring out of the Fire some people without intercession, but by His bounty and His mercy. And there will remain in Paradise surplus room from those of the people of the world who entered it, so Allāh will create for it [that space] people and cause them to enter Paradise.

The categories of what the Final Abode (al-dār al-ākhirah) contains of the account, reward and punishment, Paradise and Hell, and their details, are mentioned in the books revealed from the heaven, in the traditions (al-āthār) of knowledge transmitted from the prophets, and in the knowledge inherited from Muḥammad (ﷺ) concerning it there is what suffices and satisfies. Whoever seeks it will find it.

Chapter: The Decree (al-Qaḍar)

And the saved faction—the People of the Sunnah and the Community (Ahl al-Sunnah wa al-Jamā'ah)—believes in the decree (al-qadar), both its good and its evil. And faith in the decree has two levels, each of which comprises two matters:

The first level: Faith that Allāh—exalted be He—knows what the creatures will do with His ancient knowledge (al-qadīm), with which He is described from eternity (azalan), and He knows all their states, of obedience, disobedience, provisions, and lifespans.

Then, Allāh wrote in the Preserved Tablet (al-lawḥ al-maḥfūẓ) the decrees of creation: «The first thing Allāh created was the Pen, and He said to it: "Write." It said: "What shall I write?" He said: "Write what is to occur until the Day of Resurrection."» Thus, what befalls a person could not have missed him, and what misses him could not have befallen him. The pens dried and the pages were rolled up, as He said—glorified and exalted be He—: "Do you not know that Allāh knows what is in the heaven and earth? Indeed, that is in a Record. Indeed that, for Allāh, is easy" [22:70], and He said: "No disaster strikes upon the earth or among yourselves except that it is in a register before We bring it into being - indeed that, for Allāh, is easy" [57:22].

And this decree—which follows His knowledge, glorified be He—occurs in a general and detailed manner. Indeed, He wrote in the Preserved Tablet what He willed. And when the body of the fetus is created before the spirit (al-rūḥ) is breathed into it, an angel is sent to it and is commanded with four words: It is said to him: "Write his provision, his lifespan, his deeds, and whether he will be wretched or happy," and the like. This aspect of the decree was denied by the extremists among the Qadariyyah in earlier times, and those who deny it today are few.

As for the second level: It is the will (mashī'ah) of Allāh, all-encompassing, and His power (qudrah), comprehensive. And it is faith that whatever Allāh wills, occurs, and whatever He does not will, does not occur. And that there is not in the heavens or the earth any movement or stillness except by the will of Allāh—glorified be He. Nothing occurs in His dominion except what He wills. And that He—glorified and exalted be He—is over all things Powerful, over both existing and non-existing things.

Thus, there is no creature on earth or in the heaven except that Allāh is its Creator—glorified be He. There is no creator besides Him nor any lord except Him.

And despite all that, He commanded the servants to obey Him and obey His messengers, and He forbade them from disobeying Him.

And He—glorified be He—loves the righteous (al-muttaqīn), the doers of good (al-muḥsinīn), and the just (al-muqsiṭīn), and is pleased with those who believe and do righteous deeds. And He does not love the disbelievers, nor is He pleased with the transgressing people (al-fāsiqīn), nor does He command indecency (al-faḥshā'), nor is He pleased for His servants with disbelief, nor does He love corruption.

And the servants are truly agents (fā'ilūn), and Allāh is the Creator of their acts. And the servant is the believer, the disbeliever, the righteous, the sinner, the one who prays, the one who fasts. The servants have capability (qudrah) for their acts and have will (irādah), and Allāh is their Creator and the Creator of their capability and their will, as He said—exalted be He—: "For whoever wills among you to take a right course. And you do not will except that Allāh wills - Lord of the worlds" [81:28-29].

And this level of the decree (al-qadar) is denied by most of the Qadariyyah, whom the Prophet (ﷺ) called the Magians of this community (ummah). And some people among those who affirm [the attributes] go to extremes in it, to the point that they strip the servant of his capability and his choice, and strip the acts and judgments of Allāh of their wisdom and benefits.

Chapter:

And among the principles of the People of the Sunnah (Ahl al-Sunnah) are: that religion (al-dīn) and faith (al-īmān) are word and deed; word of the heart and of the tongue, and deed of the heart, of the tongue, and of the limbs. And that faith increases with obedience and decreases with disobedience.

With all that, they do not excommunicate (takfīr) the people of the qiblah [Muslims] for transgressions and major sins in themselves, as the Khawārij do. Rather, the fraternity of faith (al-ukhuwwah al-īmāniyyah) remains with transgressions, as He said—glorified and exalted be He—in the verse of the law of retaliation: "But whoever overlooks from his brother [i.e., a fellow Muslim] anything, then there should be a suitable follow-up and payment to him with good conduct" [2:178], and He said: "And if two factions among the believers should fight, then make settlement between the two. But if one of them oppresses the other, then fight against the one that oppresses until it returns to the ordinance of Allāh. And if it returns, then make settlement between them in justice and act justly. Indeed, Allāh loves those who act justly. The believers are but brothers, so make settlement between your brothers" [49:9-10].

And they do not strip the transgressor who professes monotheism (al-fāsiq al-millī) of the name of faith entirely, nor do they condemn him to Hell eternally, as the Mu'tazilah say. Rather, the transgressor enters into the name of faith in cases like the saying of Allāh—exalted be He—: "…freeing a believing slave" [4:92].

And he may not enter into the absolute name of faith (al-īmān al-muṭlaq), as in His saying—exalted be He—: "The believers are only those who, when Allāh is mentioned, their hearts become fearful, and when His verses are recited to them, it increases them in faith" [8:2], and his saying (ﷺ): «The fornicator, when he fornicates, is not a believer. The thief, when he steals, is not a believer. The wine-drinker, when he drinks wine, is not a believer. And the plunderer who takes spoils of great value for which people look up to him, when he plunders them, is not a believer.»

And they say: "He is a believer with incomplete faith," or "a believer by his faith, a transgressor by his major sin." Thus, he is not given the absolute name, nor is he stripped of the name absolutely.

Chapter:

And among the principles of the People of the Sunnah and the Community (Ahl al-Sunnah wa al-Jamā'ah) is: the soundness of their hearts and tongues towards the Companions of the Messenger of Allāh (ﷺ), as Allāh described them in His saying—exalted be He—: "And [also for] those who came after them, saying, 'Our Lord, forgive us and our brothers who preceded us in faith and put not in our hearts [any] resentment toward those who have believed. Our Lord, indeed You are Kind and Merciful'" [59:10].

And obedience to the Prophet (ﷺ) in his saying: «Do not revile my Companions. For, by the One in Whose hand is my soul, if one of you were to spend the equivalent of Mount Uḥud in gold, it would not equal a mudd [approx. 750g] of one of them, nor even half of it.» And they accept what the Book, the Sunnah, and the consensus (iŷmā') have brought concerning their virtues and their ranks. Thus, they prefer those who spent [in the cause of Allāh] before the Conquest [of Makkah]—which is the Treaty of al-Ḥudaybiyah—and fought, over those who spent after it and fought. And they give precedence to the emigrants (al-muhāŷirūn) over the helpers (al-anṣār). And they believe that Allāh said to the people of Badr—who were three hundred and a few more—: «Do whatever you wish, for I have forgiven you», and that no one who pledged allegiance under the tree will enter the Fire, as the Prophet (ﷺ) informed. Rather, Allāh is pleased with them and they with Him, and they were more than one thousand four hundred.

And they testify to Paradise for whoever the Messenger of Allāh (ﷺ) testified to Paradise, such as the ten [who were promised Paradise], and such as Thābit ibn Qays ibn Shammās, and others among the Companions.

And they acknowledge what has come in mutawātir transmission from the Commander of the Faithful 'Alī ibn Abī Ṭālib—may Allāh be pleased with him—and others, that the best of this community (ummah) after its Prophet is Abū Bakr, then 'Umar, then they place 'Uthmān third and 'Alī fourth—may Allāh be pleased with all of them—as indicated by the traditions (al-āthār) and as the Companions—may Allāh be pleased with them—agreed in giving precedence to 'Uthmān in the pledge of allegiance (al-bay'ah). Although some of the People of the Sunnah differed concerning 'Uthmān and 'Alī—may Allāh be pleased with both—after agreeing on giving precedence to Abū Bakr and 'Umar, over which of the two was better: some gave precedence to 'Uthmān and remained silent, or placed 'Alī fourth; others gave precedence to 'Alī; and others refrained. But the matter settled among the People of the Sunnah by giving precedence to 'Uthmān. Although this issue—that of 'Uthmān and 'Alī—is not among the principles in which the one who differs is declared astray (yuḍallal) according to the majority of the People of the Sunnah. However, the issue in which the one who differs is declared astray is the issue of the Caliphate (al-khilāfah).

For they believe that the caliph after the Messenger of Allāh (ﷺ) is Abū Bakr, then 'Umar, then 'Uthmān, then 'Alī. And whoever criticizes the caliphate of any of these imams is more astray than the donkey of his people.

And they love the people of the house (Ahl al-Bayt) of the Messenger of Allāh (ﷺ), give them loyalty (tawallā), and preserve concerning them the recommendation of the Messenger of Allāh (ﷺ) when he said on the day of Ghadīr Khumm: «I remind you of Allāh concerning the people of my house, I remind you of Allāh concerning the people of my house.» And he also said to his uncle al-'Abbās—when he complained to him that some of Quraysh were cold towards Banī Hāshim—: «By the One in Whose hand is my soul, they will not believe until they love you for the sake of Allāh and for my kinship.» And he said (ﷺ): «Indeed, Allāh chose the children of Ismā'īl, and from the children of Ismā'īl He chose Kinānah, and from Kinānah He chose Quraysh, and from Quraysh He chose Banī Hāshim, and He chose me from Banī Hāshim.»

And they give loyalty (tawallā) to the wives of the Messenger of Allāh (ﷺ), the mothers of the believers, and believe that they are his wives in the Hereafter, especially Khadījah—may Allāh be pleased with her—the mother of most of his children, the first to believe in him and support him in his mission, and the one who had the highest status with him.

And the truthful one (al-ṣiddīqah), daughter of the truthful one (al-ṣiddīq)—may Allāh be pleased with them both—concerning whom the Prophet (ﷺ) said: «The superiority of 'Ā'ishah over women is like the superiority of tharīd [a dish of meat and bread] over the rest of food.»

And they dissociate (yatabarra'ūn) from the way of the Rāfiḍah (rejecters), who hate the Companions and revile them, and from the way of the Nawāṣib (opposers), who harm the people of the house (Ahl al-Bayt) with words or deeds. And they refrain from what occurred of disagreements among the Companions.

And they say: Of these traditions (al-āthār) transmitted about their faults, some are lies, some have been added to, diminished, or distorted. As for what is correct of them, they are excused: they were either mujtahidūn [those who strive to reach a verdict] and were correct, or they were mujtahidūn and were mistaken.

And with all that, they do not believe that every one of the Companions is infallible (ma'ṣūm) from major and minor sins. Rather, in general, it is possible that they committed faults. But they have prior merits (sawābiq) and virtues that necessitate forgiveness for what issued from them, if it did issue. To the extent that they are forgiven for sins what is not forgiven for those who came after them.

Because they have good deeds that erase sins, such as those who came after them do not have. And it is confirmed by the saying of the Messenger of Allāh (ﷺ): «They are the best of generations,» and that a mudd [approx. 750g] that one of them gave in charity was better than Mount Uḥud in gold given by those who came after them.

Then, if a sin issued from any of them, it is because he repented from it, or performed good deeds that erased it, or was forgiven due to the merit of his precedence, or due to the intercession of Muḥammad (ﷺ), of whose intercession they are the most deserving people, or he was tested with a calamity in this world that expiated it for him. If this is the case with confirmed sins, then what about matters in which they were mujtahidūn? If they were correct, they had two rewards; if they erred, they had one reward, and the error is forgiven for them.

Then, the amount that is criticized of the actions of some of them is little, negligible, overshadowed by the virtues and merits of those people: faith in Allāh and His Messenger, striving (jihād) for His cause, the Emigration (al-hijrah), the support (al-nuṣrah), beneficial knowledge, and righteous action.

And whoever looks into the biography of those people with knowledge and insight, and with what Allāh bestowed upon them of virtues, will know with certainty that they are the best of creation after the prophets. Never was there, nor will there be, anyone like them. And that they are the elite of the generations of this community (ummah), which is the best of communities and the noblest before Allāh—exalted be He.

Chapter: The Miracles of the Saints (Karāmāt al-Awliyā')

And among the principles of the People of the Sunnah and the Community is: To believe in the miracles (karāmāt) of the close friends (awliyā') of Allāh, and in what Allāh causes to occur through them of breaches of custom (kawāriq al-'ādāt), in types of knowledge, unveilings (mukāshafāt), types of power and influences, as transmitted from past nations in Sūrat al-Kahf and others, and from the beginning of this community (ummah), from the Companions, the Successors (al-tābi'īn), and the other generations of the community. And these exist in it until the Day of Resurrection.

Chapter: The Method and the Way

Then, from the method of the People of the Sunnah and the Community is: to follow the traces (āthār) of the Messenger of Allāh (ﷺ) inwardly and outwardly, to follow the path of the first forerunners (al-sābiqūn al-awwalūn) from among the emigrants and the helpers, and to follow the recommendation of the Messenger of Allāh (ﷺ), when he said: «Hold fast to my Sunnah and the Sunnah of the rightly guided caliphs who will come after me. Hold fast to it and bite onto it with your molar teeth. And beware of newly invented matters, for every innovation is misguidance, and every misguidance is in the Fire.»

And they know that the truest speech is the speech of Allāh, and that the best guidance is the guidance of Muḥammad (ﷺ). And they give precedence to the speech of Allāh over the speech of others, over the speech of any kind of people. And they give precedence to the guidance of Muḥammad (ﷺ) over the guidance of anyone else. And for this they are called: the People of the Book and the Sunnah (Ahl al-Kitāb wa al-Sunnah).

And they are called the People of the Community (Ahl al-Jamā'ah) because al-jamā'ah is the congregation, and its opposite is division (al-furqah). Although the term al-jamā'ah has become a name for the very people congregated. And consensus (al-iŷmā') is the third foundation upon which knowledge and religion (al-dīn) are based.

And they weigh with these three foundations all that is found among people of sayings and deeds, inward or outward, that have a connection to religion (al-dīn). And the consensus that is precise (yandabiṭ) is that upon which the righteous predecessors (al-salaf al-ṣāliḥ) were, for after them disagreement multiplied and the community (ummah) became dispersed.

Chapter: Conviction and Practice

Then, they, with these foundations, enjoin recognized good (al-ma'rūf) and forbid recognized evil (al-munkar) according to what the Islamic Law (al-sharī'ah) requires. And they consider [obligatory] to establish the pilgrimage (al-ḥajj), striving (al-jihād), the Friday prayers (al-jumu'ah), and the festivals (al-a'yād) with the rulers, be they righteous or transgressors. And they preserve the congregational prayers (al-jamā'āt).

And they hold it as a religious duty to advise the community, and they believe in the meaning of his saying (ﷺ): «The believer to the believer is like a building, one part strengthening the other,»—and he interlaced his fingers. And his saying (ﷺ): «The parable of the believers in their mutual love, mercy, and compassion is that of a single body: if one limb complains, the rest of the body responds with fever and sleeplessness.»

And they enjoin patience during calamity, gratitude during ease, and satisfaction with the decree. And they call to noble moral qualities (makārim al-akhlāq) and good deeds. And they believe in the meaning of his saying (ﷺ): «The most complete of the believers in faith are those with the best character.»

And they recommend that you maintain ties with whoever cut them off with you, give to whoever deprived you, and forgive whoever oppressed you. And they enjoin kindness to parents, upholding family ties, good neighborliness, doing good to orphans, the needy, and the wayfarer, and gentleness with the servant. And they forbid pride, arrogance, oppression, and wronging people, whether with right or without right. And they enjoin high moral qualities and forbid the lowly ones.

And everything they say or do, of this or other, they are in it but followers of the Book and the Sunnah.

And their method is the religion of Islam, with which Allāh sent Muḥammad (ﷺ). But since the Prophet (ﷺ) informed that his community would split into seventy-three sects, all of them in the Fire except one, which is the Community (al-Jamā'ah); and in a hadith from him (ﷺ) he said: «They are those who are upon something like that which I and my companions are upon today»; then, those who adhere to pure Islam, free from adulteration, are the People of the Sunnah and the Community. Among them are the truthful (al-ṣiddīqūn), the martyrs (al-shuhadā'), and the righteous (al-ṣāliḥūn). And from them are the luminaries of guidance and lamps in the darkness, possessors of transmitted merits and mentioned virtues. And among them are the abdāl, the imams, about whose guidance and knowledge the Muslims agreed. And they are the victorious faction about whom the Prophet (ﷺ) said: «There will not cease to be a group from my community upon the truth, manifest. Those who abandon them or oppose them will not harm them, until the Hour [of Judgment] arrives.»

So we ask Allāh the Most Great to make us from among them, and not to let our hearts deviate after He has guided us, and to grant us mercy from Himself. Indeed, He is the Bestower. And Allāh knows best.

And may Allāh grant prayer to Muḥammad, upon his family and his companions, and abundant salutations.

الدليل النهائي للمسلم الأصيل

مقدمة

النص المعروض هو فتوى، أي جواب قانوني وعقدي، صادر عن العالم تقي الدين أحمد بن تيمية. إذ طلب منه أحد قضاة مدينة واسط أن يؤلف له كتاباً في الاعتقاد يكون عمدة له ولأهل بيته. فألف ابن تيمية رحمه الله ردا على ذلك هذا العرض لعقيدة أهل السنة والجماعة، الذين يصفهم بأنهم الفرقة الناجية المنصورة إلى يوم القيامة.

تسير الفتوى بمنهج واضح ومنظم. تبدأ بتأسيس الأصول العامة، وهي أركان الإيمان الستة، ثم تتعمق في المسائل التي كانت موضع خلاف كلامي. وتخصص جزءاً مركزياً وموسعاً للركن الأول، وهو الإيمان بالله، مفصلةً مبدأ إثبات الأسماء والصفات الإلهية كما وصفها تعالى نفسه، من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل. ويستند هذا القسم بشكل مكثف إلى نصوص قرآنية وأمثلة من السنة النبوية الصحيحة.

ثم يتناول النص الإيمان باليوم الآخر، واصفاً الأحداث الأخروية كفتنة القبر، والبعث، والحساب، والصراط، والشفاعة. بعد ذلك يعرض عقيدة القدر، موضحاً مستوييها: علم الله وكتابته السابقة، ومشيئته وخلقه القاهر، مصالحاً بين هذا التقدير المسبق ومسؤولية الإنسان.

وتعرِّف الفتوى أيضاً الفروع العملية والاجتماعية لهذا الاعتقاد. فتبين أن الإيمان قول وعمل، يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، وتحدد الموقف الوسطي تجاه المؤمن المرتكب للكبائر. وتخصص فصلاً مهماً للتعامل الواجب مع أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وأهل بيته، آمرةً بمحبتهم وموالاتهم والاعتراف بفضلهم، محذرة في الوقت ذاته من غلو الذين يسبونهم أو الذين يرفعونهم فوق ما شرع.

وأخيراً، يصف النص السلوك والمنهج المميز لهذه الجماعة: تمسكهم بالكتاب والسنة، واتباعهم لطريق السلف الصالح، وأمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر، ودعوتهم إلى مكارم الأخلاق، مختتماً بأن هذا هو الصراط المستقيم ودين الإسلام في صورته الخالصة.

نص ابن تيمية

سُئِلَ شَيْخُ الإِسْلامِ - رحمه الله - أَحَدُ قضاة واسط أن يكتب له عقيدة تكون عمدة له ولأهل بيته.

فأجـابـه :

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله وكفى بالله شهيدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، إقرارًا به وتوحيدًا، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وسلم تسليمًا مزيدًا.

أما بعد : فهذا اعتقاد الفرقة الناجية المنصورة إلى قيام الساعة - أهل السنة والجماعة - وهو : الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، والبعث بعد الموت، والإيمان بالقدر؛ خيره وشره.

ومن الإيمان بالله : الإيمان بما وصف به نفسه في كتابه، وبما وصفه به رسوله محمد ﷺ ، من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل، بل يؤمنون بأن الله سبحانه: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾ [الشورى: ١١].

فلا ينفون عنه ما وصف به نفسه، ولا يحرفون الكلم عن مواضعه، ولا يلحدون في أسماء الله وآياته، ولا يكيفون، ولا يمثلون صفاته بصفات خلقه؛ لأنه - سبحانه - لا سَمِيَّ له، ولا كُفْوَ له، ولا نِدَّ له، ولا يقاس بخلقه - سبحانه وتعالى - فإنه - سبحانه - أعلم بنفسه وبغيره، وأصدق قيلاً، وأحسن حديثًا من خلقه.

ثم رسله صادقون مصدقون، بخلاف الذين يقولون عليه ما لا يعلمون؛ ولهذا قال - سبحانه وتعالى -: ﴿سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ . وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ . وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الصافات: ١٨٠-١٨٢] ، فسبح نفسه عما وصفه به المخالفون للرسل، وسلم على المرسلين، لسلامة ما قالوه من النقص والعيب.

وهو - سبحانه - قد جمع فيما وصف وسمى به نفسه بين النفي والإثبات، فلا عدول لأهل السنة والجماعة عما جاء به المرسلون، فإنه الصراط المستقيم، صراط الذين أنعم الله عليهم من النبيين، والصديقين، والشهداء، والصالحين.

وقد دخل في هذه الجملة ما وصف به نفسه في سورة الإخلاص التي تعدل ثلث القرآن، حيث يقول : ﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ . اللهُ الصَّمَدُ . لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ . وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ [سورة الإخلاص].

وما وصف به نفسه في أعظم آية في كتابه، حيث يقول : ﴿اللهُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاء وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ وَلا يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا﴾ أي : لا يكرثه ولا يثقله ﴿وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ﴾ [البقرة: ٢٥٥]، ولهذا كان من قرأ هذه الآية في ليلة لم يزل عليه من الله حافظ، ولا يقربه شيطان حتى يصبح.

وقوله - سبحانه -: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ﴾ [الفرقان: ٥٨].

وقوله - سبحانه -: ﴿هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [الحديد: ٣]، وقوله: ﴿وَهُوَ الْحَكِيمُ (١) الْخَبِيرُ﴾ [سبأ: ١]، ﴿يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاء وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا﴾ [الحديد: ٤]، ﴿وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾ [الأنعام: ٥٩]، وقوله: ﴿وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَى وَلا تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ﴾ [فاطر: ١١]، وقوله: ﴿لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾ [الطلاق: ١٢].

وقوله: ﴿إِنَّ اللهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ﴾ [الذاريات: ٥٨]، وقوله: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾ [الشورى: ١١]، وقوله: ﴿إِنَّ اللهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ [النساء: ٥٨].

وقوله: ﴿وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاء اللهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ﴾ [الكهف: ٣٩]، وقوله: ﴿وَلَوْ شَاء اللهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِن بَعْدِهِم مِّن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَـكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ وَلَوْ شَاء اللهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَـكِنَّ اللهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ﴾ [البقرة: ٢٥٣]، وقوله: ﴿أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ إِلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ﴾ [المائدة: ١]، وقوله: ﴿فَمَن يُرِدِ اللهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء﴾ [الأنعام: ١٢٥].

وقوله: ﴿وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: ١٩٥]، ﴿وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ [الحجرات: ٩]، ﴿فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ﴾ [التوبة: ٧]، ﴿إِنَّ اللهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾ [البقرة: ٢٢٢]، وقوله: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾ [آل عمران: ٣١]، وقوله: ﴿فَسَوْفَ يَأْتِي اللهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ﴾ [المائدة: ٥٤]، وقوله: ﴿إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنيَانٌ مَّرْصُوصٌ﴾ [الصف: ٤]، وقوله: ﴿وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ﴾ [البروج: ١٤].

وقوله: ﴿بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ [الفاتحة: ١]، ﴿رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا﴾ [غافر: ٧]، ﴿وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا﴾ [الأحزاب: ٤٣]، ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ﴾ [الأعراف: ١٥٦]، ﴿كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ﴾ [الأنعام: ٥٤]، ﴿وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ﴾ [يونس: ١٠٧]، ﴿فَاللهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾ [يوسف: ٦٤].

وقوله: ﴿رَّضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾ [البينة: ٨]، وقوله: ﴿وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ﴾ [النساء: ٩٣]، وقوله: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ﴾ [محمد: ٢٨]، وقوله: ﴿فَلَمَّا آسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ﴾ [الزخرف: ٥٥]، وقوله: ﴿وَلَكِن كَرِهَ اللهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ﴾ [التوبة: ٤٦]، وقوله: ﴿كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾ [الصف: ٣]

وقوله: ﴿هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَن يَأْتِيَهُمُ اللهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ﴾ [البقرة: ٢١٠]، وقوله: ﴿هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَن تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ﴾ [الأنعام: ١٥٨]، ﴿كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا . وَجَاء رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا﴾ [الفجر: ٢١، ٢٢]، ﴿وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاء بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنزِيلًا﴾ [الفرقان: ٢٥].

وقوله: ﴿وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ﴾ [الرحمن: ٢٧]، ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾ [القصص: ٨٨]، وقوله: ﴿مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ﴾ [ص: ٧٥]، ﴿وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء﴾ [المائدة: ٦٤].

وقوله: ﴿وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا﴾ [الطور: ٤٨]، ﴿وَحَمَلْنَاهُ عَلَى ذَاتِ أَلْوَاحٍ وَدُسُرٍ . تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا جَزَاء لِّمَن كَانَ كُفِرَ﴾ [القمر: ١٣، ١٤]، ﴿وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِّنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي﴾ [طه: ٣٩].

وقوله: ﴿قَدْ سَمِعَ اللهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللهِ وَاللهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ﴾ [المجادلة: ١]، ﴿لَقَدْ سَمِعَ اللهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ﴾ [آل عمران: ١٨١]، ﴿أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُم بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ﴾ [الزخرف: ٨٠].

وقوله: ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى﴾ [طه: ٤٦] وقوله: ﴿أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ اللهَ يَرَى﴾ [العلق: ١٤]، ﴿الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ . وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ . إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [الشعراء: ٢١٨-٢٢٠] ﴿وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ﴾ [التوبة: ١٠٥].

وقوله: ﴿وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ﴾ [الرعد: ١٣]، وقوله: ﴿وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ [آل عمران: ٥٤]، وقوله: ﴿وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ [النمل: ٥٠] وقوله: ﴿إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا . وَأَكِيدُ كَيْدًا﴾ [الطارق: ١٥، ١٦].

وقوله: ﴿إِن تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَن سُوءٍ فَإِنَّ اللهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا﴾ [النساء: ١٤٩]، ﴿وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللهُ لَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [النور: ٢٢].

وقوله: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ﴾ [المنافقون: ٨] وقوله عن إبليس: ﴿فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [ص: ٨٢].

وقوله: ﴿تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ﴾ [الرحمن: ٧٨].

وقوله: ﴿فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا﴾ [مريم: ٦٥]، ﴿وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ [الإخلاص: ٤]، ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: ٢٢]، ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾ [البقرة: ١٦٥]، ﴿وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُن لَّهُ وَلِيٌّ مِّنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا﴾ [الإسراء: ١١١]، ﴿يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [التغابن: ١]، ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا . الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا﴾ [الفرقان: ١، ٢]، ﴿مَا اتَّخَذَ اللهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللهِ عَمَّا يَصِفُونَ . عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ [المؤمنون: ٩١، ٩٢]، ﴿فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ [النحل: ٧٤]، ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: ٣٣].

وقوله: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾، ﴿ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ في ستة مواضع : في سورة الأعراف قوله: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ [الأعراف: ٥٤]، وقال في سورة يونس - عليه السلام -: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ [يونس: ٣]، وقال في سورة الرعد: ﴿اللهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ [الرعد: ٢]، وقال في سورة طه: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾ [طه: ٥] وقال في سورة الفرقان: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ﴾ [الفرقان: ٥٩]، وقال في سورة الم السجدة: ﴿اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا / فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ [السجدة: ٤] وقال في سورة الحديد: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ [الحديد: ٤].

وقوله: ﴿يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ [آل عمران: ٥٥]، ﴿بَل رَّفَعَهُ اللهُ إِلَيْهِ﴾ [النساء: ١٥٨]، ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [فاطر: ١٠]، ﴿يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَّعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ . أَسْبَابَ السَّمَوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا﴾ [غافر: ٣٦، ٣٧] ﴿أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ . أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ﴾ [الملك: ١٦، ١٧].

وقوله: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاء وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ [الحديد: ٤]، ﴿مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَى مِن ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [المجادلة: ٧].

وقوله: ﴿لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللهَ مَعَنَا﴾ [التوبة: ٤٠]، ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى﴾ [طه: ٤٦]، ﴿إِنَّ اللهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ﴾ [النحل: ١٢٨]، ﴿وَاصْبِرُوا إِنَّ اللهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [الأنفال: ٤٦]، ﴿كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللهِ وَاللهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: ٢٤٩].

وقوله: ﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللهِ حَدِيثًا﴾ [النساء: ٨٧]، ﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللهِ قِيلًا﴾ [النساء: ١٢٢]، ﴿وَإِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ﴾ [المائدة: ١١٦]، ﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا﴾ [الأنعام: ١١٥]، ﴿وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيمًا﴾ [النساء: ١٦٤]، ﴿مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللهُ﴾ [البقرة: ٢٥٣]، ﴿وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ﴾ [الأعراف: ١٤٣]، ﴿وَنَادَيْنَاهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا﴾ [مريم: ٥٢]، ﴿وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ [الشعراء: ١٠]، ﴿وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَن تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ﴾ [الأعراف: ٢٢]، ﴿وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ﴾ [القصص: ٧٤]، ﴿وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ﴾ [القصص: ٦٥].

﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللهِ﴾ [التوبة: ٦]، ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِن بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: ٧٥]، ﴿يُرِيدُونَ أَن يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللهِ قُل لَّن تَتَّبِعُونَا كَذَلِكُمْ قَالَ اللهُ مِن قَبْلُ﴾ [الفتح: ١٥]، ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ﴾ [الكهف: ٢٧]، ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ [النمل: ٧٦].

﴿وَهَذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ﴾ [الأنعام: ١٥٥]، ﴿لَوْ أَنزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللهِ﴾ [الحشر: ٢١]، ﴿وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَّكَانَ آيَةٍ وَاللهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ . قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ . وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ﴾ [النحل: ١٠١-١٠٣].

وقوله: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ . إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ [القيامة: ٢٢، ٢٣]، ﴿عَلَى الْأَرَائِكِ يَنظُرُونَ﴾ [المطففين: ٣٥]، ﴿لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ﴾ [يونس: ٢٦]، ﴿لَهُم مَّا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ﴾ [ق: ٣٥].

وهذا الباب في كتاب الله - تعالى - كثير، من تدبر القرآن طالبًا للهدى منه تبين له طريق الحق.

فَصْلٌ

في سنة رسول الله ﷺ

فالسنة تفسر القرآن وتبينه، وتدل عليه، وتعبر عنه، وما وصف الرسول ﷺ به ربه - عز وجل - من الأحاديث الصحاح التي تلقاها أهل المعرفة بالقبول وجب الإيمان بها كذلك.

مثل قوله ﷺ: «ينزل ربنا إلى سماء الدنيا كل ليلة، حين يبقى ثلث الليل الآخر، فيقول: من يدعوني فأستجيب له؟ من يسألني فأعطيه؟ من يستغفرني فأغفر له؟» متفق عليه.

وقوله ﷺ: «لله أشد فرحًا بتوبة عبده من أحدكم براحلته» الحديث متفق عليه. وقوله ﷺ: «يضحك الله إلى رجلين، يقتل أحدهما الآخر، كلاهما يدخل الجنة» متفق عليه.

وقوله: «عجب ربنا من قنوط عباده وقرب غيره، ينظر إليكم أزلين قنطين، فيظل يضحك، يعلم أن فرجكم قريب» حديث حسن.

وقوله ﷺ: «لا تزال جهنم يلقى فيها وهي تقول: هل من مزيد؟ حتى يضع رب العزة فيها رجله - وفي رواية: عليها قدمه - فينزوي بعضها إلى بعض، وتقول: قط قط» متفق عليه.

وقوله ﷺ: «يقول الله تعالى: يا آدم، فيقول: لبيك وسعديك. فينادي بصوت: إن الله يأمرك أن تخرج من ذريتك بعثًا إلى النار» متفق عليه، وقوله: «ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه ليس بينه وبينه ترجمان». وقوله ﷺ في رقية المريض: «ربنا الله الذي في السماء، تقدس اسمك، أمرك في السماء والأرض كما رحمتك في السماء، اجعل رحمتك في الأرض، اغفر لنا حوبنا وخطايانا، أنت رب الطيبين، أنزل رحمة من رحمتك وشفاء من شفائك على هذا الوجع، فيبرأ» حديث حسن. رواه أبو داود وغيره.

وقوله: «ألا تأمنوني وأنا أمين من في السماء» حديث صحيح . وقوله: «والعرش فوق الماء والله فوق العرش، وهو يعلم ما أنتم عليه» حديث حسن رواه أبو داود وغيره .

وقوله ﷺ للجارية: «أين الله؟» قالت: في السماء. قال: «من أنا؟» قالت: أنت رسول الله. قال: «أعتقها فإنها مؤمنة» رواه مسلم.

وقوله: « أفضل الإيمان: أن تعلم أن الله معك حيثما كنت» حديث حسن .

وقوله: «إذا قام أحدكم إلى الصلاة فلا يبصق قبل وجهه، ولا عن يمينه، فإن الله قبل وجهه، ولكن عن يساره أو تحت قدمه» متفق عليه .

وقوله ﷺ: «اللهم رب السموات السبع، ورب العرش العظيم، ربنا ورب كل شيء فالق الحب والنوى، منزل التوراة والإنجيل والقرآن، أعوذ بك من شر نفسي ومن شر كل دابة أنت آخذ بناصيتها، أنت الأول فليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء، وأنت الظاهر فليس فوقك شيء، وأنت الباطن فليس دونك شيء، اقض عني الدين واغنني من الفقر» رواه مسلم .

وقوله ـ لما رفع أصحابه أصواتهم بالذكر ـ: «أيها الناس، اربعوا على أنفسكم، فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبًا، إنما تدعون سميعًا قريبًا، إن الذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته» متفق عليه.

وقوله ﷺ: «إنكم سترون ربكم كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامون في رؤيته، فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وصلاة قبل غروبها، فافعلوا» متفق عليه .

إلى أمثال هذه الأحاديث التي يخبر فيها رسول الله ﷺ عن ربه بما يخبر به.

فإن الفرقة الناجية - أهل السنة والجماعة - يؤمنون بذلك، كما يؤمنون بما أخبر الله به في كتابه العزيز، من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل، بل هم الوسط في فرق الأمة، كما أن الأمة هي الوسط في الأمم.

فهم وسط في باب صفات الله - سبحانه وتعالى - بين أهل التعطيل الجهمية، وأهل التمثيل المشبهة.

وهم وسط في باب أفعال الله - تعالى - بين القدرية والجبرية.

وفي باب وعيد الله بين المرجئة والوعيدية، من القدرية وغيرهم.

وفي باب أسماء الإيمان والدين بين الحرورية والمعتزلة، وبين المرجئة والجهمية.

وفي أصحاب رسول الله ﷺ بين الروافض، والخوارج.

فَصْلٌ

وقد دخل فيما ذكرناه من الإيمان بالله: الإيمان بما أخبر الله به في كتابه، وتواتر عن رسوله ﷺ، وأجمع عليه سلف الأمة، من أنه - سبحانه - فوق سمواته على عرشه، على خلقه، وهو سبحانه معهم أينما كانوا، يعلم ما هم عاملون، كما جمع بين ذلك في قوله: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاء وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ [الحديد: ٤].

وليس معنى قوله: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ أنه مختلط بالخلق؛ فإن هذا لا توجبه اللغة، وهو خلاف ما أجمع عليه سلف الأمة، وخلاف ما فطر الله عليه الخلق، بل القمر آية من آيات الله من أصغر مخلوقاته، هو موضوع في السماء، وهو مع المسافر وغير المسافر أينما كان، وهو سبحانه فوق العرش، رقيب على خلقه مهيمن عليهم، مطلع إليهم، إلى غير ذلك من معاني ربوبيته.

وكل هذا الكلام الذي ذكره الله - سبحانه - من أنه فوق العرش، وأنه معنا - حق على حقيقته لا يحتاج إلى تحريف، ولكن يصان عن الظنون الكاذبة، مثل أن يظن أن ظاهر قوله: ﴿فِي السَّمَاءِ﴾ أن السماء تقله أو تظله، وهذا باطل بإجماع أهل العلم والإيمان، فإن الله قد وسع كرسيه السموات والأرض، وهو الذي يمسك السموات والأرض أن تزولا، ويمسك السماء أن تقع على الأرض إلا بإذنه، ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَن تَقُومَ السَّمَاء وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ﴾ [الروم: ٢٥].

فَصْلٌ

وقد دخل في ذلك: الإيمان بأنه قريب من خلقه، مجيب، كما جمع بين ذلك في قوله: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾ الآية [البقرة: ١٨٦].

وقوله ﷺ للصحابة - لما رفعوا أصواتهم بالذكر -: «أيها الناس، اربعوا على أنفسكم، فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبًا، إن الذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته» . وما ذكر في الكتاب والسنة - من قربه ومعيته - لا ينافي ما ذكر من علوه وفوقيته، فإنه - سبحانه - ليس كمثله شيء في جميع نعوته، وهو علي في دنوه قريب في علوه.

فَصْلٌ

ومن الإيمان بالله وكتبه: الإيمان بأن القرآن كلام الله منزل غير مخلوق، منه بدأ، وإليه يعود، وأن الله تعالى تكلم به حقيقة، وأن هذا القرآن الذي أنزله على محمد ﷺ هو كلام الله حقيقة لا كلام غيره، ولا يجوز إطلاق القول بأنه حكاية عن كلام الله أو عبارة عنه، بل إذا قرأه الناس أو كتبوه بذلك في المصاحف، لم يخرج بذلك عن أن يكون كلام الله - تعالى - حقيقة، فإن الكلام إنما يضاف حقيقة إلى من قاله مبتدئًا، لا إلى من قاله مبلغًا مؤديًا.

فَصْلٌ

وقد دخل ـ أيضًا ـ فيما ذكرناه من الإيمان به وبكتبه وبرسله: الإيمان بأن المؤمنين يرونه يوم القيامة عيانًا بأبصارهم، كما يرون الشمس صحوًا ليس دونها سحاب، وكما يرون القمر ليلة البدر لا يضامون في رؤيته، يرونه ـ سبحانه ـ وهم في عرصات القيامة، ثم يرونه بعد دخول الجنة، كما يشاء الله ـ سبحانه وتعالى ـ.

فَصْلٌ

وَمِنَ الإيمانِ باليوم الآخِرِ: الإيمانُ بكُلِّ ما أخبرَ به النبيُّ ﷺ مما يكونُ بعد الموتِ، فيؤمنونَ بفتنةِ القبرِ، وبعذاب القبرِ، وبنعيمِهِ.

فأما الفتنةُ، فإن الناس يفتنون في قبورهم، فيقال للرجل: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ فيثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة، فيقول المؤمن: الله ربي، والإسلام ديني، ومحمد ﷺ نبيي، وأما المرتاب فيقول: هاه، هاه، لا أدري، سمعت الناس يقولون شيئًا فقلته، فيضرب بمرزبة من حديد، فيصيح صيحة يسمعها كل شيء إلا الإنسان، ولو سمعها الإنسان لصعق.

ثم بعد هذه الفتنة، إما نعيم، وإما عذاب، إلى أن تقوم القيامة الكبرى. فتعاد الأرواح إلى الأجساد، وتقوم القيامة التي أخبر الله بها في كتابه، وعلى لسان رسوله، وأجمع عليها المسلمون، فيقوم الناس من قبورهم لرب العالمين حفاة عراة غرلًا، وتدنو منهم الشمس، ويلجمهم العرق.

وتنصب الموازين، فتوزن فيها أعمال العباد، ﴿فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ . وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فِي جَهَنَّمَ خَالِدُونَ﴾ [المؤمنون: ١٠٢، ١٠٣].

وتنشر الدواوين - وهي صحائف الأعمال - فآخذ كتابه بيمينه، وآخذ كتابه بشماله، أو من وراء ظهره، كما قال - سبحانه وتعالى -: ﴿وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا . اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾ [الإسراء: ١٣، ١٤].

ويحاسب الله الخلائق، ويخلو بعبده المؤمن فيقرره بذنوبه، كما وصف ذلك في الكتاب والسنة.

وأما الكفار، فلا يحاسبون محاسبة من توزن حسناته وسيئاته، فإنه لا حسنات لهم، ولكن تعد أعمالهم وتحصى، فيوقفون عليها ويقررون بها ويجزون بها.

وفي عرصة القيامة الحوض المورود لمحمد ﷺ، ماؤه أشد بياضًا من اللبن، وأحلى من العسل، آنيته عدد نجوم السماء، طوله شهر وعرضه شهر، من يشرب منه شربة لم يظمأ بعدها أبدًا.

والصراط منصوب على متن جهنم - وهو الجسر الذي بين الجنة والنار - يمر الناس عليه على قدر أعمالهم، فمنهم من يمر كلمح البصر، ومنهم من يمر كالبرق الخاطف، ومنهم من يمر كالريح، ومنهم من يمر كالفرس الجواد، ومنهم من يمر كركاب الإبل، ومنهم من يعدو عدوًا، ومنهم من يمشي مشيًا، ومنهم من يزحف زحفًا، ومنهم من يخطف فيلقى في جهنم؛ فإن الجسر عليه كلاليب تخطف الناس بأعمالهم، فمن مر على الصراط دخل الجنة.

فإذا عبروا عليه وقفوا على قنطرة بين الجنة والنار، فيقتص لبعضهم من بعض، فإذا هذبوا ونقوا أذن لهم في دخول الجنة.

وأول من يستفتح باب الجنة محمد ﷺ، وأول من يدخل الجنة من الأمم أمته.

وله ﷺ في القيامة - ثلاث شفاعات:

أما الشفاعة الأولى: فيشفع في أهل الموقف، حتى يقضي بينهم بعد أن تتراجع الأنبياء، آدم، ونوح، وإبراهيم، وموسى، وعيسى ابن مريم عن الشفاعة، حتى تنتهي إليه.

وأما الشفاعة الثانية: فيشفع في أهل الجنة أن يدخلوا الجنة، وهاتان الشفاعتان خاصتان له.

وأما الشفاعة الثالثة: فيشفع فيمن استحق النار، وهذه الشفاعة له ولسائر النبيين، والصديقين وغيرهم، فيشفع فيمن استحق النار ألا يدخلها، ويشفع فيمن دخلها أن يخرج منها، ويخرج الله - تعالى - من النار أقوامًا بغير شفاعة، بل بفضله ورحمته، ويبقى في الجنة فضل عمن دخلها من أهل الدنيا، فينشئ الله لها أقوامًا فيدخلهم الجنة.

وأصناف ما تضمنته الدار الآخرة من الحساب، والثواب والعقاب، والجنة والنار، وتفاصيل ذلك مذكورة في الكتب المنزلة من السماء، والآثار من العلم المأثورة عن الأنبياء، وفي العلم الموروث عن محمد ﷺ من ذلك ما يشفي ويكفي، فمن ابتغاه وجده.

وتؤمن الفرقة الناجية - أهل السنة والجماعة - بالقدر؛ خيره وشره، والإيمان بالقدر على درجتين، كل درجة تتضمن شيئين:

فالدرجة الأولى: الإيمان بأن الله - تعالى - عليم بما الخلق عاملون بعلمه القديم، الذي هو موصوف به أزلًا، وعلم جميع أحوالهم من الطاعات والمعاصي والأرزاق والآجال.

ثم كتب الله في اللوح المحفوظ مقادير الخلق: «فأول ما خلق الله القلم قال له: اكتب قال: ما أكتب؟ قال: اكتب ما هو كائن إلى يوم القيامة» . فما أصاب الإنسان لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه، جفت الأقلام وطويت الصحف كما قال سبحانه وتعالى: ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [الحج: ٧٠]، وقال: ﴿مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [الحديد: ٢٢].

وهذا التقدير - التابع لعلمه سبحانه - يكون في مواضع جملة وتفصيلا، فقد كتب في اللوح المحفوظ ما شاء. وإذا خلق جسد الجنين قبل نفخ الروح فيه بعث إليه ملكا، فيؤمر بأربع كلمات، فيقال له: اكتب رزقه، وأجله، وعمله، وشقي أو سعيد، ونحو ذلك، فهذا القدر قد كان ينكره غلاة القدرية قديما، ومنكره اليوم قليل.

وأما الدرجة الثانية: فهو مشيئة الله النافذة، وقدرته الشاملة، وهو الإيمان بأن ما شاء الله كان، وما لم يشأ لم يكن، وأنه ما في السموات والأرض من حركة ولا سكون إلا بمشيئة الله - سبحانه - لا يكون في ملكه إلا ما يريد، وأنه - سبحانه وتعالى - على كل شيء قدير من الموجودات والمعدومات.

فما من مخلوق في الأرض ولا في السماء إلا الله خالقه - سبحانه - لا خالق غيره ولا رب سواه.

ومع ذلك، فقد أمر العباد بطاعته وطاعة رسله، ونهاهم عن معصيته.

وهو - سبحانه - يحب المتقين، والمحسنين والمقسطين، ويرضى عن الذين آمنوا وعملوا الصالحات، ولا يحب الكافرين، ولا يرضى عن القوم الفاسقين ولا يأمر بالفحشاء، ولا يرضى لعباده الكفر، ولا يحب الفساد.

والعباد فاعلون حقيقة، والله خالق أفعالهم، والعبد هو المؤمن والكافر والبر والفاجر، والمصلي والصائم، وللعباد قدرة على أعمالهم ولهم إرادة ، والله خالقهم وخالق قدرتهم وإرادتهم ، كما قال تعالى : ﴿ لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ . وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ ﴾ [التكوير: ٢٨، ٢٩].

وهذه الدرجة من القدر، يكذب بها عامة القدرية، الذين سماهم النبي ﷺ مجوس هذه الأمة، ويغلو فيها قوم من أهل الإثبات، حتى سلبوا العبد قدرته واختياره، ويخرجون عن أفعال الله وأحكامه حكمها ومصالحها.

فَصْلٌ

ومن أصول أهل السنة: أن الدين والإيمان قول وعمل؛ قول القلب واللسان، وعمل القلب واللسان والجوارح، وأن الإيمان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية.

وهم مع ذلك لا يكفرون أهل القبلة بمطلق المعاصي والكبائر، كما يفعله الخوارج ، بل الأخوة الإيمانية ثابتة مع المعاصي، كما قال ـ سبحانه وتعالى ـ في آية القصاص: ﴿فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ﴾ [البقرة: ١٧٨]، وقال: ﴿وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللهِ فَإِن فَاءتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ . إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ﴾ [الحجرات: ٩، ١٠].

ولا يسلبون الفاسق الملي اسم الإيمان بالكلية ولا يخلدونه في النار، كما تقوله المعتزلة، بل الفاسق يدخل في اسم الإيمان في مثل قوله تعالى: ﴿فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ﴾ [النساء: ٩٢].

وقد لا يدخل في اسم الإيمان المطلق، كما في قوله تعالى: ﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا ﴾ [الأنفال: ٢]، وقوله ﷺ: / «لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن، ولا ينتهب نُهبةً ذات شرف يرفع الناس إليه فيها أبصارهم حين ينتهبها وهو مؤمن» (٢).

ويقولون: هو مؤمن ناقص الإيمان، أو مؤمن بإيمانه فاسق بكبيرته، فلا يعطى الاسم المطلق، ولا يسلب مطلق الاسم.

فَصْلٌ

ومن أصول أهل السنة والجماعة: سلامة قلوبهم وألسنتهم لأصحاب رسول الله ﷺ، كما وصفهم الله به في قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ [الحشر: ١٠].

وطاعة النبي ﷺ في قوله: «لا تسبوا أصحابي، فوالذي نفسي بيده، لو أن أحدكم أنفق مثل أحد ذهبًا ما بلغ مُدَّ أحدهم ولا نَصيفه». ويقبلون ما جاء به الكتاب والسنة والإجماع، من فضائلهم ومراتبهم، فيفضلون من أنفق من قبل الفتح - وهو صلح الحديبية - وقاتل على من أنفق من بعده وقاتل، ويقدمون المهاجرين على الأنصار، ويؤمنون بأن الله قال لأهل بدر - وكانوا ثلاثمائة وبضعة عشر -: «اعملوا ما شئتم فقد غفرت لكم»، وبأنه لا يدخل النار أحد بايع تحت الشجرة، كما أخبر به النبي ﷺ، بل قد رضي الله عنهم ورضوا عنه، وكانوا أكثر من ألف وأربعمائة.

ويشهدون بالجنة لمن شهد له رسول الله ﷺ بالجنة، كالعشرة، وكثابت بن قيس بن شماس، وغيرهم من الصحابة.

ويقرون بما تواتر به النقل عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - وعن غيره، من أن خير هذه الأمة بعد نبيها أبو بكر، ثم عمر، ويثلثون بعثمان، ويربعون بعلي - رضي الله عنهم - كما دلت عليه الآثار، وكما أجمع الصحابة - رضي الله عنهم - على تقديم عثمان في البيعة، مع أن بعض أهل السنة كانوا قد اختلفوا في عثمان وعلي - رضي الله عنهما - بعد اتفاقهم على تقديم أبي بكر وعمر - أيهما أفضل، فقدم قوم عثمان وسكتوا، أو ربعوا بعلي، وقدم قوم عليًا، وقوم توقفوا، لكن استقر أمر أهل السنة على تقديم عثمان، وإن كانت هذه المسألة - مسألة عثمان وعلي - ليست من الأصول التي يضلل المخالف فيها عند جمهور أهل السنة، لكن المسألة التي يضلل المخالف فيها هي مسألة الخلافة.


وذلك أنهم يؤمنون بأن الخليفة بعد رسول الله ﷺ أبو بكر، ثم عمر، ثم عثمان، ثم علي، ومن طعن في خلافة أحد من هؤلاء الأئمة فهو أضل من حمار أهله.

ويحبون أهل بيت رسول الله ﷺ، ويتولونهم، ويحفظون فيهم وصية رسول الله ﷺ حيث قال يوم غَدِيرِ خُمٍّ: «أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي»، وقال ـ أيضًا ـ للعباس عمه ـ وقد اشتكى إليه أن بعض قريش يجفو بني هاشم ـ فقال: «والذي نفسي بيده، لا يؤمنون حتى يحبوكم لله ولقرابتي»، وقال ﷺ: «إن الله اصطفى بني إسماعيل، واصطفى من بني إسماعيل كنانة، واصطفى من كنانة قريشًا، واصطفى من قريش بني هاشم، واصطفاني من بني هاشم».

ويتولون أزواج رسول الله ﷺ أمهات المؤمنين، ويؤمنون بأنهن أزواجه في الآخرة، خصوصًا خديجة ـ رضي الله عنها ـ أم أكثر أولاده، وأول من آمن به وعاضده على أمره، وكان لها منه المنزلة العالية.

والصديقة بنت الصديق ـ رضي الله عنهما ـ التي قال فيها النبي ﷺ: «فضل عائشة على النساء كفضل الثريد على سائر الطعام».

ويتبرؤون من طريقة الروافض، الذين يبغضون الصحابة ويسبونهم، ومن طريقة النواصب، الذين يؤذون أهل البيت بقول أو عمل، ويمسكون عما شجر بين الصحابة.

ويقولون: إن هذه الآثار المروية في مساويهم منها ما هو كذب، ومنها ما قد زيد فيه ونقص وغير عن وجهه والصحيح منه هم فيه معذورون، إما مجتهدون مصيبون، وإما مجتهدون مخطئون.

وهم مع ذلك لا يعتقدون أن كل واحد من الصحابة معصوم عن كبائر الإثم وصغائره، بل تجوز عليهم الذنوب في الجملة، ولهم من السوابق والفضائل ما يوجب مغفرة ما يصدر منهم إن صدر، حتى إنه يغفر لهم من السيئات ما لا يغفر لمن بعدهم؛

لأن لهم من الحسنات التي تمحو السيئات ما ليس لمن بعدهم، وقد ثبت بقول رسول الله ﷺ: «أنهم خير القرون» وأن المد من أحدهم إذا تصدق به، كان أفضل من جبل أحد ذهبًا ممن بعدهم.

ثم إذا كان قد صدر من أحدهم ذنب فيكون قد تاب منه، أو أتى بحسنات تمحوه، أو غفر له بفضل سابقته، أو بشفاعة محمد ﷺ الذي هم أحق الناس بشفاعته، أو ابتلي ببلاء في الدنيا كفر به عنه، فإذا كان هذا في الذنوب المحققة، فكيف بالأمور التي كانوا فيها مجتهدين، إن أصابوا فلهم أجران، وإن أخطؤوا فلهم أجر واحد، والخطأ مغفور لهم؟

ثم القدر الذي ينكر من فعل بعضهم قليل نزر، مغمور في جنب فضائل القوم ومحاسنهم، من الإيمان بالله ورسوله، والجهاد في سبيله، والهجرة والنصرة، والعلم النافع ، والعمل الصالح.

ومن نظر في سيرة القوم بعلم وبصيرة، وما مَنَّ الله به عليهم من الفضائل، علم يقينًا أنهم خير الخلق بعد الأنبياء، لا كان ولا يكون مثلهم، وأنهم هم الصفوة من قرون هذه الأمة، التي هي خير الأمم وأكرمها على الله تعالى.

ومن أصول أهل السنة والجماعة: التصديق بكرامات الأولياء، وما يجري الله على أيديهم من خوارق العادات، في أنواع العلوم والمكاشفات، وأنواع القدرة والتأثيرات، كالمأثور عن سالف الأمم في سورة الكهف وغيرها، وعن صدر هذه الأمة من الصحابة والتابعين وسائر قرون الأمة، وهي موجودة فيها إلى يوم القيامة.

فَصْلٌ

ثم من طريقة أهل السنة والجماعة: اتباع آثار رسول الله ﷺ باطنًا وظاهرًا، واتباع سبيل السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار، واتباع وصية رسول الله ﷺ، حيث قال: «عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، تمسكوا بها، وعضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة».

ويعلمون أن أصدق الكلام كلام الله، وخير الهدي هدي محمد ﷺ، ويؤثرون كلام الله على كلام غيره من كلام أصناف الناس، ويقدمون هدي محمد ﷺ على هدي كل أحد، وبهذا سموا: أهل الكتاب والسنة.

وسموا أهل الجماعة؛ لأن الجماعة هي الاجتماع وضدها الفرقة، وإن كان لفظ الجماعة قد صار اسمًا لنفس القوم المجتمعين، والإجماع هو الأصل الثالث الذي يعتمد عليه في العلم والدين.

وهم يزنون بهذه الأصول الثلاثة جميع ما عليه الناس من أقوال وأعمال باطنة أو ظاهرة مما له تعلق بالدين، والإجماع الذي ينضبط هو ما كان عليه السلف الصالح؛ إذ بعدهم كثر الاختلاف وانتشرت الأمة.

فَصْلٌ

ثم هم مع هذه الأصول يأمرون بالمعروف، وينهون عن المنكر على ما توجب الشريعة. ويرون إقامة الحج والجهاد والجمع والأعياد مع الأمراء، أبرارًا كانوا أو فجارًا، ويحافظون على الجماعات.

ويدينون بالنصيحة للأمة، ويعتقدون معنى قوله ﷺ: «المؤمن للمؤمن كالبنيان، يشد بعضه بعضًا»، وشبك بين أصابعه ، وقوله ﷺ: «مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر» .

ويأمرون بالصبر عند البلاء، والشكر عند الرخاء، والرضا بمر القضاء، ويدعون إلى مكارم الأخلاق ومحاسن الأعمال، ويعتقدون معنى قوله ﷺ: «أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقًا» .

ويندبون إلى أن تصل من قطعك، وتعطي من حرمك، وتعفو عمن ظلمك، ويأمرون ببر الوالدين، وصلة الأرحام، وحسن الجوار، والإحسان إلى اليتامى والمساكين وابن السبيل، والرفق بالمملوك، وينهون عن الفخر والخيلاء والبغي، والاستطالة على الخلق بحق أو بغير حق، ويأمرون بمعالي الأخلاق، وينهون عن سفسافها.

وكل ما يقولونه أو يفعلونه من هذا أو غيره، فإنما هم فيه متبعون للكتاب والسنة.

وطريقتهم هي دين الإسلام، الذي بعث الله به محمدًا ﷺ، لكن لما أخبر النبي ﷺ أن أمته ستفترق على ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة وهي الجماعة ، وفي حديث عنه ﷺ أنه قال: «هم من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي» ، صار المتمسكون بالإسلام المحض الخالص عن الشوب هم أهل السنة والجماعة، وفيهم الصديقون والشهداء والصالحون، ومنهم أعلام الهدى ومصابيح الدجى، أولو المناقب المأثورة، والفضائل المذكورة، وفيهم الأبدال الأئمة الذين أجمع المسلمون على هدايتهم ودرايتهم. وهم الطائفة المنصورة، الذين قال فيهم النبي ﷺ: «لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين، لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم حتى تقوم الساعة» .

فنسأل الله العظيم أن يجعلنا منهم، وألا يزيغ قلوبنا بعد إذ هدانا، ويهب لنا من لدنه رحمة، إنه هو الوهاب. والله أعلم.

وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا.