El intercambio asimétrico
Introducción
El texto presentado es un análisis jurídico y ético profundo sobre la naturaleza de los acuerdos y transacciones que sostienen la vida en sociedad. Su premisa central es que no todos los intercambios humanos pueden clasificarse de manera simple como totalmente lícitos o totalmente ilícitos. Existe una categoría esencial, más compleja y matizada, que es fundamental para la supervivencia y el florecimiento de una comunidad.
El autor establece primero una clasificación tripartita de los contratos:
Lícitos por ambas partes: Transacciones puras, como la compraventa justa.
Ilícitos por ambas partes: Intercambios corruptos, como el comercio de lo prohibido.
Lícitos por una parte e ilícitos por la otra: La categoría crítica.
Es en esta tercera categoría donde se concentra el argumento principal. Aquí, la valoración moral del acto no es simétrica. La licitud o ilicitud no depende del acto material en sí (como entregar dinero), sino de la posición, intención y fin de cada participante.
La tesis fundamental es que ni la religión recta ni el orden social justo pueden sostenerse sin comprender y aplicar prudentemente esta categoría asimétrica. Una comunidad que solo practica transacciones puras (Categoría 1) es débil e inviable en un mundo imperfecto. Una comunidad que cae en transacciones totalmente corruptas (Categoría 2) está condenada. La comunidad que perdura y prevalece es aquella cuyos miembros saben cuándo y cómo realizar un intercambio moralmente asimétrico para lograr un bien superior o evitar un mal mayor.
El texto ilustra esto con ejemplos concretos que son, en esencia, actos de rescate o defensa estratégica: pagar a un opresor para liberar a un inocente, conceder bienes a un potencial enemigo para ganar su alianza, o incluso "sobornar" a un juez corrupto para que, contra su propia naturaleza, dicte un fallo justo. En cada caso, para la parte que actúa con una finalidad lícita (salvar, proteger, hacer justicia), el acto es no solo permisible, sino a menudo obligatorio. Para la parte que actúa desde la opresión, la extorsión o la corrupción, el mismo acto es una transgresión.
Por lo tanto, este pasaje no es solo una discusión legal sobre contratos. Es una teoría de la acción ética en contextos de poder desigual e injusticia. Propone que la verdadera sabiduría práctica (ḥikmah) reside en reconocer que, en la realidad concreta, el bien a menudo debe lograrse mediante mecanismos imperfectos, y que la obligación de defender la justicia puede requerir transacciones moralmente grises donde uno asume un costo para neutralizar un mal mayor. Es la fundamentación de una ética de la responsabilidad colectiva frente a la complejidad del mundo social.
El texto de ibn Taymiyyah
Y dijo el Sheikh al-Islām – que Allāh tenga misericordia de él – :
Los contratos en los que hay un tipo de contraprestación – y estos constituyen la mayoría de las transacciones de los hijos de Adán, sin las cuales no podrían subsistir –, ya sea que consistan en un bien por un bien, como la venta; o en un beneficio por un bien, como el alquiler y la recompensa convenida; y podrían entrar en esta cuestión el gobierno, el reclutamiento militar y similares entre las funciones de autoridad. O que consistan en un beneficio por un beneficio, como la cooperación, el apoyo mutuo y similares. Se dividen en cuatro categorías:
Pues [estos contratos] o bien son lícitos por ambas partes, como la venta, el alquiler y la cooperación en la virtud y la piedad. O bien son ilícitos por ambas partes, como vender vino por cerdo, ser contratado para cometer fornicación a cambio de vino, o para prestar falso testimonio a cambio de falso testimonio, como solía decir cierto gobernante sobre un grupo de jefes: “se intercambian prestamos de falso testimonio”, comparándolo con el intercambio de préstamos. O bien son lícitos por una de las partes e ilícitos por la otra. Esta categoría es la que los musulmanes deben conocer bien; pues ni la religión ni la vida mundana pueden sostenerse sino con ella.
En cuanto a la primera categoría por sí sola, con ella sólo se sostiene una religión débil.
En cuanto a la segunda, con ella se sostiene la vida mundana depravada y la religión innovadora. Pero la religión prescrita y la vida mundana sana no se sostienen sino con la tercera categoría. Ejemplos de ello son: dar a aquellos cuyos corazones se busca ganar para atraer su beneficio o repeler su perjuicio; sobornar a los gobernantes para repeler una injusticia o para rescatar un derecho, o para impedir un derecho; y dar a quien se teme el mal de su lengua o de su mano, ya sea un poeta, un opresor, un salteador de caminos u otro similar. Y dar a quien se recurre para obtener ayuda en la virtud y la piedad, como asistentes, gobernantes y otros.
Su fundamento en el Libro, la Sunnah y la práctica de los califas rectamente guiados es que Allāh estableció para aquellos cuyos corazones se busca ganar un derecho sobre las limosnas, cuyos destinatarios Él mismo delimitó en Su Libro y se encargó personalmente de distribuir. Esto era una indicación de que a ellos se les debe dar de los fondos de los bienes comunes (al-maṣāliḥ) – y del botín (al-fay') según la opinión correcta –, cuyo ámbito de distribución es más amplio que el del Zakat. Pues todo aquel a quien le es permitido recibir de la limosna, también puede recibir de los bienes comunes, pero no a la inversa; porque recibir de la limosna se debe o a su necesidad o a su utilidad, y ambos casos son causas para recibir de los bienes comunes. Es más, los bienes comunes no son sino eso. Y aquellos cuyos corazones se busca ganar están entre las personas de utilidad, quienes tienen más derecho al dinero de los bienes comunes y del botín.
Por esta razón, el Profeta (ﷺ) les dio del botín y de los despojos de guerra, como hizo con el oro que 'Alī envió desde Yemen, y como hizo con los despojos de la batalla de Hunayn, cuando los distribuyó entre los jefes de Quraysh y la gente de Nayd, y dijo: «En verdad, doy a unos hombres y dejo a otros que me son más queridos que ellos. Doy a unos hombres por lo que hay en sus corazones de aprensión y temor, y confío en otros por la riqueza y el bien que Allāh ha puesto en sus corazones». Y dijo: «En verdad, doy a uno de ellos un regalo, y sale llevándolo como si fuera fuego en su costado». Dijeron: ¡Oh, Mensajero de Allāh! ¿Entonces por qué les das? Dijo: «Se empeñan en pedírmelo, y Allāh se niega a que sea avaro». Y dijo: «Por Aquel en Cuya mano está mi propio ser, no hay hombre alguno que me pida algo, y esa petición se le concede sin que nosotros tengamos la intención de dársela, sin que se le conceda la bendición en ello» – o palabras con este significado.
Y esta categoría abarca tres subdivisiones:
En cuanto al dinero a cambio de personas, entra en ello el rescate de cautivos y personas libres de manos de los incrédulos y los usurpadores. Pues el musulmán libre puede ser capturado por los incrédulos, o puede ser capturado por los malvados: ya sea esclavizándolo injustamente, o liberándolo y luego negar su liberación; o ya sea empleándolo contra su voluntad y sin permiso del Legislador, como quien obliga a trabajadores como sastres o agricultores a trabajar sin derecho; o ya sea encarcelándolo injusta y agresivamente. Todo ser humano que someta a otro ser humano sin derecho y le impida actuar, el que somete se asemeja al captor, y el sometido se asemeja al cautivo. Incluso la sumisión por un derecho es un tipo de cautiverio. Dijo el Profeta (ﷺ) al acreedor que había apremiado a su deudor: «¿Qué ha hecho tu cautivo?».
Y así como el apoderamiento de bienes, si no es con derecho, es usurpación – aunque entren en ello el abuso de confianza y el robo –, del mismo modo el apoderamiento de las propias personas sin derecho es cautiverio, aunque lo cometan opresores de la gente de la qiblah (ahl al-qiblah).
Asimismo, entra el rescate de las propias personas sometidas de manos de quien transgrede y oprime contra ellas, pues la servidumbre legalmente prescrita tiene un límite, y lo que lo excede es una transgresión.
Y entra en ello el rescate de la esposa de manos del esposo opresor, pues el matrimonio es una forma de servidumbre, como lo indica el Libro y la Sunnah. Dice Allāh, el Altísimo: “Y la encontraron junto a la puerta con su dueño (sayyidahā)” [Yusuf: 25]. Y dijo el Profeta (ﷺ) acerca de las mujeres: «En verdad, ellas están bajo vuestra custodia (ʿawān)». Y dijo 'Umar: «El matrimonio es una servidumbre, que cada uno vea, pues, a quién somete a su mujer noble».
Asimismo, el rescate del muchacho y de la muchacha de manos del opresor, como quien le niega lo obligatorio y hace con él lo prohibido.
Y en cuanto al dinero a cambio de dinero, entra el rescate de los bienes de manos de quienes los usurpan injustamente o mediante una interpretación errónea, como el bien usurpado, robado u otros, si se le da algo al opresor para que lo devuelva a su dueño. Y es igual, en ambas subdivisiones, si lo que se da es para evitar que el opresor someta o se apodere – como cuando se pacta una tregua con la gente de la guerra en caso de necesidad, dándoles un dinero –, o si es para recuperar [lo perdido] del opresor después de que haya sometido y se haya apoderado.
The Asymmetric Exchange
Introduction
The presented text is a profound legal and ethical analysis of the nature of the agreements and transactions that sustain life in society. Its central premise is that not all human exchanges can be simply classified as entirely licit or entirely illicit. There exists an essential, more complex, and nuanced category that is fundamental for the survival and flourishing of a community.
The author first establishes a tripartite classification of contracts:
Licit for both parties: Pure transactions, such as a just sale.
Illicit for both parties: Corrupt exchanges, such as the trade of what is prohibited.
Licit for one party and illicit for the other: The critical category.
It is within this third category that the main argument concentrates. Here, the moral valuation of the act is not symmetrical. Licitness or illicitness does not depend on the material act itself (such as handing over money), but on the position, intention, and end of each participant.
The fundamental thesis is that neither a righteous religion nor a just social order can be sustained without understanding and prudently applying this asymmetric category. A community that only practices purely licit transactions (Category 1) is weak and unviable in an imperfect world. A community that falls into entirely corrupt transactions (Category 2) is doomed. The community that endures and prevails is one whose members know when and how to carry out a morally asymmetric exchange to achieve a superior good or avoid a greater evil.
The text illustrates this with concrete examples that are, in essence, acts of rescue or strategic defense: paying an oppressor to free an innocent, granting goods to a potential enemy to secure their alliance, or even "bribing" a corrupt judge so that, against his own nature, he delivers a just verdict. In each case, for the party acting with a licit purpose (to save, protect, do justice), the act is not only permissible but often obligatory. For the party acting from oppression, extortion, or corruption, the same act is a transgression.
Therefore, this passage is not merely a legal discussion about contracts. It is a theory of ethical action in contexts of unequal power and injustice. It proposes that true practical wisdom (ḥikmah) lies in recognizing that, in concrete reality, good must often be achieved through imperfect mechanisms, and that the obligation to defend justice may require morally grey transactions where one assumes a cost to neutralize a greater evil. It is the foundation of an ethics of collective responsibility in the face of the complexity of the social world.
The Text of Ibn Taymiyyah
And said the Sheikh al-Islām – may Allāh have mercy upon him –:
Contracts in which there is a type of consideration – and these constitute the majority of the transactions of the children of Adam, without which they could not subsist –, whether they consist of a good for a good, like sale; or of a benefit for a good, like rental and stipulated reward; and matters such as governance, military recruitment, and the like among functions of authority could enter this question. Or they consist of a benefit for a benefit, like cooperation, mutual support, and the like. They are divided into four categories:
For [these contracts] are either licit for both parties, like sale, rental, and cooperation in virtue and piety. Or they are illicit for both parties, like selling wine for pork, being hired to commit fornication in exchange for wine, or to give false testimony in exchange for false testimony, as a certain ruler used to say about a group of chiefs: 'they exchange loans of false testimony', comparing it to the exchange of loans. Or they are licit for one of the parties and illicit for the other. This category is the one that Muslims must know well; for neither religion nor worldly life can be sustained except with it.
As for the first category alone, with it only a weak religion is sustained.
As for the second, with it is sustained a depraved worldly life and an innovated religion. But the prescribed religion and a sound worldly life are not sustained except with the third category. Examples of this are: giving to those whose hearts are to be reconciled (al-muʾallafah qulūbuhum) to attract their benefit or repel their harm; bribing rulers to repel an injustice or to reclaim a right, or to prevent a right; and giving to one whose evil from his tongue or his hand is feared, be he a poet, an oppressor, a highway robber, or another similar. And giving to one who is sought for assistance in virtue and piety, such as aides, rulers, and others.
Its foundation in the Book, the Sunnah, and the practice of the Rightly Guided Caliphs is that Allāh established for those whose hearts are to be reconciled a right over the alms (aṣ-ṣadaqāt), the recipients of which He Himself delimited in His Book and personally undertook to distribute. This was an indication that they should be given from the funds of common goods (al-maṣāliḥ) – and from the spoils (al-fayʾ) according to the correct opinion –, whose scope of distribution is broader than that of Zakāt. For everyone who is permitted to receive from alms may also receive from common goods, but not the reverse; because receiving from alms is due either to his need or to his utility, and both cases are causes for receiving from common goods. Moreover, common goods are nothing but that. And those whose hearts are to be reconciled are among the people of utility, who have the greatest right to the money of common goods and spoils.
For this reason, the Prophet (ﷺ) gave them from the spoils and the booty (al-ghanāʾim), as he did with the gold that ʿAlī sent from Yemen, and as he did with the booty of the Battle of Ḥunayn, when he distributed it among the chiefs of Quraysh and the people of Najd, and said: «Indeed, I give to some men and leave others who are dearer to me than them. I give to some men because of what is in their hearts of alarm and trepidation, and I rely on others for the richness and good that Allāh has placed in their hearts». And he said: «Indeed, I give one of them a gift, and he leaves carrying it as if it were fire in his side». They said: O Messenger of Allāh! Then why do you give to them? He said: «They insist on asking me, and Allāh refuses for me to be miserly». And he said: «By the One in Whose hand is my own self (nafs), there is no man who asks me for something, and that request is granted to him without us intending to give it to him, without him being granted blessing in it» – or words with this meaning.
And this category encompasses three subdivisions:
As for money in exchange for persons, included herein is the ransoming of captives and free persons from the hands of the disbelievers and the usurpers. For a free Muslim may be captured by disbelievers, or may be captured by the wicked: either by enslaving him unjustly, or by freeing him and then denying his freedom; or by employing him against his will and without the permission of the Lawgiver, like one who forces workers such as tailors or farmers to work without right; or by imprisoning him unjustly and aggressively. Every human being who subjugates another human being without right and prevents him from acting, the subjugator resembles a captor, and the subjugated resembles a captive. Even subjugation by a right is a type of captivity. The Prophet (ﷺ) said to the creditor who had pressed his debtor: «What has your captive done?».
And just as the seizing of property, if not by right, is usurpation (ghaṣb) – although breach of trust and theft may be included therein –, likewise the seizing of persons (an-nufūs) without right is captivity (asr), even if committed by oppressors from among the people of the qiblah (ahl al-qiblah).
Likewise, included is the ransoming of enslaved persons (ar-raqīqah) from the hands of one who transgresses and oppresses against them, for legally prescribed servitude has a limit, and what exceeds it is a transgression.
And included herein is the ransoming of the wife from the hands of the oppressive husband, for marriage is a form of servitude (riq), as indicated by the Book and the Sunnah. Says Allāh, the Most High: 'And they found her by the door with her master' [Yūsuf: 25]. And the Prophet (ﷺ) said about women: 'Indeed, they are in your custody (ʿawān)'. And ʿUmar said: «Marriage is a servitude (riq), so let each one see to whom he subjects his noble woman».
Likewise, the ransoming of the boy and the girl from the hands of the oppressor, like one who denies them what is obligatory and does with them what is forbidden.
And as for money in exchange for money, included is the recovery of property from the hands of those who usurp it unjustly or through erroneous interpretation, such as usurped property, stolen property, or others, if something is given to the oppressor so that he returns it to its owner. And it is the same, in both subdivisions, whether what is given is to prevent the oppressor from subjugating or seizing – as when a truce is made with the people of war in case of necessity, giving them money –, or whether it is to recover [what was lost] from the oppressor after he has subjugated and seized.
المبادلة غير المتكافئة
مقدمة
النص المعروض هو تحليل قانوني وأخلاقي عميق لطبيعة الاتفاقيات والمعاملات التي تُسَيِّرُ الحياة في المجتمع. فرضيته المركزية هي أنَّه لا يمكن تصنيف جميع التبادلات البشرية بشكل بسيط إلى مُبَاحَةٍ كُلِّيَّةً أو مُحَرَّمَةٍ كُلِّيَّةً. فهناك فئة أساسية، أكثر تعقيدًا وتشعبًا، وهي جوهرية لبقاء المجتمع وازدهاره.
يؤسس المؤلف أولًا تصنيفًا ثلاثيًا للعقود:
١. مُبَاحَةٌ لِلطَّرَفَيْنِ: معاملات نَقِيَّة، مثل البيع العادل.
٢. مُحَرَّمَةٌ لِلطَّرَفَيْنِ: تبادلات فاسدة، مثل تجارة المحرمات.
٣. مُبَاحَةٌ لِطَرَفٍ وَمُحَرَّمَةٌ لِلآخَرِ: الفئة المحورية.
وفي هذه الفئة الثالثة يتركَّز الحجة الرئيسية. فالتقييم الأخلاقي للفعل هنا ليس متماثلاً. إذ لا يعتمد الحِلُّ أو الحُرْمَةُ على الفعل المادي ذاته (مثل تسليم المال)، بل على مَوْقِعِ وَقَصْدِ وَغَايَةِ كل مشارك.
والأطروحة الأساسية هي أنَّ الدِّينَ القَوِيمَ والنِّظَامَ الاجتماعي العادل لا يمكن أن يستقيما دون فهم هذه الفئة غير المتكافئة وتطبيقها بحكمة. فالمجتمع الذي يمارس فقط المعاملات النقية (الفئة ١) هو مجتمع ضعيف وغير قابل للبقاء في عالم ناقص. والمجتمع الذي يقع في معاملات فاسدة تمامًا (الفئة ٢) هو مجتمع محتوم عليه الهلاك. أما المجتمع الذي يدوم ويعلو فهو الذي يعرف أفراده متى وكيف يقومون بمبادلةٍ أخلاقيةٍ غير متكافئةٍ لتحقيق خير أعلى أو لدفع شر أكبر.
والنص يوضح هذا بأمثلة ملموسة هي في جوهرها أفعال إنقاذ أو دفاع استراتيجي: كدفع مالٍ لظالمٍ لتحرير بريء، أو منح خيرات لعدو محتمل لكسب ولائه، أو حتى "رشوة" قاضٍ فاسد ليقضي – ضد طبيعته – بحكم عادل. ففي كل حالة، للطرف الذي يتصرف بغاية مباحة (الإنقاذ، الحماية، إقامة العدل)، يكون الفعل ليس جائزًا فحسب، بل غالبًا ما يكون واجبًا. أما للطرف الذي يتصدر من موقع الظلم أو الابتزاز أو الفساد، فإن الفعل ذاته يكون تعديًا.
وعليه، فإن هذا المقطع ليس مجرد مناقشة قانونية حول العقود. بل هو نظرية في الفعل الأخلاقي في سياقات القوة غير المتكافئة والظلم. إنه يقترح أن الحكمة العملية الحقيقية (الحكمة) تكمن في الاعتراف بأنه في الواقع الملموس، لا بد أن يتحقق الخير غالبًا عبر آليات ناقصة، وأن واجب الدفاع عن العدل قد يتطلب معاملات أخلاقية رمادية حيث يتحمل المرء تكلفةً ليعطِّل شرًا أكبر. وهو تأسيس لأخلاق المسؤولية الجماعية في مواجهة تعقيد العالم الاجتماعي.
نص ابن تيمية
وقال شيخ الإسلام - رحمه الله - :
فصل
العقود التي فيها نوع معاوضة - وهي غالب معاملات بني آدم التي لا يقومون إلا بها - ، سواء كانت مالاً بمال ؛ كالبيع ، أو كانت منفعة بمال ؛ كالإجارة والجُعالة، وقد يدخل في المسألة الإمارة والتجنيد، ونحو ذلك من الولايات . أو كانت منفعة بمنفعة كالتعاون، والتناصر، ونحو ذلك. تنقسم أربعة أقسام:
فإنها إما أن تكون مباحة من الجانبين. كالبيع، والإجارة، والتعاون على البر والتقوى. وإما أن تكون حراماً من الجهتين؛ كبيع الخمر بالخنزير، والاستئجار على الزنا بالخمر، وعلى شهادة الزور بشهادة الزور، كما كان بعض الحكام يقول عن طائفة من الرؤساء : يتقارضون شهادة الزور ، وشبهه بمبادلة القروض. وإما أن يكون مباحاً من إحدى الجهتين، حراماً من الأخرى. وهذا القسم ينبغي لأهل الإسلام أن يعلموه؛ فإن الدين والدنيا لا تقوم إلا به.
وأما القسم الأول وحده فلا يقوم به إلا دين ضعيف.
وأما الثاني فتقوم به الدنيا الفاجرة، والدين المبتدع، وأما الدين المشروع والدنيا السالمة فلا تقوم إلا بالثالث؛ مثل إعطاء المؤلفة قلوبهم لجلب منفعتهم، أو دفع مضرتهم، ورشوة الولاة لدفع الظلم، أو تخليص الحق، أو لمنع الحق، وإعطاء من يتقى شر لسانه، أو يده من شاعر، أو ظالم، أو قاطع طريق، أو غير ذلك. وإعطاء من يستعان به على البر والتقوى من أعوان، وولاة، وغير ذلك.
وأصله في الكتاب والسنة، وسيرة الخلفاء الراشدين: أن الله جعل للمؤلفة قلوبهم حقاً في الصدقات التي حصر مصارفها في كتابه، وتولى قسمها بنفسه. وكان هذا تنبيهاً على أنهم يعطون من المصالح - ومن الفئ على القول الصحيح - التي هي أوسع مصرفاً من الزكاة؛ فإن كل من جاز أن يعطى من الصدقة أعطى من المصالح، ولا ينعكس؛ لأن أخذ الصدقة إما أن يأخذ لحاجته، أو لمنفعته، وكلا الأمرين يؤخذ منهما للمصالح. بل ليست المصالح إلا ذلك، والمؤلفة قلوبهم هم من أهل المنفعة الذين هم أحق بمال المصالح والفئ.
ولهذا أعطاهم النبي (ﷺ) من الفيء والمغانم، كما فعل بالذهبية التي بعث بها علي من اليمن. وكما فعل في مغانم حنين، حيث قسمها بين رؤساء قريش، وأهل نجد، وقال: "إني لأعطى رجالاً، وأدع من هو أحب إلي منهم. أعطى رجالاً لما في قلوبهم من الهلع، والجزع، وأكل رجالاً إلى ما جعل الله في قلوبهم من الغنى والخير"، وقال: "إني لأعطى أحدهم العطية، فيخرج بها يتأبطها ناراً". قالوا: يا رسول الله؛ فلم تعطيهم؟! قال: "يأبون إلا أن يسألوني، ويأبى الله لي البخل". وقال: "والذي نفسي بيده، ما من رجل يسألني المسألة، فتخرج له المسألة مالم نُرِد أن نعطيه إياه فيبارك له فيه" أو كلاماً هذا معناه.
وهذا القسم يشتمل على الأقسام الثلاثة: أما المال بالأعيان، فمنه افتكاك الأسرى، والأحرار من أيدي الكفار، والغاصبين؛ فإن المسلم الحر قد يستولي عليه الكفار، وقد يستولي عليه الفجار؛ إما باستعباده ظلماً، أو بعتقه، وجحود عتقه. وإما باستعماله بغير اختياره، ولا إذن الشارع؛ مثل من يسخر الصناع كالخياطين، والفلاحين، بغير حق، وإما بحبسه ظلماً وعدواناً، فكل آدمي قهر آدمياً بغير حق، ومنعه عن التصرف. فالقاهر يشبه الأسر، والمقهور يشبه الأسير، وكذلك القهر بحق أسير. قال النبي (ﷺ) للغريم الذي لزم غريمه: "ما فعل أسيرك؟".
وإذا كان الاستيلاء على الأموال إذا لم يكن بحق فهو غصب، وإن دخل في ذلك الخيانة والسرقة، فكذلك الاستيلاء على النفوس بغير حق أسر، وإن دخل فيه استيلاء الظلمة من أهل القبلة.
وكذاك افتكاك الأنفس الرقيقة من يد من يتعدى عليها ويظلمها، فإن الرق المشروع له حد، فالزيادة عليه عدوان.
ويدخل في ذلك افتكاك الزوجة من يد الزوج الظالم؛ فإن النكاح رق، كما دل عليه الكتاب والسنة، قال الله تعالى: {وَأَلْفَيَا سَيِّدَهَا لَدَا الْبَابِ} [يوسف: ٢٥]، وقال النبي (ﷺ) في النساء: "إنهن عندكم عوان". وقال عمر: النكاح رق، فلينظر أحدكم عند من يرق كريمتَه.
وكذلك افتكاك الغلام والجارية من يد الظالم، كالذي يمنعه الواجب، ويفعل معه المحرم.
ومنه افتكاك الأموال من أيدي الغاصبين لها ظلماً أو تأويلاً؛ كالمال المغصوب والمسروق وغيرهما، إذا دفع للظالم شيء حتى يرده على صاحبه. وسواء كان الدفع في كلا القسمين دفعاً للقاهر حتى لا يقهر ولا يستولي، كما يهادن أهل الحرب عند الضرورة بمال يدفع إليهم، أو استفذاذاً من القاهر بعد القهر والاستيلاء.