La Importancia del Liderazgo y la Guía Divina en la Comunidad Musulmana
Bismillahi Rahmani Rahim
Introducción Explicativa:
Este texto aborda la importancia fundamental del liderazgo dentro de la comunidad musulmana y cómo este está intrínsecamente ligado a los principios religiosos y espirituales del Islam. El liderazgo no es solo una función administrativa o política, sino una obligación religiosa que garantiza el bienestar y la cohesión de la ummah. Se subraya que la verdadera guía proviene de Allah, y que todo líder debe actuar conforme a los principios islámicos, buscando siempre la justicia y el bienestar de la comunidad.
Además, el texto pone énfasis en que el poder y el liderazgo no deben ser buscados por codicia o vanidad, sino como un medio para acercarse a Allah y cumplir con los deberes religiosos, tales como el establecimiento del Yihad, la justicia y la ayuda a los oprimidos. A través de citas del Profeta ﷺ, se recuerda que la verdadera riqueza y honor radican en la sumisión a Allah y en seguir los principios del Islam con sinceridad y humildad. Este llamado a la reflexión resalta la importancia de mantener la unidad, el respeto mutuo y la dedicación a la causa de Allah, buscando siempre su satisfacción en nuestras palabras y acciones.
Texto de ibn Taymiyyah
Se debe saber que el gobierno de un asunto de las personas es de las más grandes obligaciones de la religión. Sin ello, no existe la religión ni el mundo, excepto con él. Pues los hijos de Adán no completan su beneficio excepto con la reunión, por la necesidad de algunos de ellos a otros, y para ello es necesario un líder. El Profeta ﷺ dijo: “Cuando tres salgan en viaje, deben nombrar a uno de ellos”. Narrado por Abu Dawud, del hadiz de Abu Said y Abu Hurairah.
Y narró el Imam Ahmad en el Musnad de Abd Allah bin Amr, que el Profeta ﷺ dijo: “No es lícito para tres estar en un desierto de la tierra, excepto que nombren sobre ellos a uno de ellos”. Y obligó ﷺ el nombramiento de uno en la reunión pequeña ocasional en el viaje, como advertencia sobre otros tipos de reuniones; y porque Allah – Exaltado sea – ha ordenado el mandato de lo bueno y la prohibición de lo malo, lo cual solo se completa con fuerza y liderazgo. Así, todo lo que ha ordenado, como el Yihad, la justicia, el establecimiento del Hajj, la oración congregacional, las fiestas y la ayuda del oprimido, no se puede completar sin fuerza y liderazgo. Y se ha narrado: “El líder es la sombra de Allah sobre la tierra”. Y se dice: “Setenta años de un líder tirano son mejores que una noche sin un líder”, y la experiencia demuestra esto.
Y por esta razón, los Salaf – como al-Fudayl bin Iyad, Ahmad bin Hanbal y otros – decían: “Si tuviéramos una súplica aceptada, pediríamos en ella por el líder”. Y el Profeta ﷺ dijo: “En verdad, Allah está complacido con tres cosas para ustedes: que Lo adoren y no asocien nada con Él, que todos se aferren fuertemente al lazo de Allah y no se dividan, y que se aconsejen con aquellos a quienes Allah les ha dado autoridad sobre un asunto”. Narrado por Muslim. Y dijo: “Tres cosas el corazón musulmán no ve como envidiadas: sinceridad del trabajo para Allah, consejo sincero al gobernante de los asuntos, y adherencia a la comunidad de los musulmanes. Su invocación rodea detrás de ellos”. Narrado por los compañeros de las tradiciones. Y en un hadiz sahih, él dijo: “La religión es el consejo, la religión es el consejo, la religión es el consejo”. Dijeron: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Para quién?”. Dijo: “Para Allah, para Su Libro, para Su Mensajero, para los líderes de los musulmanes y para su gente común” (Muslim).
Por lo tanto, la obligación de tomar el liderazgo como una religión y un medio de acercamiento a Allah es clara. Pues acercarse a Él en ella con Su obediencia y la obediencia a Su Mensajero es de las mejores obras que acercan. Sin embargo, la corrupción de la mayoría de las personas en ella se debe a la búsqueda del liderazgo o del dinero por ella. Y en verdad, Kab bin Malik narró del Profeta ﷺ que dijo: “Dos lobos hambrientos enviados a un corral de ovejas no corrompen más que la codicia de la persona por el dinero y el honor en su religión”. At-Tirmidhi dijo: Narración buena y auténtica. Y anunció que la codicia de la persona por el dinero y el liderazgo corrompe la religión como o más que la corrupción de dos lobos hambrientos en un corral de ovejas.
Y en verdad, Allah – Exaltado sea – informó de aquel que recibe Su Libro en su mano izquierda, que dice: “No me benefició mi dinero y mi poder ha desaparecido” [Sura al-Haqqah: 28-29].
Y el fin de aquel que desea el liderazgo será como el de Faraón, y el acumulador de dinero será como Qarun, y en verdad, Allah – Exaltado sea – explicó en Su Libro la situación de Faraón y Qarun. Luego dijo – Exaltado sea: “¿Acaso no viajaron en la tierra y miraron cómo fue el final de aquellos que estaban antes que ellos? Eran más fuertes que ellos en poder y huellas en la tierra, pero Allah los tomó por sus pecados, y no tenían de Allah protector” [Sura Ghafir: 21]. Y dijo – Exaltado sea: “Quizá la morada de la Otra Vida sea para aquellos que no desean arrogancia en la tierra ni corrupción, y el fin será para los temerosos” [Sura Al-Qasas: 83].
Pues las personas son de cuatro categorías:
La primera categoría: aquellos que desean la supremacía sobre las personas y la corrupción en la tierra, lo cual es desobediencia a Allah. Estos son los reyes y presidentes corruptos, como el faraón y su partido. Estos son los peores de la creación. Allah – Exaltado sea – dijo: “Ciertamente, Faraón se elevó en la tierra e hizo que su gente oprimiera a un grupo de ellos, matando a sus hijos y manteniendo vivas a sus mujeres. En verdad, era de los corruptos” [Sura Al-Qasas: 4]. Y narró Muslim en su sahih, que Ibn Masud – radiallahu anhu – dijo que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “No entra en el Paraíso quien tenga en su corazón el peso de un átomo de orgullo, ni entra al Fuego quien tenga en su corazón el peso de un átomo de fe”. Un hombre dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! En verdad, quiero que mi ropa sea bonita y mis sandalias bonitas, ¿eso es orgullo?”. Dijo: “No, en verdad Allah es bello y ama la belleza. El orgullo es rechazar la verdad y despreciar a las personas”. Entonces rechazó la verdad: el rechazo y la negación, y despreciar a las personas: su desdén y menosprecio, y esta es la situación de aquellos que buscan la supremacía y la corrupción.
La segunda categoría: aquellos que desean la corrupción sin supremacía, como los ladrones y los criminales de las clases más bajas.
La tercera categoría: aquellos que desean la supremacía sin corrupción, como aquellos que tienen religión y quieren elevarse con ella sobre los demás.
Y en cuanto a la cuarta categoría: ellos son los habitantes del Paraíso, aquellos que no desean la supremacía en la tierra ni la corrupción, aunque pueden ser más elevados que otros, como dijo Allah – Exaltado sea: “Y no se debiliten ni se entristezcan; ustedes son los más altos si son creyentes” [Sura Al-Imran: 139] . Y dijo – Exaltado sea: “No se debiliten, llamen a la paz y ustedes son los más altos, y Allah está con ustedes; no permitirá que sus obras se pierdan” [Sura Muhammad: 35]. Y dijo: “Para Allah el honor, para Su Mensajero y para los creyentes” [Sura Al-Munafiqun: 8].
¡Cuántos de los que buscan la supremacía, y el aumento de esta, no hace más que humillarlos! ¡Y cuántos de los que son elevados, no desean la supremacía ni la corrupción! Esto es porque el deseo de supremacía sobre la creación es injusticia, porque las personas son de la misma especie, y aunque desee una persona ser el más alto y su igual debajo de él, es injusticia. Y con esta - la injusticia - las personas odian a quien se comporta de esa manera y lo rechazan; porque el justo de ellos no quiere ser subyugado por su igual, y el injusto prefiere ser el dominante. Entonces, en verdad, con esto es necesario para él, en la razón y la religión, que haya algunos sobre otros, como hemos mencionado, ya que el cuerpo no está completo sin una cabeza. Dijo – Exaltado sea: “Y Él es Quien ha establecido sucesores en la tierra y ha elevado a algunos de ustedes sobre otros en grados para probarlos en lo que les ha dado” [Sura Al-An'am: 165]. Y dijo – Exaltado sea: “Nosotros hemos dividido entre ellos su sustento en la vida mundana y elevamos a algunos de ellos sobre otros grados para que algunos de ellos tomen a otros como siervos”[Sura Az-Zukhruf: 32]. Y vino la ley de gastar el poder y el dinero en el camino de Allah.
Si la intención con el poder y el dinero es acercarse a Allah y gastar eso en Su camino, entonces eso es la rectitud en la religión y en el mundo. Si se separa el poder de la religión, o la religión del poder, las condiciones de las personas se corrompen, y en verdad se distingue a los habitantes de la obediencia a Allah de los habitantes de Su desobediencia por la intención y la acción correcta. Como en los dos sahih del Profeta ﷺ: “En verdad Allah no mira sus apariencias ni sus riquezas, solo mira sus corazones y sus acciones”(Muslim).
Y cuando los gobernantes dominados por el deseo de dinero y honor asumieron el liderazgo, se apartaron de la realidad de la fe en su gobierno. Muchas personas vieron que el liderazgo es incompatible con la fe y la perfección de la religión. Luego, algunos de ellos dominaron la religión, pero se apartaron de los principios esenciales que son necesarios para su plena realización. Y entre ellos, hubo quienes vieron su necesidad en ello, tomaron el liderazgo alejándose de los principios religiosos, creyendo que la religión era incompatible con su propósito. Así, transformaron la religión, de ser un medio de misericordia y humildad, en un camino hacia la supremacía y el honor.
Así, cuando muchos de los seguidores de ambas religiones no lograron completar la religión y temieron las consecuencias de no poder establecer correctamente la prueba, debilitaron su camino, lo que llevó a la humillación de aquellos que percibieron que no podían preservar su propio bienestar ni el de los demás.
Y estos dos caminos corruptos – el camino que se atribuye a la religión y no se completa con lo que necesita de poder, Yihad y dinero, y el camino que se dedica al poder, el dinero y la ceguera, sin la intención de establecer la religión – ambos son el camino de los extraviados y perdidos. El primero para los extraviados: los cristianos, y el segundo para aquellos que han ganado el odio de Allah sobre ellos: los judíos.
En verdad, el camino recto – el camino de aquellos a quienes Allah ha favorecido, los profetas, los verídicos, los mártires y los justos – es el camino de nuestro Profeta Muhammad ﷺ, y el camino de sus califas y compañeros, y de aquellos que siguieron su camino. Y ellos son los primeros entre los emigrantes y los Ansar y aquellos que los siguieron con bondad, radiallahu anhu, y Allah ha preparado para ellos jardines debajo de los cuales fluyen ríos, morando eternamente en ellos, para siempre, eso es la gran victoria.
Es obligación del musulmán esforzarse en esto según su capacidad. Y quien asuma un gobierno con la intención de obedecer a Allah, establecer lo que pueda de su religión, y los intereses de los musulmanes, y establezca en ello lo que pueda de los deberes y evite lo que pueda de las prohibiciones, no será castigado por lo que no pueda. Pues nombrar a los justos es mejor para la comunidad que nombrar a los impíos. Y quien sea incapaz de establecer la religión con el poder y el Yihad, que haga lo que pueda de ello con su corazón y suplica para la comunidad, el amor del bien y hacer lo que pueda para el bien, no se le encargará lo que no pueda. Pues el sustento de la religión viene del Libro de la guía, y del hierro que ayuda, como lo mencionó Allah – Exaltado sea.
Por lo tanto, cada persona debe esforzarse en la concordancia entre el Corán y el hierro para Allah – Exaltado sea – y buscar lo que tiene Él, pidiendo ayuda a Allah en esto; luego el mundo sirve a la religión, como dijo Muadh bin Jabal – radiallahu anhu: “¡Oh hijo de Adán! Tú necesitas tu porción del mundo, pero eres más necesitado de tu porción del Más Allá. Si comienzas con tu porción del Más Allá, pasa por tu porción del mundo y ordénalo adecuadamente, y si comienzas con tu porción del mundo, perderás tu porción del Más Allá, y estarás en peligro” [Sura Adh-Dhariyat: 56-58].
Pedimos a Allah, el Corán, que nos guíe a nosotros y a todos nuestros hermanos, así como a todos los musulmanes a quienes Él ama, y que se complace con lo que decimos y hacemos. En verdad, no hay poder ni fuerza, excepto en Allah – Exaltado sea – el Grande, Señor de los mundos. Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro líder Muhammad ﷺ, sobre su familia, sus compañeros, y que la paz sea con sumisión abundante para siempre hasta el Día del Juicio.
The Importance of Leadership and Divine Guidance in the Muslim Community
Bismillahi Rahmani Rahim
Explanatory Introduction:
This text addresses the fundamental importance of leadership within the Muslim community and how it is intrinsically linked to the religious and spiritual principles of Islam. Leadership is not only an administrative or political function but a religious obligation that ensures the well-being and cohesion of the ummah. It is emphasized that true guidance comes from Allah, and every leader must act according to Islamic principles, always seeking justice and the welfare of the community.
Moreover, the text stresses that power and leadership should not be sought for greed or vanity, but as a means to approach Allah and fulfill religious duties such as establishing Jihad, justice, and helping the oppressed. Through sayings of the Prophet ﷺ, it is reminded that true wealth and honor lie in submission to Allah and sincerely following the principles of Islam with humility. This call to reflection underscores the importance of maintaining unity, mutual respect, and dedication to the cause of Allah, always seeking His satisfaction in our words and actions.
Text of Ibn Taymiyyah:
It must be known that governing the affairs of the people is one of the greatest obligations of religion. Without it, there is no religion or world, except with it. The children of Adam do not complete their benefit except through gathering, due to their need for one another, and for this a leader is necessary. The Prophet ﷺ said: “When three go on a journey, they must appoint one of them.” Narrated by Abu Dawood, from the hadith of Abu Said and Abu Hurairah.
Imam Ahmad narrated in the Musnad of Abd Allah bin Amr, that the Prophet ﷺ said: “It is not permissible for three to be in a desert of the earth, except that they appoint one of them over them.” And the Prophet ﷺ made it obligatory to appoint one even in a small occasional gathering during a journey, as a warning for other types of gatherings; and because Allah – Exalted be He – has ordered the command of good and the prohibition of evil, which can only be completed with strength and leadership. Thus, all that He has commanded, such as Jihad, justice, the establishment of Hajj, congregational prayer, festivals, and aid to the oppressed, cannot be completed without strength and leadership. It has been narrated: “The leader is the shadow of Allah on the earth.” And it is said: “Seventy years of a tyrant leader are better than one night without a leader,” and experience proves this.
For this reason, the Salaf – such as al-Fudayl bin Iyad, Ahmad bin Hanbal, and others – said: “If we had an accepted supplication, we would ask in it for the leader.” And the Prophet ﷺ said: “Indeed, Allah is pleased with three things for you: that you worship Him and do not associate anything with Him, that all of you strongly hold onto the rope of Allah and do not divide, and that you consult with those to whom Allah has given authority over an affair.” Narrated by Muslim. He said: “Three things the Muslim heart does not envy: sincerity of work for Allah, sincere advice to the ruler of affairs, and adherence to the Muslim community. Their invocation surrounds them.” Narrated by the companions of the traditions. And in a sahih hadith, he said: “Religion is advice, religion is advice, religion is advice.” They said: “O Messenger of Allah! For whom?” He said: “For Allah, for His Book, for His Messenger, for the leaders of the Muslims, and for their common people” (Muslim).
Therefore, the obligation to take leadership as a religion and a means of drawing near to Allah is clear. Drawing near to Him in it, with His obedience and obedience to His Messenger, is among the best deeds that bring one closer to Him. However, the corruption of most people in this matter is due to the pursuit of leadership or wealth for it. Indeed, Kab bin Malik narrated from the Prophet ﷺ who said: “Two hungry wolves sent to a sheepfold do not corrupt more than the greed of a person for money and honor in his religion.” At-Tirmidhi said: Good and authentic narration. He announced that a person's greed for money and leadership corrupts religion as or more than the corruption of two hungry wolves in a sheepfold.
Indeed, Allah – Exalted be He – informed about the one who receives His Book in his left hand, saying: “My wealth did not benefit me, and my power has perished” [Sura al-Haqqah: 28-29].
And the end of the one who desires leadership will be like that of Pharaoh, and the accumulator of wealth will be like Qarun, and indeed, Allah – Exalted be He – explained in His Book the situation of Pharaoh and Qarun. Then He said – Exalted be He: “Have they not traveled in the land and seen the end of those who came before them? They were stronger than them in power and footprints in the land, but Allah took them for their sins, and they had no protector from Allah” [Sura Ghafir: 21]. And He said – Exalted be He: “Perhaps the abode of the Hereafter will be for those who do not desire arrogance in the land nor corruption, and the end will be for the fearful” [Sura Al-Qasas: 83].
The people are of four categories:
The first category: those who desire supremacy over the people and corruption in the land, which is disobedience to Allah. These are the corrupt kings and presidents, like Pharaoh and his party. These are the worst of creation. Allah – Exalted be He – said: “Indeed, Pharaoh exalted himself in the land and made his people oppress a group of them, killing their sons and keeping their women alive. Indeed, he was of the corrupt” [Sura Al-Qasas: 4]. And Muslim narrated in his sahih, that Ibn Masud – radiallahu anhu – said that the Messenger of Allah ﷺ said: “He who has the weight of an atom of pride in his heart will not enter Paradise, nor will he enter the Fire who has the weight of an atom of faith in his heart.” A man said: “O Messenger of Allah! Indeed, I want my clothes to be beautiful and my sandals to be beautiful, is that pride?” He said: “No, indeed Allah is beautiful and loves beauty. Pride is to reject the truth and despise the people.” So rejecting the truth: rejection and denial, and despising the people: their disdain and contempt, and this is the situation of those who seek supremacy and corruption.
The second category: those who desire corruption without supremacy, such as thieves and criminals from the lower classes.
The third category: those who desire supremacy without corruption, such as those who have religion and want to elevate themselves with it over others.
And as for the fourth category: they are the inhabitants of Paradise, those who do not desire supremacy on the earth nor corruption, although they may be elevated above others, as Allah – Exalted be He – said: “So do not weaken and do not grieve; you will be superior if you are believers” [Sura Al-Imran: 139]. And He said – Exalted be He: “Do not weaken, call for peace, and you will be the most elevated, and Allah is with you; He will not allow your deeds to be lost” [Sura Muhammad: 35]. And He said: “For Allah is the honor, for His Messenger, and for the believers” [Sura Al-Munafiqun: 8].
How many of those who seek supremacy, and the increase of it, do nothing but humiliate themselves! And how many of those who are elevated, do not desire supremacy or corruption! This is because the desire for supremacy over creation is injustice, because people are of the same species, and even if one desires to be the highest and their equal beneath them, it is injustice. And with this – injustice – people hate those who behave in such a way and reject them; because the just among them does not want to be subjugated by their equal, and the unjust prefers to be the dominant. So, indeed, with this it is necessary for him, in reason and religion, that some be over others, as we have mentioned, since the body is not complete without a head. He said – Exalted be He: “And He it is Who has made successors in the earth and has raised some of you above others in degrees, that He may test you in what He has given you” [Sura Al-An'am: 165]. And He said – Exalted be He: “We have divided among them their livelihood in this worldly life, and raised some of them above others in degrees, that some of them may take others as servants” [Sura Az-Zukhruf: 32]. And the law of spending power and money in the path of Allah came.
If the intention with power and money is to draw nearer to Allah and spend it in His path, then that is righteousness in religion and the world. If power is separated from religion, or religion from power, the conditions of the people are corrupted, and indeed, the inhabitants of obedience to Allah are distinguished from the inhabitants of His disobedience by intention and correct action. As in the two sahih of the Prophet ﷺ: “Indeed, Allah does not look at your appearances nor your wealth, but He looks at your hearts and your actions” (Muslim).
And when the rulers dominated by the desire for money and honor assumed leadership, they deviated from the reality of faith in their governance. Many people saw leadership as incompatible with faith and the perfection of religion. Then, some of them dominated the religion but deviated from the essential principles necessary for its full realization. Among them were those who saw their need in it, took leadership while moving away from religious principles, believing that religion was incompatible with their purpose. Thus, they transformed religion, from a means of mercy and humility, into a path toward supremacy and honor.
Thus, when many followers of both religions failed to complete the religion and feared the consequences of not being able to establish the proof properly, they weakened their path, which led to the humiliation of those who realized they could not preserve their own welfare or that of others.
And these two corrupt paths – the path attributed to religion but not completed with what it needs of power, Jihad, and wealth, and the path dedicated to power, money, and blindness, without the intention of establishing religion – both are the path of the misguided and lost. The first for the misguided: the Christians, and the second for those who have earned Allah's anger upon them: the Jews.
Indeed, the straight path – the path of those upon whom Allah has favored, the prophets, the truthful ones, the martyrs, and the righteous – is the path of our Prophet Muhammad ﷺ, and the path of his caliphs and companions, and those who followed their path. And they are the first among the emigrants and the Ansar and those who followed them in goodness, radiallahu anhu, and Allah has prepared for them gardens beneath which rivers flow, dwelling in them forever, that is the great victory.
It is the obligation of the Muslim to strive for this according to his ability. And whoever assumes leadership with the intention of obeying Allah, establishing what he can of His religion, and the interests of the Muslims, and establishes in it what he can of duties and avoids what he can of prohibitions, will not be punished for what he cannot do. For appointing the righteous is better for the community than appointing the impious. And whoever is incapable of establishing religion with power and Jihad, let him do what he can of it with his heart and supplication for the community, the love of good, and do what he can for the good, he will not be burdened with what he cannot do. For the sustenance of religion comes from the Book of guidance, and from the iron that helps, as Allah – Exalted be He – mentioned.
Therefore, every person must strive for concordance between the Quran and the iron for Allah – Exalted be He – and seek what He has, asking Allah for help in this; then the world serves the religion, as Muadh bin Jabal – radiallahu anhu – said: “O son of Adam! You need your portion of the world, but you are more in need of your portion of the Hereafter. If you begin with your portion of the Hereafter, pass through your portion of the world and order it properly, and if you begin with your portion of the world, you will lose your portion of the Hereafter, and you will be in danger” [Sura Adh-Dhariyat: 56-58].
We ask Allah, the Quran, to guide us and all our brothers, as well as all the Muslims whom He loves, and that He is pleased with what we say and do. Indeed, there is no power or strength except in Allah – Exalted be He – the Great, Lord of the worlds. May peace and blessings be upon our leader Muhammad ﷺ, upon his family, his companions, and may peace be with complete submission forever until the Day of Judgment.
أهمية القيادة والهداية الإلهية في المجتمع المسلم
المقدمة التفسيرية:
يتناول هذا النص أهمية القيادة الأساسية داخل المجتمع المسلم وكيف أنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمبادئ الدينية والروحية في الإسلام. القيادة ليست مجرد وظيفة إدارية أو سياسية، بل هي واجب ديني يضمن رفاهية وتماسك الأمة. يُشدد على أن الهداية الحقيقية تأتي من الله، وأنه يجب على كل قائد أن يعمل وفقًا للمبادئ الإسلامية، سعيًا دائمًا للعدالة ورفاهية المجتمع.
علاوة على ذلك، يؤكد النص على أن القوة والقيادة لا يجب أن تُطلب بدافع الطمع أو الغرور، بل كوسيلة للتقرب إلى الله وأداء الواجبات الدينية مثل إقامة الجهاد، والعدالة، ومساعدة المظلومين. من خلال أحاديث النبي ﷺ، يُذكر أن الثروة والشرف الحقيقيين يكمنان في التسليم لله واتباع مبادئ الإسلام بإخلاص وتواضع. يبرز هذا النداء للتفكير أهمية الحفاظ على الوحدة، والاحترام المتبادل، والتفاني في سبيل الله، سعيًا دائمًا لرضاه في أقوالنا وأفعالنا.
نص ابن تيمية
يجب أن يعرف أن ولاية أمر الناس من أعظم واجبات الدين، بل لا قيام للدين للدنيا إلا بها. فإن بني آدم لا تتم مصلحتهم إلا بالاجتماع لحاجة بعضهم إلى بعض، ولابد لهم عند الاجتماع من رأس، حتى قال النبي ﷺ: «إذا خرج ثلاثة في سفر فليؤمروا أحدهم». رواه أبو داود، من حديث أبي سعيد، وأبي هريرة.
وروى الإمام أحمد في المسند عن عبد الله بن عمرو، أن النبي ﷺ قال: «لا يحل لثلاثة يكونون بفلاة من الأرض إلا أمروا عليهم أحدهم»، فأوجب ﷺ تأمير الواحد في الاجتماع القليل العارض في السفر، تنبيها بذلك على سائر أنواع الاجتماع؛ ولأن الله - تعالى - أوجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولا يتم ذلك إلا بقوة وإمارة. وكذلك سائر ما أوجبه من الجهاد والعدل وإقامة الحج والجمع والأعياد ونصر المظلوم. وإقامة الحدود لا تتم إلا بالقوة والإمارة؛ ولهذا روي: «أن السلطان ظل الله في الأرض» / ويقال: «ستون سنة من إمام جائر أصلح من ليلة واحدة بلا سلطان». والتجربة تبين ذلك.
ولهذا كان السلف - كالفضيل بن عياض وأحمد بن حنبل وغيرهما - يقولون: لو كان لنا دعوة مجابة لدعونا بها للسلطان. وقال النبي ﷺ: «إن الله يرضى لكم ثلاثا: أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئا، وأن تعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا، وأن تناصحوا من ولاه الله أمركم». رواه مسلم. وقال: «ثلاث لا يغل عليهن قلب مسلم: إخلاص العمل لله، ومناصحة ولاة الأمور، ولزوم جماعة المسلمين، فإن دعوتهم تحيط من ورائهم». رواه أهل السنن. وفي الصحيح عنه أنه قال: «الدين النصيحة، الدين النصيحة، الدين النصيحة». قالوا: لمن يا رسول الله؟ قال: «لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم».
فالواجب اتخاذ الإمارة دينا وقربة يتقرب بها إلى الله ؛ فإن التقرب إليه فيها بطاعته وطاعة رسوله من أفضل القربات، وإنما يفسد فيها حال أكثر الناس لابتغاء الرياسة أو المال بها. وقد روى كعب بن مالك عن النبي ﷺ أنه قال: «ما ذئبان جائعان أرسلا في زريبة غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه». قال الترمذي: حديث حسن صحيح. فأخبر أن حرص المرء على المال والرياسة يفسد دينه، مثل أو أكثر من فساد الذئبين الجائعين لزريبة الغنم.
وقد أخبر الله - تعالى - عن الذي يؤتى كتابه بشماله أنه يقول: ﴿مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ. هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ﴾ [الحاقة: ٢٨، ٢٩].
وغاية مريد الرياسة أن يكون كفرعون، وجامع المال أن يكون كقارون، وقد بين الله - تعالى - في كتابه حال فرعون وقارون، فقال تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ﴾ [غافر: ٢١]. وقال تعالى: ﴿تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [القصص: ٨٣]، فإن الناس أربعة أقسام:
القسم الأول: يريدون العلو على الناس، والفساد في الأرض وهو معصية الله، وهؤلاء الملوك والرؤساء المفسدون، كفرعون وحزبه. وهؤلاء هم شرار الخلق، قال الله تعالى: ﴿إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ﴾ [القصص: ٤]. وروى مسلم في صحيحه عن ابن مسعود - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله ﷺ: «لا يدخل الجنة من في قلبه مثقال ذرة من كبر، ولا يدخل النار من في قلبه مثقال ذرة من إيمان». فقال رجل: يا رسول الله، إني أحب أن يكون ثوبي حسناً، ونعلي حسناً، أفمن الكبر ذلك؟ قال: «لا، إن الله جميل يحب الجمال، الكبر بطر الحق وغمط الناس». فبطر الحق: دفعه وجحده. وغمط الناس: احتقارهم وازدراؤهم، وهذا حال من يريد العلو والفساد.
والقسم الثاني: الذين يريدون الفساد بلا علو، كالسرّاق والمجرمين من سفلة الناس.
والقسم الثالث: يريدون العلو بلا فساد، كالذين عندهم دين يريدون أن يعلوا به على غيرهم من الناس.
وأما القسم الرابع: فهم أهل الجنة، الذين لا يريدون علوا في الأرض ولا فسادا، مع أنهم قد يكونون أعلى من غيرهم، كما قال الله تعالى: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: ۱۳۹]. وقال تعالى: ﴿فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنْتُمُ الأَعْلَوْنَ وَاللَّهُ مَعَكُمْ وَلَن يَتِرَكُمْ أَعْمَالَكُمْ﴾ [محمد: ٣٥]. وقال: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [المنافقون: ٨].
فكم ممن يريد العلو، ولا يزيده ذلك إلا سفولا! وكم ممن جعل من الأعلين وهو لا يريد العلو ولا الفساد! وذلك لأن إرادة العلو / على الخلق ظلم ؛ لأن الناس من جنس واحد، فإرادة الإنسان أن يكون هو الأعلى ونظيره تحته ظلم، ومع أنه ظلم فالناس يبغضون من يكون كذلك ويعادونه؛ لأن العادل منهم لا يحب أن يكون مقهوراً لنظيره، وغير العادل منهم يؤثر أن يكون هو القاهر، ثم إنه مع هذا لابد له - في العقل والدين - من أن يكون بعضهم فوق بعض، كما قدمناه، كما أن الجسد لا يصلح إلا برأس، قال تعالى: ﴿وهو الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ﴾ [الأنعام: ١٦٥]. وقال تعالى: ﴿نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا﴾ [الزخرف: ٣٢]، فجاءت الشريعة بصرف السلطان والمال في سبيل الله.
فإن كان المقصود بالسلطان والمال هو التقرب إلى الله وإنفاق ذلك في سبيله، كان ذلك صلاح الدين والدنيا. وإن انفرد السلطان عن الدين، أو الدين عن السلطان فسدت أحوال الناس، وإنما يمتاز أهل طاعة الله عن أهل معصيته بالنية والعمل الصالح، كما في الصحيحين عن النبي ﷺ: «إن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أموالكم، وإنما ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم».
ولما غلب على كثير من ولاة الأمور إرادة المال والشرف، صاروا بمعزل عن حقيقة الإيمان في ولايتهم؛ رأى كثير من الناس أن الإمارة / تنافي الإيمان وكمال الدين. ثم منهم من غلب الدين وأعرض عما لا يتم الدين إلا به من ذلك. ومنهم من رأى حاجته إلى ذلك، فأخذه معرضاً عن الدين؛ لاعتقاده أنه مناف لذلك، وصار الدين عنده في محل الرحمة والذل، لا في محل العلو والعز. وكذلك لما غلب على كثير من أهل الدينين العجز عن تكميل الدين، والجزع لما قد يصيبهم في إقامته من البلاء: استضعف طريقتهم واستذلها من رأى أنه لا تقوم مصلحته ومصلحة غيره بها.
وهاتان السبيلان الفاسدتان - سبيل من انتسب إلى الدين ولم يكمله بما يحتاج إليه من السلطان والجهاد والمال، وسبيل من أقبل على السلطان والمال والحرب، ولم يقصد بذلك إقامة الدين - هما سبيل المغضوب عليهم والضالين. الأولى للضالين النصارى، والثانية للمغضوب عليهم اليهود.
وإنما الصراط المستقيم - صراط الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين - هي سبيل نبينا محمد ﷺ، وسبيل خلفائه وأصحابه، ومن سلك سبيلهم - وهم السابقون الأولون من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان، رضي الله عنهم ورضوا عنه، وأعد لهم جنات تجري تحتها الأنهار خالدين فيها أبداً، ذلك / الفوز العظيم.
فالواجب على المسلم أن يجتهد في ذلك بحسب وسعه، فمن ولي ولاية يقصد بها طاعة الله، وإقامة ما يمكنه من دينه، ومصالح المسلمين وأقام فيها، وما يمكنه من الواجبات واجتناب ما يمكنه من المحرمات، لم يؤاخذ بما يعجز عنه؛ فإن تولية الأبرار خير للأمة من تولية الفجار. ومن كان عاجزاً عن إقامة الدين بالسلطان والجهاد، ففعل ما يقدر عليه من النصيحة بقلبه والدعاء للأمة، ومحبة الخير، وفعل ما يقدر عليه من الخير، لم يكلف ما يعجز عنه؛ فإن قوام الدين بالكتاب الهادي، والحديد الناصر، كما ذكره الله تعالى.
فعلى كل أحد الاجتهاد في اتفاق القرآن والحديد لله - تعالى - ولطلب ما عنده، مستعينا بالله في ذلك ؛ ثم الدنيا تخدم الدين، كما قال معاذ بن جبل - رضي الله عنه : يا بن آدم، أنت محتاج إلى نصيبك من الدنيا، وأنت إلى نصيبك من الآخرة أحوج، فإن بدأت بنصيبك من الآخرة مر بنصيبك من الدنيا، فانتظمها انتظاما، وإن بدأت بنصيبك من الدنيا فاتك نصيبك من الآخرة، وأنت من الدنيا على خطر. ودليل ذلك ما رواه الترمذي عن النبي ﷺ أنه قال: «من أصبح والآخرة أكبر همه جمع الله له شمله، وجعل غناه في قلبه، وآتته الدنيا وهي راغمة، ومن أصبح والدنيا أكبر همه فرق الله عليه ضيعته، وجعل فقره بين عينيه، ولم يأته من الدنيا إلا ما كتب له». وأصل ذلك في قوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ . مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ . إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينِ﴾ [الذاريات: ٥٦ - ٥٨].
فنسأل الله العظيم أن يوفقنا وسائر إخواننا، وجميع المسلمين لما يحبه لنا ويرضاه من القول والعمل؛ فإنه لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً دائماً إلى يوم الدين.