Jerusalén en la Balanza
Introducción
El siguiente texto de Ibn Taymiyyah está dedicado a establecer, con rigor jurídico-teológico, los límites precisos y doctrinalmente aceptables de la veneración a Jerusalén (Bayt al-Maqdis) dentro del islam. No se trata de una exhortación piadosa ni de un relato histórico, sino de una fatwā extendida y un tratado de purificación doctrinal. Su objetivo central es combatir lo que el autor percibe como innovaciones graves (bidʻah) y asimilaciones a prácticas no islámicas, particularmente aquellas que tendían a equiparar el estatus de Jerusalén o de sitios dentro de ella con el de los santuarios de La Meca y Medina, amenazando así la unicidad de la legislación divina.
El texto se estructura en una serie de argumentos encadenados que, partiendo de premisas aceptadas por el consenso islámico, derivan hacia conclusiones restrictivas destinadas a corregir desvíos populares y eruditos.
Capítulo 1: El Fundamento y los Límites del Viaje a Jerusalén para la Adoración
Este primer segmento establece la base ortodoxa para la consideración de Jerusalén. Ibn Taymiyyah comienza reconociendo el estatus especial de la Mezquita Al-Aqṣa, basándose en el hadiz auténtico que la incluye entre las tres mezquitas hacia las cuales es lícito "aprestar las monturas" con fines devocionales. Su postura afirma que viajar a Jerusalén para realizar actos de adoración genéricos y legislados (como la oración, el retiro espiritual o la recitación del Corán) es un acto recomendable. Sin embargo, inmediatamente circunscribe esta virtud a dos condiciones esenciales: la pureza de la intención, que debe ser exclusivamente para adorar a Allāh, y la restricción a los tipos de adoración universalmente válidos en cualquier mezquita. La conclusión de esta parte es establecer un fundamento sólido pero estrictamente delimitado, preparando el terreno para refutar cualquier exageración posterior.
Capítulo 2: La Cuestión Legal de los Votos y la Comparación de Méritos
A continuación, Ibn Taymiyyah aborda una disputa jurídica concreta: la obligatoriedad de cumplir un voto de viajar a Jerusalén para orar. Presenta las dos opiniones principales: la de la mayoría (Mālik, Aḥmad), que lo considera obligatorio, y la de Abū Ḥanīfah, que no, arguyendo que solo los votos de actos inherentemente obligatorios lo son. Ibn Taymiyyah se inclina por la opinión mayoritaria, fundamentándose en el hadiz general que ordena cumplir todo voto de obediencia. Acto seguido, precisa la jerarquía de los tres santuarios: La Meca es indudablemente la primera, seguida por la mezquita de Medina y luego por la de Jerusalén, citando los hadices que especifican la recompensa multiplicada en cada uno. La conclusión aquí es dual: por un lado, se enfatiza la seriedad de los compromisos voluntarios ligados a Jerusalén, y por otro, se reafirma su lugar preciso y subordinado en la jerarquía islámica de lugares sagrados.
Capítulo 3: La Prohibición Absoluta de Viajar a Otros Lugares y la Refutación de las Innovaciones
Este es el núcleo polémico del tratado. Partiendo de la misma tradición que abre el texto ("No se emprende viaje excepto a tres mezquitas"), Ibn Taymiyyah extrae su consecuencia más radical: está terminantemente prohibido viajar con intención devocional a cualquier otro lugar, por más históricamente asociado que esté con profetas o figuras piadosas. Enumera tumbas (como la de Ibrāhīm en Hebrón), montañas (como el Ṭūr o Ḥirāʼ) y grutas. Su argumento es que si incluso viajar a una mezquita local virtuosa como la de Qubāʼ está restringido, con mayor razón lo está viajar a lugares que no son mezquitas. Apela a hadices contundentes que maldicen a quienes toman tumbas como mezquitas y relatos históricos que muestran a los Compañeros absteniéndose de dichas prácticas. Concluye que cualquier viaje devocional fuera de las tres mezquitas es una innovación prohibida y una imitación de prácticas judías o cristianas anteriores.
Capítulo 4: La Exclusividad de los Ritos de la Kaʻbah y la Condena del Culto a la Roca
Aquí el autor dirige su crítica más aguda contra prácticas específicas observadas en Jerusalén en su época. Establece una distinción capital: mientras en la Mezquita Inviolable de La Meca existen ritos espaciales exclusivos (ṭawāf, besar la Piedra Negra), en todas las demás mezquitas, incluida Al-Aqṣa, solo se realizan actos de adoración genéricos (ṣalāh, duʻāʼ). Por lo tanto, realizar cualquier acto que imite los ritos mecánicos en Jerusalén —como circunvalar la Roca, besarla, sacrificar animales hacia ella o dirigir la oración deliberadamente hacia ella— es una innovación gravísima. Ibn Taymiyyah equipara estas acciones con el hecho de tomar a la Roca como una qiblah alternativa, lo que considera una apostasía que merece la pena capital si no hay arrepentimiento. Su conclusión es que tales prácticas no son solo errores, sino un "mal mayor" que contradecir la dirección de la oración, pues inventan una forma de culto no prescrita.
Capítulo 5: La Historia de la Roca y la Desmitificación de su Estatus
Para despojar a la Roca de cualquier aura de santidad obligatoria, Ibn Taymiyyah recurre a la historia y la crítica de hadices. Relata cómo el califa ʻUmar ibn al-Jaṭṭāb, al conquistar Jerusalén, rechazó construir el lugar de oración detrás de la Roca (como le sugería un judío convertido) y lo construyó delante, reafirmando el principio de que la qiblah es la Kaʻbah. Explica que la cúpula sobre la Roca fue construida mucho después, por el califa omeya ʻAbd al-Malik, por motivos políticos, no religiosos. Además, declara falsos o débiles todos los relatos sobre huellas milagrosas del Profeta o de Allāh en la Roca, y desmiente asociaciones legendarias con el Lejano Día o el Profeta ʻĪsà. Concluye que la exaltación de la Roca es, en esencia, una continuación de prácticas judías y cristianas, no islámicas.
Capítulo 6: Las Prácticas Permitidas y Prohibidas en Torno a Jerusalén
En este capítulo, Ibn Taymiyyah ofrece precisiones finales para distinguir lo lícito de lo ilícito. Primero, aclara que visitar las tumbas comunes de Jerusalén para suplicar por los muertos —siguiendo la fórmula enseñada por el Profeta— es algo bueno y permitido. Luego, contrasta esto con la prohibición absoluta de visitar iglesias y templos de no musulmanes (como el Santo Sepulcro) con una intención devocional, acto que considera de incredulidad. Finalmente, aborda una cuestión técnica crucial: niega que Jerusalén o Hebrón sean un "ḥaram" (santuario inviolable), un estatus legal con protecciones ecológicas y penales específicas que solo aplica, por consenso, a La Meca, y por opinión mayoritaria, a Medina. Un valle en Ṭāʼif es el tercer candidato, pero su estatus es disputado. Esta negación es fundamental: priva a Jerusalén de un estatus legal que la equipare administrativamente con los dos santuarios principales.
Capítulo 7: La Corrección de Conceptos Erróneos y Advertencias Finales
El tratado concluye corrigiendo errores comunes de su tiempo. Desaconseja visitar Jerusalén en fechas particulares (como el día de ʻArafah) para no imitar a grupos desviados que realizaban allí ritos paralelos al Ḥaŷŷ. Niega que combinar la peregrinación a La Meca con una visita a Jerusalén tenga un mérito especial. Declara falsos los hadices que prometen el Paraíso por visitar la tumba del Profeta y la de su padre en un mismo año, enfatizando que la verdadera conexión con el Profeta se da mediante el saludo (salām) y las bendiciones (ṣalāh), que le llegan desde cualquier distancia. Finalmente, desmitifica otros destinos populares (como ʻAsqalān) y fenómenos como la aparición de al-Jiḍr o la posesión por yinn, atribuyéndolos a engaños demoníacos. La conclusión general es un llamado a ceñirse estrictamente a las prácticas basadas en el Corán y la Sunnah auténtica, rechazando cualquier añadido, por más arraigado que esté en la devoción popular o en relatos espurios.
En síntesis, la postura de Ibn Taymiyyah representa un rigor metodológico absoluto en la aplicación de las fuentes primarias. Reconoce el lugar distinguido de Jerusalén dentro de la tradición islámica, pero su análisis se consagra a delimitar con precisión jurídica su estatus doctrinal y legal, siempre en un rango posterior y subordinado al de los santuarios de La Meca y Medina. Su objetivo fundamental es preservar la integridad de los ritos islámicos, previniendo cualquier fusión o analogía que pudiera equiparar sus prácticas con las de otras tradiciones religiosas o incorporar elementos no legislados. Para ello, despliega un método basado en la fidelidad estricta a la evidencia textual auténtica (el Corán y la Sunnah según su comprensión), el razonamiento jurídico analógico y el escrutinio histórico de las narraciones, todo ello dirigido a custodiar la singularidad de la revelación islámica y salvaguardarla de lo que él interpreta como interpolaciones o desviaciones.
El texto de ibn Taymiyyah
El Sheikh al-Islām —que Allāh tenga misericordia de él— dijo:
En el nombre de Allāh, el Misericordioso, el Compasivo.
Alabado sea Allāh, Lo alabamos, de Él pedimos ayuda, de Él pedimos guía, de Él pedimos perdón, y buscamos refugio en Allāh de los males de nosotros mismos y de nuestras malas acciones. A quien Allāh guíe, nadie podrá desviarlo, y a quien Él extravíe, nadie podrá guiarlo. Doy testimonio de que no hay divinidad excepto Allāh, solo, sin asociados, y doy testimonio que Muḥammad es Su siervo y Su Mensajero, que las bendiciones y la paz de Allāh sean sobre él, su familia y sus compañeros en abundancia.
Capítulo
Sobre «visitar Bayt al-Maqdis»
Está confirmado en los dos Ṣaḥīḥ [al-Bukhārī y Muslim] del Profeta (ﷺ) que dijo: «No se emprende viaje excepto hacia tres mezquitas: la Mezquita Inviolable [de La Meca], la Mezquita Al-Aqṣa y esta mi mezquita [de Medina]». Y en los dos Ṣaḥīḥ a partir del relato de Abū Saʻīd y Abū Hurayrah —y ha sido narrado por otras vías—, se trata de un ḥadīṯ muy difundido y aceptado por consenso. Los eruditos acordaron unánimemente sobre su autenticidad y su recepción con aceptación y confirmación.
Los eruditos musulmanes coincidieron en que es recomendable viajar a Bayt al-Maqdis para realizar las adoraciones legisladas en él, como la oración, la súplica, el recuerdo [de Allāh], la recitación del Corán y el retiro espiritual. Se ha narrado en un relato que registró al-Ḥākim en su Ṣaḥīḥ: «Que Sulaymān —la paz sea con él— pidió a su Señor tres cosas: un reino que a nadie después de él le correspondiera, que Él le otorgara un juicio conforme a Su juicio, y que a quien acudiera a esta Casa [de Bayt al-Maqdis] no buscando sino orar en ella, Él lo perdonaría». Por esto, Ibn ʻUmar —que Allāh esté complacido con él— solía ir, orar en ella y no beber agua dentro de ella, para alcanzar la súplica de Sulaymān por su dicho «no buscando sino orar en ella». Esto requiere la sinceridad de la intención en viajar hacia ella, y no acudir con un propósito mundanal o una innovación.
Los eruditos discreparon respecto a quien hace el voto de viajar a ella para orar o hacer retiro espiritual en ella: ¿acaso le es obligatorio cumplir su voto? Hay dos posturas famosas, y son dos dichos de al-Šāfiʻī:
La primera: Es obligatorio cumplir este voto. Es la opinión de la mayoría, como Mālik, Aḥmad ibn Ḥanbal y otros.
La segunda: No es obligatorio. Es la opinión de Abū Ḥanīfah, pues según su principio no es obligatorio ningún voto excepto aquello cuyo tipo sea obligatorio por la Ley. Por ello, hace obligatorio el voto de la oración, el ayuno, la caridad, la peregrinación y la ʻumrah, dado que su tipo es obligatorio por la Ley; pero no hace obligatorio el voto del retiro espiritual, pues el retiro espiritual a su juicio solo es válido con ayuno —y esta es la doctrina de Mālik y de Aḥmad según una de las dos versiones transmitidas de él.
En cuanto a la mayoría, argumentan con lo narrado por al-Bukhārī en su Ṣaḥīḥ de ʻĀʼišah —que Allāh esté complacido con ella— del Profeta (ﷺ) que dijo: «Quien haga un voto de obedecer a Allāh, que Lo obedezca; y quien haga un voto de desobedecer a Allāh, que no Lo desobedezca». El Profeta (ﷺ) ordenó cumplir el voto a todo aquel que hizo un voto de obedecer a Allāh, sin condicionar que la obediencia fuera del tipo de lo obligatorio por la Ley. Esta postura es la más correcta.
Y esta misma discrepancia aplica si alguien hace el voto de viajar a la mezquita del Profeta (ﷺ), aunque esta sea superior a la Mezquita Al-Aqṣa. En cambio, si alguien hace el voto de acudir a la Mezquita Inviolable para la peregrinación o la ʻumrah, le es obligatorio cumplir su voto por acuerdo unánime de los eruditos.
La Mezquita Inviolable es la mejor de las mezquitas, le sigue la mezquita del Profeta (ﷺ) y luego la Mezquita Al-Aqṣa. Está confirmado en los dos Ṣaḥīḥ del Profeta (ﷺ) que dijo: «Una oración en esta mi mezquita es mejor que mil oraciones en cualquier otra mezquita excepto la Mezquita Inviolable».
La postura sostenida por la mayoría de los eruditos es que la oración en la Mezquita Inviolable es superior a la realizada en la mezquita del Profeta (ﷺ). Se ha narrado en Aḥmad, al-Nasāʼī y otros del Profeta (ﷺ): «Ciertamente, la oración en la Mezquita Inviolable equivale a cien mil oraciones». En cuanto a la Mezquita Al-Aqṣa, se ha narrado que [una oración en ella] equivale a cincuenta oraciones, y se ha dicho: a quinientas oraciones, siendo esto último lo más apropiado.
Si alguien hiciera el voto de viajar a la tumba del Amigo íntimo [Ibrāhīm] —la paz sea con él—, o a la tumba del Profeta (ﷺ), o a «al-Ṭūr» [el Monte Sinaí], donde Allāh habló a Mūsà —la paz sea con él—, o al monte Ḥirāʼ donde el Profeta (ﷺ) solía adorar y le llegó la revelación, o a la cueva mencionada en el Corán, u otros lugares semejantes entre tumbas, estaciones, santuarios atribuidos a algunos profetas y sheikhs, o a algunas grutas o montañas, no sería obligatorio cumplir dicho voto por acuerdo unánime de los cuatro imames. Pues viajar a estos lugares está terminantemente prohibido, debido a la prohibición del Profeta (ﷺ): «No se emprende viaje excepto hacia tres mezquitas». Si las mezquitas, que son casas de Allāh donde Él ordenó realizar las cinco oraciones, están vedadas para viajar hacia ellas —incluso la mezquita de Qubāʼ, cuya visita es recomendable para quien esté en Medina, como está confirmado en los dos Ṣaḥīḥ de Ibn ʻUmar— que el Profeta (ﷺ) acudía a Qubāʼ todos los sábados montado o caminando, y registró al-Tirmiḏī y otros que el Profeta (ﷺ) dijo: «Quien se purifique en su casa perfeccionando la ablución, luego acuda a la mezquita de Qubāʼ no buscando sino orar en ella, tendrá la recompensa de una ʻumrah» [al-Tirmiḏī dijo: ḥadīṯ ḥasan ṣaḥīḥ]—, entonces, si algo como esto está vedado para viajar hacia ello, y está vedado viajar al-Ṭūr mencionado en el Corán, y como mencionó Mālik sobre los lugares que no fueron construidos para las cinco oraciones —sino que incluso se prohíbe tomarlos como mezquitas—, está confirmado en los dos Ṣaḥīḥ del Profeta (ﷺ) que dijo durante su enfermedad mortal: «Que Allāh maldiga a los judíos y cristianos, tomaron las tumbas de sus profetas como mezquitas» advirtiendo lo que ellos hicieron. Y ʻĀʼišah dijo: «De no ser por eso, su tumba habría quedado al descubierto, pero temió que fuera tomada como mezquita». Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim y otros del Profeta (ﷺ) que dijo: «Ciertamente, quienes os precedieron solían tomar las tumbas como mezquitas. ¡Tened cuidado! No toméis las tumbas como mezquitas, pues os lo prohíbo». Por esta razón, los Compañeros no viajaban a ninguno de los santuarios de Ibrāhīm el Amigo íntimo —la paz sea con él— ni a otros. Y el Profeta (ﷺ), la noche de la Ascensión, oró en Bayt al-Maqdis dos ciclos, como está confirmado en el ḥadīṯ auténtico, y no oró en ningún otro lugar. En cuanto a lo que narra alguna gente sobre el relato de la Ascensión, que oró en Medina, oró junto a la tumba de Mūsa —la paz sea con él— y oró junto a la tumba del Amigo íntimo, todos estos ḥadīṯs son falsos, inventados.
Algunos posteriores han permitido viajar a los santuarios, pero no lo han transmitido de ninguno de los imames ni han argumentado con una prueba legal.
Capítulo
Las adoraciones legisladas en la Mezquita Al-Aqṣa son del mismo tipo que las adoraciones legisladas en la mezquita del Profeta (ﷺ) y otras mezquitas, excepto la Mezquita Inviolable, pues en ella está legislado, adicionalmente a otras mezquitas, circunvalar la Kaʻbah, tocar los dos rincones yemeníes y besar la Piedra Negra. En cuanto a la mezquita del Profeta (ﷺ), la Mezquita Al-Aqṣa y las demás mezquitas, no hay en ellas nada que se pueda circunvalar, ni nada que tocar, ni nada que besar. No le es lícito a nadie circunvalar la cámara del Profeta (ﷺ), ni otras tumbas de profetas y rectos, ni la Roca de Bayt al-Maqdis, ni otros similares, como la cúpula sobre el monte ʻArafāt u otras semejantes. Más bien, no hay en la tierra un lugar que se pueda circunvalar como se circunvala la Kaʻbah.
Quien considere que circunvalar algo distinto a ella está legislado, es peor que quien considere lícito orar en dirección a algo distinto a la Kaʻbah. Pues cuando el Profeta (ﷺ) emigró de La Meca a Medina, dirigió las oraciones de los musulmanes dieciocho meses hacia Bayt al-Maqdis, siendo esta la dirección de los musulmanes durante ese período. Luego, Allāh cambió la dirección hacia la Kaʻbah y reveló sobre ello en el Corán como se menciona en la Sura al-Baqarah. El Profeta (ﷺ) y los musulmanes oraron hacia la Kaʻbah, y esta se convirtió en la dirección y la dirección de Ibrāhīm y otros profetas.
Quien tome hoy la Roca como dirección hacia la cual orar, es un incrédulo apóstata al que se debe invitar al arrepentimiento; si se arrepiente, bien, y si no, es ejecutado. Esto, a pesar de que fue una dirección, pero fue abrogado. ¡Cuánto más con quien la toma como un lugar para circunvalar como se circunvala la Kaʻbah! Circunvalar algo distinto a la Kaʻbah no lo legisló Allāh en absoluto. Asimismo, quien intente conducir hasta allí ovejas o vacas para sacrificarlas allí y crea que el sacrificio allí es superior, o raparse allí el cabello durante la festividad, o viajar hasta allí para realizar el estar de pie [wuqūf] la víspera de ʻArafah, estas acciones con las que se asemeja Bayt al-Maqdis al estar de pie, la circunvalación, el sacrificio y el afeitado, son innovaciones y desviaciones. Quien haga algo de esto creyendo que es una forma de acercamiento a Allāh, se le debe invitar al arrepentimiento; si se arrepiente, bien, y si no, es ejecutado, al igual que si orara hacia la Roca creyendo que orientarse hacia ella en la oración es una forma de acercamiento como orientarse hacia la Kaʻbah. Por esta razón, ʻUmar ibn al-Jaṭṭāb construyó el lugar de oración de los musulmanes en la parte delantera de la Mezquita Al-Aqṣa.
Pues «Al-Masyid al-Aqṣa» es el nombre de toda la mezquita construida por Sulaymān —la paz sea con él—. Algunas personas han llegado a llamar «Al-Aqṣà» exclusivamente al lugar de oración que construyó ʻUmar ibn al-Jaṭṭāb —que Allāh esté complacido con él— en su parte delantera. La oración en este lugar de oración que construyó ʻUmar para los musulmanes es superior a la oración en el resto de la mezquita. Pues cuando ʻUmar ibn al-Jaṭṭāb conquistó Bayt al-Maqdis, sobre la Roca había un gran basurero, porque los cristianos procuraban deshonrarla en contraposición a los judíos que oraban hacia ella. ʻUmar —que Allāh esté complacido con él— ordenó limpiar la impureza y dijo a Kaʻb al-Aḥbār: «¿Dónde crees que debemos construir el lugar de oración de los musulmanes?». Respondió: «Detrás de la Roca». Dijo: «¡Oh, hijo de la judía! Te ha contaminado el judaísmo. Más bien, lo construiremos delante de ella, porque los frentes de las mezquitas [deben estar hacia la qiblah]». Por esta razón, cuando los imames de la comunidad entraban a la mezquita, se dirigían a orar en el lugar de oración que construyó ʻUmar. Se ha transmitido de ʻUmar —que Allāh esté complacido con él— que oró en el miḥrāb de Dāwūd.
En cuanto a la Roca, ʻUmar —que Allāh esté complacido con él— no oró junto a ella, ni los Compañeros. Tampoco había sobre ella una cúpula en la época de los califas rectamente guiados, sino que estaba al descubierto durante los califatos de ʻUmar, ʻUṯmān, ʻAlī, Muʻāwiyah, Yazīd y Marwān. Sin embargo, cuando su hijo ʻAbd al-Malik gobernó el Šām y surgió la discordia entre él e Ibn al-Zubayr —y la gente peregrinaba y se reunía con Ibn al-Zubayr—, ʻAbd al-Malik quiso distraer a la gente de Ibn al-Zubayr, así que construyó la cúpula sobre la Roca y la cubrió en invierno y verano, para incentivar a la gente a visitar Bayt al-Maqdis y ocuparlos con eso en lugar de reunirse con Ibn al-Zubayr. En cambio, la gente de los primeros tiempos —los Compañeros y quienes los siguieron correctamente— no exaltaban la Roca, pues es una dirección abrogada, así como el sábado era día festivo en la ley de Mūsà —la paz sea con él—, luego fue abrogado en la ley de Muḥammad (ﷺ) por el viernes. Los musulmanes no deben distinguir el sábado ni el domingo con adoración como hacen judíos y cristianos. De igual modo, la Roca solo la exaltan los judíos y algunos cristianos.
Lo que mencionan algunos ignorantes sobre ella: que allí está la huella del pie del Profeta (ﷺ), la huella de su turbante, etc., todo es falso. Y más falso aún es quien cree que allí está el lugar del pie del Señor. Asimismo, el lugar que mencionan que es la cuna de ʻĪsa —la paz sea con él— es falso; solo era el lugar del bautismo de los cristianos. Igualmente, quien pretenda que allí está el Puente y la Balanza, o que el muro que se interpone entre el Paraíso y el Fuego es esa pared construida al este de la Roca. También, la exaltación de la Cadena o su lugar no está legislada.
Capítulo
No hay en Bayt al-Maqdis ningún lugar que deba ser destinado para la adoración fuera de la Mezquita Al-Aqṣa. Sin embargo, si visita las tumbas de los muertos y los saluda —como el Profeta (ﷺ) enseñaba a sus compañeros—, es correcto. Pues el Profeta (ﷺ) enseñaba a sus compañeros que, si visitaban las tumbas, dijera uno de ellos: «La paz sea sobre vosotros, oh moradores de estas moradas, de los creyentes y las creyentes. Nosotros, si Allāh quiere, os seguiremos. Que Allāh tenga misericordia de los que se nos han adelantado y de los que vendrán después. Pedimos a Allāh bienestar para nosotros y para vosotros. Oh Allāh, no nos prives de su recompensa, no nos pongas a prueba tras ellos y perdónanos y perdónalos».
Capítulo
En cuanto a visitar los templos de los incrédulos, como el lugar llamado «al-Qiyāmah» [Santo Sepulcro] o «Bayt Laḥm» [Belén], «Ṣahyūn» [Sión] u otros similares, como «las iglesias de los cristianos», está prohibido. Quien visite alguno de estos lugares creyendo que su visita es recomendable y que la adoración allí es superior a la adoración en su casa, está desviado, fuera de la ley del Islam; se le debe invitar al arrepentimiento, y si no se arrepiente, es ejecutado. En cambio, si una persona entra por una necesidad y se le presenta la ocasión de orar allí, los eruditos tienen tres posturas al respecto —en la doctrina de Aḥmad y otros, transmitida de Mālik y elegida por Ibn ʻAqīl; y transmitida de Mālik—. Una postura dice: Está prohibida absolutamente. Otra dice: Se permite absolutamente. Y otra dice: Si hay imágenes, se prohíbe la oración; si no, no. Esta última está textualmente afirmada por Aḥmad y otros, y transmitida de ʻUmar ibn al-Jaṭṭāb —que Allāh esté complacido con él— y otros, pues el Profeta (ﷺ) dijo: «Los ángeles no entran en una casa donde hay una imagen». Y cuando el Profeta (ﷺ) conquistó La Meca, había estatuas en la Kaʻbah, y no entró en ella hasta que fueron destruidas esas imágenes. Y Allāh sabe más.
Capítulo
Bayt al-Maqdis no es un lugar llamado «inviolable» [ḥaram], ni la tierra de al-Jalīl [Hebrón], ni otros lugares, excepto tres sitios:
El primero: Es inviolable por acuerdo unánime de los musulmanes, y es el inviolable de La Meca —que Allāh la ennoblezca—.
El segundo: Es inviolable según la mayoría de los eruditos, y es el inviolable del Profeta (ﷺ), que se extiende desde ʻIr hasta Ṯawr —es decir, aproximadamente una parasanga [barīd]—. Este es inviolable según la mayoría de los eruditos, como Mālik, al-Šāfiʻī y Aḥmad, y hay ḥadīṯs auténticos muy difundidos del Profeta (ﷺ) sobre ello.
El tercero: «Wāŷ», un valle en al-Ṭāʼif. Sobre él se transmitió un ḥadīṯ que registró Aḥmad en su Musnad, pero no está en los Ṣaḥīḥ. Este es inviolable según al-Šāfiʻī por considerar auténtico el ḥadīṯ, pero no es inviolable según la mayoría de los eruditos; Aḥmad consideró débil el ḥadīṯ transmitido sobre ello y no lo tomó en cuenta.
En cuanto a lo que no sea estos tres lugares, no es inviolable según ninguno de los eruditos musulmanes, pues «inviolable» es aquello cuya caza y vegetación Allāh ha prohibido, y Allāh no ha prohibido la caza ni la vegetación de ningún lugar fuera de estos tres.
Capítulo
En cuanto a visitar Bayt al-Maqdis, está legislada en todos los tiempos. Sin embargo, no conviene acudir en los momentos que los desviados frecuentan, como el tiempo de la Fiesta del Sacrificio, pues muchos de los desviados viajan para realizar allí el estar de pie [wuqūf]. Viajar allí con el propósito de realizar el estar de pie [wuqūf] creyendo que es una forma de acercamiento, es sin duda prohibido, y conviene no asemejarse a ellos ni aumentar su número.
Viajar allí durante la peregrinación no es una forma de acercamiento. La frase que algunos dicen: «Que Allāh santifique tu peregrinación», es una expresión falsa sin fundamento. Asimismo, lo que se narra: «Quien me visite y visite a mi padre en un mismo año, le garantizo el Paraíso», esto es falso por acuerdo unánime de los conocedores del ḥadīṯ. Más aún, todo ḥadīṯ que se narra sobre visitar la tumba del Profeta (ﷺ) es débil o incluso inventado. Los autores de los Ṣaḥīḥ, las Sunan y los Musnads —como el Musnad de Aḥmad, etc.— no transmitieron nada de ello. Pero lo que sí está en las Sunan es lo narrado por Abū Dāwūd del Profeta (ﷺ) que dijo: «No hay hombre que me envíe saludos sin que Allāh me devuelva el espíritu para responderle su saludo». Él responde el saludo a quien lo saluda junto a su tumba, y transmite el saludo de quien lo saluda desde lejos, como está en al-Nasāʼī de él que dijo: «Allāh ha puesto ángeles en mi tumba que me transmiten el saludo de mi comunidad». Y en las Sunan de él que dijo: «Multiplicad las bendiciones sobre mí los viernes y las noches del viernes, pues vuestras bendiciones me son presentadas». Dijeron: «¿Cómo te son presentadas si ya has fenecido?». Respondió: «Allāh ha prohibido a la tierra consumir la carne de los profetas». Queda claro que las bendiciones y los saludos le llegan desde lejos. Y Allāh nos ha ordenado que le enviemos bendiciones y saludos. Está confirmado en el Ṣaḥīḥ que dijo: «Quien envíe sobre mí una bendición, Allāh enviará sobre él diez». Que las bendiciones y la paz de Allāh sean sobre él en abundancia.
Capítulo
En cuanto a viajar a «ʻAsqalān» en estos tiempos, no está legislado, ni es obligatorio ni recomendable. Sin embargo, ʻAsqalān tenía virtud por su población y era virtuoso dirigirse a ella cuando era una frontera de los musulmanes donde se establecían los que vigilaban en el camino de Allāh, pues está confirmado en el Ṣaḥīḥ de Muslim de Salmān del Profeta (ﷺ) que dijo: «Vigilar [la frontera] un día y una noche en el camino de Allāh es mejor que ayunar un mes y orar sus noches. Quien muera vigilando, muere como combatiente, se le hace fluir su recompensa y se le hace fluir su provisión del Paraíso, y está a salvo de la tribulación». Y Abū Hurayrah dijo: «Vigilar una noche en el camino de Allāh me es más amado que orar la Noche del Decreto junto a la Piedra Negra». La gente del bien y la religión solía dirigirse a las fronteras de los musulmanes para vigilar en ellas —las fronteras del Šām como ʻAsqalān, ʻAkkā, Ṭarṭūs, el monte Líbano, etc.; las fronteras de Egipto como Alejandría, etc.; las fronteras de Irak como ʻAbbādān, etc.—. Lo que de estos lugares fue destruido y no quedaron casas, como ʻAsqalān, no es frontera ni hay virtud en viajar hacia ello. De igual modo, el monte Líbano y montañas semejantes, no es recomendable viajar hacia ellas, y no hay allí ninguno de los rectos seguidores de la ley del Islam, sino muchos yinnes, que son los «hombres de las montañas» que a veces se ven en estos lugares. Allí hubo hombres de entre los humanos que se relacionaban con hombres de entre los yinnes, aumentando así su extravío. Asimismo, quienes a veces ven a al-Jiḍr, es un yinn que han visto. Más de uno que conozco lo ha visto diciendo: «Yo soy al-Jiḍr», y era un yinn que engañó a los musulmanes que lo vieron. De lo contrario, al-Jiḍr que estuvo con Mūsà —la paz sea con él— murió, y si hubiera estado vivo en la época del Mensajero de Allāh (ﷺ), habría sido obligatorio para él acudir al Profeta (ﷺ), creer en él y combatir junto a él. Pues Allāh hizo obligatorio para todo aquel que alcanzara a Muḥammad —aunque fuera de entre los profetas— creer en él y combatir junto a él, como dice el Altísimo: «Y cuando Allāh tomó el pacto de los profetas: “Por cierto que os he dado parte del Libro y la sabiduría. Luego os llegará un Mensajero que confirmará lo que tenéis. ¡Creeréis en él y lo auxiliaréis!”. Dijo: “¿Reconocéis y aceptáis Mi pacto sobre esto?”. Dijeron: “Lo reconocemos”. Dijo: “Sed testigos, y Yo seré testigo con vosotros”» [Āl ʻImrān: 81]. Ibn ʻAbbās —que Allāh esté complacido con ambos— dijo: «Allāh no envió a ningún profeta sin tomarle el pacto de que, si Muḥammad era enviado estando él vivo, creería en él y lo auxiliaría, y le ordenó tomar el pacto de su comunidad de que, si Muḥammad era enviado estando ellos vivos, creerían en él y lo auxiliarían». Nadie de los Compañeros mencionó haber visto a al-Jiḍr ni que este hubiera acudido al Profeta (ﷺ). Los Compañeros eran de un rango demasiado elevado para que el Shaitan los engañara; pero engañó a muchos de los que vinieron después, por lo que se le aparece a algunos en la forma de un anciano [šayj] diciendo: «Yo soy al-Jiḍr», cuando en realidad es un shaitan. Así como mucha gente ve a su muerto salir, venir a él y hablarle sobre asuntos y satisfacer necesidades, y cree que es el muerto mismo, cuando en realidad es un shaitan que ha tomado su forma. Mucha gente pide auxilio a una criatura, ya sea un cristiano como Ŷurǧis [San Jorge] u otro, y lo ve venir, y a veces le habla, cuando en realidad es un demonio que ha tomado la forma de aquel a quien se pidió auxilio debido a la idolatría [širk] del suplicante, tal como los shaitanes solían entrar en los ídolos y hablar a la gente. Y cosas como estas son muy comunes en estos tiempos en muchos países. Entre esta gente hay quienes son cargados por los shaitanes y transportados por el aire a un lugar lejano; y entre ellos hay quienes son cargados hasta ʻArafah sin realizar una peregrinación legislada, sin entrar en estado consagrado, sin proclamar la consagración, sin circunvalar ni recorrer [entre aṣ-Ṣafā y al-Marwah]; simplemente se les coloca entre la gente con su ropa, luego los cargan de vuelta a su país. Esto forma parte del juego de los shaitanes con mucha gente, como se ha explicado ampliamente en otro lugar. Y Allāh sabe más sobre lo correcto.
Que las bendiciones y la paz de Allāh sean sobre nuestro profeta Muḥammad, su familia y sus compañeros.
Jerusalem in the Balance
Introduction
The following text by Ibn Taymiyyah is dedicated to establishing, with jurisprudential-theological rigor, the precise and doctrinally acceptable limits for the veneration of Jerusalem (Bayt al-Maqdis) within Islam. It is not a pious exhortation or a historical narrative, but rather an extended legal opinion (fatwā) and a treatise on doctrinal purification. Its central objective is to combat what the author perceives as grave innovations (bidʻah) and assimilations to non-Islamic practices, particularly those that tended to equate the status of Jerusalem or sites within it with that of the sanctuaries of Mecca and Medina, thereby threatening the uniqueness of divine legislation.
The text is structured as a series of linked arguments that, starting from premises accepted by Islamic consensus, lead to restrictive conclusions intended to correct popular and scholarly deviations.
Chapter 1: The Foundation and Limits of Travel to Jerusalem for Worship
This first segment establishes the orthodox basis for the consideration of Jerusalem. Ibn Taymiyyah begins by recognizing the special status of the Al-Aqṣā Mosque, based on the authentic hadith that includes it among the three mosques to which it is permissible to "tighten the saddles" for devotional purposes. His position affirms that traveling to Jerusalem to perform generic and legislated acts of worship (such as prayer, spiritual retreat, or recitation of the Qur'an) is a recommended act. However, he immediately confines this virtue to two essential conditions: the purity of intention, which must be exclusively to worship Allāh, and the restriction to types of worship universally valid in any mosque. The conclusion of this part is to establish a solid but strictly delimited foundation, preparing the ground for refuting any subsequent exaggeration.
Chapter 2: The Legal Question of Vows and the Comparison of Merits
Next, Ibn Taymiyyah addresses a specific legal dispute: the obligation to fulfill a vow to travel to Jerusalem to pray. He presents the two main opinions: that of the majority (Mālik, Aḥmad), who consider it obligatory, and that of Abū Ḥanīfah, who does not, arguing that only vows to perform inherently obligatory acts are binding. Ibn Taymiyyah leans toward the majority opinion, basing his argument on the general hadith that orders the fulfillment of every vow of obedience. Immediately thereafter, he specifies the hierarchy of the three sanctuaries: Mecca is undoubtedly the first, followed by the Mosque of Medina and then that of Jerusalem, citing the hadiths that specify the multiplied reward in each one. The conclusion here is dual: on one hand, it emphasizes the seriousness of voluntary commitments linked to Jerusalem, and on the other, it reaffirms its precise and subordinate place in the Islamic hierarchy of sacred sites.
Chapter 3: The Absolute Prohibition of Travel to Other Places and the Refutation of Innovations
This is the polemical core of the treatise. Starting from the same tradition that opens the text ("Journeys are not undertaken except to three mosques"), Ibn Taymiyyah draws its most radical consequence: it is strictly forbidden to travel with devotional intention to any other place, no matter how historically associated it may be with prophets or pious figures. He lists tombs (like that of Ibrāhīm in Hebron), mountains (like al-Ṭūr or Ḥirāʼ), and caves. His argument is that if even traveling to a locally virtuous mosque like that of Qubāʼ is restricted, then traveling to places that are not mosques is even more so. He appeals to powerful hadiths that curse those who take graves as mosques and historical accounts that show the Companions abstaining from such practices. He concludes that any devotional travel outside the three mosques is a prohibited innovation and an imitation of previous Jewish or Christian practices.
Chapter 4: The Exclusivity of the Kaʻbah's Rites and the Condemnation of Worship at the Rock
Here the author directs his sharpest criticism against specific practices observed in Jerusalem in his time. He establishes a crucial distinction: while in the Inviolable Mosque of Mecca there are exclusive spatial rites (circumambulation [ṭawāf], kissing the Black Stone), in all other mosques, including Al-Aqṣā, only generic acts of worship (prayer [ṣalāh], supplication [duʻāʼ]) are performed. Therefore, performing any act that imitates the Meccan rites in Jerusalem—such as circumambulating the Rock, kissing it, sacrificing animals towards it, or deliberately directing prayer towards it—is a most serious innovation. Ibn Taymiyyah equates these actions with taking the Rock as an alternative qiblah (direction of prayer), which he considers apostasy deserving of capital punishment if there is no repentance. His conclusion is that such practices are not merely errors, but a "greater evil" than contradicting the prayer direction, as they invent a form of worship not prescribed.
Chapter 5: The History of the Rock and the Demystification of its Status
To strip the Rock of any aura of obligatory sanctity, Ibn Taymiyyah turns to history and the criticism of hadiths. He recounts how the Caliph ʻUmar ibn al-Jaṭṭāb, upon conquering Jerusalem, refused to build the place of prayer behind the Rock (as a Jewish convert suggested) and built it in front, reaffirming the principle that the qiblah is the Kaʻbah. He explains that the dome over the Rock was built much later, by the Umayyad Caliph ʻAbd al-Malik, for political, not religious, reasons. Furthermore, he declares all narrations about miraculous footprints of the Prophet or of Allāh on the Rock to be false or weak, and denies legendary associations with the Last Day or the Prophet ʻĪsā. He concludes that the exaltation of the Rock is, in essence, a continuation of Jewish and Christian, not Islamic, practices.
Chapter 6: Permissible and Prohibited Practices Concerning Jerusalem
In this chapter, Ibn Taymiyyah offers final clarifications to distinguish the licit from the illicit. First, he clarifies that visiting the common graves of Jerusalem to pray for the dead—following the formula taught by the Prophet—is a good and permitted act. Then, he contrasts this with the absolute prohibition of visiting churches and temples of non-Muslims (like the Holy Sepulchre) with a devotional intention, an act he considers disbelief. Finally, he addresses a crucial technical question: he denies that Jerusalem or Hebron are a "ḥaram" (an inviolable sanctuary), a legal status with specific ecological and penal protections that applies, by consensus, only to Mecca, and by majority opinion, to Medina. A valley in Ṭāʼif is the third candidate, but its status is disputed. This denial is fundamental: it deprives Jerusalem of a legal status that would equate it administratively with the two main sanctuaries.
Chapter 7: The Correction of Erroneous Concepts and Final Warnings
The treatise concludes by correcting common errors of his time. He advises against visiting Jerusalem on particular dates (like the Day of ʻArafah) so as not to imitate deviant groups who performed rites there parallel to the Ḥajj. He denies that combining the pilgrimage to Mecca with a visit to Jerusalem has any special merit. He declares false the hadiths that promise Paradise for visiting the Prophet's tomb and that of his father in the same year, emphasizing that the true connection with the Prophet is through greetings (salām) and blessings (ṣalāh), which reach him from any distance. Finally, he demystifies other popular destinations (like ʻAsqalān) and phenomena such as the appearance of al-Khiḍr or possession by jinn, attributing them to demonic deception. The general conclusion is a call to adhere strictly to practices based on the Qur'an and the authentic Sunnah, rejecting any additions, no matter how rooted they may be in popular devotion or spurious narrations.
In summary, Ibn Taymiyyah's position represents an absolute methodological rigor in the application of primary sources. He recognizes the distinguished place of Jerusalem within the Islamic tradition, but his analysis is dedicated to delimiting with juridical precision its doctrinal and legal status, always in a rank subsequent and subordinate to that of the sanctuaries of Mecca and Medina. His fundamental objective is to preserve the integrity of Islamic rites, preventing any fusion or analogy that could equate its practices with those of other religious traditions or incorporate non-legislated elements. To this end, he deploys a method based on strict fidelity to authentic textual evidence (the Qur'an and the Sunnah according to his understanding), analogical juridical reasoning, and the historical scrutiny of narrations, all directed towards safeguarding the uniqueness of Islamic revelation and protecting it from what he interprets as interpolations or deviations.
The Text of Ibn Taymiyyah
The Sheikh al-Islām—may Allāh have mercy upon him—said:
In the name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful.
Praise be to Allāh. We praise Him, we seek His help, we seek His guidance, we seek His forgiveness, and we seek refuge in Allāh from the evils within ourselves and from our bad deeds. Whomever Allāh guides, no one can misguide; and whomever He leads astray, no one can guide. I bear witness that there is no deity except Allāh, alone, without any partner, and I bear witness that Muḥammad is His servant and His Messenger. May the blessings and peace of Allāh be upon him, his family, and his companions abundantly.
Chapter
On "Visiting Bayt al-Maqdis"
It is confirmed in the two Ṣaḥīḥs [al-Bukhārī and Muslim] from the Prophet (ﷺ) that he said: "Journeys should not be undertaken except to three mosques: the Inviolable Mosque [in Mecca], the Al-Aqṣā Mosque, and this mosque of mine [in Medina]." And in the two Ṣaḥīḥs from the narration of Abū Saʿīd and Abū Hurayrah—and it has been narrated through other chains—it is a widely transmitted and consensually accepted ḥadīth. The scholars unanimously agreed upon its authenticity and its reception with acceptance and confirmation.
Muslim scholars concur that it is recommended to travel to Bayt al-Maqdis to perform legislated acts of worship within it, such as prayer, supplication, remembrance [of Allāh], recitation of the Qur'an, and spiritual retreat. It has been narrated in a report recorded by al-Ḥākim in his Ṣaḥīḥ: "That Sulaymān—peace be upon him—asked his Lord for three things: a kingdom that would not befit anyone after him, that He grant him a judgment in accordance with His judgment, and that whoever came to this House [Bayt al-Maqdis] seeking nothing but to pray in it, He would forgive him." Therefore, Ibn ʿUmar—may Allāh be pleased with him—would go, pray in it, and not drink water within it, to attain the supplication of Sulaymān due to his statement "seeking nothing but to pray in it." This requires sincerity of intention in traveling to it, and not going with a worldly purpose or an innovation.
The scholars differed regarding one who makes a vow to travel to it to pray or perform a spiritual retreat within it: is it obligatory for him to fulfill his vow? There are two well-known positions, and they are two sayings of al-Šāfiʿī:
The first: It is obligatory to fulfill this vow. This is the opinion of the majority, such as Mālik, Aḥmad ibn Ḥanbal, and others.
The second: It is not obligatory. This is the opinion of Abū Ḥanīfah, for according to his principle, no vow is obligatory except that whose type is obligatory by the Law. Therefore, he makes obligatory vows of prayer, fasting, charity, pilgrimage, and ʿumrah, since their type is obligatory by the Law; but he does not make obligatory a vow of spiritual retreat, for in his view spiritual retreat is only valid with fasting—and this is the doctrine of Mālik and of Aḥmad according to one of the two transmitted versions from him.
As for the majority, they argue with what was narrated by al-Bukhārī in his Ṣaḥīḥ from ʿĀʾišah—may Allāh be pleased with her—from the Prophet (ﷺ) who said: "Whoever makes a vow to obey Allāh, let him obey Him; and whoever makes a vow to disobey Allāh, let him not disobey Him." The Prophet (ﷺ) ordered the fulfillment of the vow to everyone who made a vow to obey Allāh, without stipulating that the obedience be of the type that is obligatory by the Law. This position is the most correct.
And this same disagreement applies if someone makes a vow to travel to the mosque of the Prophet (ﷺ), even though it is superior to the Al-Aqṣā Mosque. In contrast, if someone makes a vow to go to the Inviolable Mosque for pilgrimage or ʿumrah, it is obligatory for him to fulfill his vow by the unanimous agreement of the scholars.
The Inviolable Mosque is the best of mosques, followed by the mosque of the Prophet (ﷺ), and then the Al-Aqṣā Mosque. It is confirmed in the two Ṣaḥīḥs from the Prophet (ﷺ) that he said: "A prayer in this mosque of mine is better than a thousand prayers in any other mosque except the Inviolable Mosque."
The position held by the majority of scholars is that prayer in the Inviolable Mosque is superior to that performed in the mosque of the Prophet (ﷺ). It has been narrated in Aḥmad, al-Nasāʾī, and others from the Prophet (ﷺ): "Indeed, prayer in the Inviolable Mosque equals one hundred thousand prayers." As for the Al-Aqṣā Mosque, it has been narrated that [a prayer in it] equals fifty prayers, and it has been said: five hundred prayers, with the latter being more appropriate.
If someone were to make a vow to travel to the tomb of the Intimate Friend [Ibrāhīm]—peace be upon him—, or to the tomb of the Prophet (ﷺ), or to "al-Ṭūr" [Mount Sinai], where Allāh spoke to Mūsà—peace be upon him—, or to Mount Ḥirāʾ where the Prophet (ﷺ) used to worship and revelation came to him, or to the cave mentioned in the Qur'an, or other similar places among tombs, stations, shrines attributed to some prophets and sheikhs, or to some caves or mountains, it would not be obligatory to fulfill such a vow by the unanimous agreement of the four imams. For traveling to these places is strictly forbidden, due to the prohibition of the Prophet (ﷺ): "Journeys should not be undertaken except to three mosques." If mosques, which are houses of Allāh where He ordered the five daily prayers to be performed, are prohibited for traveling to them—even the mosque of Qubāʾ, whose visitation is recommended for one who is in Medina, as is confirmed in the two Ṣaḥīḥs from Ibn ʿUmar that the Prophet (ﷺ) used to go to Qubāʾ every Saturday riding or walking, and al-Tirmiḏī and others recorded that the Prophet (ﷺ) said: "Whoever purifies himself in his house perfecting the ablution, then goes to the mosque of Qubāʾ seeking nothing but to pray in it, will have the reward of an ʿumrah" [al-Tirmiḏī said: a ḥasan ṣaḥīḥ ḥadīth]—then, if something like this is prohibited for traveling to it, and traveling to al-Ṭūr mentioned in the Qur'an is prohibited, and as Mālik mentioned concerning places that were not built for the five prayers—rather, it is even forbidden to take them as mosques—, it is confirmed in the two Ṣaḥīḥs from the Prophet (ﷺ) that he said during his fatal illness: "May Allāh curse the Jews and Christians, they took the graves of their prophets as mosques," warning against what they did. And ʿĀʾišah said: "Were it not for that, his grave would have been left uncovered, but he feared it would be taken as a mosque." And in the Ṣaḥīḥ of Muslim and others from the Prophet (ﷺ) that he said: "Indeed, those before you used to take graves as mosques. Beware! Do not take graves as mosques, for I forbid you that." For this reason, the Companions did not travel to any of the shrines of Ibrāhīm the Intimate Friend—peace be upon him—nor to others. And the Prophet (ﷺ), on the night of the Ascension, prayed in Bayt al-Maqdis two cycles, as is confirmed in the authentic ḥadīth, and he did not pray in any other place. As for what some people narrate from the story of the Ascension, that he prayed in Medina, prayed next to the tomb of Mūsà—peace be upon him— and prayed next to the tomb of the Intimate Friend, all these ḥadīths are false, fabricated.
Some later scholars have permitted traveling to shrines, but they have not transmitted it from any of the imams nor argued with a legal proof.
Chapter
The legislated acts of worship in the Al-Aqṣā Mosque are of the same type as the legislated acts of worship in the mosque of the Prophet (ﷺ) and other mosques, except for the Inviolable Mosque, for in it is legislated, in addition to other mosques, circumambulating the Kaʿbah, touching the two Yemeni corners, and kissing the Black Stone. As for the mosque of the Prophet (ﷺ), the Al-Aqṣā Mosque, and other mosques, there is nothing in them that can be circumambulated, nothing to be touched, nothing to be kissed. It is not permissible for anyone to circumambulate the chamber of the Prophet (ﷺ), nor other tombs of prophets and righteous people, nor the Rock of Bayt al-Maqdis, nor other similar places, such as the dome over Mount ʿArafāt or others like it. Rather, there is no place on earth that can be circumambulated as the Kaʿbah is circumambulated.
Whoever believes that circumambulating something other than it is legislated is worse than one who considers it permissible to pray in the direction of something other than the Kaʿbah. For when the Prophet (ﷺ) emigrated from Mecca to Medina, he led the prayers of the Muslims for eighteen months towards Bayt al-Maqdis, this being the direction of the Muslims during that period. Then, Allāh changed the direction towards the Kaʿbah and revealed concerning this in the Qur'an as mentioned in Surah al-Baqarah. The Prophet (ﷺ) and the Muslims prayed towards the Kaʿbah, and it became the direction and the direction of Ibrāhīm and other prophets.
Whoever today takes the Rock as a direction to pray towards is an unbelieving apostate who must be invited to repent; if he repents, well, and if not, he is executed. This, despite the fact that it was a direction, but it was abrogated. How much more so for one who takes it as a place to circumambulate as the Kaʿbah is circumambulated! Circumambulating something other than the Kaʿbah was not legislated by Allāh in any circumstance. Likewise, whoever intends to drive sheep or cattle there to sacrifice them and believes that sacrifice there is superior, or to shave his hair there during the festival, or to travel there to perform the standing [wuqūf] on the eve of ʿArafah—these actions by which Bayt al-Maqdis is likened to the standing, circumambulation, sacrifice, and shaving are innovations and deviations. Whoever does any of this believing it is a means of drawing closer to Allāh must be invited to repent; if he repents, well, and if not, he is executed, just as if he prayed towards the Rock believing that facing it in prayer is a means of drawing closer like facing the Kaʿbah. For this reason, ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb built the place of prayer for the Muslims in the front part of the Al-Aqṣā Mosque.
For "Al-Masyid al-Aqṣā" is the name of the entire mosque built by Sulaymān—peace be upon him. Some people have come to call "Al-Aqṣā" exclusively the place of prayer that ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb—may Allāh be pleased with him—built in its front part. Prayer in this place of prayer that ʿUmar built for the Muslims is superior to prayer in the rest of the mosque. For when ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb conquered Bayt al-Maqdis, there was a great heap of rubbish upon the Rock, because the Christians sought to dishonor it in opposition to the Jews who prayed towards it. ʿUmar—may Allāh be pleased with him—ordered the impurity to be removed and said to Kaʿb al-Aḥbār: "Where do you think we should build the place of prayer for the Muslims?" He replied: "Behind the Rock." He said: "O son of a Jewess! You have been tainted by Judaism. Rather, we will build it in front of it, because the fronts of mosques [should face the qiblah]." For this reason, when the imams of the community entered the mosque, they would head to pray in the place of prayer that ʿUmar built. It has been transmitted from ʿUmar—may Allāh be pleased with him—that he prayed in the miḥrāb of Dāwūd.
As for the Rock, ʿUmar—may Allāh be pleased with him—did not pray next to it, nor did the Companions. Nor was there a dome over it during the time of the Rightly Guided Caliphs; rather, it was uncovered during the caliphates of ʿUmar, ʿUṯmān, ʿAlī, Muʿāwiyah, Yazīd, and Marwān. However, when his son ʿAbd al-Malik ruled al-Shām and discord arose between him and Ibn al-Zubayr—and the people would perform pilgrimage and gather with Ibn al-Zubayr—ʿAbd al-Malik wanted to distract the people from Ibn al-Zubayr, so he built the dome over the Rock and covered it in winter and summer, to encourage people to visit Bayt al-Maqdis and occupy them with that instead of gathering with Ibn al-Zubayr. In contrast, the people of the early times—the Companions and those who followed them rightly—did not exalt the Rock, for it is an abrogated direction, just as Saturday was a festive day in the law of Mūsà—peace be upon him—, then it was abrogated in the law of Muḥammad (ﷺ) by Friday. Muslims should not distinguish Saturday or Sunday with worship as the Jews and Christians do. Likewise, the Rock is exalted only by the Jews and some Christians.
What some ignorant people mention about it: that there is the footprint of the Prophet (ﷺ), the imprint of his turban, etc., all of that is false. And even more false is one who believes that there is the place of the foot of the Lord. Likewise, the place that is mentioned as the cradle of ʿĪsà—peace be upon him—is false; it was only the place of baptism for the Christians. Similarly, whoever claims that there is the Bridge and the Scale, or that the wall that is placed between Paradise and the Fire is that wall built east of the Rock. Also, the exaltation of the Chain or its place is not legislated.
Chapter
There is no place in Bayt al-Maqdis that should be designated for worship other than the Al-Aqṣā Mosque. However, if one visits the graves of the dead and greets them—as the Prophet (ﷺ) taught his companions—it is good. For the Prophet (ﷺ) taught his companions that, if they visited graves, one of them should say: "Peace be upon you, O inhabitants of these dwellings, from among the believers, men and women. Indeed, we, if Allāh wills, will join you. May Allāh have mercy on those who have gone ahead of us and those who will come later. We ask Allāh for well-being for us and for you. O Allāh, do not deprive us of their reward, and do not put us to trial after them, and forgive us and them."
Chapter
As for visiting the temples of the unbelievers, such as the place called "al-Qiyāmah" [the Holy Sepulchre] or "Bayt Laḥm" [Bethlehem], "Ṣahyūn" [Zion] or other similar ones, like "the churches of the Christians," it is forbidden. Whoever visits any of these places believing that his visit is recommended and that worship there is superior to worship in his home is misguided, outside the law of Islam; he must be invited to repent, and if he does not repent, he is executed. In contrast, if a person enters them out of necessity and the occasion for prayer arises there, the scholars have three positions on the matter—in the doctrine of Aḥmad and others, transmitted from Mālik and chosen by Ibn ʿAqīl; and transmitted from Mālik. One position says: It is absolutely forbidden. Another says: It is absolutely permissible. And another says: If there are images, prayer is forbidden; if not, then no. This last is textually affirmed by Aḥmad and others, and transmitted from ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb—may Allāh be pleased with him—and others, for the Prophet (ﷺ) said: "The angels do not enter a house where there is an image." And when the Prophet (ﷺ) conquered Mecca, there were statues in the Kaʿbah, and he did not enter it until those images were destroyed. And Allāh knows best.
Chapter
Bayt al-Maqdis is not a place called "inviolable" [ḥaram], nor is the land of al-Khalīl [Hebron], nor other places, except three sites:
The first: It is inviolable by the unanimous agreement of the Muslims, and it is the inviolable of Mecca—may Allāh ennoble it.
The second: It is inviolable according to the majority of scholars, and it is the inviolable of the Prophet (ﷺ), which extends from ʿIr to Thawr—meaning approximately a parasang [barīd]. This is inviolable according to the majority of scholars, such as Mālik, al-Šāfiʿī, and Aḥmad, and there are very widespread authentic ḥadīths from the Prophet (ﷺ) about it.
The third: "Wāj," a valley in al-Ṭāʾif. A ḥadīth was transmitted concerning it that Aḥmad recorded in his Musnad, but it is not in the Ṣaḥīḥs. This is inviolable according to al-Šāfiʿī because he considered the ḥadīth authentic, but it is not inviolable according to the majority of scholars; Aḥmad considered the transmitted ḥadīth about it weak and did not take it into account.
As for what is other than these three places, it is not inviolable according to any of the Muslim scholars, for "inviolable" is that whose hunting and vegetation Allāh has prohibited, and Allāh has not prohibited the hunting or vegetation of any place outside these three.
Chapter
As for visiting Bayt al-Maqdis, it is legislated at all times. However, it is not advisable to go at times frequented by the misguided, such as the time of the Feast of Sacrifice, for many of the misguided travel to perform the standing [wuqūf] there. Traveling there with the purpose of performing the standing [wuqūf] believing it to be a means of drawing closer is undoubtedly forbidden, and it is advisable not to resemble them or increase their number.
Traveling there during the pilgrimage is not a means of drawing closer. The phrase some say: "May Allāh sanctify your pilgrimage," is a false expression without basis. Likewise, what is narrated: "Whoever visits me and visits my father in the same year, I guarantee him Paradise," this is false by the unanimous agreement of the experts of ḥadīth. Moreover, every ḥadīth narrated about visiting the tomb of the Prophet (ﷺ) is weak or even fabricated. The authors of the Ṣaḥīḥs, the Sunans, and the Musnads—like the Musnad of Aḥmad, etc.—did not transmit anything of that. But what is in the Sunans is what was narrated by Abū Dāwūd from the Prophet (ﷺ) who said: "There is no man who sends greetings upon me except that Allāh returns my spirit to me so that I may return his greeting." He responds to the greeting of one who greets him at his grave, and conveys the greeting of one who greets him from afar, as is in al-Nasāʾī from him that he said: "Allāh has appointed angels at my grave who convey to me the greetings of my community." And in the Sunans from him that he said: "Increase your blessings upon me on Friday and the night of Friday, for your blessings are presented to me." They said: "How are they presented to you when you have decayed?" He replied: "Allāh has forbidden the earth to consume the flesh of the prophets." It is clear that the blessings and greetings reach him from afar. And Allāh has ordered us to send blessings and greetings upon him. It is confirmed in the Ṣaḥīḥ that he said: "Whoever sends one blessing upon me, Allāh will send ten upon him." May the blessings and peace of Allāh be upon him abundantly.
Chapter
As for traveling to "ʿAsqalān" in these times, it is not legislated, neither obligatory nor recommended. However, ʿAsqalān had virtue due to its population and it was virtuous to go to it when it was a frontier of the Muslims where those who guarded in the path of Allāh would settle, for it is confirmed in the Ṣaḥīḥ of Muslim from Salmān from the Prophet (ﷺ) that he said: "Guarding [the frontier] for a day and a night in the path of Allāh is better than fasting a month and praying its nights. Whoever dies while guarding dies as a fighter, his reward is made to flow, and his provision from Paradise is made to flow, and he is safe from the tribulation." And Abū Hurayrah said: "To guard a night in the path of Allāh is more beloved to me than praying the Night of Decree next to the Black Stone." The people of goodness and religion used to go to the frontiers of the Muslims to guard them—the frontiers of al-Shām like ʿAsqalān, ʿAkkā, Ṭarṭūs, Mount Lebanon, etc.; the frontiers of Egypt like Alexandria, etc.; the frontiers of Iraq like ʿAbbādān, etc. What was destroyed of these places and no houses remained, like ʿAsqalān, is not a frontier and there is no virtue in traveling to it. Similarly, Mount Lebanon and similar mountains, it is not recommended to travel to them, and there is none of the righteous followers of the law of Islam there, but many jinn, who are the "mountain men" sometimes seen in these places. There were men from among humans who associated with men from among the jinn, thus increasing their deviation. Likewise, those who sometimes see al-Khiḍr, it is a jinn they have seen. More than one person I know has seen him saying: "I am al-Khiḍr," and it was a jinn who deceived the Muslims who saw him. Otherwise, al-Khiḍr who was with Mūsà—peace be upon him—died, and had he been alive at the time of the Messenger of Allāh (ﷺ), it would have been obligatory for him to come to the Prophet (ﷺ), believe in him, and fight alongside him. For Allāh made it obligatory for everyone who reached Muḥammad—even if he were from among the prophets—to believe in him and fight alongside him, as the Most High says: "And [remember] when Allāh took the covenant of the prophets, [saying], 'I have given you of Book and wisdom; then there has come to you a Messenger confirming what is with you, and you must believe in him and support him.' [Allāh] said, 'Have you acknowledged and taken upon that My covenant?' They said, 'We have acknowledged.' [Allāh] said, 'Then bear witness, and I am with you among the witnesses.'" [Āl ʿImrān: 81]. Ibn ʿAbbās—may Allāh be pleased with both of them—said: "Allāh did not send any prophet without taking from him the covenant that if Muḥammad was sent while he was alive, he would believe in him and support him, and He ordered him to take the covenant of his community that if Muḥammad was sent while they were alive, they would believe in him and support him." No one among the Companions mentioned having seen al-Khiḍr or that he came to the Prophet (ﷺ). The Companions were of too elevated a rank to be deceived by Shaitan; but he deceived many of those who came after, so he appears to some in the form of an elder [sheikh] saying: "I am al-Khiḍr," when in reality it is a Shaitan. Just as many people see their deceased person come out, come to them, and speak to them about matters and fulfill needs, and they believe it is the deceased himself, when in reality it is a Shaitan that has taken his form. Many people call for help to a creature, be it a Christian like George or another, and they see him come, and sometimes he speaks to them, when in reality it is a Shaitan that has taken the form of the one called upon due to the idolatry [shirk] of the supplicant, just as Shaitans used to enter idols and speak to people. And things like these are very common in these times in many countries. Among these people are those who are carried by Shaitans and transported through the air to a distant place; and among them are those who are carried to ʿArafah without performing a legislated pilgrimage, without entering the state of consecration, without proclaiming the consecration, without circumambulating or traversing [between al-Ṣafā and al-Marwah]; they are simply placed among the people with their clothes, then they are carried back to their country. This is part of the play of Shaitans with many people, as has been explained in detail elsewhere. And Allāh knows best about what is correct.
May the blessings and peace of Allāh be upon our Prophet Muḥammad, his family, and his companions.
القدس في الميزان
مقدمة
يتناول النص التالي لابن تيمية، بمنهجية فقهية-كلامية دقيقة، تحديد الحدود المقبولة عقائدياً لتقديس القدس (بيت المقدس) داخل الإسلام. لا ينتمي هذا النص إلى خطاب الوعظ التقوى ولا إلى الرواية التاريخية، بل هو فتوى موسعة ورسالة في التطهير العقدي. ويهدف بشكل أساسي إلى محاربة ما يراه المؤلف بدعاً خطيرة (بدعة) وتماهياً مع ممارسات غير إسلامية، خاصة تلك التي كانت تميل إلى مساواة مكانة القدس أو المواقع داخلها بمكانة حرمي مكة والمدينة، مما يهدد بذلك فرادة التشريع الإلهي.
ينبني النص على سلسلة من الحجج المتسلسلة التي تنطلق من مقدمات مقبولة بالإجماع الإسلامي، لتتجه نحو استنتاجات تقييدية تهدف إلى تصحيح انحرافات شعبية وعلمية.
الفصل الأول: الأساس وحدود السفر إلى القدس للعبادة
يؤسس هذا الجزء الأول القاعدة الأرثوذكسية للنظر إلى القدس. يبدأ ابن تيمية بالاعتراف بالمكانة الخاصة للمسجد الأقصى، مستنداً إلى الحديث الصحيح الذي يضمه إلى المساجد الثلاثة التي "تُشدّ الرحال" إليها لأغراض العبادة. يؤكد موقفه أن السفر إلى القدس لأداء عبادات مشروعة وعامة (كالصلاة والاعتكاف وتلاوة القرآن) هو عمل مستحب. إلا أنه يحصر هذه الفضيلة فوراً في شرطين أساسيين: إخلاص النية، الذي يجب أن يكون خالصاً لعبادة الله وحده، والتقييد بنوعية العبادات المقبولة عالمياً في أي مسجد. خلاصة هذا الجزء هي وضع أساس متين لكنه محدد بدقة، تمهيداً لتفنيد أي مبالغة لاحقة.
الفصل الثاني: المسألة الشرعية للنهود ومقارنة الفضائل
يتناول ابن تيمية بعد ذلك نزاعاً فقهياً محدداً: وجوب الوفاء بنذر السفر إلى القدس للصلاة. يعرض الرأيين الرئيسيين: رأي الأكثرية (مالك، أحمد) الذي يوجب الوفاء، ورأي أبي حنيفة الذي لا يوجب، بحجة أن النذر لا يجب إلا بما كان جنسه واجباً أصلاً. يميل ابن تيمية إلى رأي الأكثرية، مستنداً إلى الحديث العام الذي يأمر بوفاء كل نذر طاعة. ثم يحدد بدقة مراتب الحرمات الثلاثة: فمكة هي الأولى بلا شك، تليها مسجد المدينة ثم مسجد القدس، مستشهداً بالأحاديث التي تحدد الأجر المضاعف في كل منها. الخلاصة هنا مزدوجة: من ناحية، يؤكد على جديّة الالتزامات الاختيارية المرتبطة بالقدس، ومن ناحية أخرى، يعيد التأكيد على مكانتها الدقيقة والتابعة في التسلسل الهرمي الإسلامي للأماكن المقدسة.
الفصل الثالث: الحظر المطلق للسفر إلى أماكن أخرى والرد على البدع
يشكل هذا الجزء قلب الرسالة الجدلي. انطلاقاً من نفس الحديث الذي يفتتح النص ("لا تُشدّ الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد")، يستنتج ابن تيمية نتيجته الأكثر جذرية: يحرم قطعاً السفر بقصد التعبد إلى أي مكان آخر، مهما كان مرتبطاً تاريخياً بالأنبياء أو الشخصيات الصالحة. ويعدد أمثلة مثل قبور الأنبياء (كقبر إبراهيم في الخليل) والجبال (كالطور أو حراء) والمغارات. حجته أنه إذا كان السفر إلى مسجد محلي فاضل كمسجد قباء مقيداً، فمن باب أولى يكون السفر إلى أماكن ليست مساجد محرماً. ويستشهد بأحاديث قاطعة تلعن من يتخذ القبور مساجد وبروايات تاريخية تظهر امتناع الصحابة عن مثل هذه الممارسات. ويخلص إلى أن أي سفر تعبدي خارج المساجد الثلاثة هو بدعة محرمة وتقليد لممارسات يهودية أو نصرانية سابقة.
الفصل الرابع: حصرية شعائر الكعبة وتجريم التعبد عند الصخرة
يوجه المؤلف هنا نقده الأشد حدة ضد ممارسات محددة كانت رائجة في القدس في عصره. يضع تمييزاً جوهرياً: فبينما يوجد في المسجد الحرام بمكة شعائر مكانية حصرية (كالطواف وتقبيل الحجر الأسود)، فإن جميع المساجد الأخرى، بما فيها الأقصى، لا تؤدى فيها إلا عبادات عامة (كالصلوات والدعاء). لذلك، فإن أي فعل يقلد شعائر مكة في القدس – كالطواف بالصخرة أو تقبيلها أو ذبح الحيوانات تجاهها أو توجيه الصلاة عمداً نحوها – هو بدعة عظيمة الخطورة. يساوي ابن تيمية بين هذه الأفعال وبين اتخاذ الصخرة قبلة بديلة، وهو ما يعتبره ردة تستوجب القتل إن لم يتب مرتكبها. ويخلص إلى أن مثل هذه الممارسات ليست مجرد أخطاء، بل هي "شر أعظم" من مخالفة جهة الصلاة، لأنها تبتدع شكلاً من العبادة غير مشروع.
الفصل الخامس: تاريخ الصخرة وإزالة التقديس الإلزامي عنها
للتخلص من أي هالة قدسية إلزامية حول الصخرة، يلجأ ابن تيمية إلى التاريخ ونقد الأحاديث. يروي كيف أن الخليفة عمر بن الخطاب، عند فتح القدس، رفض بناء مصلى المسلمين خلف الصخرة (كما اقترح عليه كعب الأحبار، اليهودي المتحول) وبناه أمامها، مؤكداً بذلك على مبدأ أن القبلة هي الكعبة. ويوضح أن القبة فوق الصخرة بنيت بعد ذلك بزمن طويل، على يد الخليفة الأموي عبد الملك بن مروان، لأسباب سياسية وليس دينية. كما يعلن أن جميع الروايات عن آثار أقدام النبي أو الله على الصخرة باطلة أو ضعيفة، ويفند الارتباطات الأسطورية بيوم القيامة أو بالنبي عيسى. ويخلص إلى أن تعظيم الصخرة هو، في جوهره، استمرار لممارسات يهودية ومسيحية، وليس إسلامية.
الفصل السادس: الممارسات المباحة والمحرمة فيما يتعلق بالقدس
في هذا الفصل، يقدم ابن تيمية توضيحات نهائية للتمييز بين الحلال والحرام. أولاً، يوضح أن زيارة قبور المسلمين العادية في القدس للدعاء للموتى – وفق الصيغة التي علمها النبي – هو أمر حسن وجائز. ثم يقارن ذلك مع الحظر المطلق لزيارة كنائس ومَعابد غير المسلمين (كالقبر المقدس) بنية تعبدية، وهو فعل يعتبره كفراً. وأخيراً، يتناول مسألة فنية محورية: ينفي أن تكون القدس أو الخليل "حَرَماً" (محمية ذات حرمة خاصة)، وهو وضع قانوني له حمايات بيئية وجنائية محددة ينطبق، بالإجماع، على مكة، وبأكثرية الآراء، على المدينة. أما وادي وَجّ في الطائف فهو المرشح الثالث، لكن وضعه مختلف فيه. هذا النفي أساسي: فهو يسلِب القدس وضعاً قانونياً قد يساويها إدارياً بالحرمين الرئيسيين.
الفصل السابع: تصحيح المفاهيم الخاطئة والتحذيرات الختامية
يختتم الرسالة بتصحيح أخطاء شائعة في زمانه. وينصح بعدم زيارة القدس في أوقات معينة (كوقت عرفة) حتى لا يُشابه جماعات ضالة كانت تؤدي فيها شعائر موازية للحج. وينفي أن يكون الجمع بين الحج إلى مكة وزيارة القدس له فضل خاص. ويعلن أن الأحاديث التي تعد بالجنة لمن يزور قبر النبي وقبر أبيه في عام واحد أحاديث باطلة، مؤكداً أن الاتصال الحقيقي بالنبي يكون بالسلام والصلوات عليه، والتي تصل إليه من أي بُعد. وأخيراً، يزيل القدسية عن وجهات شعبية أخرى (كعسقلان) وظواهر كظهور الخضر أو التلبس بالجن، معزياً إياها إلى وساوس الشيطان. الخلاصة العامة هي دعوة للالتزام الحصري بالممارسات المستندة إلى القرآن والسنة الصحيحة، ورفع أي إضافات، مهما كانت راسخة في التدين الشعبي أو في الروايات الموضوعة.
باختصار، يمثل موقف ابن تيمية دقة منهجية مطلقة في تطبيق المصادر الأصلية. فهو يعترف بالمكانة المميزة للقدس في التراث الإسلامي، لكن تحليله يتفرغ لتحديد مكانتها العقدية والقانونية بدقة فقهية، دائماً في مرتبة لاحقة وتابعة لحرمي مكة والمدينة. هدفه الأساسي هو الحفاظ على سلامة الشعائر الإسلامية، ومنع أي اندماج أو قياس قد يساوي بين ممارساتها وممارسات الأديان الأخرى أو يدخل عناصر غير مشروعة. ولتحقيق ذلك، ينتهج منهجاً يقوم على الوفاء الصارم للأدلة النصية الأصيلة (القرآن والسنة حسب فهمه)، والقياس الفقهي، والتمحيص التاريخي للروايات، وذلك كله بهدف صون فرادة الوحي الإسلامي وحمايته مما يفسره على أنه تداخلات أو انحرافات.
نص ابن تيمية
قال شيخ الإسلام - رحمه الله :
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستهديه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً.
فصل
في «زيارة بيت المقدس» ثبت في الصحيحين عن النبي ﷺ أنه قال: «لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد: المسجد الحرام، والمسجد الأقصى، ومسجدي هذا»، وفي الصحيحين من حديث أبي سعيد وأبي هريرة، وقد روى من طرق أخرى ، وهو حديث مستفيض / متلقى بالقبول، أجمع أهل العلم على صحته وتلقيه بالقبول والتصديق.
واتفق علماء المسلمين على استحباب السفر إلى بيت المقدس للعبادة المشروعة فيه، كالصلاة، والدعاء، والذكر، وقراءة القرآن، والاعتكاف. وقد روى من حديث رواه الحاكم في صحيحه: «أن سليمان - عليه السلام - سأل ربه ثلاثاً: ملكاً لا ينبغي لأحد من بعده، وسأله حكماً يوافق حكمه، وسأله أنه لا يؤم أحد هذا البيت لا يريد إلا الصلاة فيه إلا غفر له»، ولهذا كان ابن عمر - رضي الله عنه - يأتي إليه فيصلي فيه ولا يشرب فيه ماء؛ لتصييبه دعوة سليمان لقوله: «لا يريد إلا الصلاة فيه»، فإن هذا يقتضي إخلاص النية في السفر إليه، ولا يأتيه لغرض دنيوي ولا بدعة.
وتنازع العلماء فيمن نذر السفر إليه في الصلاة فيه أو الاعتكاف فيه: هل يجب عليه الوفاء بنذره؟ على قولين مشهورين، وهما قولان للشافعي:
أحدهما: يجب الوفاء بهذا النذر، وهو قول الأكثرين، مثل مالك، وأحمد بن حنبل، وغيرهما.
والثاني: لا يجب، وهو قول أبي حنيفة، فإن من أصله أنه لا يجب النذر إلا ما كان جنسه واجباً بالشرع، فلهذا يوجب نذر / الصلاة والصيام والصدقة والحج والعمرة، فإن جنسها واجب بالشرع ولا يوجب نذر الاعتكاف، فإن الاعتكاف لا يصح عنده إلا بصوم، وهو مذهب مالك وأحمد في إحدى الروايتين عنه.
وأما الأكثرون، فيحتجون بما رواه البخاري في صحيحه عن عائشة - رضي الله عنها - عن النبي ﷺ أنه قال: «من نذر أن يطيع الله فليطعه، ومن نذر أن يعصي الله فلا يعصه» . فأمر النبي ﷺ بالوفاء بالنذر لكل من نذر أن يطيع الله، ولم يشترط أن تكون الطاعة من جنس الواجب بالشرع، وهذا القول أصح.
وهكذا النزاع لو نذر السفر إلى مسجد النبي ﷺ، مع أنه أفضل من المسجد الأقصى. وأما لو نذر إتيان المسجد الحرام لحج أو عمرة، وجب عليه الوفاء بنذره باتفاق العلماء.
والمسجد الحرام أفضل المساجد، ويليه مسجد النبي ﷺ، ويليه المسجد الأقصى، وقد ثبت في الصحيحين عن النبي ﷺ أنه قال: «صلاة في مسجدي هذا خير من ألف صلاة فيما سواه من المساجد إلا المسجد الحرام» .
والذي عليه جمهور العلماء: أن الصلاة في المسجد الحرام أفضل منها في مسجد النبي ﷺ، وقد روى أحمد والنسائي وغيرهما / عن النبي ﷺ: «إن الصلاة في المسجد الحرام بمائة ألف صلاة» . وأما في المسجد الأقصى، فقد روى أنها بخمسين صلاة، وقيل: بخمسمائة صلاة، وهو أشبه.
ولو نذر السفر إلى قبر الخليل - عليه السلام - أو قبر النبي ﷺ، أو إلى «الطور»، الذي كلم الله عليه موسى - عليه السلام - أو إلى جبل حراء الذي كان النبي ﷺ يتعبد فيه وجاءه الوحي فيه، أو الغار المذكور في القرآن، وغير ذلك من المقابر والمقامات والمشاهد المضافة إلى بعض الأنبياء والمشايخ، أو إلى بعض المغارات، أو الجبال، لم يجب الوفاء بهذا النذر، باتفاق الأئمة الأربعة، فإن السفر إلى هذه المواضع منتهى عنه؛ لنهي النبي ﷺ: «لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد». فإذا كانت المساجد التي هي من بيوت الله التي أمر فيها بالصلوات الخمس قد نهي عن السفر إليها، حتى مسجد قباء الذي يستحب لمن كان بالمدينة أن يذهب إليه، ثبت في الصحيحين عن ابن عمر - رضي الله عنهما - عن النبي ﷺ، أنه كان يأتي قباء كل سبت راكباً وماشياً. وروى الترمذي وغيره أن النبي ﷺ قال: «من تطهر في بيته فأحسن الطهور، ثم أتى مسجد قباء لا يريد إلا الصلاة فيه، كان له كعمرة». قال الترمذي: حديث حسن صحيح.
فإذا كان مثل هذا ينهى عن السفر إليه، وينهى عن السفر إلى الطور المذكور في القرآن، وكما ذكر مالك المواضع التي لم تبن للصلوات الخمس؛ بل ينهى عن اتخاذها مساجد، فقد ثبت في الصحيحين عن النبي ﷺ أنه قال في مرض موته: «لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا آثار أنبيائهم مساجد» . يحذر ما فعلوا. وقالت عائشة: ولولا ذلك لأبرز قبره، ولكن كره أن يتخذ مسجداً . وفي صحيح مسلم وغيره عن النبي ﷺ أنه قال: «إن من كان قبلكم كانوا يتخذون القبور مساجد، ألا فلا تتخذوا القبور مساجد، فإني أنهاكم عن ذلك». ولهذا لم يكن الصحابة يسافرون إلى شيء من مشاهد إبراهيم الخليل - عليه السلام - ولا غيره، والنبي ﷺ ليلة المعراج صلى في بيت المقدس ركعتين كما ثبت ذلك في الحديث الصحيح ولم يصل في غيره. وأما ما يرويه بعض الناس من حديث المعراج أنه صلى في المدينة، وصلى عند قبر موسى - عليه السلام - وصلى عند قبر الخليل، فكل هذه الأحاديث مكذوبة موضوعة.
وقد رخص بعض المتأخرين في السفر إلى المشاهد، ولم ينقلوا ذلك عن أحد من الأئمة ولا احتجوا بحجة شرعية.
فصل
والعبادات المشروعة في المسجد الأقصى هي من جنس العبادات المشروعة في مسجد النبي ﷺ وغيره من سائر المساجد إلا المسجد الحرام، فإنه يشرع فيه زيادة على سائر المساجد بالـطواف بالكعبة، واستلام الركن اليمانيين، وتقبيل الحجر الأسود، وأما مسجد النبي ﷺ والمسجد الأقصى وسائر المساجد، فليس فيها ما يطاف به، ولا يلفى ما يتمسح به، ولا ما يقبل، فلا يجوز لأحد أن يطوف بحجرة النبي ﷺ، ولا بغير ذلك من مقابر الأنبياء والصالحين، ولا بصخرة بيت المقدس، ولا بغير هؤلاء، كالقبّة التي فوق جبل عرفات وأمثالها، بل ليست في الأرض مكان يطاف به كما يطاف بالكعبة.
ومن اعتقد أن الطواف بغيرها مشروع؛ فهو شر ممن يعتقد جواز الصلاة إلى غير الكعبة، فإن النبي ﷺ لما هاجر من مكة إلى المدينة صلى بالمسلمين ثمانية عشر شهراً إلى بيت المقدس، فكانت قبلة المسلمين هذه المدة، ثم إن الله حول القبلة إلى الكعبة، وأنزل الله في ذلك القرآن / كما ذكر في سورة البقرة، وصلى النبي ﷺ والمسلمون إلى الكعبة، وصارت هي القبلة وقبلة إبراهيم، وغيره من الأنبياء.
فمن اتخذ الصخرة اليوم قبلة يصلي إليها، فهو كافر مرتد يستتاب، فإن تاب وإلا قتل، مع أنها كانت قبلة لكن نسخ ذلك، فكيف بمن يتخذها مكاناً يطاف به كما يطاف بالكعبة؟ والطواف بغير الكعبة لم يشرعه الله بحال، وكذلك من قصد أن يسوق إليها غنماً أو بقراً ليذبحها هناك ويعتقد أن الأضحية فيها أفضل، وأن يحلق فيها شعره في العيد، أو أن يسافر إليها ليعرف بها عشية عرفة، فهذه الأمور التي يشبه بها بيت المقدس في الوقوف والطواف والذبح والحلق من البدع والضلالات، ومن فعل شيئاً من ذلك معتقداً أن هذا قربة إلى الله، فإنه يستتاب، فإن تاب وإلا قتل، كما لو صلى إلى الصخرة معتقداً أن استقبالها في الصلاة قربة كاستقبال الكعبة؛ ولهذا بنى عمر بن الخطاب مصلى المسلمين في مقدم المسجد الأقصى.
فإن المسجد الأقصى اسم لجميع المسجد الذي بناه سليمان - عليه السلام، وقد صار بعض الناس يسمي الأقصى المصلى الذي بناه عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - في مقدمه، والصلاة في هذا المصلى الذي بناه عمر للمسلمين أفضل من الصلاة في سائر المسجد؛ فإن عمر بن الخطاب لما / فتح بيت المقدس وكان على الصخرة زبالة عظيمة؛ لأن النصارى كانوا يقصدون إهانتها مقابلة لليهود الذين يصلون إليها، فأمر عمر - رضي الله عنه - بإزالة النجاسة عنها، وقال لكعب الأحبار: أين ترى أن نبني مصلى المسلمين؟ فقال: خلف الصخرة، فقال: يا بن اليهودية، خالطتك يهودية، بل ابنيه أمامها، فإن صدور المساجد. ولهذا كان أئمة الأمة إذا دخلوا المسجد قصدوا الصلاة في المصلى الذي بناه عمر، وقد روى عن عمر - رضي الله عنه - أنه صلى في محراب داود.
وأما الصخرة فلم يصل عندها عمر - رضي الله عنه - ، ولا الصحابة ولا كان على عهد الخلفاء الراشدين عليها قبة، بل كانت مكشوفة في خلافة عمر وعثمان وعلي ومعاوية ويزيد ومروان، ولكن لما تولى ابنه عبد الملك الشام، ووقع بينه وبين ابن الزبير الفتنة، كان الناس يحجون فيجتمعون بابن الزبير، فأراد عبد الملك أن يصرف الناس عن ابن الزبير فبنى القبة على الصخرة، وكساها في الشتاء والصيف، ليرغب الناس في زيارة بيت المقدس، ويشتغلوا بذلك عن اجتماعهم بابن الزبير، وأما أهل العام من الصحابة والتابعين لهم بإحسان، فلم يكونوا يعظمون الصخرة فإنها قبلة منسوخة، كما أن يوم السبت كان عيداً في شريعة موسى - عليه السلام - ثم نسخ في شريعة محمد ﷺ بيوم الجمعة، فليس للمسلمين أن يخصوا يوم السبت ويوم الأحد بعبادة كما تفعل اليهود / والنصارى، وكذلك الصخرة إنما يعظمها اليهود وبعض النصارى.
وما يذكره بعض الجهال فيها من أن هناك أثر قدم النبي ﷺ، وأثر عمامته، وغير ذلك، فكله كذب، وأكذب منه من يظن أن منه موضع قدم الرب. وكذلك المكان الذي يذكر أنه مهد عيسى - عليه السلام - كذب، وإنما كان موضع معمودية النصارى. وكذا من زعم أن هناك الصراط والميزان، أو أن السور الذي يضرب به بين الجنة والنار هو ذلك الحائط المبني شرقي الصخرة. وكذلك تعظيم السلسلة، أو موضعها ليس مشروعاً.
فصل
وليس في بيت المقدس مكان يقصد للعبادة سوى المسجد الأقصى، لكن إذا زار قبور الموتى وسلم عليهم - كما كان النبي ﷺ يعلم أصحابه - فحسن، فإن النبي ﷺ كان يعلم أصحابه إذا زاروا القبور أن يقول أحدهم: «السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمؤمنات، وإنا إن شاء الله بكم للاحقون، ويرحم الله المستقدمين منا ومنكم والمستأخرين، نسأل الله لنا ولكم العافية، اللهم لا تحرمنا أجرهم، ولا تفتنا بعدهم، واغفر لنا ولهم»:
فصل
وأما زيارة معابد الكفار مثل الموضع المسمى «بالقمامة» أو «بيت لحم» أو «صهيون» أو غير ذلك، مثل «كنائس النصارى»، فمنهي عنها. فمن زار مكاناً من هذه الأمكنة معتقداً أن زيارته مستحبة، والعبادة فيه أفضل من العبادة في بيته، فهو ضال، خارج عن شريعة الإسلام يستتاب، فإن تاب وإلا قتل. وأما إذا دخلها الإنسان لحاجة وعرضت له الصلاة فيها، فللعلماء فيها ثلاثة أقوال في مذهب أحمد وغيره، وهو منقول عن مالك، واختاره ابن عقيل، وهو منقول عن مالك. وقيل: تباح مطلقاً. وقيل: إن كان فيها صور نهى عن الصلاة وإلا فلا، وهذا منصوص عن أحمد وغيره، وهو مروى عن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - وغيره، فإن النبي ﷺ قال: «لا تدخل الملائكة بيتاً فيه صورة» ، ولما فتح النبي ﷺ مكة كان في الكعبة تماثيل، فلم يدخل الكعبة حتى محيت تلك الصور. والله أعلم.
فصل
وليس بيت المقدس مكان يسمى «حرماً»، ولا تربة الخليل، ولا / بغير ذلك من البقاع إلا ثلاثة أماكن: أحدها: هو حرم باتفاق المسلمين، وهو حرم مكة - شرفها الله تعالى. والثاني: حرم عند جمهور العلماء، وهو حرم النبي ﷺ، وهو حرم من عير إلى ثور، يريد في بريد، فإن هذا حرم عند جمهور العلماء كمالك، والشافعي، وأحمد وفيه أحاديث صحيحة مستفيضة عن النبي ﷺ . والثالث: «وج» وهو واد بالطائف، فإن هذا روي فيه حديث رواه أحمد في المسند، وليس في الصحاح، وهذا حرم عند الشافعي؛ لاعتقاده صحة الحديث، وليس حرماً عند أكثر العلماء، وأحمد ضعف الحديث المروى فيه فلم يأخذ به. وأما ما سوى هذه الأماكن الثلاثة، فليس حرماً عند أحد من علماء المسلمين، فإن الحرم: ما حرم الله صيده ونباته، ولم يحرم الله صيد مكان ونباته خارجاً عن هذه الأماكن الثلاثة.
فصل
وأما زيارة بيت المقدس، فمشروعة في جميع الأوقات، ولكن لا ينبغي أن يؤتى في الأوقات التي تقصدها الضلال، مثل وقت عيد النحر، فإن كثيراً من الضلال يسافرون إليه ليقفوا هناك، والسفر إليه لأجل التعريف به معتقداً أن هذا قربة، محرم بلا ريب، وينبغي ألا يتشبه بهم، ولا يكثر سوادهم.
وليس السفر إليه مع الحج قربة. وقول القائل: قدس الله حجتك. قول باطل لا أصل له. كما يروى: «من زارني وزار أبي في عام واحد ضمنت له الجنة»، فإن هذا كذب باتفاق أهل المعرفة بالحديث، بل وكذلك كل حديث يروى في زيارة قبر النبي ﷺ فإنه ضعيف، بل موضوع، ولم يرو يرو أهل الصحاح والسنن والمسانيد - كمسند أحمد وغيره - من ذلك شيئاً، ولكن الذي في السنن: ما رواه أبو داود عن النبي ﷺ أنه قال: «ما من رجل يسلم علي إلا رد الله على روحي حتى أرد عليه السلام». فهو يرد السلام على من سلم عليه عند قبره، ويبلغ سلام من سلم عليه من البعيد، كما في النسائي عنه أنه قال: «إن الله وكل بقبري ملائكة يبلغوني عن أمتي السلام». وفي السنن عنه أنه قال: «أكثروا على من الصلاة يوم الجمعة وليلة الجمعة فإن صلاتكم معروضة علي». قالوا: وكيف تعرض صلاتنا عليك وقد أرمت؟ فقال: «إن الله قد حرم على الأرض أن تأكل لحوم الأنبياء». فتبين أن الصلاة والسلام توصل إليه من البعيد. والله قد أمرنا أن نصلي عليه ونسلم. وثبت في الصحيح أنه قال: «من صلى علي مرة صلى الله عليه بها عشراً»، ﷺ تسليما كثيرا .
فصل
وأما السفر إلى «عسقلان» في هذه الأوقات فليس مشروعاً لا واجباً، ولا مستحباً، ولكن عسقلان كان لسكناها فضيلة وقصدها فضيلة لما كانت ثغراً للمسلمين يقيم بها المرابطون في سبيل الله، فإنه قد ثبت في صحيح مسلم عن سلمان عن النبي ﷺ أنه قال: «رباط يوم وليلة في سبيل الله خير من صيام شهر وقيامه، ومن مات مرابطاً مات مجاهداً، وأجرى عليه عمله، وأجرى عليه رزقه من الجنة وأمن من الفتان». وقال أبو هريرة: لأن أرابط ليلة في سبيل الله، أحب إلي من أن أقوم ليلة القدر عند الحجر الأسود. وكان أهل الخير والدين يقصدون ثغور المسلمين للرباط فيها - ثغور الشام: كعسقلان، وعكة، وطرطوس، وجبل لبنان، وغيرها، وثغور مصر: كالإسكندرية وغيرها، وثغور العراق: كعبادان وغيرها - فما خرب من هذه البقاع ولم يبق بيوتاً كعسقلان لم يكن ثغوراً ولا في السفر إليه فضيلة، وكذلك جبل لبنان وأمثاله من الجبال لا يستحب السفر إليه، وليس فيه أحد من الصالحين المتبعين لشريعة الإسلام، ولكن فيه كثير من الجن، وهم «رجال الغب» الذين يرون أحياناً في هذه البقاع، وقد كان هناك كان رجال من / الإنس يعودون برجال من الجن فزاد و هم رهقاً. وكذلك الذين يرون الخضر أحياناً هو جني رآه، وقد رآه غير واحد ممن أعرفه، وقال: إني الخضر، وكان ذلك جنياً لبس على المسلمين الذين رأوه؛ وإلا فالخضر الذي كان مع موسى عليه السلام مات، ولو كان حياً على عهد رسول الله ﷺ لوجب عليه أن يأتي إلى النبي ﷺ ويؤمن به ويجاهد معه، فإن الله فرض على كل أحد أدرك محمداً - ولو كان من الأنبياء - أن يؤمنوا به ويجاهدوا معه، كما قال تعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ﴾ [آل عمران: ٨١]، قال ابن عباس - رضي الله عنهما -: لم يبعث الله نبياً إلا أخذ عليه الميثاق لئن بعث محمد وهو حي ليؤمنن به ولينصرنه، وأمره أن يأخذ الميثاق على أمته لئن بعث محمد وهم أحياء ليؤمنن به ولينصرنه، ولم يذكر أحد من الصحابة أنه رأى الخضر، ولا أنه أتى إلى النبي ﷺ، فإن الصحابة كانوا أجل قدراً من أن يلبس الشيطان عليهم؛ ولكن لبس على كثير ممن بعدهم، فصار يتمثل لأحدهم في صورة النبي، ويقول: أنا الخضر وإنما هو شيطان، كما أن كثيراً من الناس يرى ميتَه خرج وجاء إليه وكلمه في أمور وقضاء حوائج فيظنه الميت نفسه، وإنما هو شيطان تصور بصورته، وكثير من الناس يستغيث بمخلوق إما نصراني كجرجس، أو غير / نصراني، فيراه قد جاءه، وربما يكلمه، وإنما هو شيطان تصور بصورة ذلك المستغاث به لما أشرك به المستغيث تصور له، كما كانت الشياطين تدخل في الأصنام وتتكلم للناس، ومثل هذا موجود كثير في هذه الأزمان في كثير من البلاد، ومن هؤلاء من تحمله الشياطين فتطير به في الهواء إلى مكان بعيد، ومنهم من تحمله إلى عرفة فلا يحج حجاً شرعياً، ولا يحرم ولا يلبي ولا يطوف ولا يسعى؛ ولكن يلقن بثيابه مع الناس، ثم يحملونه إلى بلده. وهذا من تلاعب الشياطين بكثير من الناس، كما قد بسط الكلام في غير هذا الموضع، والله أعلم بالصواب، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.