La moderación en las obras
Introducción
Es responsabilidad de la benevolencia de los señores eruditos –que Allāh esté complacido con ellos– disipar esta duda que ha causado un daño evidente a los siervos. Consiste en que algunos escucharon el dicho del Mensajero (ﷺ): «La oración más amada por Allāh es la oración de Dāwūd, y el ayuno más amado por Allāh es el ayuno de Dāwūd. Dormía la mitad de la noche, se levantaba un tercio de ella y dormía una sexta parte. Ayunaba un día y desayunaba al siguiente». Entonces, pactó con Allāh ayunar un día y desayunar el siguiente, y lo hizo durante un año o más, siendo una persona casada, con familia, y teniendo una ocupación que requería de sí mismo para preservar su salud. Luego, surgió en él un deseo vehemente de memorizar el Corán, y junto a este esfuerzo intenso, comenzó a recitar diariamente y a repetir. Posteriormente, surgió en él, junto a eso, un deseo vehemente de buscar su objetivo (espiritual), permanecer despierto la mayor parte de la noche y abundar en el esfuerzo y la perseverancia en la adoración. Así, se le acumuló la pesadez del ayuno, junto a la debilidad de la fuerza debido a su ocupación, junto a la sequedad provocada por la repetición y su abundancia, junto a la sequedad resultante del deseo vehemente –siendo joven y con el calor de la juventud–. El efecto combinado de todo ello causó un desequilibrio en su mente: distracción, dolor de cabeza persistente y embotamiento en su comprensión, hasta el punto de no poder abarcar el significado del discurso cuando lo escucha. También apareció el efecto de la sequedad en sus ojos, casi hasta hundirlos. Encontró en este esfuerzo intenso algo de luces (espirituales), y no abandona este ayuno debido al pacto que hizo con Allāh –exaltado sea–, por temor a que desaparezca la luz que tiene. Si alguien de conocimiento le prohíbe (esta práctica), se justifica diciendo: «Yo quiero matar mi nafs (es, decir, “matarme a mí mismo”) por Allāh». Entonces, ¿este ayuno suyo concuerda con el agrado de Allāh –exaltado sea– estando en esta condición? ¿O es detestable y Allāh no se complace con ello? ¿Le está permitido este pacto y tiene sobre él una expiación de juramento o no? ¿Debe ocuparse de lo que conlleva el bienestar de su cuerpo, la protección de su cerebro, su intelecto y su mente, para dedicarse plenamente al cumplimiento de sus obligaciones y al bienestar de su familia –lo que Allāh acepta de él y desea de él– o no? ¿Su insistencia en ello es motivo de que Allāh –exaltado sea– lo rechace, ya que se arroja a la perdición mediante algo que no es obligatorio para él? Si está legislado en la Sunnah, ¿lo está de manera absoluta para todos? ¿O está específicamente legislado para quien no se perjudique con ello? Se solicita el esclarecimiento y solución de esta cuestión, pues este individuo ha agotado a los médicos y entristecido a los sensatos debido a su entrada en el camino espiritual por ignorancia, descuidando la intención de su Señor. Pedimos que la respuesta sea precisa y apoyada en el Libro y la Sunnah, para que llegue a su corazón. Que Allāh –exaltado sea– os recompense y beneficie a los musulmanes con vuestra larga permanencia (entre ellos). Y que Allāh envíe Sus bendiciones sobre nuestro señor Muḥammad, y le conceda la paz, y que Allāh esté complacido con todos sus compañeros.
El texto de ibn Taymiyyah
Respondió el Sheij al-Islām, el erudito, el memorizador, el jurista independiente, el Muftí de la humanidad, Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah, de su puño y letra:
Alabado sea Allāh. La respuesta a esta cuestión se basa en dos principios fundamentales:
El primero: Lo que dicta la ley islámica.
El segundo: Lo que conlleva el pacto y el voto.
En cuanto al primero: Lo legislado y ordenado, lo que Allāh y Su Mensajero (ﷺ) aman, es la moderación en la adoración, como dijo el Profeta (ﷺ): «Seguíos una guía moderada, seguid una guía moderada». Y dijo (ﷺ): «Ciertamente, esta religión es sólida. Y quien intente forzarla [demasiado], la religión lo vencerá. Así que, procurad [seguirla] con moderación, [comenzad] por la mañana, [descansad] al mediodía y [proseguid] un poco al anochecer. Con moderación, con moderación alcanzaréis [la meta]». Ambos hadices están en el Ṣaḥīḥ.
Y dijo Ubayy ibn Kaʿb: «Moderación en una sunnah es mejor que esfuerzo intenso en una innovación».
Por tanto, siempre que una adoración le cause un perjuicio que le impida realizar un acto obligatorio más beneficioso para él que ella, dicha adoración será ilícita. Por ejemplo, ayunar de un modo que lo debilite para el sustento obligatorio, o que le impida el intelecto o la comprensión obligatorios, o que le impida la lucha obligatoria. Asimismo, si lo conduce a una situación ilícita cuyo perjuicio no se equipara a su beneficio, como gastar todo su dinero y luego codiciar los bienes de la gente y pedirles.
En cuanto a si lo debilita para algo que es mejor que ella, o lo induce a cosas detestables, entonces es detestable. Allāh –exaltado sea– reveló al respecto Su dicho: «¡Oh, creyentes! No os prohibáis las cosas buenas que Allāh os ha permitido y no os excedáis, que Allāh no ama a los transgresores» [Al-Māʾidah: 87]. Ésta descendió respecto a un grupo de compañeros que se habían reunido y decidido dedicarse al ascetismo para la adoración: éste ayunaba continuamente, aquél permanecía en pie toda la noche, otro evitaba comer carne, otro evitaba a las mujeres. Entonces, Allāh –glorificado y exaltado sea– les prohibió declarar ilícitas las cosas buenas como comer carne y las mujeres, y les prohibió el exceso, que es aumentar sobre la religión legislada en el ayuno, la permanencia en pie [en oración], la recitación, el recuerdo y cosas similares; el exceso en declarar ilícito más de lo que está prohibido y el exceso en lo lícito más de lo que está permitido. Luego, les ordenó después de esto la expiación de lo que habían jurado respecto a esta prohibición y transgresión.
En los dos Ṣaḥīḥ se relata de Anas que un grupo de los compañeros del Profeta (ﷺ) preguntó a las esposas del Profeta (ﷺ) sobre su práctica en privado. Entonces, uno de ellos dijo: «En cuanto a mí, ayunaré y no desayunaré». Otro dijo: «En cuanto a mí, permaneceré en pie y no dormiré». Otro dijo: «En cuanto a mí, no me casaré con mujeres». Otro dijo: «En cuanto a mí, no comeré carne». Cuando esto le llegó al Profeta (ﷺ), dijo: «¿Qué les pasa a unas personas que dicen tal y cual? Pero yo oro y duermo, ayuno y desayuno, me caso con mujeres y como carne. Quien rechace mi sunnah no es de los míos».
En los libros de hadices auténticos, por diversas vías, se relata de ʿAbd Allāh ibn ʿAmr ibn al-ʿĀṣ que se había propuesto ayunar el día y permanecer en pie la noche, y recitar el Corán cada tres días. Entonces, el Profeta (ﷺ) le prohibió eso y le dijo: «No lo hagas, pues si haces eso, se te hundirán los ojos y se te agotará la respiración», es decir, se le hundirán los ojos y se cansará y se fastidiará así mismo. Y le dijo: «Ciertamente, tu nafs (uno mismo) tiene un derecho sobre ti, y tu esposa tiene un derecho sobre ti, y tu visitante tiene un derecho sobre ti. Así que, concede a cada dueño de un derecho su derecho».
Entonces, el Profeta (ﷺ) le explicó que tienes obligaciones requeridas como derecho de tu nafs (uno mismo), tu familia y tus visitantes. No es propio de ti hacer aquello que te impida cumplir estos derechos obligatorios, sino que debes conceder a cada dueño de un derecho su derecho. Luego, el Profeta (ﷺ) le ordenó ayunar tres días de cada mes, y dijo: «Eso equivale a ayunar toda la vida». Y le ordenó recitar el Corán una vez al mes. Él dijo: «Yo puedo con más que eso». Y siguió incrementándole [la cantidad] hasta que le dijo: «Pues ayuna un día y desayuna al siguiente, pues ese es el mejor ayuno». Dijo: «Yo puedo con más que eso». Dijo: «No hay nada mejor que eso».
Cuando ʿAbd Allāh ibn ʿAmr envejeció, decía: «¡Ojalá hubiera aceptado la concesión del Mensajero de Allāh (ﷺ)!». Y a veces no podía con el ayuno de un día y desayunar al siguiente, así que desayunaba varios días y luego ayunaba seguido un número de días equivalente, para no dejar la práctica que el Profeta (ﷺ) le había prescrito y luego cambiarla. Esto era porque su cuerpo podía soportarlo; de lo contrario, entre la gente hay quien, si ayuna un día y desayuna al siguiente, ello le impide dedicarse a algo mejor que eso, por lo que el ayuno no sería lo mejor en su caso.
El Profeta (ﷺ) era así. Él era mejor que el ayuno de Dāwūd, y con todo, está confirmado de él en el Ṣaḥīḥ que le preguntaron sobre quien ayuna toda la vida, y dijo: «Quien ayune toda la vida, ni ayuna ni desayuna». Le preguntaron sobre quien ayuna dos días y desayuna un día, y dijo: «¿Y quién puede con eso?». Le preguntaron sobre quien ayuna un día y desayuna dos, y dijo: «Desearía tener la capacidad para eso». Le preguntaron sobre quien ayuna un día y desayuna al siguiente, y dijo: «Ese es el mejor ayuno». Informó (ﷺ) que deseaba poder ayunar un tercio de la vida, porque tenía entre sus obras otras que eran más obligatorias para él y más amadas por Allāh, y con las cuales no podía simultanear el ayuno de un tercio de la vida.
Asimismo, está confirmado de él en el Ṣaḥīḥ que cuando se acercó al enemigo en la conquista de La Meca, durante Ramadán, ordenó a sus compañeros desayunar. Cuando le llegó que algunas personas habían ayunado, dijo: «Esos son los desobedientes». Y una vez oró sobre su montura y ordenó a quienes estaban con él que oraran sobre sus monturas. Un hombre se bajó de su montura y oró en el suelo. El Profeta (ﷺ) dijo: «Contrariante. Que Allāh lo contraríe». Y no murió hasta que apostató del Islam.
E Ibn Masʿūd dijo: «Cuando yo ayuno, me debilito para la recitación del Corán, y la recitación del Corán es más amada para mí». Y éste es un tema amplio que se ha tratado en otro lugar.
En cuanto al segundo principio: Que es lo que conlleva si pactó con Allāh sobre eso y lo votó. Su fundamento es lo que relatan los dos Ṣaḥīḥ de ʿĀʾishah, quien dijo: Dijo el Mensajero de Allāh (ﷺ): «Quien jure obedecer a Allāh, que Le obedezca; y quien jure desobedecer a Allāh, que no Le desobedezca». Por tanto, si lo votado y pactado con Allāh implica un perjuicio no permitido, que conduce a abandonar una obligación o a cometer una prohibición, entonces esto es desobediencia y no es obligatorio cumplirlo. Más bien, incluso si jura una adoración detestable, como permanecer en pie toda la noche y ayunar todo el día, no es obligatorio cumplir ese voto.
Luego, los eruditos discreparon sobre si debe una expiación de juramento. Hay dos opiniones:
La más evidente es que debe una expiación de juramento, por lo confirmado del Profeta (ﷺ) en el Ṣaḥīḥ cuando dijo: «La expiación del voto es la expiación de un juramento». Y dijo: «El voto es un juramento». Y en las compilaciones de Sunan: «No hay voto en la desobediencia, y su expiación es la expiación de un juramento». Y ya hemos mencionado la causa de la revelación de la aleya.
Similar a ello es lo que relató al-Bujārī en su Ṣaḥīḥ, de Ibn ʿAbbās: que el Profeta (ﷺ) vio a un hombre de pie bajo el sol y dijo: «¿Qué es esto?». Le dijeron: «Éste es Abū Isrāʾīl. Juró permanecer de pie, no resguardarse a la sombra, no hablar y ayunar». Entonces, dijo: «Decidle que hable, que se resguarde a la sombra, que se siente y que complete su ayuno». Cuando juró una adoración no legislada –como el silencio, permanecer de pie y exponerse al sol–, le ordenó hacer lo legislado en su caso, que era el ayuno, y le prohibió hacer lo no legislado.
En cuanto a si es incapaz de realizar lo votado, o ello le implica dificultad, aquí expía y ofrece un sustituto por lo votado, como en el hadiz de ʿUqbah ibn ʿĀmir: cuando su hermana juró peregrinar caminando, el Profeta (ﷺ) dijo: «Ciertamente, Allāh no necesita que tu hermana atormente su nafs (uno mismo). Ordenadle que monte y ofrezca un sacrificio». Y en otra versión: «y que ayune».
Por lo tanto, este hombre que pactó con Allāh –exaltado sea– ayunar la mitad del año, y ese ayuno ha perjudicado su intelecto y su cuerpo, debe desayunar y tomar lo que mejore su intelecto y su cuerpo, y expiar con la expiación de un juramento. Y su desayuno será en la medida que mejore su intelecto y su cuerpo, según lo que su estado pueda soportar: ya sea desayunar dos tercios del año, o tres cuartas partes, o todo él. Si su estado mejora, y puede volver al ayuno de un día y desayunar al siguiente sin perjuicio, que lo haga. Si no, que ayune lo que le beneficie del ayuno y no le impida dedicarse a lo que es más amado por Allāh. Pues Allāh no ama que se abandone lo que Él más ama por hacer algo inferior a ello, ¡¿cómo va a hacerlo obligatorio?!
En cuanto a la luz que encontró con este ayuno, es sabido que la categoría de las adoraciones no es puro mal. Sino que las adoraciones prohibidas conllevan beneficio y perjuicio, pero cuando predomina su perjuicio sobre su beneficio, el Legislador las prohíbe, como prohibió ayunar toda la vida, permanecer en pie toda la noche de forma permanente, y orar después del alba y después de la tarde, a pesar de que algunas personas encuentran en la continuidad permanente una luz debido a la abundancia del hambre. Eso es del tipo de lo que encuentran los incrédulos de la Gente del Libro y los paganos, como los monjes y los adoradores de tumbas. Pero ese hambre excesivo que sobrepasa el límite legislado termina causándoles perjuicio en esta vida y en la otra, por lo que su pecado supera su beneficio. Como hemos visto de muchos de ellos, que el exceso en las dificultades de las obras que emprendían los condujo a la negligencia, el desaliento, el hastío y la inactividad. Y tal vez se alejaron de Allāh por completo, o [se dedicaron] a obras de menor rango que las de mayor rango, o perdieron completamente el intelecto, o sufrieron un desequilibrio en él. Eso es porque el fundamento de sus obras y su base carece de rectitud y seguimiento [del Profeta].
En cuanto a su dicho: «Quiero matar mi nafs (uno mismo) por Allāh». Esta es una expresión ambigua. Si hace lo que Allāh le ordenó y eso conduce a matar su nafs (uno mismo), entonces es virtuoso en ello, como quien carga solo sobre la fila [enemiga] con un ataque que reporta beneficio para los musulmanes, y cree que será muerto. Eso es bueno. Sobre algo similar descendió el dicho de Allāh: «Hay quienes se sacrifican buscando la complacencia de Allāh, y Allāh es Compasivo con Sus siervos» [Al-Baqarah: 207]. Y como cuando algunos compañeros se lanzaban sobre el enemigo en presencia del Profeta (ﷺ). Y se relató de al-Jallāl con su cadena de transmisión, de ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb: que un hombre cargó solo sobre el enemigo, y la gente dijo: «Se arrojó a la perdición». Dijo ʿUmar: «No, sino que es de aquellos sobre los que Allāh dijo: "Hay quienes se sacrifican buscando la complacencia de Allāh, y Allāh es Compasivo con Sus siervos"».
En cambio, si hace lo que no se le ha ordenado, hasta destruir su nafs (uno mismo), entonces es un injusto y transgresor con ello, como quien se baña por la impureza mayor en un frío intenso con agua fría, y considera probable que lo mate, o ayuna en Ramadán de un modo que conduce a su perdición. Eso no está permitido, ¡¿cómo no va a estarlo fuera de Ramadán?!
Relató Abū Dāwūd en sus Sunan, en la historia del hombre que sufrió una herida y preguntó a quienes estaban con él: «¿Encontráis una concesión para mí de realizar el tayammum?». Dijeron: «No encontramos para ti concesión alguna». Entonces, se bañó y murió. El Profeta (ﷺ) dijo: «¡Lo mataron! ¡Que Allāh los mate! ¿Por qué no preguntaron cuando no sabían? Ciertamente, la cura de la ignorancia es preguntar».
Asimismo, se relató el hadiz de ʿAmr ibn al-ʿĀṣ cuando le sobrevino la impureza mayor en la expedición de Dhāt al-Salāsil, y era una noche fría. Entonces, realizó el tayammum y dirigió la oración a sus compañeros con el tayammum. Cuando regresaron, mencionaron eso al Profeta (ﷺ), quien dijo: «¡Oh, ʿAmr! ¿Dirigiste la oración a tus compañeros estando en estado de impureza mayor?». Dijo: «¡Oh, Mensajero de Allāh! Escuché a Allāh decir: "Y no os matéis a vosotros mismos" [An-Nisāʾ: 29]». Entonces, se rio y no dijo nada. Así, este ʿAmr mencionó que la adoración que conduce a matar la nafs (uno mismo) sin un beneficio ordenado es de la categoría de matar la nafs (uno mismo) que está prohibido, y el Profeta (ﷺ) lo aprobó.
Y matar el ser humano su nafs (uno mismo) está prohibido por el Libro, la Sunnah y el consenso, como está confirmado de él en los libros Ṣaḥīḥ que dijo: «Quien se mate con algo, será atormentado con ello el Día de la Resurrección». Y en otro hadiz: «Mi siervo se Me adelantó con su nafs (uno mismo), así que le prohibí el Paraíso y le hice obligatorio el Fuego». Y el hadiz del asesino que se mató a sí mismo cuando sus heridas se agravaron, y el Profeta (ﷺ) informaba que era de la gente del Fuego, por saber de su mal final. Y solía no orar por quien se había matado a sí mismo. Por ello dijo Samurah ibn Jundub sobre su hijo cuando le informaron que había hecho una señal [en su cuerpo], dijo: «Si hubiera muerto, no habría orado por él».
Así pues, corresponde al creyente diferenciar entre lo que Allāh prohibió de que el ser humano busque matar su nafs (uno mismo) o se conduzca a ello, y lo que Allāh legisló de que los creyentes vendan sus nufūs (ellos mismos) y sus bienes a Él, como dice Allāh –exaltado sea–: «Ciertamente, Allāh ha comprado a los creyentes sus nufūs (uno mismos) y sus bienes a cambio del Paraíso» [At-Tawbah: 111]. Y dijo: «Hay quienes se sacrifican buscando la complacencia de Allāh» [Al-Baqarah: 207], es decir, venden su nafs (uno mismo).
Y el criterio en ello es lo que trajeron el Libro y la Sunnah, no lo que la persona considera bueno, o encuentra, o ve de asuntos que contradicen el Libro y la Sunnah. Más bien, uno de estos puede ser como dijo ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz: «Quien adore a Allāh con ignorancia, corromperá más de lo que rectificará».
Y de lo que es necesario conocer: que el agrado o amor de Allāh no está en el mero atormentar la nafs (uno mismo) e imponerle dificultades, de modo que la obra sea mejor cuanto más difícil sea, como supone muchos de los ignorantes que la recompensa está en proporción a la dificultad en todo. ¡No! Sino que la recompensa está en proporción al beneficio de la obra, su utilidad y su provecho, y en proporción a la obediencia a la orden de Allāh y Su Mensajero. Cualquiera de las dos obras que sea mejor, y su autor más obediente y seguidor, será la mejor. Pues las obras no se diferencian por la cantidad, sino que se diferencian por lo que se produce en los corazones durante la obra.
Por ello, cuando la hermana de ʿUqbah ibn ʿĀmir juró peregrinar caminando y descalza, el Profeta (ﷺ) dijo: «Ciertamente, Allāh no necesita que tu hermana atormente su nafs (uno mismo). Ordenadle que monte». Y se relató que le ordenó el sacrificio, y se relató [que le ordenó] el ayuno. Y similar es el hadiz de Juwayriyah sobre su glorificación [de Allāh] con guijarros o huesos de dátil, cuando el Profeta (ﷺ) entró a su casa por la mañana y luego entró al atardecer y la encontró en esa misma situación. Y su dicho a ella: «Ciertamente, después de ti he dicho cuatro palabras tres veces. Si se pesaran con lo que has dicho desde hoy, las superarían».
Y el fundamento de esto es que el siervo sepa que Allāh no nos ordena sino lo que contiene nuestro bien, y no nos prohíbe sino lo que contiene nuestra corrupción. Por ello, Allāh elogia la obra recta, ordena la rectitud y prohíbe la corrupción.
Allāh –glorificado sea– sólo nos prohibió las cosas malignas por el perjuicio y la corrupción que contienen, y nos ordenó las obras rectas por el beneficio y el bien que contienen para nosotros. Y puede que estas obras no se realicen sino con dificultad, como la lucha (al-jihād), la peregrinación, ordenar el bien y prohibir el mal, y buscar el conocimiento. Entonces, soporta esa dificultad y es recompensado por ella debido al beneficio que conlleva, como dijo el Profeta (ﷺ) a ʿĀʾishah cuando realizó la ʿUmrah desde al-Tanʿīm el año de la Peregrinación de Despedida: «Tu recompensa está en proporción a tu esfuerzo». En cambio, si el beneficio de la obra es un provecho que no equipara su dificultad, eso es corrupción, y Allāh no ama la corrupción.
Un ejemplo de ello son los beneficios mundanos. Quien soporta una dificultad por una ganancia abundante, o para repeler a un enemigo poderoso, eso es loable. En cambio, quien soporta grandes molestias y dificultades intensas para obtener poco dinero, o para repeler un daño menor, es como quien da mil dírhams para recibir a cambio cien dírhams, o camina un día de viaje para almorzar por la mañana lo que podría almorzar, y mejor, en su propia tierra.
Toda la orden legislada y recomendada se fundamenta en la justicia, la moderación y el término medio, que es lo mejor y más elevado de los asuntos, como el Firdaws, pues es lo más elevado del Paraíso y su centro. Quien sea así, su destino será él, si Allāh –exaltado sea– quiere.
Esto es en toda adoración que no se busca por sí misma, como el hambre, la vigilia y caminar.
En cuanto a lo que se busca por sí mismo, como conocer a Allāh, amarle, volverse a Él y confiar en Él, en esto se legisla la perfección. Pero en ello puede ocurrir derroche y transgresión, al introducir lo que no forma parte de ello, como introducir el abandono de los medios ordenados en la confianza, o introducir la permisibilidad de lo ilícito y el abandono de lo legislado en el amor. Esto es esto. Y Allāh –glorificado y exaltado sea– sabe más.
Moderation in Deeds
Introduction
It is the responsibility of the benevolent scholars—may Allāh be pleased with them—to dispel this doubt which has caused clear harm to the servants. The matter is that some heard the saying of the Messenger (ﷺ): "The prayer most beloved to Allāh is the prayer of Dāwūd, and the fasting most beloved to Allāh is the fasting of Dāwūd. He used to sleep half the night, stand in prayer for a third of it, and sleep a sixth of it. He would fast one day and eat the next." Consequently, he made a pact with Allāh to fast one day and eat the next, and he did so for a year or more, while being a married man with a family and having an occupation that required him to preserve his health. Then, a strong desire to memorize the Quran arose within him, and alongside this intense effort, he began to recite daily and repeat frequently. Subsequently, alongside that, a strong desire to pursue his (spiritual) goal emerged within him: to stay awake most of the night and to increase in effort and perseverance in worship. Thus, the heaviness of fasting accumulated for him, along with the weakness of strength due to his occupation, along with the dryness caused by repetition and its abundance, along with the dryness resulting from intense desire—being young with the heat of youth. The combined effect of all this caused an imbalance in his mind: distraction, persistent headache, and dullness in his understanding, to the point where he could not grasp the meaning of speech when he hears it. The effect of dryness also appeared in his eyes, almost to the point of them sinking. He found in this intense effort some (spiritual) lights, and he does not abandon this fasting due to the pact he made with Allāh—exalted be He—for fear that the light he possesses might disappear. If someone of knowledge forbids him (this practice), he justifies it by saying: "I want to kill my nafs (i.e., 'kill myself') for Allāh." So, does this fasting of his accord with the pleasure of Allāh—exalted be He—while in this condition? Or is it reprehensible and Allāh is not pleased with it? Is this pact permissible for him, and does he have an expiation for an oath upon him or not? Should he concern himself with what entails the well-being of his body, the protection of his brain, his intellect, and his mind, in order to devote himself fully to fulfilling his obligations and the well-being of his family—which Allāh accepts from him and desires from him—or not? Is his insistence upon it a reason for Allāh—exalted be He—to reject him, since he throws himself into ruin through something not obligatory upon him? If it is legislated in the Sunnah, is it legislated absolutely for everyone? Or is it specifically legislated for one who is not harmed by it? Clarification and solution of this issue is requested, for this individual has exhausted doctors and saddened the sensible due to his entry into the spiritual path out of ignorance, neglecting the intention of his Lord. We ask that the answer be precise and supported by the Book and the Sunnah, so that it may reach his heart. May Allāh—exalted be He—reward you and benefit the Muslims with your long presence (among them). And may Allāh send His blessings upon our master Muḥammad, and grant him peace, and may Allāh be pleased with all his companions.
The Text of Ibn Taymiyyah
Answered the Sheikh al-Islām, the scholar, the memorizer, the independent jurist, the Mufti of humanity, Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah, in his own handwriting:
All praise is due to Allāh. The answer to this issue is based on two fundamental principles:
The First: What the Islamic law dictates.
The Second: What a pact and vow entail.
As for the first: What is legislated and commanded, what Allāh and His Messenger (ﷺ) love, is moderation in worship, as the Prophet (ﷺ) said: "Follow a moderate course, follow a moderate course." And he (ﷺ) said: "Indeed, this religion is firm. And whoever tries to force it [too much], the religion will overcome him. So strive [to follow it] with moderation, [begin] in the morning, [rest] at midday, and [proceed] a little at nightfall. With moderation, with moderation you will attain [the goal]." Both hadiths are in Ṣaḥīḥ collections.
And Ubayy ibn Kaʿb said: "Moderation in a sunnah is better than intense effort in an innovation."
Therefore, whenever a form of worship causes a person harm that prevents him from performing an obligatory act more beneficial to him than it, that worship becomes unlawful. For example, fasting in a way that weakens him for obligatory livelihood, or prevents him from obligatory intellect or comprehension, or prevents him from obligatory struggle (jihād). Similarly, if it leads him to an unlawful situation whose harm is not equivalent to its benefit, such as spending all his wealth and then coveting people's property and asking them for it.
As for whether it weakens him for something better than it, or induces him to things that are reprehensible, then it is reprehensible. Allāh—exalted be He—revealed concerning this His saying: "O you who have believed, do not prohibit the good things which Allāh has made lawful to you and do not transgress. Indeed, Allāh does not like transgressors." [Al-Māʾidah: 87]. This was revealed regarding a group of companions who had gathered and resolved to dedicate themselves to asceticism for worship: this one fasted continuously, that one stood in prayer all night, another avoided eating meat, another avoided women. Then Allāh—glorified and exalted be He—forbade them from declaring good things like meat and women unlawful, and forbade them from excess, which is increasing beyond the legislated religion in fasting, standing in prayer, recitation, remembrance, and similar things; excess in declaring more unlawful than what is prohibited and excess in what is lawful beyond what is permitted. Then, after this, He commanded them the expiation for what they had sworn regarding this prohibition and transgression.
In the two Ṣaḥīḥs, it is narrated from Anas that a group of the Prophet's (ﷺ) companions asked the wives of the Prophet (ﷺ) about his private practice. Then one of them said: "As for me, I will fast and not break my fast." Another said: "As for me, I will stand in prayer and not sleep." Another said: "As for me, I will not marry women." Another said: "As for me, I will not eat meat." When this reached the Prophet (ﷺ), he said: "What is the matter with some people who say such and such? But I pray and sleep, fast and break my fast, marry women, and eat meat. Whoever turns away from my sunnah is not from me."
In the books of authentic hadiths, through various chains, it is narrated from ʿAbd Allāh ibn ʿAmr ibn al-ʿĀṣ that he had resolved to fast the day and stand in prayer at night, and recite the Quran every three days. Then the Prophet (ﷺ) forbade him from that and said to him: "Do not do that, for if you do that, your eyes will sink and you will become exhausted," meaning his eyes would sink and he would tire and wear himself out. And he said to him: "Indeed, your nafs (yourself) has a right over you, your wife has a right over you, and your visitor has a right over you. So give each possessor of a right his right."
Then the Prophet (ﷺ) explained to him that you have obligations required as a right of your nafs (yourself), your family, and your visitors. It is not proper for you to do that which prevents you from fulfilling these obligatory rights; rather, you must give each possessor of a right his right. Then the Prophet (ﷺ) ordered him to fast three days of every month, and said: "That is equivalent to fasting a lifetime." And he ordered him to recite the Quran once a month. He said: "I am capable of more than that." And he kept increasing it for him until he said: "Then fast one day and eat the next, for that is the best fasting." He said: "I am capable of more than that." He said: "There is nothing better than that."
When ʿAbd Allāh ibn ʿAmr grew old, he would say: "I wish I had accepted the concession of the Messenger of Allāh (ﷺ)!" And sometimes he could not manage fasting one day and eating the next, so he would eat for several days and then fast consecutively for an equivalent number of days, so as not to leave the practice the Prophet (ﷺ) had prescribed for him and then change it. This was because his body could bear it; otherwise, among people there is one who, if he fasts one day and eats the next, it prevents him from dedicating himself to something better than that, so fasting would not be the best in his case.
The Prophet (ﷺ) was like this. He was better than the fasting of Dāwūd, and yet it is authentically reported from him in the Ṣaḥīḥ that he was asked about one who fasts his entire life, and he said: "Whoever fasts his entire life neither fasts nor breaks his fast." He was asked about one who fasts two days and eats one day, and he said: "And who can bear that?" He was asked about one who fasts one day and eats two, and he said: "I wish I had the ability for that." He was asked about one who fasts one day and eats the next, and he said: "That is the best fasting." He (ﷺ) informed that he wished he could fast a third of his life, because he had among his deeds others that were more obligatory for him and more beloved to Allāh, and with which he could not simultaneously maintain fasting a third of his life.
Likewise, it is authentically reported from him in the Ṣaḥīḥ that when he approached the enemy during the Conquest of Makkah, during Ramadan, he ordered his companions to break their fast. When it reached him that some people had fasted, he said: "Those are the disobedient ones." And once he prayed on his mount and ordered those with him to pray on their mounts. A man dismounted his animal and prayed on the ground. The Prophet (ﷺ) said: "A contrarian. May Allāh make him a contrarian." And he did not die until he apostatized from Islam.
And Ibn Masʿūd said: "When I fast, I become weak for the recitation of the Quran, and the recitation of the Quran is more beloved to me." This is a broad topic that has been addressed elsewhere.
As for the second principle: Which is what is entailed if he made a pact with Allāh concerning that and vowed it. Its foundation is what is narrated in the two Ṣaḥīḥs from ʿĀʾishah, who said: The Messenger of Allāh (ﷺ) said: "Whoever vows to obey Allāh, let him obey Him; and whoever vows to disobey Allāh, let him not disobey Him." Therefore, if the vowed and pledged matter to Allāh involves impermissible harm, leading to the abandonment of an obligation or the commission of a prohibition, then this is disobedience and it is not obligatory to fulfill it. Rather, even if he vows a reprehensible act of worship, such as standing in prayer all night and fasting all day, it is not obligatory to fulfill that vow.
Then, the scholars differed regarding whether he owes an expiation for an oath. There are two opinions:
The more apparent one is that he owes an expiation for an oath, based on what is authentically confirmed from the Prophet (ﷺ) in the Ṣaḥīḥ when he said: "The expiation for a vow is the expiation for an oath." And he said: "A vow is an oath." And in the compilations of Sunan: "There is no vow in disobedience, and its expiation is the expiation for an oath." And we have already mentioned the cause of the revelation of the verse.
Similar to this is what al-Bukhārī related in his Ṣaḥīḥ from Ibn ʿAbbās: that the Prophet (ﷺ) saw a man standing under the sun and said: "What is this?" They said: "This is Abū Isrāʾīl. He vowed to stand, not seek shade, not speak, and fast." So he said: "Tell him to speak, to seek shade, to sit, and to complete his fast." When he vowed an act of worship not legislated – such as silence, standing, and exposing oneself to the sun – he ordered him to do what was legislated in his case, which was the fasting, and forbade him from doing what was not legislated.
As for if he is incapable of performing what he vowed, or it involves hardship for him, here he expiates and offers a substitute for what he vowed, as in the hadith of ʿUqbah ibn ʿĀmir: when his sister vowed to perform Hajj walking, the Prophet (ﷺ) said: "Indeed, Allāh has no need for your sister to torment her nafs (herself). Command her to ride and offer a sacrifice." And in another version: "and to fast."
Therefore, this man who pledged to Allāh—exalted be He—to fast half the year, and this fasting has harmed his intellect and his body, must break his fast and take what improves his intellect and his body, and expiate with the expiation for an oath. And his breaking of the fast will be to the extent that improves his intellect and his body, according to what his condition can bear: whether it be breaking the fast for two-thirds of the year, or three-quarters, or all of it. If his condition improves, and he can return to fasting one day and eating the next without harm, let him do so. If not, let him fast what benefits him of fasting and does not prevent him from dedicating himself to what is more beloved to Allāh. For Allāh does not love that what He loves more be abandoned for doing something inferior to it, so how could He make it obligatory?!
As for the light he found with this fasting, it is known that the category of acts of worship is not pure evil. Rather, prohibited acts of worship involve benefit and harm, but when their harm outweighs their benefit, the Legislator prohibits them, as He prohibited fasting a lifetime, standing in prayer all night permanently, and praying after dawn and after the afternoon, despite the fact that some people find in permanent continuity a light due to the abundance of hunger. That is of the type of what the disbelievers from the People of the Book and the polytheists find, like monks and grave-worshippers. But that excessive hunger which exceeds the legislated limit ends up causing them harm in this life and the next, so their sin surpasses their benefit. As we have seen from many of them, that the excess in the hardships of the deeds they undertook led them to negligence, despair, boredom, and inactivity. And perhaps they turned away from Allāh completely, or [devoted themselves] to deeds of a lower rank than those of a higher rank, or lost their intellect completely, or suffered an imbalance in it. That is because the foundation of their deeds and their basis lacks correctness and following [the Prophet].
As for his saying: "I want to kill my nafs (myself) for Allāh." This is an ambiguous expression. If he does what Allāh has ordered him and that leads to killing his nafs (himself), then it is virtuous in that, like one who single-handedly charges the enemy lines in an attack that brings benefit for the Muslims, believing he will be killed. That is good. Concerning something similar, Allāh's saying was revealed: "And of the people is he who sells himself, seeking the pleasure of Allāh. And Allāh is kind to [His] servants." [Al-Baqarah: 207]. And like when some companions charged against the enemy in the presence of the Prophet (ﷺ). And it is narrated from al-Jallāl with his chain from ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb: that a man charged alone against the enemy, and the people said: "He threw himself to destruction." ʿUmar said: "No, rather he is among those concerning whom Allāh said: 'And of the people is he who sells himself, seeking the pleasure of Allāh.'"
In contrast, if he does what he has not been ordered to do, to the point of destroying his nafs (himself), then he is a wrongdoer and transgressor in that, like one who performs the major ritual bath (ghusl) for major impurity in intense cold with cold water, and considers it likely to kill him, or fasts in Ramadan in a way that leads to his destruction. That is not permissible, so how could it be permissible outside of Ramadan?!
Abū Dāwūd related in his Sunan, in the story of the man who suffered a wound and asked those with him: "Do you find a concession for me to perform tayammum?" They said: "We find no concession for you." So he bathed and died. The Prophet (ﷺ) said: "They killed him! May Allāh kill them! Why did they not ask when they did not know? Indeed, the cure for ignorance is to ask."
Likewise, the hadith of ʿAmr ibn al-ʿĀṣ is narrated when major impurity occurred to him during the expedition of Dhāt al-Salāsil, and it was a cold night. So he performed tayammum and led his companions in prayer with tayammum. When they returned, they mentioned that to the Prophet (ﷺ), who said: "O ʿAmr! Did you lead your companions in prayer while in a state of major impurity?" He said: "O Messenger of Allāh! I heard Allāh say: 'And do not kill yourselves.'" [An-Nisāʾ: 29]. So he (the Prophet) laughed and said nothing. Thus, this ʿAmr mentioned that the act of worship that leads to killing the nafs (oneself) without an ordained benefit is from the category of killing the nafs (oneself) that is prohibited, and the Prophet (ﷺ) approved it.
And a human killing his own nafs (himself) is prohibited by the Book, the Sunnah, and consensus, as is authentically confirmed from him in the Ṣaḥīḥ books that he said: "Whoever kills himself with something will be punished with it on the Day of Resurrection." And in another hadith: "My servant preceded Me concerning his nafs (himself), so I have forbidden Paradise to him and made the Fire obligatory for him." And the hadith of the killer who killed himself when his wounds worsened, and the Prophet (ﷺ) would inform that he was from the people of the Fire, due to his knowledge of his evil end. And he used not to pray over one who had killed himself. Therefore, Samurah ibn Jundub said about his son when they informed him that he had made a mark [on his body], he said: "If he had died, I would not have prayed over him."
Thus, it is incumbent upon the believer to differentiate between what Allāh prohibited regarding a human seeking to kill his own nafs (himself) or leading to that, and what Allāh legislated regarding the believers selling their nufūs (themselves) and their wealth to Him, as Allāh—exalted be He—says: "Indeed, Allāh has purchased from the believers their nufūs (themselves) and their wealth in exchange for Paradise." [At-Tawbah: 111]. And He said: "And of the people is he who sells himself, seeking the pleasure of Allāh." [Al-Baqarah: 207], meaning sells his nafs (himself).
And the criterion in this is what the Book and the Sunnah brought, not what a person deems good, or finds, or sees of matters that contradict the Book and the Sunnah. Rather, one of these can be as ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz said: "Whoever worships Allāh in ignorance will corrupt more than he rectifies."
And from what it is necessary to know: that the pleasure or love of Allāh is not in merely tormenting the nafs (oneself) and imposing hardships upon it, such that the deed is better the more difficult it is, as many of the ignorant suppose—that the reward is in proportion to the difficulty in everything. No! Rather, the reward is in proportion to the benefit of the deed, its utility and its advantage, and in proportion to the obedience to the command of Allāh and His Messenger. Whichever of the two deeds is better, and its doer more obedient and follower, will be the best. For deeds are not distinguished by quantity; rather, they are distinguished by what is produced in the hearts during the deed.
Therefore, when the sister of ʿUqbah ibn ʿĀmir vowed to perform Hajj walking and barefoot, the Prophet (ﷺ) said: "Indeed, Allāh has no need for your sister to torment her nafs (herself). Command her to ride." And it is narrated that he ordered her to offer a sacrifice, and it is narrated [that he ordered her] to fast. And similar is the hadith of Juwayriyah concerning her glorification [of Allāh] with pebbles or date stones, when the Prophet (ﷺ) entered her house in the morning and then entered in the late afternoon and found her in that same situation. And his saying to her: "Indeed, after you I have said four words three times. If they were weighed against what you have said since today, they would outweigh it."
And the foundation of this is for the servant to know that Allāh does not command us except what contains our good, and He does not forbid us except what contains our corruption. Therefore, Allāh praises righteous deeds, commands righteousness, and prohibits corruption.
Allāh—glorified be He—only forbade us evil things because of the harm and corruption they contain, and He commanded us righteous deeds because of the benefit and good they contain for us. And it may be that these deeds are not accomplished except with difficulty, like striving (al-jihād), pilgrimage, enjoining good and forbidding evil, and seeking knowledge. Then, one bears that difficulty and is rewarded for it due to the benefit it entails, as the Prophet (ﷺ) said to ʿĀʾishah when she performed ʿUmrah from al-Tanʿīm during the year of the Farewell Pilgrimage: "Your reward is according to your effort." In contrast, if the benefit of the deed is an advantage that does not equate to its difficulty, that is corruption, and Allāh does not love corruption.
An example of this are worldly benefits. Whoever bears a difficulty for an abundant gain, or to repel a powerful enemy, that is praiseworthy. In contrast, who endures great troubles and intense hardships to obtain little money, or to repel a minor harm, is like one who gives a thousand dirhams to receive in return a hundred dirhams, or walks a day's journey to have a morning meal that he could have, and better, in his own land.
All ordained and recommended commands are founded upon justice, moderation, and the middle course, which is the best and highest of affairs, like the Firdaws, for it is the highest part of Paradise and its center. Whoever is like that, his destination will be it, if Allāh—exalted be He—wills.
This is regarding every act of worship that is not sought for its own sake, like hunger, staying awake, and walking.
As for what is sought for its own sake, like knowing Allāh, loving Him, turning to Him, and relying on Him, in this the perfection is legislated. But in this, extravagance and transgression can occur, by introducing what is not part of it, like introducing the abandonment of ordained means in reliance (tawakkul), or introducing the permissibility of the unlawful and the abandonment of the legislated in love. This is this. And Allāh—glorified and exalted be He—knows best.
الاعتدال في الأعمال
المقدمة
من مسؤولية فضيلة العلماء الأفاضل – رضي الله عنهم – إزالة هذا الشك الذي سبب ضرراً بيّناً للعباد. وهو أن بعض الناس سمعوا قول الرسول (ﷺ): «أحب الصلاة إلى الله صلاة داود، وأحب الصيام إلى الله صيام داود، كان ينام نصف الليل، ويقوم ثلثه، وينام سُدسه، وكان يصوم يوماً ويفطر يوماً». فَعَاهَدَ الله على صيام يوم وإفطار يوم، ففعل ذلك سنة أو أكثر، وهو شخص متزوج ذو عائلة، وله عمل يحتاج منه إلى المحافظة على صحته. ثم نشأ فيه حرص شديد على حفظ القرآن، فمع هذا الجهد الشديد شرع في التلاوة اليومية والتكرار. ثم نشأ فيه مع ذلك حرص شديد على طلب هدفه (الروحي)، والسهر معظم الليل والإكثار من الجهد والمثابرة في العبادة. فاجتمع عليه ثقل الصيام، مع ضعف القوة بسبب شغله، مع اليُبْس الناشئ عن التكرار وكثرته، مع اليُبْس الناشئ عن الحرص الشديد – وهو شاب وحرارة الشباب –. فكان مجموع ذلك سبب اختلال في عقله: شرود، وصداع دائم، وبلادة في فهمه، حتى صار لا يستوعب معنى الكلام إذا سمعه. وظهر أثر اليُبْس في عينيه حتى كادتا تَسْفَحَان (تغوران). وقد وجد في هذا الجهد الشديد شيئاً من الأنوار (الروحية)، ولا يترك هذا الصيام بسبب العهد الذي عاهد الله – تعالى – عليه، خوفاً من أن تزول النور الذي عنده. فإذا نهاه عالم يقول: «أنا أريد أن أقتل نَفْسِي لله». فهل هذا الصيام منه موافق لرضا الله – تعالى – مع هذه الحالة؟ أم هو مكروه ولا يرضى الله به؟ وهل يجوز له هذا العهد وعليه كفارة يمين أم لا؟ وهل يجب عليه الاشتغال بمقتضى صلاح بدنه، وحفظ دماغه وعقله وفهمه، للاستفراغ في القيام بالواجبات وصَلاح عياله – الذي يقبله الله منه ويريده منه – أم لا؟ وهل إصراره عليه سبب لرد الله – تعالى – له، حيث ألقى بنفسه إلى التهلكة بما ليس بواجب عليه؟ وإن كان مشروعاً في السنة، فهل هو مطلق لكل أحد؟ أم هو مشروع خاص بمن لا يضره؟ فَيُطْلَبُ التوضيح والتفريج لهذا الأمر، فإن هذا الشخص قد أعيا الأطباء، وأحزن العقلاء بدخوله في السلوك على جهل، وتفريطه في مراد ربه. ونسأل أن يكون الجواب مُحْكماً، مستنداً إلى الكتاب والسنة، ليصل إلى قلبه. وجَزَاكُمُ الله – تعالى – خيراً، ونفع المسلمين بطول بقائكم. وصَلَّى الله على سيدنا محمد، وسَلَّمَ، ورَضِيَ الله عن جميع أصحابه.
نص ابن تيمية
الاقتصاد في الأعمال
المسؤول من إحسان السادة العلماء - رضي الله عنهم - حل هذه الشبهة التي دخل على العباد بسببها ضرر بيّن، وهي أن بعضهم سمع قوله ﷺ: «أحب الصلاة إلى الله صلاة داود، وأحب الصيام إلى الله صيام داود، كان ينام نصف الليل، ويقوم ثلثه، وينام سدسه، وكان يصوم يومًا، ويفطر يومًا» فعقد مع الله أن يصوم يومًا، ويفطر يومًا، فعل ذلك سنة أو أكثر، وهو متأهل له عيال، وهو ذو سبب يحتاج إلى نفسه في حفظ صحته، فحدثت عنده بعد ذلك همة في حفظ القرآن، فصار مع هذه المجاهدة يتلقن كل يوم ويكرر، ثم حدثت عنده مع ذلك همة إلى طلب المقصود، وقيام أكثر الليل، وكثرة الاجتهاد، والدأب في العبادة، فاجتمع عليه ثقل الصيام، مع ضعف القوة في السبب، مع يبس التكرار وكثرته، مع اليبس الحادث من الهمة الحادة، وهو شاب عنده حرارة الشبوبية، فأثر مجموع ذلك خللًا في ذهنه، من ذهول، وصداع يلحقه في رأسه، وبلادة في فهمه، بحيث إنه لا يحيط بمعنى الكلام إذا سمعه، وظهر أثر اليبس في عينيه حتى كادتا أن تغورا. وقد وجد في هذا الاجتهاد شيئًا من الأنوار، وهو لا يترك هذا الصيام لعقده الذي عقده مع الله - تعالى -، لخوفه أن يذهب النور الذي عنده، فإذا نهاه أحد من أهل المعرفة يتعلل، ويقول: أنا أريد أن أقتل نفسي في الله، فهل صومه هذا يوافق رضا الله - تعالى - وهو بهذه الصفة؟ أم هو مكروه لا يرضى الله به؟ وهل يباح له هذا العقد وعليه فيه كفارة يمين أم لا؟ وهل اشتغاله بما فيه صلاح جسمه، وصيانة دماغه، وعقله، وذهنه، ليتوفر على حفظ فرائضه، ومصلحة عياله الذي يرضى الله منه، ويريده منه أم لا؟ وهل إصراره على ذلك موجب لمقت الله - تعالى - حيث يلقى نفسه إلى التهلكة بشيء لم يجب عليه؟
وإن كان مشروعاً في السنة، فهل هو مشروع مطلقاً لكل أحد؟ أم هو مخصوص بمن لا يتضرر به؟ يسأل كشف هذه المسألة وحلها فقد أعيا هذا الشخص الأطباء، وأحزن العقلاء لدخوله في السلوك بالجهل، غافلاً عن مراد ربه، ونسأل تقييد الجواب، وإعضاده بالكتاب
والسنة، ليصل إلى قلبه ذلك، آجركم الله - تعالى - ومتع المسلمين بطول بقاكم، وصلى الله على سيدنا محمد وسلم، ورضي الله عن أصحابه أجمعين.
فأجاب شيخ الإسلام العلامة الحافظ المجتهد مفتي الأنام تقي الدين أحمد بن تيمية بخطه:
الحمد لله، جواب هذه المسألة مبني على أصلين:
أحدهما: موجب الشرع. والثاني: مقتضى العهد، والنذر.
أما الأول: فإن المشروع المأمور به الذي يحبه الله ورسوله ﷺ هو الاقتصاد في العبادة، كما قال النبي ﷺ: «عليكم هديًا قاصدًا، عليكم هديًا قاصدًا» وقال: «إن هذا الدين متين، ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه، فاستعينوا بالغدوة والروحة وشيء من الدلجة، والقصد القصد تبلغوا» وكلاهما في الصحيح.
وقال أبي بن كعب: اقتصاد في سنة، خير من اجتهاد في بدعة.
فمتى كانت العبادة توجب له ضرراً يمنعه عن فعل واجب أنفع له منها، كانت محرمة، مثل أن يصوم صوماً يضعفه عن الكسب الواجب أو يمنعه عن العقل، أو الفهم الواجب، أو يمنعه عن الجهاد الواجب، وكذلك إذا كانت توقعه في محل محرم لا يقاوم مفسدته مصلحتها، مثل أن يخرج ماله كله، ثم يستشرف إلى أموال الناس ويسألهم.
وأما إن أضعفته عما هو أصلح منها، وأوقعته في مكروهات، فإنها مكروهة. وقد أنزل الله - تعالى - في ذلك قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ [المائدة: ٨٧] ، فإنها نزلت في أقوام من الصحابة كانوا قد اجتمعوا وعزموا على التبتل للعبادة: هذا يسرد الصوم، وهذا يقوم الليل كله، وهذا يجتنب أكل اللحم، وهذا يجتنب النساء، فنهاهم الله - سبحانه وتعالى - عن تحريم الطيبات من أكل اللحم، والنساء، وعن الاعتداء وهو الزيادة على الدين المشروع في الصيام، والقيام، والقراءة، والذكر، ونحو ذلك، والزيادة في التحريم على ما حرم والزيادة في المباح على ما أبيح، ثم إنه أمرهم بعد هذا بكفارة ما عقدوه من اليمين على هذا التحريم، والعدوان.
وفي الصحيحين عن أنس: أن نفراً من أصحاب النبي ﷺ سألوا أزواج النبي ﷺ عن عمله في السر، فقال بعضهم: أما أنا فأصوم لا أفطر، وقال الآخر: أما أنا فأقوم لا أنام، وقال الآخر: أما أنا فلا أتزوج النساء، وقال الآخر: أما أنا / فلا آكل اللحم. فبلغ ذلك النبي ﷺ، فقال: «ما بال أقوام يقولون: كذا، وكذا، لكني أصلي، وأنام، وأصوم، وأفطر، وأتزوج النساء، وآكل اللحم، فمن رغب عن سنتي فليس مني».
وفي الصحاح من غير وجه، عن عبد الله بن عمرو بن العاص، أنه كان قد جعل يصوم النهار، ويقوم الليل، ويقرأ القرآن في كل ثلاث، فنهاه النبي ﷺ عن ذلك، وقال: «لا تفعل، فإنك إذا فعلت ذلك هجمت له العين، ونفهت له النفس» أي: غارت العين وملت النفس، وسئمت. وقال له: «إن لنفسك عليك حقاً، وإن لزوجك عليك حقاً، وإن لزورك عليك حقاً فآت كل ذي حق حقه».
فبين له النبي ﷺ أن عليك أموراً واجبة من حق النفس، والأهل، والزائرين، فليس لك أن تفعل ما يشغلك عن أداء هذه الحقوق الواجبة، بل آت كل ذي حق حقه. ثم أمره النبي ﷺ أن يصوم من كل شهر ثلاثة أيام، وقال: «إنه يعدل صيام الدهر» وأمره أن يقرأ القرآن في كل شهر مرة، فقال: إني أطيق أفضل من ذلك، ولم يزل يزايده، حتى قال: «فصم يوماً، وأفطر يوماً، فإن ذلك أفضل الصيام» قال: إني أطيق أفضل / من ذلك، قال: «لا أفضل من ذلك».
وكان عبد الله بن عمرو لما كبر يقول: يا ليتني قبلت رخصة رسول الله ﷺ، وكان ربما عجز عن صوم يوم، وفطر يوم، فكان يفطر أياماً، ثم يسرد الصيام أياماً بقدرها، لئلا يفارق النبي ﷺ على حال ثم ينتقل عنها؛ وهذا لأن بدنه كان يتحمل ذلك، وإلا فمن الناس من إذا صام يوماً، وأفطر يوماً، شغله عما هو أفضل من ذلك، فلا يكون الصوم أفضل في حقه.
وكان النبي ﷺ هكذا، فإنه كان أفضل من صوم داود، ومع هذا، فقد ثبت عنه في الصحيح أنه سئل عمن يصوم الدهر فقال: «من صام الدهر فلا صام، ولا أفطر»، وسئل عمن يصوم يومين، ويفطر يوماً، فقال: «ومن يطيق ذلك»، وسئل عمن يصوم يوماً، ويفطر يومين، فقال: «وددت أني طوقت ذلك»، وسئل عمن يصوم يوماً ويفطر يوماً، فقال: «ذلك أفضل الصيام»، فأخبر أنه ودّ أن يطيق صوم ثلث الدهر؛ لأنه كان له من الأعمال التي هي أوجب عليه، وأحب إلى الله ما لا يطيق معه صوم ثلث الدهر.
وكذلك ثبت عنه في الصحيح: أنه لما قرب من العدو في غزوة الفتح في رمضان، أمر أصحابه بالفطر، فبلغه أن قوماً صاموا فقال: «أولئك العصاة» وصلى على ظهر دابته مرة، وأمر من معه أن يصلوا على ظهور دوابهم، فوثب رجل عن ظهر دابته فصلى على الأرض، فقال النبي ﷺ: «مخالف، خالف الله به» فلم يمت حتى ارتد عن الإسلام.
وقال ابن مسعود: إني إذا صمت ضعفت عن قراءة القرآن، وقراءة القرآن أحب إليّ. وهذا باب واسع قد بسط في غير هذا الموضع.
وأما الأصل الثاني: وهو أنه إذا عاهد الله على ذلك ونذره، فالأصل فيه ما أخرجا في الصحيحين عن عائشة قالت: قال رسول الله ﷺ: «من نذر أن يطيع الله فليطعه، ومن نذر أن يعصي الله فلا يعصه» فإذا كان المنذور الذي عاهد الله يتضمن ضرراً غير مباح، يفضي إلى ترك واجب، أو فعل محرم؛ كان هذا معصية لا يجب الوفاء به، بل لو نذر عبادة مكروهة مثل قيام الليل كله، وصيام النهار كله، لم يجب الوفاء بهذا النذر.
ثم تنازع العلماء: هل عليه كفارة يمين؟ على قولين:
أظهرهما: أن عليه كفارة يمين؛ لما ثبت عن النبي ﷺ في الصحيح أنه قال: «كفارة النذر كفارة اليمين» وقال: «النذر حلفة» وفى السنن عنه: «لا نذر في معصية، وكفارته كفارة يمين»، وقد ذكرنا سبب نزول الآية.
ومثل ذلك ما رواه البخاري في صحيحه، عن ابن عباس: أن النبي ﷺ رأى رجلاً قائماً في الشمس، فقال: «ما هذا؟» فقالوا: هذا أبو إسرائيل، نذر أن يقوم، ولا يستظل، ولا يتكلم، وأن يصوم. فقال: «مروه فليتكلم، وليستظل، وليقعد، وليتم صومه»، فلما نذر عبادة غير مشروعة من الصمت والقيام والتضحية أمره بفعل المشروع وهو الصوم في حقه، ونهاه عن فعل غير المشروع.
وأما إذا عجز عن فعل المنذور، أو كان عليه فيه مشقة، فهنا يكفر، ويأتي ببدل عن المنذور، كما في حديث عقبة بن عامر: أن أخته لما نذرت أن تحج ماشية، قال النبي ﷺ: «إن الله لغني عن تعذيب أختك نفسها، مرها فلتركب ولتهد» وروى: «ولتصم».
فهذا الرجل الذي عقد مع الله - تعالى - صوم نصف الدهر، وقد أضر ذلك بعقله، وبدنه عليه أن يفطر ويتناول ما يصلح عقله وبدنه، ويكفر كفارة يمين، ويكون فطره قدر ما يصلح به عقله وبدنه، على حسب ما يحتمله حاله إما أن يفطر ثلثي الدهر، أو ثلاثة أرباعه، أو جميعه، فإذا أصلح حاله، فإن أمكنه العود إلى صوم يوم، وفطر يوم بلا مضرة، وإلا صام ما ينفعه من الصوم، ولا يشغله عما هو أحب إلى الله منه، فالله لا يحب أن يترك الأحب إليه بفعل ما هو دونه، فكيف يوجب ذلك؟!
وأما النور الذي وجده بهذا الصوم، فمعلوم أن جنس العبادات ليس شراً محضاً، بل العبادات المنهي عنها تشتمل على منفعة ومضرة، ولكن لما ترجح ضررها على نفعها نهى عنها الشارع، كما نهى عن صيام الدهر، وقيام الليل كله دائماً، وعن الصلاة بعد الصبح، وبعد العصر، مع أن خلقاً يجدون في المواصلة الدائمة نوراً بسبب كثرة الجوع، وذلك من جنس ما يجده الكفار من أهل الكتاب والأميين، مثل الرهبان، وعباد القبور، لكن يعود ذلك الجوع المفرط الزائد على الحد المشروع يوجب لهم ضرراً في الدنيا والآخرة، فيكون إثمه أكثر من نفعه، كما قد رأينا من هؤلاء خلقاً كثيراً آل بهم الإفراط فيما يعانونه من شدائد الأعمال إلى التفريط والتثبيط، والملل والبطالة، وربما انقطعوا عن الله بالكلية، أو بالأعمال المرجوحة عن الراجحة، أو بذهاب العقل بالكلية، أو بحصول خلل فيه؛ وذلك لأن أصل أعمالهم وأساسها على غير استقامة ومتابعة.
وأما قوله: أريد أن أقتل نفسي في الله. فهذا كلام مجمل، فإنه إذا فعل ما أمره الله به، فأفضى ذلك إلى قتل نفسه، فهذا محسن في ذلك، كالذي يحمل على الصف وحده حملاً فيه منفعة للمسلمين، وقد اعتقد أنه يُقتل، فهذا حسن. وفي مثله أنزل الله قوله: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ﴾ [البقرة: 207]، ومثل ما كان بعض الصحابة ينغمس في العدو بحضرة النبي ﷺ. وقد روى الخلال بإسناده عن عمر بن الخطاب: أن رجلاً حمل على العدو وحده، فقال الناس: ألقى بيده إلى التهلكة. فقال عمر: لا، ولكنه ممن قال الله فيه: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ﴾.
وأما إذا فعل ما لم يؤمر به، حتى أهلك نفسه، فهذا ظالم متعد بذلك، مثل أن يغتسل من الجنابة في البرد الشديد بماء بارد يغلب على ظنه أنه يقتله، أو يصوم في رمضان صوماً يفضي إلى هلاكه، فهذا لا يجوز، فكيف في غير رمضان؟!
وقد روى أبو داود في سننه، في قصة الرجل الذي أصابته جراحة، فاستفتى من كان معه: هل تجدون لي رخصة في التيمم؟ فقالوا: لا نجد لك رخصة، فاغتسل، فمات، فقال النبي ﷺ: «قتلوه، قتلهم الله، هلا سألوا إذ لم يعلموا، فإنما شفاء العي السؤال».
وكذلك روى حديث عمرو بن العاص، لما أصابته الجنابة في غزوة ذات السلاسل، وكانت ليلة باردة فتيمم، وصلى بأصحابه بالتيمم، ولما رجعوا ذكروا ذلك للنبي ﷺ فقال: «يا عمرو، أصليت بأصحابك، وأنت جنب؟» فقال: يا رسول الله، إني سمعت الله يقول: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ﴾ [النساء: ٢٩] فضحك، ولم يقل شيئاً. فهذا عمرو قد ذكر أن العبادة المفضية إلى قتل النفس بلا مصلحة مأمور بها، هي من قتل النفس المنهي عنه، وأقره النبي ﷺ على ذلك.
وقتل الإنسان نفسه حرام بالكتاب والسنة والإجماع، كما ثبت عنه في الصحاح أنه قال: «من قتل نفسه بشيء عُذب به يوم القيامة»، وفي الحديث الآخر: «عبدي بادرني بنفسه، فحرمت عليه الجنة، وأوجبت له النار»، وحديث القاتل الذي قتل نفسه لما اشتدت عليه الجراح، وكان النبي ﷺ يخبر أنه من أهل النار، لعلمه بسوء خاتمته، وقد كان لا يصلى على من قتل نفسه؛ ولهذا قال سمرة بن جندب عن ابنه لما أخبر أنه بشِمَ، فقال: لو مات لم أصلِّ عليه.
فينبغي للمؤمن أن يفرق بين ما نهى الله عنه من قصد الإنسان قتل نفسه، أو تسببه في ذلك، وبين ما شرعه الله من بيع المؤمنين أنفسهم وأموالهم له، كما قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ﴾ [التوبة: ١١١] ، وقال: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ﴾ [البقرة: ٢٠٧] أي: يبيع نفسه.
والاعتبار في ذلك بما جاء به الكتاب والسنة، لا بما يستحسنه المرء أو يجده، أو يراه من الأمور المخالفة للكتاب والسنة، بل قد يكون أحد هؤلاء كما قال عمر بن عبد العزيز: من عبد الله بجهل، أفسد أكثر مما يصلح.
ومما ينبغي أن يعرف: أن الله ليس رضاه أو محبته في مجرد عذاب النفس، وحملها على المشاق، حتى يكون العمل كلما كان أشق كان أفضل، كما يحسب كثير من الجهال أن الأجر على قدر المشقة في كل شيء، لا! ولكن الأجر على قدر منفعة العمل، ومصلحته، وفائدته، وعلى قدر طاعة أمر الله ورسوله، فأي العملين كان أحسن، وصاحبه أطوع وأتبع، كان أفضل؛ فإن الأعمال لا تتفاضل بالكثرة، وإنما تتفاضل بما يحصل في القلوب حال العمل.
ولهذا لما نذرت أخت عقبة بن عامر أن تحج ماشية حافية، قال النبي ﷺ: «إن الله لغني عن تعذيب أختك نفسها، مرها فلتركب»، وروي: أنه أمرها بالهدي، وروي: بالصوم. وكذا حديث جويرية في تسبيحها بالحصى، أو النوى، وقد دخل عليها ضحى، ثم دخل عليها عشية، فوجدها على تلك الحال. وقوله لها: «لقد قلت بعدك أربع كلمات، ثلاث مرات، لو وزنت بما قلت منذ اليوم لرجحت».
وأصل ذلك: أن يعلم العبد أن الله لم يأمرنا إلا بما فيه صلاحنا، ولم ينهنا إلا عما فيه فسادنا؛ ولهذا يثني الله على العمل الصالح، ويأمر بالصلاح، وينهى عن الفساد.
فالله - سبحانه - إنما حرم علينا الخبائث لما فيها من المضرة والفساد، وأمرنا بالأعمال الصالحة لما فيها من المنفعة والصلاح لنا. وقد لا تحصل هذه الأعمال إلا بمشقة، كالجهاد،
والحج، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وطلب العلم، فيحتمل تلك المشقة، ويثاب عليها لما يعقبه من المنفعة، كما قال النبي ﷺ لعائشة لما اعتمرت من التنعيم عام حجة الوداع: «أَجْرُكِ على قدر نَصَبِكِ». وأما إذا كانت فائدة العمل منفعة لا تقاوم مشقته، فهذا فساد، والله لا يحب الفساد.
ومثال ذلك منافع الدنيا، فإن من تحمل مشقة لربح كثير، أو دفع عدو عظيم، كان هذا محموداً، وأما من تحمل كلفاً عظيمة، ومشاقاً شديدة، لتحصيل يسير من المال، أو دفع يسير من الضرر، كان بمنزلة من أعطى ألف درهم، ليعتاض بمائة درهم. أو مشى مسيرة يوم، ليتغدى غدوة يمكنه أن يتغدى خيراً منها في بلده.
فالأمر المشروع المسنون جميعه مبناه على العدل، والاقتصاد، والتوسط الذي هو خير الأمور وأعلاها كالفردوس، فإنه أعلى الجنة، وأوسط الجنة، فمن كان كذلك، فمصيره إليه إن شاء الله - تعالى -.
هذا في كل عبادة لا تقصد لذاتها، مثل الجوع، والسهر، والمشى.
وأما ما يقصد لنفسه مثل معرفة الله، ومحبته، والإنابة إليه، والتوكل عليه، فهذه يشرع فيها الكمال، لكن يقع فيها سرف، وعدوان، بإدخال ما ليس منها فيها، مثل أن يدخل ترك الأسباب المأمور بها في التوكل، أو يدخل استحلال المحرمات، وترك المشروعات في المحبة، فهذا هذا. والله - سبحانه وتعالى - أعلم.