Capítulo sobre el Siwāk
Introducción
Este texto es una respuesta legal detallada del erudito islámico Ibn Taymiyyah sobre cuestiones específicas de higiene ritual y prácticas islámicas. El núcleo principal aborda un debate minucioso acerca de si el uso del siwak, un palillo tradicional para la limpieza bucal, debe realizarse con la mano derecha o la izquierda, estableciendo que lo preferible es hacerlo con la izquierda al considerarlo parte de la eliminación de lo sucio. La argumentación es profundamente técnica, siguiendo el método de la jurisprudencia islámica, donde el autor no solo presenta su dictamen sino que también anticipa y refuta posibles objeciones con base en principios legales y analogías con otros actos de purificación, como la ablución y la limpieza íntima.
Posteriormente, el texto trata otros temas relacionados con la circuncisión, detallando sus tiempos recomendados, su obligatoriedad y las diferencias en su aplicación entre hombres y mujeres, siempre fundamentado en las fuentes y el consenso de los eruditos.
El texto de ibn Taymiyyah
Se le preguntó - que Dios tenga misericordia de él - sobre el siwāk: ¿Es preferible realizarlo con la mano izquierda o con la derecha? ¿Y está permitido censurar a quien se limpia los dientes con la izquierda? ¿Cuál de las dos es mejor?
Respondió: La alabanza es para Allāh, Señor de los mundos. Lo preferible es realizar el siwāk con la izquierda. Así lo estableció textualmente el Imām Aḥmad en la transmisión de Ibn Manṣūr al-Kawsay, quien lo mencionó de él en sus 'Masā’il' (Cuestiones). Y no sabemos que ninguno de los imames haya discrepado en ello. Esto se debe a que el siwāk pertenece al ámbito de la eliminación de lo sucio (imāṭat al-adhā), siendo por tanto análogo al istinthār (limpiarse la nariz con agua), al imtijāṭ (sonarse la nariz) y similares, en los cuales se elimina lo sucio. Y eso se hace con la izquierda, así como la eliminación de las impurezas, como el istijmār (limpieza con piedras) y similares, se realiza con la izquierda. La eliminación de lo sucio, tanto en sus aspectos obligatorios como recomendados, se realiza con la izquierda.
Los actos son de dos tipos: uno, compartido entre los dos miembros (manos); y otro, específico de uno de ellos. Las reglas de la Sharī‘ah (ley islámica) se han establecido firmemente en que los actos en los que participan tanto la derecha como la izquierda: se prioriza en ellos la derecha si pertenecen al ámbito del honor (karāmah), como en el wuḍū’ (ablución menor), el ghusl (baño ritual), el comenzar por el lado derecho en el uso del siwāk, el depilar las axilas, vestirse, calzarse, peinarse, entrar a la mezquita y al hogar, salir del lugar de evacuación y cosas similares. Y se prioriza la izquierda en lo contrario a eso, como entrar al lugar de evacuación, quitarse el calzado y salir de la mezquita.
En cuanto a lo que es específico de uno de los miembros: si pertenece al ámbito del honor, se hace con la derecha, como comer, beber, dar la mano, entregar libros, recibirlos y similar. Y si es lo contrario a eso, se hace con la izquierda, como el istijmār, tocar el pene, el istinthār, el imtijāṭ y similares.
Si se dijera: 'El siwāk es un acto de adoración intencionado, prescrito al levantarse para la oración incluso si no hay suciedad. Y lo que es un acto de adoración intencionado se realiza con la derecha'.
Se responde: Ambas premisas son discutibles. En cuanto al siwāk, ciertamente se prescribe para eliminar lo que hay dentro de la boca. Esta causa ('illah) está acordada entre los eruditos. Por ello se prescribe cuando ocurren causas que lo alteran, como el sueño y el desmayo; y ante el acto de adoración para el cual se prescribe la purificación, como la oración y la recitación [del Corán]. Y debido a que la boca es susceptible de alteración, se prescribe al levantarse para la oración, así como se prescribe lavarse las manos antes del wuḍū’ para quien realiza la ablución, porque son el instrumento para verter el agua. Los eruditos han discrepado sobre si, verificada su limpieza, se recomienda lavarlas, existiendo dos opiniones famosas. Quien recomienda eso -como es conocido en la escuela de al-Shāfi‘ī y de Aḥmad- lo recomienda para lo raro, más bien para lo predominante, [siguiendo el principio de] eliminar la duda con la certeza. Podría decirse algo similar respecto al siwāk si se afirmara su recomendación -aun con la boca limpia- al levantarse para la oración. Sin embargo, lavarse las manos antes de al-madmaḍah (enjuagarse la boca) tiene como finalidad la limpieza. Esta es la fundamentación para rechazar la primera premisa.
En cuanto a la segunda premisa: aun si se asumiera que es un acto de adoración intencionado, ¿cuál es la prueba de que se recomienda hacerlo con la derecha? Esta es una premisa sin prueba alguna. Más bien, podría decirse: los actos de adoración se realizan de la manera que les es apropiada, y se prioriza en ellos lo que les es apropiado.
Luego, la afirmación de quien dice que es un acto de adoración intencionado: si con ello quiere decir que es una práctica puramente ritual (ta‘abbudī) cuya razón no es comprensible, no es correcta, debido al acuerdo unánime de los musulmanes en que el siwāk es comprensible (ma‘qūl al-ma‘nā), no está al nivel del lanzamiento de las piedras (en la peregrinación). Y si quiere decir que es intencionado en el sentido de que requiere necesariamente de la intención, como la purificación, y que está prescrito incluso con la certeza de limpieza y similares, entonces este atributo, de concederse, no conlleva que deba realizarse con la derecha, pues no hay prueba de ello. Que sea algo intencionado o prescrito incluso con certeza de limpieza no contradice que pertenezca al ámbito del honor, que sea específico de la derecha. Más bien, eso es posible aun con este atributo. ¿Acaso no ves que el ṭawāf (circunvalación) alrededor de la Ka‘bah es uno de los actos de adoración más nobles e intencionados? Y se recomienda acercarse en él a la Casa. No obstante, el lado izquierdo en él está más cerca de la Casa, debido a que el movimiento circular depende en él de que la derecha se apoye en la izquierda. Así, cuando el honor en eso es para el exterior, se le asignó a la derecha, y no se transmitió que, por ser un acto intencionado, deba priorizarse la derecha para acercarse a la Casa; porque honrar a la derecha en eso es que sea ella la que sale.
Del mismo modo, hacer el istinthār con la izquierda es un honor y una protección para la derecha. Así también el siwāk. Luego, si se dice: en origen pertenece al ámbito de la eliminación de lo sucio, y si se dice que está legislado en él desviarse de la derecha a la izquierda, es mayor en honrar a la derecha el no hacerlo con ella. Eso no impide que la eliminación de lo sucio en él sea algo establecido e intencionado, como el istijmār con tres piedras según quien lo considera obligatorio, como al-Shāfi‘ī y Aḥmad, pues ellos obligan la tercera piedra aun lográndose la limpieza con menos. Así también el hacerlo tres o siete veces al lavar las impurezas donde es obligatorio, y según quien lo considera obligativo, lo ordena incluso si se logra la eliminación con menos. Del mismo modo, hacerlo tres veces en el wuḍū’ es recomendado -aun limpiándose el miembro con menos- sin que haya duda de que la eliminación de la impureza es el objetivo en el istinjā’ (limpieza íntima) con agua y piedras.
Así también, eliminar lo sucio de la boca es sin duda el objetivo del siwāk, aun estando prescrito en ausencia de suciedad, para lograr cabalmente el propósito. Y eso no impide que se establezca realizarlo con la izquierda, así como la tercera piedra en el istijmār se hace con la izquierda, y la séptima vez en el lavado por el lamido del perro se hace con la izquierda, y cosas similares en las que el objetivo -en origen- es eliminar lo sucio. Aun si se dijera que se prescribe en ausencia de suciedad para completar el propósito y eliminar la duda con certeza, equiparando lo raro con lo predominante; y porque la sabiduría en ello puede ser oculta, por lo que el dictamen se vincula a la presunción; puesto que la desaparición total de lo sucio puede ser supuesta por quien supone sin certeza, y es difícil la certeza en ello. Por tanto, se establece la presunción en su lugar como sabiduría, y así se prescribe para quien se levanta a la oración sin atender a si hay alteración o no, porque lo habitual es que ocurra la alteración.
Si esto se afirma, es del género de las opiniones de los eruditos, y ello no extrae a este tipo de acto de pertenecer al ámbito de la eliminación de lo sucio, aun siendo un acto de adoración intencionado para el cual se prescribe la intención. En ese caso, se realiza con la izquierda, como el istinthār, el istinjā’ con piedras y el frotar directamente el lugar lamido [por el perro] y similar; a diferencia de verter agua, que pertenece al ámbito del honor. Por eso quien hace el wuḍū’ aspira agua por la nariz (istinshāq) con la derecha y se la expulsa (istinthār) con la izquierda; y quien se lava tras la evacuación, vierte el agua con la derecha y frota con la izquierda.
Así también el que realiza el ghusl y el wuḍū’ con agua, como hizo el Profeta ﷺ: introduce su mano derecha en el recipiente y vierte con ella sobre la izquierda, aun cuando el contacto directo con la zona pudenda en el baño es con la izquierda. Y así, quien lava un lugar donde hay impureza, vierte [agua] con la derecha, y si necesita contacto directo con el lugar, lo hace con la izquierda. Los testimonios y principios de la Sharī‘ah sobre esto son abundantes. Y Allāh sabe más.
Y se le preguntó sobre la circuncisión: ¿Cuándo debe ser?
Respondió:
En cuanto a la circuncisión, puede hacerse cuando se quiera. Pero si [el niño] se acerca a la pubertad, conviene que sea circuncidado, como solían hacer los árabes, para que no alcance la pubertad sino estando circuncidado.
En cuanto a la circuncisión en el séptimo [día], hay dos opiniones, que son dos transmisiones de Aḥmad. Se dijo: No es desaconsejable (makrūh), porque Ibrāhīm circuncidó a Isḥāq en el séptimo día. Y se dijo: Es desaconsejable porque es una práctica de los judíos, por lo que se desaconseja parecerse a ellos. Esta es la doctrina (madhhab) de Mālik. Y Allāh sabe más.
Y se le preguntó: Sobre un musulmán adulto y sensato que ayuna y ora, no está circuncidado y no está purificado (en este aspecto). ¿Es eso válido? ¿Y cómo es el dictamen sobre quien deja la circuncisión?
Respondió:
Si no teme un daño por la circuncisión, debe circuncidarse. Pues ello está prescrito y es enfatizado para los musulmanes, por acuerdo de los imames. Es obligatorio (wājib) según al-Shāfi‘ī y Aḥmad en la opinión famosa de ellos. Ibrāhīm al-Jalīl -la paz sea con él- se circuncidó después de los ochenta años de edad. Y en cuanto al daño, se consulta a médicos de confianza. Y si le perjudica en verano, lo pospone hasta el tiempo de otoño. Y Allāh sabe más.
Y se le preguntó sobre la mujer: ¿Debe ser circuncidada o no?
Respondió:
La alabanza es para Allāh. Sí, debe ser circuncidada. Su circuncisión consiste en cortar la parte superior de la piel que es como la cresta de un gallo. Dijo el Mensajero de Allāh ﷺ a la 'Jāfiḍah' -que es la circuncidadora-: «Corta ligeramente y no excedas (en el corte), pues eso es más luminoso para el rostro y más grato para el esposo». Es decir: No excedas en el corte. Esto se debe a que el propósito de la circuncisión del hombre es purificarlo de la impureza que se acumula en el prepucio. Y el propósito de la circuncisión de la mujer es moderar su deseo, pues si tiene prepucio (clítoris cubierto), su deseo es vehemente e intenso. Por eso se dice en los insultos: '¡Hijo de la incircuncisa!', pues la incircuncisa anhela más a los hombres. Por eso se encuentran actos indecentes entre las mujeres de los tártaros y las mujeres de los francos que no se encuentran entre las mujeres musulmanas. Si se excede en la circuncisión, el deseo se debilita y no se cumple plenamente el propósito del hombre. Si se corta sin exceso, se logra el propósito con moderación. Y Allāh sabe más.
Y se le preguntó: Si muere un niño no circuncidado, ¿se le circuncida después de su muerte?
Respondió:
No se circuncida a nadie después de la muerte.
Y se le preguntó: ¿Cuánto es el tiempo máximo que un hombre puede esperar para depilar su vello púbico?
Respondió:
De Anas -que Allāh esté complacido con él- que el Mensajero de Allāh ﷺ les fijó un plazo para depilar el vello púbico, arrancar el de las axilas y similar: que no se deje pasar más de cuarenta días. Esto está en el Ṣaḥīḥ [de Muslim]. Y Allāh sabe más.
Chapter on the Siwāk
Introduction
This text is a detailed legal response by the Islamic scholar Ibn Taymiyyah on specific matters of ritual hygiene and Islamic practices. The main core addresses a meticulous debate about whether the use of the siwāk, a traditional teeth-cleaning twig, should be performed with the right hand or the left, establishing that the preferable way is with the left hand, as it is considered part of removing impurity. The argumentation is profoundly technical, following the method of Islamic jurisprudence, where the author not only presents his ruling but also anticipates and refutes possible objections based on legal principles and analogies with other acts of purification, such as ablution and intimate cleansing.
Subsequently, the text addresses other topics related to circumcision, detailing its recommended timings, its obligatory nature, and the differences in its application between men and women, always grounded in the sources and the consensus of scholars.
The Text of Ibn Taymiyyah
He was asked – may Allāh have mercy upon him – about the siwāk: Is it preferable to perform it with the left hand or the right? And is it permissible to censure someone who cleans his teeth with the left? Which of the two is better?
He answered: Praise be to Allāh, Lord of the worlds. The preferable way is to perform the siwāk with the left hand. This is textually established by Imām Aḥmad in the transmission of Ibn Manṣūr al-Kawsay, who mentioned it from him in his 'Masā’il' (Issues). And we do not know of any of the imams having disagreed on this. This is because the siwāk belongs to the category of removing impurity (imāṭat al-adhā), and is therefore analogous to istinthār (snuffing water into the nostrils and expelling it), imtijāṭ (blowing one's nose), and the like, in which impurity is removed. And that is done with the left hand, just as the removal of impurities, such as istijmār (cleansing with stones) and the like, is performed with the left. The removal of impurity, both in its obligatory and recommended aspects, is done with the left hand.
Acts are of two types: one, shared between the two limbs (hands); and another, specific to one of them. The rules of the Sharī‘ah (Islamic law) are firmly established such that in acts in which both the right and the left participate: the right is given precedence if they belong to the category of honor (karāmah), such as in wuḍū’ (minor ablution), ghusl (ritual bath), beginning from the right side when using the siwāk, plucking the armpits, dressing, putting on shoes, combing hair, entering the mosque and the home, exiting the place of evacuation, and similar things. And the left is given precedence in the opposite of that, such as entering the place of evacuation, removing one's shoes, and exiting the mosque.
As for that which is specific to one of the limbs: if it belongs to the category of honor, it is done with the right, such as eating, drinking, shaking hands, handing over books, receiving them, and the like. And if it is the opposite of that, it is done with the left, such as istijmār, touching the penis, istinthār, imtijāṭ, and the like.
If it were said: 'The siwāk is an intended act of worship, prescribed upon rising for prayer even if there is no dirt. And what is an intended act of worship is performed with the right hand.'
The response is: Both premises are contested. As for the siwāk, it is prescribed to remove what is inside the mouth. This effective cause ('illah) is agreed upon among the scholars. For this reason, it is prescribed when causes that alter it occur, such as sleep and fainting; and before the act of worship for which purification is prescribed, such as prayer and recitation [of the Qur’an]. And because the mouth is susceptible to alteration, it is prescribed upon rising for prayer, just as washing the hands is prescribed before wuḍū’ for the one performing ablution, because they are the instrument for pouring the water. Scholars have disagreed on whether, once their cleanliness is verified, it is recommended to wash them, there being two well-known opinions. Whoever recommends that – as is known in the school of al-Shāfi‘ī and Aḥmad – recommends it for the rare occurrence, or rather for the predominant one, [following the principle of] removing doubt with certainty. Something similar could be said regarding the siwāk if its recommendation were affirmed – even with a clean mouth – upon rising for prayer. However, washing the hands before al-madmaḍah (rinsing the mouth) has as its purpose cleanliness. This is the reasoning for rejecting the first premise.
As for the second premise: even if it were assumed that it is an intended act of worship, what is the proof that it is recommended to do it with the right? This is a premise with no proof. Rather, it could be said: acts of worship are performed in the manner appropriate to them, and what is appropriate is given precedence in them.
Then, the statement of the one who says it is an intended act of worship: if by that he means it is a purely ritual practice (ta‘abbudī) whose reason is not comprehensible, it is not correct, due to the unanimous agreement of Muslims that the siwāk is comprehensible (ma‘qūl al-ma‘nā), and is not on the level of throwing the stones (during pilgrimage). And if he means that it is intended in the sense that it necessarily requires intention, like purification, and that it is prescribed even with certainty of cleanliness and the like, then this attribute, if granted, does not entail that it must be performed with the right, for there is no proof of that. That it is something intended or prescribed even with certainty of cleanliness does not contradict it belonging to the category of honor, specific to the right. Rather, that is possible even with this attribute. Do you not see that the ṭawāf (circumambulation) around the Ka‘bah is one of the noblest and most intended acts of worship? And it is recommended to draw near to the House during it. Nevertheless, the left side in it is closer to the House, because the circular movement depends on the right leaning on the left. Thus, when the honor in that is for the exterior, it is assigned to the right, and it is not transmitted that, because it is an intended act, the right must be given precedence to approach the House; because honoring the right in that is for it to be the one that goes outward.
Likewise, performing istinthār with the left is an honor and a protection for the right. The same applies to the siwāk. Then, if it is said: in origin it belongs to the category of removing impurity, and if it is said that deviating from the right to the left is legislated in it, it is greater in honoring the right not to perform it with it. That does not prevent the removal of impurity in it from being something established and intended, like istijmār with three stones according to those who consider it obligatory, such as al-Shāfi‘ī and Aḥmad, for they obligate the third stone even if cleanliness is achieved with less. So too, doing it three or seven times when washing impurities where it is obligatory, and according to those who consider it obligatory, they order it even if elimination is achieved with less. Similarly, doing it three times in wuḍū’ is recommended – even if the limb is cleaned with less – without a doubt that the elimination of impurity is the objective in istinjā’ (intimate cleansing) with water and stones.
So too, removing impurity from the mouth is undoubtedly the objective of the siwāk, even if it is prescribed in the absence of impurity, to achieve the purpose completely. And that does not prevent it from being established to perform it with the left, just as the third stone in istijmār is done with the left, and the seventh time in washing due to a dog's licking is done with the left, and similar things in which the objective – in origin – is to remove impurity. Even if it were said that it is prescribed in the absence of impurity to complete the purpose and eliminate doubt with certainty, equating the rare with the predominant; and because the wisdom in it may be hidden, so the ruling is linked to the presumption; since the complete removal of impurity may be assumed by one who assumes without certainty, and certainty in that is difficult. Therefore, the presumption is established in its place as wisdom, and thus it is prescribed for one who rises for prayer without regard to whether there is alteration or not, because the habitual occurrence is alteration.
If this is affirmed, it is of the kind of scholarly opinions, and that does not extract this type of act from belonging to the category of removing impurity, even if it is an intended act of worship for which intention is prescribed. In that case, it is performed with the left, like istinthār, istinjā’ with stones, and directly rubbing the licked place [by a dog] and the like; unlike pouring water, which belongs to the category of honor. That is why the one performing wuḍū’ sniffs water into the nose (istinshāq) with the right and expels it (istinthār) with the left; and the one who washes after evacuation pours water with the right and rubs with the left.
So too, the one performing ghusl and wuḍū’ with water, as the Prophet ﷺ did: he inserts his right hand into the vessel and pours with it over the left, even though direct contact with the private area during bathing is with the left. And thus, one who washes a place where there is impurity pours [water] with the right, and if he needs direct contact with the place, he does so with the left. The evidences and principles of the Sharī‘ah on this are abundant. And Allāh knows best.
And he was asked about circumcision: When should it be performed?
He answered:
As for circumcision, it can be done whenever one wishes. But if [the child] approaches puberty, it is advisable for him to be circumcised, as the Arabs used to do, so that he does not reach puberty except in a circumcised state.
As for circumcision on the seventh [day], there are two opinions, which are two transmissions from Aḥmad. It was said: It is not discouraged (makrūh), because Ibrāhīm circumcised Isḥāq on the seventh day. And it was said: It is discouraged because it is a practice of the Jews, so resembling them is discouraged. This is the doctrine (madhhab) of Mālik. And Allāh knows best.
And he was asked: About a sane, adult Muslim who fasts and prays, is not circumcised and is not purified (in this aspect). Is that permissible? And what is the ruling concerning one who neglects circumcision?
He answered:
If he does not fear harm from circumcision, he must be circumcised. For it is prescribed and emphasized for Muslims, by agreement of the imams. It is obligatory (wājib) according to al-Shāfi‘ī and Aḥmad in their famous opinion. Ibrāhīm al-Khalīl – peace be upon him – was circumcised after eighty years of age. And regarding harm, trustworthy doctors are to be consulted. And if it would harm him in summer, he postpones it until autumn. And Allāh knows best.
And he was asked about the woman: Should she be circumcised or not?
He answered:
Praise be to Allāh. Yes, she should be circumcised. Her circumcision consists of cutting the top of the skin that is like a rooster's crest. The Messenger of Allāh ﷺ said to the 'Khāfiḍah' – who is the female circumciser –: «Cut slightly and do not exceed (in cutting), for that is more radiant for the face and more pleasing to the husband.» That is: Do not exceed in cutting. This is because the purpose of male circumcision is to purify him from the impurity that accumulates under the foreskin. And the purpose of female circumcision is to moderate her desire, for if she has a foreskin (covered clitoris), her desire is vehement and intense. That is why it is said in insults: 'Son of an uncircumcised woman!', for the uncircumcised woman yearns more for men. That is why indecent acts are found among the women of the Tatars and the women of the Franks that are not found among Muslim women. If one exceeds in circumcision, the desire weakens and the man's purpose is not fully achieved. If it is cut without excess, the purpose is achieved with moderation. And Allāh knows best.
And he was asked: If a boy dies uncircumcised, is he circumcised after his death?
He answered:
No one is circumcised after death.
And he was asked: What is the maximum amount of time a man may wait to shave his pubic hair?
He answered:
From Anas – may Allāh be pleased with him – that the Messenger of Allāh ﷺ set a time limit for them regarding shaving the pubic hair, plucking the armpits, and the like: that no more than forty days should be left. This is in the Ṣaḥīḥ [of Muslim]. And Allāh knows best.
Capítulo sobre el Siwāk
مقدمة
هذا النص هو رد فقهي مفصل للعالم الإسلامي ابن تيمية في مسائل خاصة من الطهارة الشرعية والممارسات الإسلامية. يتناول المحور الرئيس مناقشة دقيقة حول ما إذا كان استخدام السواك، وهو عود تقليدي لتنظيف الفم، يجب أن يتم باليد اليمنى أو اليسرى، حيث يقرر أن الأفضل فعله باليسرى لاعتباره من باب إماطة الأذى. الحجاج عميق التقنية، يتبع منهج الفقه الإسلامي، حيث لا يقدم المؤلف حكمه فقط، بل يتوقع ويرد على الاعتراضات المحتملة بناءً على أصول قانونية وقياسات على أفعال طهارة أخرى، كالوضوء والاستنجاء.
ثم يتناول النص مواضيع أخرى متعلقة بالختان، مفصلًا مواعيده المستحبة، ودرجة وجوبه، والاختلافات في تطبيقه بين الذكور والإناث، وذلك دائمًا مستندًا إلى المصادر وإجماع العلماء.
نص ابن تيمية
بَاب السِّوَاك
سُئِلَ - رَحمه الله - عن السواك: هل هو باليد اليسرى أولى من اليد اليمنى أو بالعكس؟ وهل يسوغ الإنكار على من يستاك باليسرى؟ وأيهما أفضل؟
فأجاب: الحمد لله رب العالمين، الأفضل أن يستاك باليسرى، نص عليه الإمام أحمد في رواية ابن منصور الكَوْسَج، ذكره عنه في مسائله وما علمنا أحدًا من الأئمة خالف في ذلك؛ وذلك لأن الاستياك من باب إماطة الأذى، فهو كالاستنثار والامتخاط؛ ونحو ذلك مما فيه إزالة الأذى، وذلك باليسرى، كما أن إزالة النجاسات كالاستجمار ونحوه باليسرى، وإزالة الأذى واجبها ومستحبها باليسرى.
والأفعال نوعان: أحدهما: مشترك بين العضوين. والثاني : مختص بأحدهما.
وقد استقرت قواعد الشريعة على أن الأفعال التي تشترك فيها اليمنى واليسرى: تقدم فيها اليمنى إذا كانت من باب الكرامة، كالوضوء والغسل، والابتداء بالشق الأيمن في السواك؛ ونتف الإبط، وكاللباس، والانتعال، والترجل، ودخول المسجد والمنزل، والخروج من الخلاء، ونحو ذلك.
وتقدم اليسرى في ضد ذلك؛ كدخول الخلاء، وخلع النعل، والخروج من المسجد.
والذي يختص بأحدهما: إن كان من باب الكرامة كان باليمين، كالأكل والشرب، والمصافحة، ومناولة الكتب، وتناولها، ونحو ذلك. وإن كان ضد ذلك كان باليسرى، كالاستجمار، ومس الذكر، والاستنثار، والامتخاط، ونحو ذلك.
فإن قيل: السواك عبادة مقصودة تشرع عند القيام إلى الصلاة وإن لم يكن هناك وسخ، وما كان عبادة مقصودة كان باليمين.
قيل: كل من المقدمتين ممنوع، فإن الاستياك إنما شرع لإزالة ما في داخل الفم، وهذه العلة متفق عليها بين العلماء؛ ولهذا شرع عند الأسباب المغيرة له، كالنوم والإغماء، وعند العبادة التي يشرع لها تطهير، كالصلاة والقراءة، ولما كان الفم في مظنة التغير شرع عند القيام إلى الصلاة، كما شرع غسل اليد للمتوضئ قبل وضوئه؛ لأنها آلة لصب الماء. وقد تنازع العلماء فيما إذا تحقق نظافتها: هل يستحب غسلها؟ على قولين مشهورين. ومن استحب ذلك - كالمعروف فى مذهب الشافعى وأحمد - يستحب على النادر بل الغالب، وإزالة الشك باليقين.
وقد يقال مثل ذلك فى السواك إذا قيل باستحبابه - مع نظافة الفم - عند القيام إلى الصلاة، مع أن غسل اليد قبل المضمضة المقصود بها النظافة، فهذا توجيه المنع للمقدمة الأولى.
وأما الثانية: فإذا قدر أنه عبادة مقصودة، فما الدليل على أن ذلك مستحب باليمنى؟ وهذه مقدمة لا دليل عليها، بل قد يقال: العبادات تفعل بما يناسبها، ويقدم فيها ما يناسبها.
ثم قول القائل: إن ذلك عبادة مقصودة، إن أراد به أنه تعبد محض لا تعقل علته، فليس هذا بصواب، لاتفاق المسلمين على أن السواك معقول، ليس بمنزلة رمى الجمار. وإن أراد أنها مقصودة أنه لابد فيها من النية كالطهارة، وأنها مشروعة مع تيقن النظافة ونحو ذلك، فهذا الوصف إذا سلم لم يكن فى ذلك ما يوجب كونها باليمنى؛ إذ لا دليل على ذلك، فإن كونها منوية أو مشروعة مع تيقن النظافة لا ينافى أن يكون من باب الكرامة تختص بها اليمنى، بل يمكن ذلك فيها مع هذا الوصف، ألا ترى أن الطواف بالبيت من أجلِّ العبادات المقصودة؟ ويستحب القرب فيه من البيت، ومع هذا فالجانب الأيسر فيه أقرب إلى البيت، لكون الحركة الدورية تعتمد فيها اليمنى على اليسرى، فلما كان الإكرام فى ذلك للخارج جعل لليمين، ولم ينقل إذا كانت مقصودة، فينبغى تقديم اليمنى فيها إلى البيت؛ لأن إكرام اليمين فى ذلك أن تكون هى الخارجة.
وكذلك الاستنثار جعله باليسرى إكرام لليمين، وصيانة لها، وكذلك السواك. ثم إذا قيل: هو فى الأصل من باب إزالة الأذى، وإذا قيل: إنه مشروع فيه العدول عن اليمنى إلى اليسرى أعظم فى إكرام اليمين بدون ذلك، لم يمنع أن يكون إزالة الأذى فيه ثابتة مقصودة، كالاستجمار بالثلاث عند من يوجبه، كالشافعى وأحمد، فإنهم يوجبون الحجر الثالث مع حصول الإنقاء بما دونه.
وكذلك التثليث والتسبيع فى غسل النجاسات حيث وجب، وعند من يوجبه يأمر به وإن حصلت الإزالة بما دونه.
وكذلك التثليث فى الوضوء مستحب - وإن تنظف العضو بما دونه - مع أنه لا شك أن إزالة النجاسة مقصودة فى الاستنجاء بالماء والحجر.
فكذلك إماطة الأذى من الفم مقصودة بالسواك قطعًا وإن شرع مع عدمه، تحقيقًا لحصول المقصود، وذلك لا يمنع من أن يجعل باليسرى، كما أن الحجر الثالث فى الاستجمار يكون باليسرى، والمرة السابعة فى ولوغ الكلب تكون باليسرى، ونحو ذلك مما كان المقصود به - فى الأصل - إزالة الأذى . وإن قيل: يشرع مع عدمه تكميلا للمقصود به وإزالة للشك باليقين، إلحاقًا للنادر بالغالب؛ ولأن الحكمة فى ذلك قد تكون خفية، فعلق الحكم فيها بالمظنة؛ إذ زوال الأذى بالكلية قد يظنه الظان من غير تيقن، ويعسر اليقين فى ذلك، فأقيمت المظنة فيه مقام الحكمة، فجعل مشروعًا للقيام إلى الصلاة مع عدم النظر إلى التغير وعدمه؛ لأن العادة حصول التغير .
فهذا إذا قيل به فهو من جنس أقوال العلماء، وذلك لا يخرج جنس هذا الفعل من أن يكون من باب إزالة الأذى، وإن كان عبادة مقصودة تشرع فيها النية، وحينئذ يكون باليسرى كالاستنثار والاستنجاء بالأحجار، ومباشرة محل الولوغ بالدلك ونحوه، بخلاف صب الماء فإنه من باب الكرامة، ولهذا كان المتوضئ يستنشق باليمنى ويستنثر باليسرى، والمستنجى يصب الماء باليمنى ويدلك باليسرى .
وكذلك المغتسل والمتوضئ من الماء، كما فعل النبى ﷺ: يدخل يده اليمنى فى الإناء فيصب بها على اليسرى، مع أن/ مباشرة العورة فى الغسل باليسرى، وهكذا غاسل مورد النجاسة يصب باليمنى، وإذا احتاج إلى مباشرة المحل باشره باليسرى، وشواهد الشريعة وأصولها على ذلك متظاهرة . والله أعلم .
وَسُئِلَ عَنِ الخِتَانِ : متى يَكُونُ؟
فأجاب:
أما الختان فمتى شاء اختتن، لكن إذا راهق البلوغ فينبغي أن يختتن كما كانت العرب تفعل، لئلا يبلغ إلا وهو مختون .
وأما الختان فى السابع ففيه قولان، هما روايتان عن أحمد، قيل: لا يكره؛ لأن إبراهيم ختن إسحاق فى السابع . وقيل: يكره لأنه عمل اليهود، فيكره التشبه بهم، وهذا مذهب مالك . والله أعلم .
وَسُئِلَ : عَن مسلم بالغ عاقل يصوم ويصلى، وهو غير مختون وليس مطهرا هل يجوز ذلك؟ ومن ترك الختان كيف حكمه؟
فأجاب:
إذا لم يخف عليه ضرر الختان فعليه أن يختتن، فإن ذلك مشروع مؤكد للمسلمين باتفاق الأئمة، وهو واجب عند الشافعى وأحمد فى المشهور عنه، وقد اختتن إبراهيم الخليل - عليه السلام - بعد ثمانين من عمره، ويُرجع فى الضرر إلى الأطباء الثقات، وإذا كان يضره فى الصيف أخره إلى زمان الخريف . والله أعلم .
وسُئِلَ عَن المرأة هل تختتن أم لا ؟
فأجاب:
الحمد لله، نعم، تختتن، وختانها أن تقطع أعلى الجلدة التى كعرف الديك، قال رسول الله ﷺ للخافضة - وهى الخاتنة - : «أشمى ولا تنهكى، فإنه أبهى للوجه، وأحظى لها عند الزوج»، يعنى: لا تبالغى فى القطع، وذلك أن المقصود بختان الرجل تطهيره من النجاسة المحتقنة فى القلفة، والمقصود من ختان المرأة تعديل شهوتها، فإنها إذا كانت قلفاء كانت مغتلمة شديدة الشهوة.
ولهذا يقال فى المشاتمة: يابن القلفاء! فإن القلفاء تتطلع إلى الرجال أكثر، ولهذا يوجد من الفواحش فى نساء التتر ونساء الإفرنج ما لا يوجد فى نساء المسلمين. وإذا حصلت المبالغة فى الختان، ضعفت الشهوة، فلا يكمل مقصود الرجل، فإذا قطع من غير مبالغة، حصل المقصود باعتدال. والله أعلم.
وَسُئِلَ :
إذا مات الصبى وهو غير مختون: هل يختن بعد موته؟
فأجاب:
ولا يختن أحد بعد الموت .
وَسُئِلَ :
كم مقدار أن يقعد الرجل حتى يحلق عانته؟
فأجاب:
عن أنس - رضى الله عنه - أن رسول الله ﷺ وَقَّتَ لهم فى حلق العانة ونتف الإبط ونحو ذلك : ألا يترك أكثر من أربعين يوما . وهو فى الصحيح . والله أعلم .