¿Agua Impura o Mente Enferma?
Introducción
El texto presentado es un ejercicio profundo de hermenéutica jurídica islámica realizado por el Imam Ibn Taymiyyah. Su objetivo no es simplemente listar reglas, sino deconstruir el proceso mental por el cual se derivan las normas a partir de los textos revelados, enfrentándose a interpretaciones que él considera erróneas por ser literales, restrictivas o divorciadas del propósito general de la ley.
El asunto de fondo es la naturaleza de la impureza ritual (ḥadath y naǧāsah) y su interacción con el agua, el elemento purificador por excelencia en el Islam. La confusión surge cuando se equipara "prohibición" con "impureza material". Ibn Taymiyyah disocia estos dos conceptos. Su tesis central es que el Profeta ﷺ prohibió ciertos actos con el agua no siempre porque la volviera naǧis (impura), sino por causas (‘ilal) y sabidurías (ḥikam) específicas que es obligatorio discernir. No comprender esta distinción conduce a dos extremos: la negligencia (tafrīṭ) o la exageración (ġuluww), siendo esta última—la creación de dificultades innecesarias—el blanco principal de su crítica.
Desarrollo de los Casos y su Conexión Lógica:
El primer caso actúa como principio rector: la prohibición de introducir la mano sin lavar en el recipiente. Aquí, Ibn Taymiyyah establece su metodología. Rechaza la conclusión automática de que la mano o el agua están impuras. En su lugar, propone una "causa efectiva" (‘illah mu’aththirah) de tipo preventivo-higiénico: la mano puede portar un rastro o efecto (sudor, secreciones, contacto con superficies) que, transferido al agua comunitaria, podría ser dañino para otros. La prohibición es, por tanto, una medida de precaución sanitaria y de cortesía social, similar a vedar orinar en un estanque: no es que toda el agua se vuelva orina, sino que se protege el recurso común de una contaminación potencial. Este no es un alegato médico moderno, sino una comprensión precientífica de la transmisión de impurezas.
El segundo caso, el lavado de las fosas nasales, refuerza este punto al mostrar una causa de naturaleza distinta. El mandato no se basa en una suciedad física observable, sino en una razón atestiguada explícitamente por el propio hadiz: la pernoctación del Šayṭān en las cavidades nasales durante el sueño. Ibn Taymiyyah utiliza esto para demostrar que el ámbito de la purificación ritual (ṭahārah) trasciende lo meramente físico. Abarca también una dimensión espiritual y profiláctica contra influencias nocivas. Esto amplía el concepto de "impureza" más allá de lo material, incluyendo lo que podría denominarse "impureza metafísica" o "contaminación espiritual", sin que ello implique un cambio físico en el agua. Es una limpieza que opera en dos planos simultáneos.
Con estos dos principios establecidos—causa preventiva-material y causa espiritual—, aborda el tercer caso, que es una combinación de ambos: bañarse donde se ha orinado. Su análisis es magistralmente bifásico. Primero, reconoce una causa física real y directa: la posibilidad de que partículas residuales de orina salpiquen el cuerpo. Pero inmediatamente señala que la causa principal (‘illah) y sabiduría (ḥikmah) declarada por el Profeta ﷺ es otra: "pues la mayoría de la sugestión patológica (waswās) proviene de ello". Aquí, Ibn Taymiyyah toca un aspecto psicológico fundamental de la devoción. La obsesión con la pureza puede convertirse en una enfermedad espiritual que paraliza al creyente. La prohibición es, en esencia, una ley protectora de la salud mental y la sencillez de la fe. Es una norma diseñada para cortar de raíz la duda obsesiva antes de que nazca, mostrando que la legislación islámica contempla el bienestar integral de la persona.
El cuarto caso, el baño en agua estancada, le permite introducir y desmontar otro concepto técnico erróneamente aplicado: el del "agua usada" (mā’ musta‘mal). Algunos juristas argumentaban que bañarse en una pila la convertía en "usada", invalidándola para otros. Ibn Taymiyyah niega este fundamento. Si existe una prohibición (y condiciona su validez), su razón, argumenta, es de ética comunitaria y administración de recursos: no acaparar el agua estancada para el baño personal, privando a otros. Para anular la idea de una impureza inherente al contacto con el cuerpo, cita el hadiz axial: "El agua no se contamina". Este dicho es la piedra angular de toda su argumentación. Establece que el agua, por su naturaleza, es resiliente y no contrae el estado de impureza (ḥadath) de una persona por el mero contacto. El agua permanece pura a menos que se alteren sus cualidades fundamentales.
Esta es la transición natural a las preguntas y respuestas que siguen, donde aplica el principio general a casos prácticos concretos. Si el agua no se contamina por naturaleza, entonces:
Introducir la mano en ella (Caso 5) no la daña.
Las salpicaduras que retornan a un recipiente (Caso 6) no lo convierten en "usado", ni siquiera si provienen de un ŷunub (persona en estado de impureza mayor). Aquí redefine el término musta‘mal: no es agua que haya tocado el cuerpo, sino agua que, tras ser usada para la ablución, cae fuera de su recipiente original. El agua que queda en la tinaja o que cae de vuelta a ella no ha cumplido aún su función purificadora completa, por lo que no adquiere ese estatus.
La cantidad (Caso 7, dos qullah) es una cuestión subsidiaria de probabilidad: una gran masa de agua es inmune a ser alterada en su esencia por el uso de una persona, reforzando el principio de su pureza.
El flujo de agua usada por el suelo (Caso 8) no contamina objetos, porque se presume la pureza de las superficies y porque el agua usada es, reitera, pura (ṭāhir). Sólo la certeza de contacto con una naǧāsah (como excremento, sangre) cambia el estatuto. La duda (šakk) no tiene cabida aquí, siendo este otro antídoto contra el waswās.
El caso final (9) es la síntesis y la demostración práctica de toda su tesis. La pregunta sobre el agua de pilas públicas y estanques viejos es el escenario real donde chocan las opiniones restrictivas con la práctica original. Ibn Taymiyyah no responde con una teoría, sino con un argumento histórico demoledor. Describe, con detalles vívidos de los hadices auténticos (ṣaḥīḥ), la realidad de Medina: no había agua corriente, ni baños públicos con cisternas infinitas. El Profeta ﷺ y sus esposas compartían una única jofaina con menos de 20 litros, turnándose. Los compañeros y compañeras hacían lo mismo. Esta imagen es irrefutable. Si la ley islámica original permitió la purificación comunitaria en condiciones de extrema escasez y con un contacto directo y sucesivo con el agua, entonces, por analogía (qiyās) y con mayor razón (awlā), es absolutamente permitido y válido usar el agua de una pila grande, de un baño público o de un estanque, donde el agua es mucha y a menudo fluye. Quien prohíbe esto, concluye con dureza, no está siendo "precavido"; está "innovando y contradiciendo la Sunnah" de la manera más clara. Su restricción es una invención (bid‘ah) que impone una dificultad nunca prescrita por Allāh ni por Su Mensajero ﷺ.
El texto de ibn Taymiyyah
Y en cuanto a su prohibición ﷺ: de que quien se levante del sueño nocturno introduzca su mano en el recipiente antes de lavarla tres veces, esta no conlleva la impurificación del agua por acuerdo, sino que podría ser por el rastro de su mano en ella, porque produce un efecto y su efecto puede conducir a la influencia, y eso no es más grave que la prohibición de orinar en el agua estancada, y ya se ha establecido previamente que no indica impurificación.
Y también, pues en los dos Ṣaḥīḥ de Abū Hurayrah: «Si alguno de ustedes despierta de su sueño, que se limpie las fosas nasales con agua; pues el demonio pernocta sobre su tabique nasal» (ﷺ), entonces se supo que ese lavado no es causado por la impureza, sino que está fundamentado en la pernoctación del demonio sobre su tabique nasal. Y el hadiz conocido: «Pues uno de ustedes no sabe dónde ha posado su mano» (ﷺ) es posible que se pretenda con ello eso, de manera que esta sea una de las causas influyentes que el texto ha atestiguado con consideración.
Y en cuanto a su prohibición de bañarse en él después de orinar, esto –si es auténtico del Profeta ﷺ– es como su prohibición de orinar en el lugar del baño, y su dicho: «Pues la mayoría de las sugestiones proviene de ello» (ﷺ); pues si orina en el lugar del baño y luego se baña le sobreviene una sugestión, y tal vez quede algo de las partículas de la orina, entonces le retornaría su salpicadura; y así también, si orina en el agua y luego se baña en ella, puede bañarse antes de la transformación con la permanencia de partículas de la orina; por lo que se prohibió debido a eso.
Y su prohibición de bañarse en el agua estancada –si es auténtico– se relaciona con la cuestión del agua usada, y esto podría ser por lo que hay en ello de estimación del agua para otro, no por motivo de su impureza ni por convertirse en usada; pues se ha establecido en el Ṣaḥīḥ acerca de él (ﷺ) que dijo: «Ciertamente, el agua no se contamina» .
Y se le preguntó –también–, que Allāh le tenga misericordia –acerca del agua si el hombre introduce su mano en ella: ¿está permitido su uso o no?
Respondió: No se impurifica con ello, sino que está permitido su uso según la mayoría de los sabios, como Mālik, Abū Ḥanīfah, al-Shāfi‘ī y Aḥmad, y de él hay otra narración: que se impurifica. Y Allāh –glorificado y ensalzado– es más sabio.
Y se le preguntó: acerca del hombre que se baña al lado de la pila o la tinaja en el baño y otros, y está menguado, luego retorna algo del agua de sobre su cuerpo a la tinaja: ¿acaso se convierte esa agua en usada o no? Y así también, el que está en estado de ŷanābah si introduce su mano en el agua o la tinaja: ¿acaso se convierte en usada o no? Y acerca de la cantidad de agua en la cual, si el que está en estado de ŷanābah se baña en ella, no se convierte en usada, y acerca de la jofaina que se coloca sobre el suelo del baño, y el agua usada fluye sobre ella, luego se recoge con ella de la tinaja menguada sin que se lave, infórmennos siendo recompensados.
Respondió:
Alabado sea Allāh, lo que pasa del cuerpo del que se baña o del que hace la wuḍū’ de la salpicadura al recipiente de la purificación no lo convierte en usado. Y así también, la inmersión de la mano del que está en estado de ŷanābah en el recipiente y la tinaja menguada no se convierte en usada. Y en cuanto a la cantidad de agua en la cual, si el que está en estado de ŷanābah se baña en ella, no se convierte en usada, es si es mucha, con la cantidad de dos qullah. Y en cuanto a la jofaina que se coloca sobre el suelo del baño, el agua usada es pura, no se impurifica excepto por el contacto con la impureza, pues el principio fundamental acerca de la tierra es la pureza hasta que sepamos su impureza, especialmente lo que está ante las pilas que rebosan en los baños, pues el agua fluye sobre ella abundantemente. Y Allāh es más sabio.
Y se le preguntó: acerca de un hombre al que le sobreviene la oración y él está en una escuela, y encuentra en las escuelas un estanque en el que hay agua que tiene mucho tiempo, y como el agua del baño que está en la pila. Entonces, ¿está permitido con ello la wuḍū’ y la purificación o no?
Respondió:
Alabado sea Allāh, Señor de los mundos, se ha establecido en los dos Ṣaḥīḥ acerca del Profeta ﷺ por más de una vía, como el hadiz de ‘Ā’ishah, Umm Salamah, Maymūnah e Ibn ‘Umar –que Allāh esté complacido con ellos–: que el Profeta ﷺ se bañaba él y su esposa de un mismo recipiente, hasta que le decía a ella: «Déjame a mí» y ella decía: «Déjame a mí». Y en el Ṣaḥīḥ de al-Bujārī acerca de ‘Abd Allāh ibn ‘Umar, dijo: Los hombres y las mujeres se bañaban en la época del Mensajero de Allāh ﷺ de un mismo recipiente. Y no había en Medina en la época del Mensajero de Allāh ﷺ agua corriente ni baño. Así que si ellos hacían la wuḍū’ todos y se bañaban todos de un mismo recipiente con la capacidad del farq, que es unas diez libras egipcias o menos, y no tenían manantial ni tubería, entonces su wuḍū’ y su baño todos de la pila del baño es más adecuado y más merecedor, por lo que está permitido ello. Y si la pila es menguada y la tubería está tapada –¿cómo sería si la tubería estuviera abierta?–, es igual si rebosa o no rebosa.
Y así también los estanques de las escuelas, y quien le impida a otro hasta que se aísle él solo en el baño, es un innovador que contradice la sunnah.
Impure Water or Sick Mind?
Introduction
The presented text constitutes a profound exercise in Islamic legal hermeneutics conducted by Imam Ibn Taymiyyah. His objective is not merely to list rules, but to deconstruct the mental process by which legal rulings are derived from revealed texts, confronting interpretations he deems erroneous for being literalist, restrictive, or divorced from the overarching purpose of the Law.
The core issue is the nature of ritual impurity (ḥadath and naǧāsah) and its interaction with water, the quintessential purifying element in Islam. Confusion arises when "prohibition" is equated with "material impurity." Ibn Taymiyyah dissociates these two concepts. His central thesis is that the Prophet ﷺ prohibited certain acts involving water not always because it rendered the water naǧis (impure), but due to specific causes (‘ilal) and underlying wisdoms (ḥikam) that must be discerned. Failure to understand this distinction leads to two extremes: negligence (tafrīṭ) or exaggeration (ġuluww), the latter—the creation of unnecessary difficulties—being the primary target of his critique.
Development of the Cases and Their Logical Connection
The first case acts as the guiding principle: the prohibition of putting an unwashed hand into a water vessel. Here, Ibn Taymiyyah establishes his methodology. He rejects the automatic conclusion that the hand or the water is impure. Instead, he proposes an "effective cause" (‘illah mu’aththirah) of a preventive-hygienic nature: the hand may carry a trace or effect (sweat, secretions, contact with surfaces) that, if transferred to communal water, could be harmful to others. The prohibition is, therefore, a measure of sanitary precaution and social courtesy, akin to forbidding urination in a pond: not because all the water becomes urine, but to protect the common resource from potential contamination. This is not a modern medical argument, but a pre-scientific understanding of impurity transmission.
The second case, washing the nostrils, reinforces this point by showing a cause of a different nature. The injunction is not based on observable physical dirt, but on a reason explicitly attested by the hadith itself: the overnight lodging of Šayṭān in the nasal cavities during sleep. Ibn Taymiyyah uses this to demonstrate that the sphere of ritual purification (ṭahārah) transcends the merely physical. It also encompasses a spiritual and prophylactic dimension against harmful influences. This expands the concept of "impurity" beyond the material, including what could be termed "metaphysical impurity" or "spiritual contamination," without this implying a physical change in the water. It is a cleansing that operates on two simultaneous planes.
With these two principles established—preventive-material cause and spiritual cause—he addresses the third case, which is a combination of both: bathing where one has urinated. His analysis is masterfully twofold. First, he acknowledges a real and direct physical cause: the possibility of residual urine particles splashing onto the body. But he immediately points out that the primary cause (‘illah) and wisdom (ḥikmah) stated by the Prophet ﷺ is different: "for most obsessive doubts (waswās) come from it." Here, Ibn Taymiyyah touches on a fundamental psychological aspect of devotion. Obsession with purity can become a spiritual sickness that paralyzes the believer. The prohibition is, in essence, a law protecting mental health and the simplicity of faith. It is a rule designed to cut obsessive doubt at the root before it is born, showing that Islamic legislation considers the integral well-being of the person.
The fourth case, bathing in stagnant water, allows him to introduce and dismantle another misapplied technical concept: that of "used water" (mā’ musta‘mal). Some jurists argued that bathing in a basin rendered it "used," invalidating it for others. Ibn Taymiyyah denies this basis. If a prohibition exists (and he conditions its validity), its reason, he argues, is one of communal ethics and resource management: not to monopolize stagnant water for personal bathing, depriving others. To nullify the idea of an inherent impurity from bodily contact, he cites the pivotal hadith: "Indeed, water does not become impure (lā yujnibu)." This statement is the cornerstone of his entire argument. It establishes that water, by its nature, is resilient and does not contract a person's state of impurity (ḥadath) by mere contact. Water remains pure unless its fundamental qualities are altered.
This is the natural transition to the following questions and answers, where he applies the general principle to concrete practical cases. If water is not contaminated by nature, then:
Putting one's hand in it (Case 5) does not harm it.
Splashes that return to a container (Case 6) do not render it "used," even if they come from a ŷunub (a person in a state of major impurity). Here he redefines the term musta‘mal: it is not water that has touched the body, but water that, after being used for ablution, falls outside its original container. The water remaining in the basin or falling back into it has not yet fully completed its purifying function, thus it does not acquire that status.
The quantity (Case 7, two qullah) is a subsidiary matter of probability: a large mass of water is immune to being altered in its essence by one person's use, reinforcing the principle of its purity.
The flow of used water on the floor (Case 8) does not contaminate objects, because surfaces are presumed pure and because used water is, he reiterates, pure (ṭāhir). Only the certainty of contact with a naǧāsah (like excrement, blood) changes its status. Doubt (šakk) has no place here, this being another antidote against waswās.
The final case (9) is the synthesis and practical demonstration of his entire thesis. The question about water from public basins and old ponds is the real-life scenario where restrictive opinions clash with original practice. Ibn Taymiyyah does not respond with a theory, but with a demolishing historical argument. He describes, with vivid details from authentic hadiths (ṣaḥīḥ), the reality of Medina: there was no running water, nor public baths with infinite cisterns. The Prophet ﷺ and his wives shared a single basin holding less than 20 liters, taking turns. The male and female companions did the same. This image is irrefutable. If the original Islamic law allowed communal purification under conditions of extreme scarcity and with direct, successive contact with the water, then, by analogy (qiyās) and with greater reason (awlā), it is absolutely permissible and valid to use water from a large basin, a public bath, or a pond, where the water is abundant and often flowing. Whoever prohibits this, he concludes harshly, is not being "cautious"; they are "innovating and contradicting the Sunnah" in the clearest manner. Their restriction is an innovation (bid‘ah) that imposes a hardship never prescribed by Allāh or His Messenger ﷺ.
The Text and Ibn Taymiyyah
And regarding His (ﷺ) prohibition: that the one who rises from nocturnal sleep should not immerse his hand in the vessel before washing it three times, this does not entail the water's impurity by agreement. Rather, it could be due to the trace of his hand in it, because it produces an effect and its effect can lead to influence, and that is no more severe than the prohibition of urinating in stagnant water, and it has been previously established that it does not indicate impurity.
And also, for in the two Ṣaḥīḥ from Abū Hurayrah: «If any one of you awakens from his sleep, let him clean his nostrils with water; for the devil spends the night upon his nasal cartilage» (ﷺ), then it was known that this washing is not caused by impurity, but is founded upon the devil spending the night upon his nasal cartilage. And the well-known hadith: «For one of you does not know where his hand has rested» (ﷺ) could be intended with that, so that this becomes one of the effective causes which the text has attested to with consideration.
And regarding His (ﷺ) prohibition of bathing in it after urination, this – if it is authentic from the Prophet (ﷺ) – is like His prohibition of urinating in the place of bathing, and His saying: «For the majority of obsessive whispers (al-waswās) comes from it» (ﷺ); for if he urinates in the bathing place and then bathes, obsessive whispers come upon him, and perhaps something of the urine particles remains, then its spray would return to him; and likewise, if he urinates in the water and then bathes in it, he may bathe before its transformation (istihālah) while urine particles remain; therefore, it was prohibited due to that.
And His (ﷺ) prohibition of bathing in stagnant water – if it is authentic – relates to the issue of used water (mā’ musta‘mal), and this could be due to what it contains of reserving the water for another, not because of its impurity nor because it becomes used; for it has been established in the Ṣaḥīḥ concerning Him (ﷺ) that He said: «Indeed, water does not become impure (lā yujnibu).»
And He was asked – also –, may Allāh have mercy upon him – concerning water if a man puts his hand in it: is its use permissible or not?
He answered: It is not made impure by that. Rather, its use is permissible according to the majority of the scholars, such as Mālik, Abū Ḥanīfah, al-Shāfiʿī, and Aḥmad. And from him (Aḥmad) there is another narration: that it becomes impure. And Allāh – glorified and exalted – is most knowing.
And He was asked: concerning a man who bathes beside the basin or the large jar (al-jurn) in the bathhouse and elsewhere, and it is diminishing (in water), then some of the water from upon his body returns to the jar: does that water become used or not? And likewise, one who is in a state of janābah (major ritual impurity) if he puts his hand in the water or the jar: does it become used or not? And concerning the amount of water in which, if the one in a state of janābah bathes in it, it does not become used; and concerning the bowl (al-ṭāsah) which is placed upon the floor of the bathhouse, and used water flows over it, then one scoops with it from the diminishing jar without washing it – inform us, may you be rewarded.
He answered:
Praise be to Allāh. What passes from the body of the bather or the one performing wuḍūʾ as splashes into the purification vessel does not render it used. And likewise, the immersion of the hand of the one in a state of janābah into the vessel and the diminishing jar does not render it used. And as for the amount of water in which, if the one in a state of janābah bathes in it, it does not become used, it is if it is plentiful, of the amount of two qullahs. And as for the bowl which is placed upon the floor of the bathhouse, the used water is pure (ṭāhir); it does not become impure except by contact with an impurity (najāsah). For the fundamental principle (al-aṣl) concerning the ground is purity until we know of its impurity, especially what is before the overflowing basins in the bathhouses, for water flows over it abundantly. And Allāh is most knowing.
And He was asked: concerning a man whom prayer overtakes while he is in a school, and he finds in the schools a pool (birkah) containing water that has been there for a long time, like the water of the bathhouse that is in the basin. So, is performing wuḍūʾ and purification with it permissible or not?
He answered:
Praise be to Allāh, Lord of the worlds. It has been established in the two Ṣaḥīḥ concerning the Prophet (ﷺ) from more than one chain, such as the hadith of ʿĀʾishah, Umm Salamah, Maymūnah, and Ibn ʿUmar – may Allāh be pleased with them –: that the Prophet (ﷺ) would bathe, he and his wife, from a single vessel, until he would say to her: «Leave some for me» and she would say: «Leave some for me.» And in the Ṣaḥīḥ of al-Bukhārī from ʿAbd Allāh ibn ʿUmar, he said: The men and the women would bathe during the time of the Messenger of Allāh (ﷺ) from a single vessel. And there was no running water (mā’ jārin) nor bathhouse (ḥammām) in Medina during the time of the Messenger of Allāh (ﷺ). So, if they all performed wuḍūʾ and all bathed from a single vessel with the capacity of the farq – which is approximately ten Egyptian pounds or less – and they had no spring nor pipe, then their performing wuḍūʾ and bathing all from the basin of the bathhouse is more suitable and more deserving. Therefore, it is permissible. And if the basin is diminishing and the pipe is blocked – how would it be if the pipe were open? – it is the same whether it overflows or does not overflow.
And likewise are the pools of the schools. And whoever prevents another from using it until he isolates himself alone for bathing is an innovator (mubtadiʿ) who contradicts the Sunnah.
ماء نَجِس أم عقل مريض؟
مقدمة
النص المعروض هو تمرين عميق في التأويل الفقهي الإسلامي أجراه الإمام ابن تيمية. لم يكن هدفه مجرد سرد الأحكام، بل تفكيك العملية الذهنية التي تستخرج بها الأوامر من النصوص الشرعية، مواجها تفسيرات يراها خاطئة لحرفيتها، أو تشددها، أو انفصالها عن مقصد الشريعة الكلي.
محور الجدل هو طبيعة النجاسة والحدث وتفاعلهما مع الماء، العنصر المطهر بامتياز في الإسلام. ينشأ اللبس عند الخلط بين "التحريم" و"العفة المادية". يميز ابن تيمية بين المفهومين. فرضيته المركزية أن النبي صلى الله عليه وسلم حرم أفعالاً مع الماء، لا دائماً لأنها تنجسه، بل لعلل وحكم خاصة يجب تمييزها. عدم فهم هذا الفرق يؤدي لطرفي الإفراط والتفريط، والغلو – بخلق صعوبات لا داعي لها – هو هدف نقده الرئيسي.
تطوير القضايا وترابطها المنطقي
القضية الأولى تمثل المبدأ التوجيهي: النهي عن إدخال اليد غير المغسولة في الإناء. هنا يضع ابن تيمية منهجيته. يرفض الاستنتاج التلقائي بنجاسة اليد أو الماء. بدلاً من ذلك يقترح "علة مؤثرة" وقائية صحية: اليد قد تحمل أثراً من عرق أو إفرازات أو ملامسة أسطح ينقله للماء المشترك فيضر الآخرين. فالتحريم هو إجراء احترازي صحي وآداب اجتماعية، كالنهي عن البول في الماء الراكد: لا لأن كل الماء يصير بولاً، بل لحماية المورد المشترك من تلويث محتمل. هذا ليس دفاعاً طبياً حديثاً، بل فهم ما قبل علمي لانتقال النجاسات.
القضية الثانية، غسل الأنف، تؤكد هذه النقطة بعرض علة من نوع مختلف. الأمر لا يستند لوسخ مادي مرئي، بل لسبب يشهد به الحديث نفسه: مبيت الشيطان في مناخير النائم. يستخدم ابن تيمية هذا لبيان أن نطاق الطهارة يتعدى الحسي المحض. فهو يشمل بعداً روحانياً ووقائياً ضد المؤثرات الضارة. وهذا يوسع مفهوم "النجاسة" ليشمل ما قد يسمى "عفة ميتافيزيقية" أو "تلويثاً روحانياً"، دون أن يعني ذلك تغيراً مادياً في الماء. إنه تطهير يعمل على مستويين متوازيين.
بعد تأسيس هذين المبدأين – علة وقائية مادية وأخرى روحانية – يعالج القضية الثالثة، وهي مزيج منهما: الاغتسال في مكان التبول. تحليله ثنائي بارع. أولاً، يقر بعلة فيزيائية حقيقية مباشرة: احتمال رشاش بقايا البول على الجسد. لكنه يشير فوراً إلى أن العلة والحكمة الرئيسيتين اللتين ذكرهما النبي صلى الله عليه وسلم هي غير ذلك: "فإن عامة الوسواس منه". هنا يلامس ابن تيمية جانباً نفسياً أساسياً في العبادة. فوسواس الطهارة قد يتحول لمرض روحي يشل المؤمن. التحريم في جوهره قانون حام للصحة العقلية ولسلامة الإيمان. هو قاعدة مصممة لقطع الوسواس القهري من جذوره قبل ولادته، ليظهر أن التشريع الإسلامي يراعي سلامة الإنسان المتكاملة.
القضية الرابعة، الاغتسال في الماء الراكد، تتيح له تقديم وتحطيم مفهوم تقني آخر مطبق خطأ: "الماء المستعمل". فبعض الفقهاء اعتبر أن الاغتسال في حوض يجعله "مستعملاً" يفسده للآخرين. ابن تيمية ينفي هذا الأساس. فإذا وجد النهي ويشترط صحته، فسببه – كما يقول – أخلاقيات جماعية وإدارة للموارد: عدم احتكار الماء الراكد للاغتسال الشخصي مما يحرم الآخرين. وليبطل فكرة النجاسة الكامنة في ملامسة الجسد، يستشهد بالحديث المحوري: "إن الماء لا ينجس". هذه الكلمة هي حجر الزاوية في حجته كلها. فهي تؤسس أن الماء بطبيعته صلد لا يكتسب حدث الشخص بمجرد الملاقاة. الماء يظل طاهراً ما لم تتغير خصائصه الأساسية.
هذا هو الانتقال الطبيعي للأسئلة والأجوبة التالية، حيث يطبق المبدأ العام على حالات عملية محددة. فإذا كان الماء لا يتنجس بطبيعته، فإن إدخال اليد فيه لا يضره. والرشاش العائد لوعاء لا يجعله "مستعملاً"، حتى لو كان من جنب. وهنا يعيد تعريف المستعمل: ليس ماءً لامس الجسد، بل ماءً سقط خارج وعائه الأصلي بعد الاستعمال في الوضوء. فالماء المتبقي في الجرن أو الساقط فيه لم يؤد وظيفة التطهير كاملة بعد، فلا يكتسب تلك الصفة. والمسألة الكمية قلتان هي فرع احتمالي: فكمية الماء الكبيرة لا تتأثر جوهراً باستعمال فرد، مما يعزز مبدأ طهارتها. وجريان الماء المستعمل على الأرض لا ينجس الأدوات، لأن الأصل في الأسطح الطهارة، ولأن الماء المستعمل – كما يكرر – طاهر. ولا يتغير حكمه إلا بيقين ملاقاة نجاسة كغائط أو دم. والشك لا مكان له هنا، وهذا ترياق آخر ضد الوسواس.
القضية الأخيرة هي التوليف والتطبيق العملي لكل أطروحته. سؤال الماء في أحواض الحمامات العامة والبرك القديمة هو الساحة الواقعية التي تتصادم فيها الآراء المتشددة مع الممارسة الأصلية. ابن تيمية لا يجبن بنظرية، بل بحجة تاريخية قاصمة. يصف بتفاصيل حية من الأحاديث الصحيحة واقع المدينة: لم يكن بها ماء جار ولا حمامات ذات خزانات لا تنضب. النبي صلى الله عليه وسلم وزوجاته كانوا يقتسمون طستاً واحداً يحوي أقل من عشرين لتراً. الصحابة والصحابات فعلوا ذلك. هذه الصورة لا ترد. فإذا كان الشرع الإسلامي الأصلي قد أجاز التطهر الجماعي في ظل شح قاس وملامسة مباشرة متعاقبة للماء، فمن باب الأولى والأحرى أن استعمال ماء حوض كبير، أو حمام عام، أو بركة – حيث الماء كثير وغالباً جار – جائز وصحيح. من يمنع ذلك يختتم بشدة ليس حريصاً بل هو مبتدع مخالف للسنة بأوضح بيان. تشديده بدعة تفرض حرجاً لم يشرعه الله ولا رسوله صلى الله عليه وسلم.
نَصُّ ابْنِ تَيْمِيَّةَ
وَأَمَّا نَهْيُهُ ﷺ : أَنْ يَغْمِسَ الْقَائِمُ مِنْ نَوْمِ اللَّيْلِ يَدَهُ فِي الإِنَاءِ قَبْلَ أَنْ يَغْسِلَهَا ثَلَاثًا، فَهُوَ لَا يَقْتَضِي تَنْجِيسَ الْمَاءِ بِالاتِّفَاقِ، بَلْ قَدْ يَكُونُ لأَثَرِ يَدِهِ فِيهِ لِأَنَّهُ يُورِثُ أَثَرًا وَأَثَرُهُ قَدْ يُفْضِي إِلَى التَّأْثِيرِ، وَلَيْسَ ذَلِكَ بِأَعْظَمَ مِنَ النَّهْيِ عَنِ الْبَوْلِ فِي الْمَاءِ الدَّائِمِ، وَقَدْ تَقَدَّمَ أَنَّهُ لَا يَدُلُّ عَلَى التَّنْجِيسِ.
وَأَيْضًا، فَفِي الصَّحِيحَيْنِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ : "إِذَا اسْتَيْقَظَ أَحَدُكُمْ مِنْ نَوْمِهِ فَلْيَسْتَنْثِرْ بِمِنْخَرِهِ مِنَ الْمَاءِ ؛ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَبِيتُ عَلَى خَيْشُومِهِ " ، فَعُلِمَ أَنَّ ذَلِكَ الْغَسْلَ لَيْسَ مُسَبَّبًا عَنِ النَّجَاسَةِ ، بَلْ هُوَ مُعَلَّلٌ بِمَبِيتِ الشَّيْطَانِ عَلَى خَيْشُومِهِ. وَالْحَدِيثُ الْمَعْرُوفُ : "فَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَا يَدْرِي أَيْنَ بَاتَتْ يَدُهُ" يُمْكِنُ أَنْ يُرَادَ بِهِ ذَلِكَ، فَتَكُونُ هَذِهِ الْعِلَّةُ مِنَ الْعِلَلِ الْمُؤَثِّرَةِ الَّتِي شَهِدَ لَهَا النَّصُّ بِالاِعْتِبَارِ.
وَأَمَّا نَهْيُهُ عَنِ الاِغْتِسَالِ فِيهِ بَعْدَ الْبَوْلِ ، فَهَذَا - إِنْ صَحَّ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ - فَهُوَ كَنَهْيِهِ عَنِ الْبَوْلِ فِي الْمُسْتَحَمِّ، وَقَوْلُهُ : "فَإِنَّ عَامَّةَ الْوَسْوَاسِ مِنْهُ" ؛ فَإِنَّهُ إِذَا بَالَ فِي الْمُسْتَحَمِّ ثُمَّ اغْتَسَلَ حَصَلَ لَهُ وَسْوَاسٌ ، وَرُبَّمَا بَقِيَ شَيْءٌ مِنْ أَجْزَاءِ الْبَوْلِ فَعَادَ عَلَيْهِ رَشَاشُهُ ؛ وَكَذَلِكَ إِذَا بَالَ فِي الْمَاءِ ثُمَّ اغْتَسَلَ فِيهِ فَقَدْ يَغْتَسِلُ قَبْلَ الاِسْتِحَالَةِ مَعَ بَقَاءِ أَجْزَاءِ الْبَوْلِ ؛ فَنُهِيَ عَنْهُ لِذَلِكَ.
وَنَهْيُهُ عَنِ الاغْتِسَالِ فِي الْمَاءِ الدَّائِمِ - إِنْ صَحَّ - يَتَعَلَّقُ بِمَسْأَلَةِ الْمَاءِ الْمُسْتَعْمَلِ، وَهَذَا قَدْ يَكُونُ لِمَا فِيهِ مِنْ تَقْدِيرِ الْمَاءِ عَلَى غَيْرِهِ، لَا لِأَجْلِ نَجَاسَتِهِ وَلَا لِصَيْرُورَتِهِ مُسْتَعْمَلًا؛ فَإِنَّهُ قَدْ ثَبَتَ فِي الصَّحِيحِ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ: "إِنَّ الْمَاءَ لَا يُجْنِبُ".
وَسُئِلَ - أَيْضاً - رَحِمَهُ اللَّهُ - عَنِ الْمَاءِ إِذَا غَمَسَ الرَّجُلُ يَدَهُ فِيهِ: هَلْ يَجُوزُ اسْتِعْمَالُهُ أَمْ لَا؟
فَأَجَابَ: لَا يَنْجُسُ بِذَلِكَ، بَلْ يَجُوزُ اسْتِعْمَالُهُ عِنْدَ جُمْهُورِ الْعُلَمَاءِ، كَمَالِكٍ، وَأَبِي حَنِيفَةَ، وَالشَّافِعِيِّ، وَأَحْمَدَ، وَعَنْهُ رِوَايَةٌ أُخْرَى: أَنَّهُ يَنْجِسُ. وَاللَّهُ - سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى - أَعْلَمُ.
/ وَسُئِلَ : عَنِ الرَّجُلِ يَغْتَسِلُ إِلَى جَانِبِ الْحَوْضِ أَوِ الْجَرْنِ فِي الْحَمَّامِ وَغَيْرِهِ وَهُوَ نَاقِصٌ، ثُمَّ يَرْجِعُ بَعْضُ الْمَاءِ مِنْ عَلَى بَدَنِهِ إِلَى الْجَرْنِ: هَلْ يَصِيرُ ذَلِكَ الْمَاءُ مُسْتَعْمَلًا أَمْ لَا؟ وَكَذَلِكَ الْجُنُبُ إِذَا وَضَعَ يَدَهُ فِي الْمَاءِ أَوِ الْجَرْنِ: هَلْ يَصِيرُ مُسْتَعْمَلًا أَمْ لَا؟ وَعَنْ مِقْدَارِ الْمَاءِ الَّذِي إِذَا اغْتَسَلَ فِيهِ الْجُنُبُ لَا يَصِيرُ مُسْتَعْمَلًا، وَعَنِ الطَّاسَةِ الَّتِي تَحُطُّ عَلَى أَرْضِ الْحَمَّامِ، وَالْمَاءُ الْمُسْتَعْمَلُ جَارٍ عَلَيْهَا، ثُمَّ يَغْتَرِفُ بِهَا مِنَ الْجَرْنِ النَّاقِصِ مِنْ غَيْرِ أَنْ تُغْسَلَ، أَفْتُونَا مَأْجُورِينَ.
فَأَجَابَ:
الْحَمْدُ لِلَّهِ، لِمَا يَصِيرُ مِنْ بَدَنِ الْمُغْتَسِلِ أَوِ الْمُتَوَضِّئِ مِنَ الرَّشَاشِ فِي إِنَاءِ الطَّهَارَةِ لَا يَجْعَلُهُ مُسْتَعْمَلًا. وَكَذَلِكَ غَمْسُ الْجُنُبِ يَدَهُ فِي الإِنَاءِ وَالْجَرْنِ النَّاقِصِ لَا يَصِيرُ مُسْتَعْمَلًا. وَأَمَّا مِقْدَارُ الْمَاءِ الَّذِي إِذَا اغْتَسَلَ فِيهِ الْجُنُبُ لَا يَصِيرُ مُسْتَعْمَلًا إِذَا كَانَ كَثِيراً مِقْدَارَ قُلَّتَيْنِ. وَأَمَّا الطَّاسَةُ الَّتِي تُوضَعُ عَلَى أَرْضِ الْحَمَّامِ فَالْمَاءُ الْمُسْتَعْمَلُ طَاهِرٌ لَا يَنْجُسُ إِلَّا بِمُلَاقَاةِ النَّجَاسَةِ، فَالْأَصْلُ فِي الْأَرْضِ الطَّهَارَةُ حَتَّى نَعْلَمَ نَجَاسَتَهَا، لَاسِيَمَا مَا بَيْنَ يَدَى الْحِيَاضِ الْفَائِضَةِ فِي الْحَمَّامَاتِ، فَإِنَّ الْمَاءَ يَجْرِي عَلَيْهَا كَثِيراً. وَاللَّهُ أَعْلَمُ.
وَسُئِلَ : عَنْ رَجُلٍ تُدْرِكُهُ الصَّلَاةُ وَهُوَ فِي مَدْرَسَةٍ، فَيَجِدُ فِي الْمَدَارِسِ بَرْكًا فِيهَا مَاءٌ لَهُ مُدَّةٌ كَثِيرَةٌ، وَمِثْلُ مَاءِ الْحَمَّامِ الَّذِي فِي الْحَوْضِ. فَهَلْ يَجُوزُ مِنْ ذَلِكَ الْوُضُوءُ وَالطَّهَارَةُ أَمْ لَا؟
فَأَجَابَ :
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، قَدْ ثَبَتَ فِي الصَّحِيحَيْنِ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ مِنْ غَيْرِ وَجْهٍ ، كَحَدِيثِ عَائِشَةَ، وَأُمِّ سَلَمَةَ، وَمَيْمُونَةَ، وَابْنِ عُمَرَ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ - : أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ يَغْتَسِلُ هُوَ وَزَوْجَتُهُ مِنْ إِنَاءٍ وَاحِدٍ، حَتَّى يَقُولَ لَهَا : "أَبْقِي لِي" وَتَقُولَ هِيَ : "أَبْقِ لِي". وَفِي صَحِيحِ الْبُخَارِيِّ عَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ قَالَ: كَانَ الرِّجَالُ وَالنِّسَاءُ يَغْتَسِلُونَ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ مِنْ إِنَاءٍ وَاحِدٍ. وَلَمْ يَكُنْ بِالْمَدِينَةِ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ مَاءُ جَارٍ وَلَا حَمَّامٌ. فَإِذَا كَانُوا يَتَوَضَّؤُونَ جَمِيعاً وَيَغْتَسِلُونَ جَمِيعاً مِنْ إِنَاءٍ وَاحِدٍ بِقَدْرِ الْفَرْقِ، وَهُوَ بِضْعَةَ عَشَرَ رِطْلاً بِالْمِصْرِيِّ أَوْ أَقَلَّ، وَلَيْسَ لَهُمْ يَنْبُوعٌ وَلَا أُنْبُوبٌ، فَتَوَضُّؤُهُمْ وَاغْتِسَالُهُمْ جَمِيعاً مِنْ حَوْضِ الْحَمَّامِ أَوْلَى وَأَحْرَى، فَيَجُوزُ ذَلِكَ. وَإِنْ كَانَ الْحَوْضُ نَاقِصاً وَالْأُنْبُوبُ مَسْدُوداً - فَكَيْفَ إِذَا كَانَ الْأُنْبُوبُ مَفْتُوحاً؟ وَسَوَاءٌ فَاضَ أَوْ لَمْ يَفِضْ.
وَكَذَلِكَ بِرَكُ الْمَدَارِسِ، وَمَنْ مَنَعَ غَيْرَهُ حَتَّى يَنْفَرِدَ وَحْدَهُ بِالاغْتِسَالِ فَهْوَ مُبْتَدِعٌ مُخَالِفٌ لِلسُّنَّةِ.