La negación de la filiación y la afirmación de la unicidad de Allah
Introducción explicativa
El texto que tenemos delante recoge la refutación de Ibn Taymiyyah a una de las creencias más difundidas entre religiones y corrientes filosóficas: la atribución de hijos a Allah. A lo largo del escrito, el autor pone en contraste diferentes doctrinas —cristianas, sabeas, filosóficas e idólatras— que sostuvieron, de una u otra manera, que Allah engendró o generó seres divinos.
Entre los cristianos, Ibn Taymiyyah señala su concepción de Jesús como “Hijo de Dios”, explicando cómo de su teología del Logos (la Palabra) surgió la idea de que lo divino se revistió de lo humano. Unas veces lo expresaron diciendo que “el Mesías es hijo de Allah”, otras que “Allah es el Mesías, hijo de María”, y otras con la doctrina de la Trinidad.
En los sabeos y filósofos antiguos, detecta creencias semejantes: consideraban que Allah generaba “intelectos” y “nafs”, identificados con los ángeles, o que los astros y cuerpos celestes eran sus descendientes. Algunos incluso, influenciados por estas ideas, llegaron a adorar al sol, la luna, las estrellas o los espíritus humanos, y fabricaron ídolos con sus formas.
En cuanto a los idólatras árabes, atribuían a Allah hijas de entre los ángeles, mientras que ellos mismos despreciaban tener hijas.
Ibn Taymiyyah ve en todas estas doctrinas un mismo error: desplazar la unicidad de Allah y atribuirle semejanza con la criatura. Frente a ello, su postura es clara: Allah es Único, no engendró ni fue engendrado, y no tiene igual. Esta es la enseñanza constante del Corán, especialmente en suras como al-Ijlāṣ, y la que defendieron los profetas desde Abraham hasta Muhammad ﷺ.
Sobre el término “nazarenos”
El Corán y los sabios musulmanes suelen referirse a los cristianos con el nombre de an-Naṣārā, que literalmente significa “nazarenos”. Se vincula con Nazaret, la ciudad de Jesús, y en sentido estricto designa a los primeros seguidores de él. Por ello, cuando el Corán dice an-Naṣārā, no debe entenderse automáticamente como “cristianos” en el sentido moderno, sino como los que, en sus distintas ramas y variaciones, afirmaron que Jesús era hijo de Dios o parte de la divinidad.
Presupuestos filosóficos en el texto
El texto se apoya en varios presupuestos filosóficos que Ibn Taymiyyah analiza y rechaza. El primero es la idea de que de la esencia divina pueda generarse necesariamente un efecto, como el intelecto o el alma del mundo, noción presente en corrientes filosóficas y sabeas. El segundo es la concepción cristiana del Logos, entendida como una Palabra que procede del Padre, semejante al conocimiento que procede del sabio, lo cual Ibn Taymiyyah critica mostrando que Allah no genera nada de Su esencia. También está presente la confusión entre creador y creado: filósofos y cristianos confundieron la acción creadora de Allah con un supuesto proceso de emanación, mezcla o unión con las criaturas.
Otra base filosófica que el texto desarma es la noción de semejanza. Ibn Taymiyyah recuerda que todo lo creado tiene pares, semejantes y descendencia, mientras que Allah está por encima de todo ello: no tiene ni origen, ni rama, ni igual. Finalmente, el texto muestra la relación entre estas ideas metafísicas y la idolatría. Las doctrinas de generación divina llevaron a la adoración de astros, espíritus o ángeles, lo que desembocó en la fabricación de ídolos y en la multiplicación del shirk.
Texto de Ibn Taymiyyah
En cuanto a la unión de la esencia del siervo con la esencia del Señor, o la unión de la esencia de un siervo con la de otro, o la fusión de una realidad en otra – como la fusión del agua en el recipiente –, esto es absolutamente falso. Más aún, esto es falso incluso entre un siervo y otro, pues su esencia no se une con la suya, ni la esencia de uno se introduce en la esencia del otro.
Y esto es lo que ocurrió con los que sostienen la unión (ittiḥād) y la inhabitación (ḥulūl), de entre los cristianos y otros, de entre los extremistas de esta comunidad y otros: es una unión renovada entre dos esencias que eran distintas, y que se hicieron una, o la fusión de una en la otra. Esto es evidentemente inválido.
Y aún más inválida es la afirmación de quien dice: “Siempre fue uno, y no existe en absoluto multiplicidad; la multiplicidad está solamente en el velo. Pero cuando se descorrió el asunto vi que yo soy yo, y que todo es Allah”, sea que lo diga con la unidad de manera absoluta, o con la unidad del ser absoluto, sin especificar, o con la unidad del ser sin las entidades fijas en la inexistencia.
Estas doctrinas y las anteriores son credos de incredulidad y extravío, así como la primera es credo de fe y guía.
Y quien niegue la verdad de ello o crea en lo falso, se hallan en extremos opuestos, como los judíos y los cristianos.
Y los creyentes creen en lo verdadero de ello, no en lo falso. Y el Libro de Allah y la Sunna de Su Mensajero contienen guía y luz, y en ellos está la explicación del sendero recto, el sendero de aquellos a quienes Allah ha agraciado de entre los profetas, los veraces, los mártires y los justos.
En cuanto a la afirmación de lo verdadero en ello, es lo que ocurre a los profetas de Allah y a Sus aliados, quienes son los temerosos de Allah, tanto de los adelantados como de los moderados, y lo que puede ocurrir a todo creyente: como su amor por Allah – Exaltado sea –, y el amor de Allah hacia ellos, y Su complacencia con ellos y su complacencia con Él. Allah – Exaltado sea – dijo: "Allah traerá a un pueblo a quienes Él ama y ellos Le aman: humildes con los creyentes, firmes frente a los incrédulos, combaten en el camino de Allah y no temen la censura de nadie" [al-Mā’idah: 54], y dijo: "Hay de entre los hombres quienes toman, fuera de Allah, iguales a quienes aman como se ama a Allah, pero los que creen son más intensos en su amor por Allah" [al-Báqarah: 165], y dijo: "Gastad en el camino de Allah y no os arrojéis con vuestras manos a la destrucción, y obrad con excelencia: ciertamente Allah ama a los que hacen el bien" [al-Báqarah: 195], y dijo: "Sí, quien cumple su pacto y tiene taqwa, ciertamente Allah ama a los que tienen taqwa" [Āl ‘Imrān: 76], y dijo: "Mientras ellos sean rectos con vosotros, sedlo también vosotros con ellos: ciertamente Allah ama a los que tienen taqwa" [at-Tawbah: 7], y dijo: "Cumplid con ellos su pacto hasta su término: ciertamente Allah ama a los que tienen taqwa" [at-Tawbah: 4], y dijo: "Ciertamente Allah ama a los que se vuelven a Él en arrepentimiento y ama a los que se purifican" [al-Báqarah: 222], y dijo: "En él hay hombres que aman purificarse, y Allah ama a los que se purifican" [at-Tawbah: 108], y dijo: "Reconciliad entre ambos con justicia y sed equitativos: ciertamente Allah ama a los equitativos" [al-Ḥujurāt: 9], y dijo: "Ciertamente Allah ama a quienes combaten en Su camino en formación, como si fueran un edificio compacto" [aṣ-Ṣaff: 4], y dijo: "Di: si vosotros amáis a Allah, seguidme; Allah os amará" [Āl ‘Imrān: 31], y dijo: "Di: si vuestros padres, vuestros hijos… os son más queridos que Allah, Su Mensajero y la lucha en Su camino…" [at-Tawbah: 24], y dijo: "Allah tomó a Abraham como amigo íntimo" [an-Nisā’: 125], y dijo: "Los primeros precursores de entre los emigrantes y los auxiliares, y quienes los siguieron con excelencia, Allah se complace con ellos y ellos se complacen con Él" [at-Tawbah: 100], y dijo: "A ellos ha escrito en sus corazones la fe y los ha fortalecido con un espíritu de Él, y los introducirá en jardines por donde corren los ríos, en los que permanecerán para siempre. Allah se complace con ellos y ellos se complacen con Él" [al-Mujādalah: 22], y dijo: "Ellos son la mejor de las criaturas. Su recompensa junto a su Señor son jardines del Edén por donde corren los ríos, en los que permanecerán para siempre. Allah se complace con ellos y ellos se complacen con Él" [al-Bayyinah: 7-8].
Y el Profeta ﷺ dijo: "Ciertamente Allah ama al siervo piadoso, rico y discreto"; "Ciertamente Allah es Bello y ama la belleza"; "Ciertamente Allah es limpio y ama la limpieza"; "Ciertamente Allah es Único y ama lo único"; "Ciertamente Allah ama las virtudes elevadas y detesta las triviales". Y dijo: "Ciertamente Allah se complace para vosotros con tres cosas: que Lo adoréis y no asociéis nada con Él, que os aferreis todos al cordel de Allah y no os dividáis, y que aconsejéis con sinceridad a quien Allah os ha puesto sobre vuestros asuntos".
Y en el Corán, de la mención de la elección, la predilección, la cercanía, la confidencia, el llamado íntimo, la amistad especial y semejantes, hay mucho; y lo mismo en la Sunna.
Y esto es algo en lo que estuvieron de acuerdo los antiguos de Ahl as-Sunna wa-l-Ŷamā‘a, y la gente del conocimiento, de la adoración, de la ciencia y de la fe.
Y discreparon en su realidad algunos de los ateos hipócritas, semejantes a los sabeos y a quienes los siguieron, y semejantes a los judíos y cristianos, de entre los Ŷahmíes o quienes se les asemejan, aunque predomine en ellos la Sunna.
Otras veces niegan que Allah entable amistad íntima con alguien, o que ame a alguien, o que tenga afecto por alguien, o que hable a alguien, o que hable en absoluto. Y desvían las palabras de su lugar, de modo que unas veces interpretan eso como Su beneficencia hacia Sus siervos, otras veces como Su voluntad de beneficiarlos, y otras veces niegan que Allah ame o que entable amistad íntima.
Y desvían las palabras de su lugar en lo que respecta al amor del siervo hacia Él, diciendo que significa la voluntad de obedecerle, o el amor hacia Él por Su beneficencia.
En cuanto a la negación de lo falso, Allah se ha declarado por encima de tener padre o hijo, y ha declarado incrédulo a quien Le atribuye un hijo, o un padre, o un asociado. Dijo Allah en la sura que equivale a un tercio del Corán – que es la descripción del Misericordioso, y no se ha confirmado del Profeta ﷺ sobre el mérito de una sura del Corán lo que se ha confirmado sobre el mérito de esta, hasta el punto de que los eruditos de la transmisión escribieron obras exclusivas sobre su mérito, como ad-Dāraquṭnī, Abū Nu‘aym y Abū Muḥammad al-Jallāl, y los autores de los Ṣaḥīḥ recogieron varios dichos sobre ella –: "Di: Él es Allah, Uno. Allah, el Absoluto. No engendró ni fue engendrado, y no hay nadie igual a Él" [al-Ijlāṣ].
Y en esta sura se basaron los imames en el tawḥīd, como el Imām Aḥmad, al-Fuḍayl ibn ‘Iyāḍ y otros de los imames, antes y después de ellos.
Así, negó de Sí mismo los orígenes, las ramas y los semejantes, que son el conjunto de lo que se atribuye a la criatura, sea de los humanos, de los animales, de los ángeles, de los yinn, e incluso de las plantas y otras cosas semejantes. Pues no existe nada de lo creado sino que necesariamente tiene algo que le corresponde: ya sea un origen, o una rama, o un semejante, o dos de esas cosas, o las tres.
Y esto en los humanos, los yinn y los animales es evidente.
En cuanto a los ángeles, aunque no se reproduzcan por descendencia, tienen semejantes y pares. Por ello Allah – Exaltado sea – dijo: "Y de todas las cosas hemos creado pares, para que quizá recordéis. Huid, pues, hacia Allah" [aḏ-Ḏāriyāt: 49-50]. Dijo algunos de los predecesores: "Para que quizá recordéis", es decir, para que sepáis que el Creador de los pares es Uno.
Por esto, en esta sura está la refutación a los que cayeron en la incredulidad, de entre los judíos, los cristianos, los sabeos, los magos y los idólatras.
Pues Su dicho: "No engendró" [al-Ijlāṣ] es refutación contra quienes dicen que Él tiene hijos e hijas, de entre los ángeles o los humanos. Como quienes dicen: "Los ángeles son hijas de Allah", o dicen: "El Mesías es hijo de Allah", o "‘Uzayr es hijo de Allah". Como dijo Allah sobre ellos: "Y atribuyeron a Allah compañeros de entre los yinn, siendo Él quien los creó, y Le inventaron hijos e hijas sin conocimiento" [al-An‘ām: 100]. Y dijo Allah – Exaltado sea –: "Pregúntales: ¿Acaso vuestro Señor tiene hijas y vosotros hijos? ¿Acaso creamos a los ángeles hembras mientras ellos lo presenciaban? ¡Sabed que de sus mentiras dicen: Allah ha engendrado! Y en verdad son unos mentirosos. ¿Acaso escogió a las hijas en lugar de a los hijos? ¿Qué os pasa? ¿Cómo juzgáis? ¿Es que no vais a recapacitar? ¿O tenéis una prueba clara? Traed, pues, vuestro libro si sois veraces. Y atribuyeron entre Él y los yinn un parentesco, pero los yinn saben que serán llevados a comparecer" [aṣ-Ṣāffāt: 158-159].
Y dijo Allah – Exaltado sea –: "Dicen los judíos: ‘‘Uzayr es hijo de Allah’, y dicen los cristianos: ‘El Mesías es hijo de Allah’. Eso es lo que dicen con sus bocas, imitando el dicho de quienes antes no creyeron. ¡Que Allah los combata! ¡Cómo se desvían! Tomaron a sus rabinos y a sus monjes como señores fuera de Allah, y al Mesías hijo de María" [at-Tawbah: 30-31]. Y ha informado que esto es semejante al dicho de los que no creyeron antes.
Y se ha dicho que son sus antiguos. Y se ha dicho: los idólatras árabes. Y en ambos hay observación. Pues los idólatras árabes que dijeron esto no son anteriores a los judíos y cristianos, y sus antiguos son de ellos. Quizá se trate de los sabeos idólatras que estaban antes de Moisés y del Mesías en la tierra de Siria y Egipto y otras, quienes consideraban a los ángeles como hijos de Él, como lo explicaremos.
Y dijo Allah – Exaltado sea –: "Y atribuyen a Allah lo que ellos mismos detestan, y sus lenguas profieren la mentira diciendo que para ellos está lo mejor" [an-Naḥl: 62], que es el dicho de quienes de entre los árabes dijeron: "Los ángeles son hijas de Allah".
Y dijo Allah – Exaltado sea –: "Y asignan a lo que no conocen una parte de lo que les hemos proveído. ¡Por Allah! Que seréis preguntados acerca de lo que inventabais. Y atribuyen a Allah hijas – glorificado sea – y para ellos lo que desean. Y cuando se anuncia a alguno de ellos el nacimiento de una hembra, su rostro se ensombrece y se llena de aflicción. Se oculta de la gente a causa del mal de lo que se le anunció: ¿la retendrá con deshonra o la enterrará en la tierra? ¡Qué malo es lo que juzgan! Para quienes no creen en la otra vida hay un mal ejemplo, y para Allah está el ejemplo supremo. Y Él es el Poderoso, el Sabio" [an-Naḥl: 56-59], y dijo Allah – Exaltado sea –: "Y Le atribuyeron, de entre Sus siervos, una parte. Ciertamente el ser humano es ingrato evidente. ¿Acaso tomó de lo que Él crea hijas y os distinguió a vosotros con los hijos varones? Y cuando se anuncia a alguno de ellos aquello que puso como ejemplo para el Misericordioso, su rostro se ensombrece y se llena de aflicción. ¿Acaso aquel que crece entre adornos y en la disputa no se expresa con claridad? Y atribuyeron a los ángeles, que son siervos del Misericordioso, como si fueran hembras. ¿Acaso fueron testigos de su creación? Su testimonio será escrito y se les preguntará" [az-Zujruf: 15-19].
Y esta parte que Allah censuró en quienes de los árabes consideraron a los ángeles como Sus hijas, mientras que ellos detestaban tener hijas, tiene su semejanza en los cristianos: pues atribuyen a Allah un hijo, al tiempo que consideran indigno que los principales de su religión tengan esposa o hijos. De modo que atribuyen a Allah lo que detestan para los grandes de su religión.
Y dijo Allah – Exaltado sea –: "Y dijeron: El Misericordioso ha tomado un hijo. Ciertamente habéis dicho algo monstruoso. Casi los cielos se desgarran por ello, la tierra se parte y las montañas se derrumban con estruendo, porque atribuyeron al Misericordioso un hijo. Y no es apropiado para el Misericordioso tomar un hijo. No hay nadie en los cielos ni en la tierra que no venga al Misericordioso como siervo. Él los ha enumerado y los ha contado con precisión. Y todos vendrán a Él el Día de la Resurrección individualmente" [Maryam: 88-95].
Y dijo Allah – Exaltado sea –: "¡Oh Gente del Libro! No exageréis en vuestra religión, ni digáis acerca de Allah sino la verdad. El Mesías, Jesús hijo de María, no es más que el Mensajero de Allah, Su palabra que depositó en María, y un espíritu procedente de Él. Creed, pues, en Allah y en Sus mensajeros, y no digáis: tres. Desistid, será mejor para vosotros. Ciertamente Allah es un Dios único. Glorificado sea de tener un hijo. Suyo es lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra. Y suficiente es Allah como protector. El Mesías no menospreciará ser siervo de Allah, ni los ángeles cercanos. Y a quien menosprecie Su adoración y se ensoberbezca, los reunirá a todos ante Él. Así, a quienes creyeron y obraron rectamente, Él les recompensará con plenitud sus recompensas y les añadirá de Su favor; y a quienes menospreciaron y se ensoberbecieron, Él los castigará con un castigo doloroso, y no encontrarán para sí, fuera de Allah, protector ni auxiliador" [an-Nisā’: 171-173].
Así, prohibió a la Gente del Libro el exceso en la religión y que digan sobre Allah sino la verdad, y mencionó la palabra verdadera acerca del Mesías. Luego les dijo: "Creed en Allah y en Sus mensajeros" [an-Nisā’: 171], porque descreyeron de Allah con su trinidad, y descreyeron de Sus mensajeros con la unión y la inhabitación. De modo que descreyeron de los dos fundamentos del islam universal: el testimonio de la unicidad de Allah en la divinidad, y el testimonio de la misión de los mensajeros. Y mencionó que el Mesías y los ángeles no desprecian Su adoración, porque entre la gente hubo quienes hicieron de los ángeles Sus hijos, como al Mesías, y adoraron a los ángeles y al Mesías.
Y por eso dijo: "No corresponde a ningún ser humano a quien Allah le haya dado el Libro, el juicio y la profecía, que luego diga a la gente: Sed siervos míos en lugar de Allah. Más bien, sed sabios en el Señor por lo que enseñabais del Libro y por lo que estudiabais. Ni os ordenará tomar a los ángeles y a los profetas como señores. ¿Os ordenará la incredulidad después de que sois musulmanes?" [Āl ‘Imrān: 79-80]. Y mencionó a los ángeles y a los profetas juntos.
Y Allah ha negado en Su Libro de Sí mismo la procreación y el tener un hijo en absoluto. Dijo: "Y di: Alabado sea Allah que no ha tomado hijo, ni tiene asociado en el reino, ni tiene protector por humillación" [al-Isrā’: 111], y dijo Allah – Exaltado sea –: "Allah no ha tomado ningún hijo, ni hay con Él ningún dios" [al-Mu’minūn: 91], y dijo: "Aquel a quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra, y no ha tomado un hijo, ni tiene asociado en el dominio" [al-Furqān: 2], y dijo: "Y no hemos creado el cielo y la tierra y lo que hay entre ambos como un juego. Si hubiésemos querido tomar un pasatiempo, lo habríamos tomado de junto a Nosotros, si lo hubiéramos hecho. Más bien arrojamos la verdad contra la falsedad y la golpea, y entonces ésta se desvanece. Y ¡ay de vosotros por lo que describís! Y Suyo es quien está en los cielos y en la tierra, y quienes están junto a Él no se ensoberbecen de Su adoración ni se cansan. Le glorifican noche y día sin desfallecer. ¿Acaso han tomado dioses de la tierra que resucitan? Si hubiera en ambos dioses además de Allah, ambos habrían perecido. Glorificado sea Allah, Señor del Trono, por encima de lo que describen" [al-Anbiyā’: 16-22], y dijo: "Y dijeron: El Misericordioso ha tomado un hijo. Glorificado sea. Más bien, son siervos honrados. No se adelantan a Él en la palabra, y actúan por Su orden. Él conoce lo que está delante de ellos y lo que está detrás de ellos. Y no interceden sino por quien Él acepta, y ellos, por temor a Él, están sobrecogidos" [al-Anbiyā’: 26-28].
Y es sabido que aquellos que Le inventaron hijos e hijas sin conocimiento, y que dijeron: "Allah ha engendrado", siendo ciertamente unos mentirosos, y los que dijeron: "El Mesías es hijo de Allah" y "‘Uzayr es hijo de Allah", no pretendieron una procreación física, del mismo género que la reproducción de los animales, por la separación de una parte del macho en la hembra de la cual proviene el hijo. Pues los cristianos y los sabeos están de acuerdo en negar eso, así como también los idólatras árabes. No creo que sus cuerdos creyeran en ello. Más bien, describieron una procreación intelectual, espiritual, como dicen los cristianos: que la esencia que es Allah por un aspecto, y es la Palabra por otro aspecto, se revistió de un ser humano creado a partir de María. Y dicen: la divinidad se revistió de la humanidad. Así, su exterior – que es el vestido o la túnica – es humano, y su interior – que es el que se reviste – es divino, y éste es el hijo, que es la Palabra, nacida del Padre, que es la esencia de la existencia.
Así, esta filiación está compuesta para ellos de dos principios:
El primero: que la esencia, que es la Palabra, se engendró de la esencia, que es el Padre, como se engendra el conocimiento y la palabra del sabio que conoce y habla.
Y el segundo: que esta esencia se unió con el Mesías y se revistió de él; y esa esencia es el Padre por un aspecto, y es el Hijo por otro aspecto. Por esto Allah narró de ellos que, a veces, dicen: "El Mesías es hijo de Allah", y a veces, dicen: "Allah es el Mesías, hijo de María".
En cuanto a Su narración de ellos diciendo: "Ciertamente Allah es el tercero de tres" [al-Mā’idah: 73], los exégetas dicen: Allah, el Mesías y su madre, como dijo: "¡Oh Jesús, hijo de María! ¿Acaso dijiste tú a la gente: Tomadme a mí y a mi madre como dos dioses fuera de Allah?" [al-Mā’idah: 116]. Y por eso dijo en el contexto del discurso: "El Mesías, hijo de María, no es sino un Mensajero. Han pasado antes de él los mensajeros, y su madre era veraz" [al-Mā’idah: 75]. Es decir, el límite del Mesías es la misión, y el límite de su madre es la veracidad; no alcanzan a la divinidad. Esta es la prueba, y es evidente.
Y hay entre la gente quien afirma que lo que se quiere con ello son las tres hipóstasis, que son el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Y esto requiere consideración.
En cuanto a Su dicho: "Y atribuyeron a Allah compañeros de entre los yinn, siendo Él quien los creó, e inventaron para Él hijos e hijas sin conocimiento. Glorificado y exaltado sea de lo que Le atribuyen. Creador de los cielos y la tierra, ¿cómo iba a tener un hijo cuando no tiene compañera? Y Él creó todas las cosas, y Él es Conocedor de todo" [al-An‘ām: 100-101]. Su dicho "Creador de los cielos y la tierra" significa: su Originador, como mencionó algo semejante en al-Báqarah. Y no significa que sean las maravillas de Sus cielos y Su tierra, como podría implicar el árabe si no fuera por el contexto; pues el propósito es negar lo que afirmaban de hijos e hijas para Él, y de que Él tomara un hijo. Esto se niega por lo contrario: el hecho de que Él originó los cielos. Luego dijo: "¿Cómo iba a tener un hijo?". Y mencionó tres pruebas para negar eso:
La primera: que no tiene compañera. Y esto es la negación de la procreación conocida.
Y Su dicho: "Y creó todas las cosas" es la negación de la procreación intelectual, que es la generación; porque crear todas las cosas contradice que algo se engendre de Él.
Y Su dicho: "Y Él es Conocedor de todo" – y Allah sabe mejor – cuando los cristianos afirmaron que aquello que se unió fue la Palabra, que interpretan como el conocimiento, y los sabeos que hablan de la generación y la causa, no lo consideran Conocedor de todo, mencionó que Él es Conocedor de todo para afirmar este atributo para Él, en refutación de los sabeos, y negarlo para otros, en refutación de los cristianos.
Y si esto es así, entonces el dicho de quienes afirman la generación de los intelectos y las nafs – que alegan que son los ángeles – es más evidente en que ellos dicen: Él engendró a los ángeles, y que son Sus hijos e hijas: los intelectos son Sus hijos, y las nafs son Sus hijas, según el dicho de los cristianos.
Y en esto entraron también quienes filosofaron de los que se adscriben al Islam. Hasta conozco a uno de sus grandes que fue preguntado acerca del intelecto y la nafs, y dijo: "Están en la posición del varón y la hembra". Así, los hizo como hijo e hija, y ellos los consideran engendrados de Él, como el efecto de la causa: de modo que no puede separarse Su esencia de su efecto, ni su efecto de Él, como no puede separarse Su nafs de Su nafs, semejante al rayo del sol respecto del sol, e incluso más aún.
Y estos dicen que esos espíritus que Él engendró por los astros – el sol, la luna y los planetas – son como la unión de la divinidad con el cuerpo del Mesías, y los adoran como los cristianos adoraron al Mesías. Pero son más incrédulos en muchos aspectos, y más merecedores del shirk que los cristianos, pues adoran lo que saben que está separado de Allah, y que no es Él, ni un atributo de Él; mientras que los cristianos alegan que no adoran sino lo que se unió con Allah, no lo que Él engendró de efectos.
Y luego, quienes adoraron a los ángeles, los astros, los espíritus humanos y sus cuerpos, tomaron ídolos con sus formas y naturalezas, y eso fue de las mayores causas de la adoración de los ídolos.
Por esto, el amigo íntimo (Ibrāhīm) fue hecho imām de los ḥunafā’, y se dirigió a estos que adoraban los astros, el sol y la luna, y a los que adoraban los ídolos, con su asociación y su reconocimiento del origen de todo.
Y Allah mencionó su historia en el Corán en más de un lugar. Y aquellos son los sabeos idólatras, cuyo rey era Nimrod. Y sus sabios son los filósofos griegos y otros, que estaban en la tierra de Siria, la Jazīra, Iraq y otras regiones, e islas del mar antes de los cristianos. Y ellos estaban en esas tierras en tiempos de los Hijos de Israel. Ellos son los que combatían a los Hijos de Israel: a veces vencían y a veces eran vencidos. Sanḥārīb, Buḫtannaṣar y otros semejantes fueron reyes de los sabeos después de Ibrāhīm, y Nimrod fue el de su tiempo.
Y con esto se aclara lo que contiene el Corán de refutación a las doctrinas de los antiguos antes de esta comunidad, y de los incrédulos y los hipócritas en ella, respecto de atribuir procreación a Allah. Aunque mucha gente no comprende la indicación del Corán respecto de estas doctrinas, porque eso requiere dos cosas: concebir su doctrina en su significado, no solo en su término, y concebir el significado del Corán, y luego juntar ambos. Entonces se encuentra que el significado que ellos pretenden ya lo mencionó el Corán y lo refutó.
En cuanto a tomar un hijo, se interpreta como la misma procreación, y eso pertenece al ámbito de los actos, no al de los atributos, como dice un grupo de los cristianos acerca del Mesías.
The Negation of Filiation and the Affirmation of the Oneness of Allah
Explanatory Introduction
The text before us presents Ibn Taymiyyah’s refutation of one of the most widespread beliefs among religions and philosophical traditions: the attribution of offspring to Allah. Throughout the treatise, the author contrasts different doctrines—Christian, Sabian, philosophical, and idolatrous—that maintained, in one way or another, that Allah begot or generated divine beings.
Among the Christians, Ibn Taymiyyah points to their conception of Jesus as the “Son of God,” explaining how from their theology of the Logos (the Word) arose the idea that the divine clothed itself with the human. At times they expressed it by saying that “the Messiah is the son of Allah,” at others that “Allah is the Messiah, son of Mary,” and at others with the doctrine of the Trinity.
Among the Sabians and ancient philosophers, he detects similar beliefs: they considered that Allah generated “intellects” and “nafs,” identified with the angels, or that the stars and celestial bodies were His descendants. Some even, influenced by these ideas, came to worship the sun, the moon, the stars, or human spirits, and crafted idols in their forms.
As for the Arab idolaters, they attributed to Allah daughters from among the angels, while at the same time despising having daughters themselves.
Ibn Taymiyyah sees in all these doctrines the same error: displacing the absolute oneness of Allah and attributing to Him resemblance with the creature. In contrast, his position is clear: Allah is One, He neither begot nor was begotten, and He has no equal. This is the constant teaching of the Qur’an, especially in surahs such as al-Ijlāṣ, and the teaching upheld by the prophets from Abraham to Muhammad ﷺ.
On the term “Nazarenes”
The Qur’an and the Muslim scholars often refer to Christians with the name an-Naṣārā, which literally means “Nazarenes.” It is linked to Nazareth, the town of Jesus, and in its strict sense designates his first followers. Therefore, when the Qur’an says an-Naṣārā, it should not automatically be understood as “Christians” in the modern sense, but as those who, in their various branches and variations, claimed that Jesus was the son of God or part of divinity.
Philosophical Presuppositions in the Text
The text rests on several philosophical presuppositions that Ibn Taymiyyah analyzes and rejects. The first is the idea that from the divine essence a necessary effect may be generated, such as the intellect or the world’s soul, a notion present in philosophical and Sabian traditions. The second is the Christian conception of the Logos, understood as a Word proceeding from the Father, similar to knowledge proceeding from the sage, which Ibn Taymiyyah critiques by showing that Allah generates nothing from His essence. There is also the confusion between Creator and creation: philosophers and Christians alike confused Allah’s creative act with an alleged process of emanation, mixture, or union with created beings.
Another philosophical basis dismantled in the text is the notion of similarity. Ibn Taymiyyah recalls that all created beings have pairs, likenesses, and offspring, while Allah is above all of that: He has no origin, no branch, and no equal. Finally, the text demonstrates the connection between these metaphysical ideas and idolatry. The doctrines of divine generation led to the worship of stars, spirits, or angels, which in turn resulted in the crafting of idols and the multiplication of shirk.
Text of Ibn Taymiyyah
As for the union of the essence of the servant with the essence of the Lord, or the union of the essence of one servant with that of another, or the fusion of one reality into another—as water fuses into a vessel—this is absolutely false. Moreover, this is false even between one servant and another, for his essence does not unite with the other’s, nor does the essence of one enter into the essence of the other.
And this is what occurred with those who maintain union (ittiḥād) and indwelling (ḥulūl), among the Christians and others, and among the extremists of this community and others: it is a renewed union between two essences that were distinct, which then became one, or the fusion of one into the other. This is plainly invalid.
Even more invalid is the claim of the one who says: “It was always one, and there is in reality no multiplicity; multiplicity exists only in the veil. But when the matter was unveiled I saw that I am I, and that everything is Allah”—whether he says it with unity in the absolute sense, or with the unity of absolute being without specification, or with the unity of being without the fixed entities in nonexistence.
These doctrines and those before them are creeds of disbelief and misguidance, just as the first is the creed of faith and guidance.
Whoever denies the truth of this, or believes in falsehood, are at opposite extremes, like the Jews and the Christians.
But the believers believe in the truth of it, not in its falsehood. And the Book of Allah and the Sunna of His Messenger contain guidance and light, and within them is the explanation of the straight path: the path of those upon whom Allah has bestowed His favor—of the prophets, the truthful, the martyrs, and the righteous.
As for the affirmation of what is true in this matter, it is what occurs to the prophets of Allah and His allies, who are those who have taqwa, both the foremost and the moderate among them, and what may occur to every believer: such as their love for Allah—Exalted be He—and His love for them, His pleasure with them and their pleasure with Him. Allah—Exalted be He—said: “Allah will bring a people whom He loves and who love Him: humble towards the believers, firm against the disbelievers, striving in the way of Allah, and fearing not the blame of any blamer” [al-Mā’idah: 54]; and He said: “Among mankind are those who take, besides Allah, equals whom they love as they should love Allah. But those who believe are stronger in their love for Allah” [al-Baqarah: 165]; and He said: “Spend in the way of Allah, and do not throw yourselves with your own hands into destruction, and act with excellence. Surely Allah loves the doers of excellence” [al-Baqarah: 195]; and He said: “Yes, whoever fulfills his covenant and has taqwa, surely Allah loves those who have taqwa” [Āl ‘Imrān: 76]; and He said: “As long as they remain upright with you, remain upright with them. Surely Allah loves those who have taqwa” [at-Tawbah: 7]; and He said: “So fulfill their covenant to them until their term. Surely Allah loves those who have taqwa” [at-Tawbah: 4]; and He said: “Surely Allah loves those who turn to Him in repentance and loves those who purify themselves” [al-Baqarah: 222]; and He said: “In it are men who love to purify themselves, and Allah loves those who purify themselves” [at-Tawbah: 108]; and He said: “Reconcile between them with justice and act equitably. Surely Allah loves those who are equitable” [al-Ḥujurāt: 9]; and He said: “Surely Allah loves those who fight in His path in ranks, as if they were a solid structure” [aṣ-Ṣaff: 4]; and He said: “Say: if you love Allah, follow me; Allah will love you” [Āl ‘Imrān: 31]; and He said: “Say: if your fathers, your sons… are dearer to you than Allah, His Messenger, and striving in His way…” [at-Tawbah: 24]; and He said: “Allah took Abraham as an intimate friend” [an-Nisā’: 125]; and He said: “The first forerunners among the emigrants and the helpers, and those who followed them with excellence—Allah is pleased with them and they are pleased with Him” [at-Tawbah: 100]; and He said: “It is they in whose hearts He has inscribed faith and whom He has strengthened with a spirit from Him. And He will admit them into gardens beneath which rivers flow, abiding therein forever. Allah is pleased with them and they are pleased with Him” [al-Mujādalah: 22]; and He said: “They are the best of creatures. Their reward with their Lord is gardens of perpetual residence, beneath which rivers flow, abiding therein forever. Allah is pleased with them and they are pleased with Him” [al-Bayyinah: 7–8].
And the Prophet ﷺ said: “Indeed Allah loves the pious, wealthy, and discreet servant”; “Indeed Allah is Beautiful and loves beauty”; “Indeed Allah is clean and loves cleanliness”; “Indeed Allah is One and loves the odd-numbered”; “Indeed Allah loves lofty character and detests lowly traits”. And he said: “Indeed Allah is pleased for you with three things: that you worship Him and do not associate anything with Him, that you all hold fast to the rope of Allah and do not divide, and that you sincerely advise those whom Allah has placed in authority over you”.
In the Qur’an, the mention of election, preference, closeness, intimate address, special friendship, and the like, is abundant, as it is in the Sunna as well.
This is something upon which the early scholars of Ahl as-Sunna wa-l-Ŷamā‘a, and the people of knowledge, worship, learning, and faith, agreed.
Some of the hypocritical atheists, resembling the Sabians and those who followed them, and resembling the Jews and Christians, from among the Jahmīs or those like them—though the Sunna predominates among them—disagreed concerning its reality.
At times they deny that Allah befriends anyone, or that He loves anyone, or that He has affection for anyone, or that He speaks to anyone, or that He speaks at all. They distort the words from their proper places, interpreting them sometimes as His beneficence toward His servants, at other times as His will to benefit them, and at other times they deny that Allah loves or befriends.
And they distort the words from their proper places concerning the servant’s love for Him, saying that it means the will to obey Him, or love of Him on account of His beneficence.
As for the negation of falsehood: Allah has declared Himself above having parent or child, and has declared disbelievers those who attribute to Him a child, a parent, or a partner. Allah said in the surah that equals one third of the Qur’an—which is the description of the Most Merciful, and there has not been authentically reported from the Prophet ﷺ about the merit of any surah of the Qur’an what has been reported about its merit, to the point that the scholars of transmission authored works exclusively on its merit, such as ad-Dāraquṭnī, Abū Nu‘aym, and Abū Muḥammad al-Jallāl, and the authors of the Ṣaḥīḥ collections transmitted multiple narrations about it—He said therein: “Say: He is Allah, One. Allah, the Absolute. He neither begot nor was begotten, and there is none comparable to Him” [al-Ijlāṣ].
And upon this surah the imams relied in affirming tawḥīd, such as Imām Aḥmad, al-Fuḍayl ibn ‘Iyāḍ, and others among the imams, before and after them.
Thus, He negated from Himself origins, branches, and likenesses, which encompass all that is attributed to the created: whether humans, animals, angels, jinn, or even plants and the like. For there is nothing among the created except that it necessarily has something corresponding to it: either an origin, or a branch, or a likeness, or two of these, or all three.
And this is evident among humans, jinn, and animals.
As for the angels, even though they do not reproduce by procreation, they still have likenesses and peers. For this reason Allah—Exalted be He—said: “And of everything We created pairs, that you might remember. So flee to Allah” [aḏ-Ḏāriyāt: 49–50]. Some of the early generations said: “That you might remember”—meaning that you may know that the Creator of the pairs is One.
Thus, in this surah is the refutation of those who fell into disbelief: the Jews, the Christians, the Sabians, the Magians, and the idolaters.
For His saying: “He neither begot” [al-Ijlāṣ] is a refutation against those who say that He has sons and daughters from among the angels or humans. Like those who say: “The angels are the daughters of Allah”, or who say: “The Messiah is the son of Allah”, or “‘Uzayr is the son of Allah”. As Allah said about them: “They ascribe to Allah partners of the jinn, though He created them, and they falsely attribute to Him sons and daughters without knowledge” [al-An‘ām: 100]. And Allah—Exalted be He—said: “Ask them: Does your Lord have daughters while you have sons? Did We create the angels as females while they were witnesses? Surely from their lies they say: Allah has begotten! And indeed they are liars. Did He choose daughters over sons? What is wrong with you? How do you judge? Will you not take heed? Or do you have a clear proof? Then bring your book if you are truthful. And they made between Him and the jinn a kinship, but the jinn know that they will be brought forth” [aṣ-Ṣāffāt: 158–159].
And Allah—Exalted be He—said: “The Jews say: ‘‘Uzayr is the son of Allah’, and the Christians say: ‘The Messiah is the son of Allah.’ That is what they say with their mouths, imitating the saying of those who disbelieved before. May Allah curse them! How they are deluded. They took their rabbis and monks as lords besides Allah, and the Messiah, son of Mary” [at-Tawbah: 30–31]. And He informed that this is similar to the saying of those who disbelieved before.
And it has been said that these were their forefathers. And it has been said: the Arab idolaters. And both views have an issue. For the Arab idolaters who said this were not before the Jews and Christians, and their forefathers were from among them. It is more likely that they were the idolatrous Sabians who existed before Moses and the Messiah, in the land of Syria, Egypt, and elsewhere, who considered the angels to be His children, as we will clarify.
And Allah—Exalted be He—said: “And they ascribe to Allah what they themselves dislike, and their tongues utter the lie that the best will be theirs” [an-Naḥl: 62], which is the saying of those among the Arabs who said: “The angels are the daughters of Allah.”
And Allah—Exalted be He—said: “And they assign to what they do not know a share of what We have provided them. By Allah, you shall be questioned about what you used to fabricate. And they attribute to Allah daughters—glorified is He—while for themselves they desire what they like. And when one of them is given news of a female, his face darkens and he is filled with grief. He hides himself from the people because of the bad news given to him: shall he keep her in humiliation, or bury her in the ground? Evil indeed is the judgment they make. For those who do not believe in the Hereafter is an evil description, and for Allah is the highest description. And He is the Mighty, the Wise” [an-Naḥl: 56–59].
And He—Exalted be He—said: “And they attributed to Him, from among His servants, a portion. Surely, man is a manifest ingrate. Has He taken from what He creates daughters, and favored you with sons? And when one of them is given news of what he ascribes as a likeness to the Most Merciful, his face darkens and he is filled with grief. What! one brought up amid adornments, who is unclear in dispute? And they have made the angels, who are servants of the Most Merciful, females. Did they witness their creation? Their testimony will be recorded, and they will be questioned” [az-Zukhruf: 15–19].
And this reproach which Allah cast upon those among the Arabs who considered the angels His daughters, while they themselves disliked having daughters, has its parallel among the Christians. For they ascribe to Allah a son, while at the same time deeming it unbefitting that the great ones of their religion should have wives or children. Thus, they attribute to Allah what they themselves detest for the chiefs of their religion.
And Allah—Exalted be He—said: “And they say: The Most Merciful has taken a son. You have indeed brought forth a monstrous thing. The heavens almost rupture therefrom, the earth splits asunder, and the mountains collapse in devastation, that they ascribe a son to the Most Merciful. It is not befitting for the Most Merciful to take a son. There is none in the heavens or the earth but that he comes to the Most Merciful as a servant. He has enumerated them and counted them with full counting. And each of them will come to Him on the Day of Resurrection alone” [Maryam: 88–95].
And Allah—Exalted be He—said: “O People of the Book! Do not exaggerate in your religion, nor say about Allah except the truth. The Messiah, Jesus son of Mary, is but a Messenger of Allah, His Word which He conveyed to Mary, and a spirit from Him. So believe in Allah and His Messengers, and do not say: three. Desist—it is better for you. Indeed, Allah is but One God. Glorified is He above having a son. To Him belongs what is in the heavens and what is in the earth. And Allah is sufficient as a disposer of affairs. The Messiah will never disdain to be a servant of Allah, nor will the angels who are near. And whoever disdains His worship and is arrogant, He will gather them all to Him. As for those who believe and do righteous deeds, He will fully recompense them their rewards and increase them from His bounty. But as for those who disdain and are arrogant, He will punish them with a painful punishment, and they will not find for themselves besides Allah any protector or helper” [an-Nisā’: 171–173].
Thus, He forbade the People of the Book from excess in religion, and from saying about Allah except the truth, and He mentioned the true word about the Messiah. Then He said to them: “Believe in Allah and His Messengers” [an-Nisā’: 171]; for they disbelieved in Allah with their Trinity, and disbelieved in His Messengers with union and indwelling. So they disbelieved in the two foundations of universal Islam: the testimony of the oneness of Allah in divinity, and the testimony of the messengership of the Messengers. And He mentioned that the Messiah and the angels do not disdain His worship; because among the people there were those who made the angels His children, like the Messiah, and worshiped the angels and the Messiah.
And thus He said: “It is not for a human being that Allah should give him the Book, the judgment, and the prophethood, then he should say to the people: Be servants to me instead of Allah. Rather, be men of the Lord because of what you teach of the Book and because of what you study. Nor would he command you to take the angels and the prophets as lords. Would he command you to disbelief after you have submitted?” [Āl ‘Imrān: 79–80]. And He mentioned the angels and the prophets together.
And Allah has negated in His Book from Himself procreation and the taking of a child altogether. He said: “And say: Praise be to Allah, who has not taken a son, and who has no partner in the dominion, and who has no protector out of weakness” [al-Isrā’: 111]; and Allah—Exalted be He—said: “Allah has not taken any son, nor is there any god with Him” [al-Mu’minūn: 91]; and He said: “He to whom belongs the dominion of the heavens and the earth, and who has not taken a son, and who has no partner in dominion” [al-Furqān: 2]; and He said: “And We did not create the heaven and the earth and what is between them in play. If We had wished to take a pastime, We could surely have taken it from Us, if We were to do so. Nay, We hurl the truth against falsehood, and it smashes it, and behold, it vanishes. And woe to you for what you describe. To Him belongs whoever is in the heavens and the earth, and those who are with Him are not too proud to worship Him, nor do they tire. They glorify Him night and day, without slacking. Or have they taken gods from the earth who resurrect? If there were in them both gods besides Allah, they would have both been ruined. Glorified be Allah, Lord of the Throne, above what they describe” [al-Anbiyā’: 16–22]; and He said: “And they say: The Most Merciful has taken a son. Glorified is He! Rather, they are honored servants. They do not precede Him in speech, and they act by His command. He knows what is before them and what is behind them, and they do not intercede except for one whom He approves. And they, from fear of Him, are apprehensive” [al-Anbiyā’: 26–28].
And it is known that those who fabricated for Him sons and daughters without knowledge, and who said: “Allah has begotten”, while indeed they are liars, and those who said: “The Messiah is the son of Allah” and “‘Uzayr is the son of Allah”, did not intend a physical procreation, of the same kind as animal reproduction, through the separation of a part of the male into the female from which the child comes. For the Christians and the Sabians are agreed in denying this, as are the Arab idolaters. I do not think that their rational ones believed it. Rather, they described an intellectual, spiritual procreation, as the Christians say: that the essence which is Allah from one aspect, and the Word from another aspect, clothed itself in a human created from Mary. They say: the divinity was clothed in humanity. Thus, its exterior—which is the garment or robe—is human, and its interior—which is the one clothed—is divine. And this is the son, which is the Word, born of the Father, who is the essence of existence.
Thus, this filiation is composed for them of two principles:
The first: that the essence, which is the Word, was begotten from the essence, which is the Father, as knowledge and speech are begotten from the one who knows and speaks.
And the second: that this essence united with the Messiah and clothed itself with him; and that essence is the Father from one aspect, and the Son from another aspect. For this reason Allah related about them that sometimes they say: “The Messiah is the son of Allah”, and sometimes they say: “Allah is the Messiah, son of Mary.”
As for His narration about them saying: “Indeed Allah is the third of three” [al-Mā’idah: 73], the commentators say: Allah, the Messiah, and his mother. As He said: “O Jesus, son of Mary! Did you say to the people: Take me and my mother as two gods besides Allah?” [al-Mā’idah: 116]. And for this reason He said in the context: “The Messiah, son of Mary, was but a Messenger. Messengers had passed away before him, and his mother was a truthful woman” [al-Mā’idah: 75]. Meaning: the ultimate limit of the Messiah is messengership, and the ultimate limit of his mother is truthfulness; they do not reach divinity. This is the proof, and it is clear.
And among the people are those who claim that what is meant thereby are the three hypostases, namely: the Father, the Son, and the Holy Spirit. And this requires examination.
As for His saying: “And they ascribe to Allah partners of the jinn, though He created them, and they invented for Him sons and daughters without knowledge. Glorified and exalted is He above what they ascribe. Originator of the heavens and the earth—how could He have a son when He has no consort? And He created all things, and He is Knowing of everything” [al-An‘ām: 100–101]. His saying “Originator of the heavens and the earth” means: their Creator from nothing, as He mentioned similarly in al-Baqarah. It does not mean: the wonders of His heavens and His earth, as the Arabic could allow if not for the context; for the purpose is to negate what they alleged of sons and daughters for Him, and of Him taking a child. And this is negated by its opposite: that He originated the heavens. Then He said: “How could He have a son?”, and He mentioned three proofs for negating this:
The first: that He has no consort. This negates the known form of procreation.
His saying: “And He created all things” negates intellectual procreation, which is generation; for creating all things contradicts that anything be generated from Him.
And His saying: “And He is Knowing of everything”—and Allah knows best—that when the Christians claimed that what united was the Word, which they interpret as knowledge, and the Sabians who speak of generation and causality do not consider Him knowing of everything—He mentioned that He is Knowing of everything, to affirm this attribute for Him, as a refutation of the Sabians, and to negate it from others, as a refutation of the Christians.
And if that is so, then the statement of those who claim the generation of intellects and nafs—who allege that these are the angels—is more explicit in that they are saying: He begot the angels, and that they are His sons and daughters: the intellects are His sons, and the nafs are His daughters, according to the Christians’ saying.
And into this also entered those who philosophized among those attributed to Islam. Indeed, I know of one of their leaders who was asked about the intellect and the nafs, and he said: “They are in the position of the male and the female.” Thus he made them as son and daughter, and they consider them begotten from Him, as the effect is from the cause: such that His essence cannot be separated from its effect, nor the effect from Him, just as He cannot be separated from His own nafs, like the ray of the sun with the sun itself, and even more so.
And these say that these spirits which He begot through the celestial spheres—the sun, the moon, and the stars—are like the union of divinity with the body of the Messiah, and they worship them just as the Christians worshiped the Messiah. But they are more disbelieving in many respects, and more deserving of shirk than the Christians, for they worship what they know to be separate from Allah, not Him, nor an attribute of Him; whereas the Christians claim they worship only what united with Allah, not what He begot from effects.
Then, those who worshiped the angels, the stars, the human spirits and their bodies, took idols in their images and natures, and this was among the greatest causes of idol worship.
For this reason, the intimate friend (Ibrāhīm) was made an imām of the ḥunafā’, addressing these who worshiped the stars, the sun, and the moon, and those who worshiped idols, alongside their association and their acknowledgment of the source of all.
And Allah mentioned their story in the Qur’an in more than one place. And those are the idolatrous Sabians, whose king was Nimrod. And their scholars are the philosophers of the Greeks and others, who were in the land of Syria, al-Jazīra, Iraq, and elsewhere, and in the islands of the sea, before the Christians. And they were in these lands in the time of the Children of Israel. They are the ones who fought the Children of Israel: sometimes they prevailed, and sometimes they were defeated. Sennacherib, Nebuchadnezzar, and the like were kings of the Sabians after Ibrāhīm, and Nimrod was the one in his time.
And by this it becomes clear what is in the Qur’an of refutation of the doctrines of the ancients before this community, and of the disbelievers and hypocrites within it, concerning ascribing procreation to Allah. Although many people do not understand the indication of the Qur’an concerning these doctrines, because this requires two things: to conceive of their doctrine in its meaning, not merely its wording; and to conceive of the meaning of the Qur’an, and then to join the two together. Then one finds that the meaning they intended has already been mentioned in the Qur’an and refuted.
As for taking a child, it is interpreted as actual procreation, and this belongs to the category of acts, not to that of attributes, as a group of the Christians say regarding the Messiah.
الـنَّفْيُ لِلنَّسَبِ وَإِثْبَاتُ وَحْدَانِيَّةِ الله
مُقَدِّمَةٌ تَوْضِيحِيَّةٌ
النصّ الذي بين أيدينا يَجمعُ رَدَّ ابن تيمية على واحدةٍ من أكثر العقائد انتشارًا بين الأديان والتيارات الفلسفية: نسبة الأولاد إلى الله. وخلال هذا الكتاب، يضع المؤلف في مواجهةٍ عدّةَ مذاهب ــ نصرانية، صابئية، فلسفية ووثنية ــ التي زعمت، على صور شتّى، أنّ الله وَلَدَ أو أَوجدَ كائنات إلهية.
أمّا عند النصارى، فيُشير ابن تيمية إلى تصوّرهم لعيسى على أنه «ابن الله»، شارحًا كيف أنّ لاهوت الكلمة (اللوجوس) عندهم أدّى إلى القول بأن اللاهوت تلبّس بالناسوت. فتارةً يعبّرون بقولهم: «المسيح ابن الله»، وتارةً: «الله هو المسيح ابن مريم»، وتارةً بعقيدة التثليث.
وأمّا الصابئة والفلاسفةُ الأوائل، فقد وجد عندهم معتقدات مشابهة: كانوا يظنون أنّ الله يُوْجِدُ «العقول» و«النَّفْس»، ويجعلونها هي الملائكة، أو أنّ الكواكب والأجرام السماوية ذريّته. وبعضهم، متأثّرين بهذه التصوّرات، وصلوا إلى عبادة الشمس والقمر والنجوم أو الأرواح البشرية، وصنعوا الأصنام على هيئاتها.
وأمّا الوثنيون العرب، فقد نسبوا إلى الله بناتٍ من بين الملائكة، في الوقت الذي كانوا هم أنفسهم يكرهون أن تكون لهم بنات.
ويرى ابن تيمية أنّ جميع هذه المذاهب تشترك في خطأ واحد: إزاحة التوحيد الخالص عن الله وإلحاق المشابهة بينه وبين المخلوق. وفي مقابل ذلك، فموقفه واضح: الله واحد، لم يَلِدْ ولم يولَد، وليس له كفؤٌ أحد. وهذه هي العقيدة الثابتة في القرآن، ولا سيما في سور مثل سورة الإخلاص، وهي العقيدة التي نادى بها الأنبياء جميعًا، من إبراهيم إلى محمد ﷺ.
فِي مَعْنَى «النَّصَارَى»
القرآن والعلماء المسلمون يطلقون على النصارى اسم «النصارى» (النَّصَارَى)، ومعناه الحرفي «الناصريون»، وهو مرتبط بمدينة الناصرة، مدينة عيسى، ويُطلَق بالمعنى الدقيق على أوائل أتباعه. ولذلك، فإنّ ذكر القرآن للنصارى لا ينبغي أن يُفهم مباشرةً على أنه مرادف «للمسيحيين» بالمعنى الحديث، بل المراد به الذين، بمذاهبهم وفروعهم المتنوعة، قالوا إن عيسى ابن الله أو جزء من الألوهية.
الأُسُسُ الفَلْسَفِيَّةُ فِي النَّصِّ
يقوم النصّ على جملةٍ من الأُسس الفلسفية التي ناقشها ابن تيمية وأبطلها. أولها: فكرة أن الذات الإلهية يلزم أن تُنتج عنها بالضرورة معلولات، كالعقل أو نفس العالم، وهي فكرة موجودة عند الفلاسفة والصابئة. وثانيها: التصوّر النصراني للـ«لوغوس» (الكلمة)، باعتباره كلمة تَصدر عن الأب، مثلما يَصدر العلم عن العالم، وهو ما يبطله ابن تيمية بإثبات أنّ الله لا يَصدر من ذاته شيء. كما يظهر في النصّ خلطٌ بين الخالق والمخلوق: حيث خلط الفلاسفة والنصارى بين فعل الله الخَلقي وبين عمليّة فيضٍ أو اتّحاد أو حلول بالمخلوقات.
ومن الأُسس الفلسفية التي يُفندها النصّ كذلك: مبدأ المشابهة. إذ يذكّر ابن تيمية أن كلّ المخلوقات لها أزواج، وأمثال وذريّة، بينما الله سبحانه متعالي عن ذلك كله: ليس له أصل ولا فرع ولا مثيل. وأخيرًا، يَعرض النصّ الصلةَ بين هذه الأفكار الميتافيزيقية والشرك؛ فالعقائد التي تَقول بالتوليد الإلهي أفضت إلى عبادة الكواكب والأرواح والملائكة، وانتهت إلى صناعة الأصنام وتكثير صور الشرك.
نَصُّ ابْنِ تَيْمِيَّةَ
وأما اتحاد ذات العبد بذات الرب، بل اتحاد ذات عبد بذات عبد، أو حلول حقيقة في حقيقة - كحلول الماء في الوعاء - فهذا باطل قطعاً، بل ذلك باطل في العبد مع العبد، فإنه لا تتحد ذاته بذاته، ولا تحل ذات أحدهما في ذات الآخر.
وهذا هو الذي وقعت فيه الاتحادية والحلولية من النصارى وغيرهم، من غالية هذه الأمة وغيرهم، وهو اتحاد متجدد بين ذاتين كانتا متميزتين، فصارتا متحدتين، أو حلول إحداهما في الأخرى، فهذا بين البطلان.
وأبطل منه قول من يقول: ما زال واحداً وما ثم تعدد أصلا، وإنما التعدد في الحجاب، فلما انكشف الأمر رأيت أني أنا، وكل شيء هو الله، سواء قال بالوحدة مطلقاً، أو بوحدة الوجود المطلق، دون المعين، أو بوحدة الوجود دون الأعيان الثابتة في العدم.
فهذه وما قبلها مذاهب أهل الكفر والضلال، كما أن الأولى مذهب أهل الإيمان والهدى.
ومن كفر بالحق من ذلك أو آمن بالباطل، / فهما في طرفي نقيض، كاليهود والنصارى.
وأما المؤمنون، فيؤمنون بحق ذلك دون باطله، وكتاب الله وسنة رسوله فيهما الهدى والنور، وفيهما بيان الصراط المستقيم، صراط الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين.
فأما إثبات الحق من ذلك، وهو ما يحصل لأنبياء الله وأوليائه، الذين هم المتقون من السابقين والمقتصدين، وما قد يحصل من ذلك لكل مؤمن، مثل محبتهم لله تعالى، ومحبته لهم، ورضوانه عنهم، ورضوانه عنهم، فقد قال الله تعالى: ﴿ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ﴾ [المائدة: 54]، وقال تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ﴾ [البقرة: 165]، وقال تعالى: ﴿وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: 195]، وقال تعالى: ﴿بَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ﴾ [آل عمران: 76]، وقال تعالى: ﴿فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ﴾ [التوبة: 7]، وقال: ﴿فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَى مُدَّتِهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ﴾ [التوبة: 4]، وقال: ﴿فَإِنْ أَمِنُوكُمْ مِنْ حَيْثُ أَمَرْتُكُمْ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾ [البقرة: 222]، وقال: ﴿فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يحب المتطهرين﴾ [التوبة: 108]، وقال: ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ [الحجرات: 9]، وقال: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ﴾ [الصف: 4]، وقال: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران: 31]، وقال: ﴿قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ / أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ﴾ [التوبة: 24]، وقال: ﴿وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً﴾ [النساء: 125]، وقال: ﴿وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾ [التوبة: 100]، وقال: ﴿أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾ [المجادلة: 22]، وقال: ﴿أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ * جَزَاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾ [البينة: 7، 8].
وقال النبي ﷺ: «إن الله يحب العبد التقي الغني الخفي» ، «إن الله جميل يحب الجمال» ، «إن الله نظيف يحب النظافة» ، «إن الله وتر يحب الوتر» ، «إن الله يحب معالي الأخلاق ويكره سفسافها» ، وقال: «إن الله يرضى لكم ثلاثاً: أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئاً، وأن تعتصموا بحبل الله جميعاً ولا تفرقوا، وأن تناصحوا من ولاه الله أموركم» .
وفي القرآن من ذكر الاصطفاء والاجتباء والتقريب والمناجاة والمناداة والخلة ونحو ذلك، ما هو كثير، وكذلك في السنة.
وهذا مما اتفق عليه قدماء أهل السنة والجماعة، وأهل المعرفة والعبادة والعلم والإيمان.
وخالف في حقيقته قوم من الملحدة المنافقين، المضارعين للصائبين ومن وافقهم، والمضارعين لليهود والنصارى، من الجهمية أو من فيه شبه، وإن كان الغالب عليه السنة.
أو فَتَارَةً يُنْكِرُونَ أَنَّ اللَّهَ يُخَالِلُ أَحَدًا، أَوْ يُحِبُّ أَحَدًا، أَوْ يُوَادُّ أَحَدًا، أَوْ يُكَلِّمُ أَحَدًا، أَوْ يَتَكَلَّمُ، وَيُحَرِّفُونَ الْكَلَامَ عَنْ مَوَاضِعِهِ، فَيُفَسِّرُونَ ذَلِكَ تَارَةً بِإِحْسَانِهِ إِلَى عِبَادِهِ، وَتَارَةً بِإِرَادَتِهِ الْإِحْسَانَ إِلَيْهِمْ، وَتَارَةً يُنْكِرُونَ أَنَّ اللَّهَ يُحِبُّ أَوْ يُخَالِلُ.
وَيُحَرِّفُونَ الْكَلَامَ عَنْ مَوَاضِعِهِ فِي مَحَبَّةِ الْعَبْدِ لَهُ، بِأَنَّهُ إِرَادَةُ طَاعَتِهِ، أَوْ مَحَبَّتِهِ عَلَى إِحْسَانِهِ.
وأما إنكار الباطل، فقد نزه الله نفسه عن الوالد والولد، وكفر من جعل له ولداً أو والداً أو شريكاً، فقال تعالى في السورة التي تعدل ثلث القرآن - التي هي صفة الرحمن، ولم يصح عن النبي ﷺ في فضل سورة من القرآن ما صح في فضلها، حتى أفرد الحفاظ مصنفات في فضلها، كالدارقطني، وأبي نعيم، وأبي محمد الخلال، وأخرج أصحاب الصحيح فيها أحاديث متعددة - قال فيها: ﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ [سورة الإخلاص].
وعلى هذه السورة اعتماد الأئمة في التوحيد، كالإمام أحمد، والفضيل بن عياض، وغيرهما من الأئمة قبلهم وبعدهم.
فنفى عن نفسه الأصول والفروع والنظراء، وهي جماع ما ينسب إليه المخلوق من الآدميين والبهائم والملائكة والجن، بل والنبات ونحو ذلك، فإنه ما من شيء من المخلوقات إلا ولابد أن يكون له شيء يناسبه، إما أصل، وإما فرع، وإما نظير، أو اثنان من ذلك، أو ثلاثة.
وهذا في الآدميين والجن والبهائم ظاهر.
وأما الملائكة، فإنهم وإن لم يتوالدوا بالتناسل فلهم الأمثال والأشباه، ولهذا قال سبحانه: ﴿وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ. فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ﴾ [الذاريات: 49، 50] قال بعض السلف: لعلكم تذكرون، فتعلمون أن خالق الأزواج واحد.
ولهذا كان في هذه السورة الرد على من كفر من اليهود والنصارى والصابئين والمجوس والمشركين.
فإن قوله: ﴿لَمْ يَلِدْ﴾ رد لقول من يقول: إن له بنين وبنات من الملائكة أو البشر، مثل من يقول: الملائكة بنات الله، أو يقول: المسيح، أو عزير ابن الله، كما قال تعالى عنهم: ﴿وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [الأنعام: 100]، وقال تعالى: ﴿فَاسْتَفْتِهِمْ أَلِرَبِّكَ الْبَنَاتُ وَلَهُمُ الْبَنُونَ أَمْ خَلَقْنَا الْمَلَائِكَةَ إِنَاثًا وَهُمْ شَاهِدُونَ أَلَا إِنَّهُمْ﴾
من إفكهم ليقولون. ولد الله وإنهم لكاذبون. اصطفى البنات على البنين . ما لكم كيف تحكمون . أفلا تذكرون . أم لكم سلطان مبين . فأتوا بكتابكم إن كنتم صادقين. وجعلوا بينه وبين الجنة نسبا ولقد علمت الجنة إنهم لمحضرون﴾ [الصافات: 158- 159]، وقال تعالى: ﴿وقالت اليهود عزير ابن الله وقالت النصارى المسيح ابن الله ذلك قولهم بأفواههم يضاهئون قول الذين كفروا من قبل قاتلهم الله أنى يؤفكون . اتخذوا / أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله والمسيح ابن مريم﴾ [التوبة: 30- 31]، وقد أخبر أن هذا مضاهاة لقول الذين كفروا من قبل .
وقد قيل : إنهم قدماؤهم. وقيل: مشركو العرب، وفيهما نظر. فإن مشركي العرب الذين قالوا هذا ليسوا قبل اليهود والنصارى وقدماءهم منهم، فلعله الصابئون المشركون، الذين كانوا قبل موسى والمسيح بأرض الشام ومصر وغيرها، الذين يجعلون الملائكة أولاداً له، كما سنبينه.
وقال تعالى: ﴿وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمْ الْحُسْنَى﴾ [النحل: 62]، وهو قول من قال من العرب: إن الملائكة بنات الله.
وقال تعالى: ﴿وَيَجْعَلُونَ لِمَا لَا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ تَاللَّهِ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنتُمْ تَفْتَرُونَ وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ يَتَوَارَى مِنْ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [النحل: 56- 59]، وقال تعالى: ﴿وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الْإِنسَانَ لَكَفُورٌ مُبِينٌ أَمْ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَاكُمْ بِالْبَنِينَ وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ أَوَ مَنْ يُنَشَّأُ فِي الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِي الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا أَشَهِدُوا خَلْقَهِمْ سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ وَيُسْأَلُونَ﴾ [الزخرف: 15- 19].
وهذا القدر الذي عابه الله على من جعل الملائكة بناته من العرب، مع كراهتهم أن يكون لهم بنات، فنظيره في النصارى، فإنهم يجعلون لله ولداً، وينزهون أكابر أهل دينهم عن أن يكون لأحدهم صاحبة أو ولدا، فيجعلون لله ما يكرهونه لأكابر دينهم.
وقال تعالى: ﴿وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا. لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا. تَكَادُ السَّمَوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا. أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا. وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا. إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا. لَقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا. وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ القيامة فرداً﴾ [مريم: 88- 95].
وقال تعالى: ﴿يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلاً. لَنْ يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ وَلَا الْمَلَائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَنْ يَسْتَنكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعًا. فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَأَمَّا الَّذِينَ اسْتَنكَفُوا وَاسْتَكْبَرُوا فَيُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَلَا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا﴾ [النساء: 171- 173].
فنهى أهل الكتاب عن الغلو في الدين، وعن أن يقولوا على الله إلا الحق، وذكر القول الحق في المسيح، ثم قال لهم: ﴿آمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ﴾؛ لأنهم كفروا بالله بتثليثهم، وكفروا برسله بالاتحاد والحلول. فكفروا بأصلي الإسلام العام، التي هي الشهادة لله بالوحدانية في الألوهية، والشهادة للرسل بالرسالة، وذكر أن المسيح والملائكة لا يستنكفون عن عبادته؛ لأن من الناس من جعل الملائكة أولاده كالمسيح، وعبدوا الملائكة والمسيح.
ولهذا قال: ﴿مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ. وَلَا يَأْمُرَكُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلَائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَابًا أَيَأْمُرُكُمْ بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 79، 80]، فذكر الملائكة والنبيين جميعاً.
وقد نفى في كتابه عن نفسه الولادة، ونفى اتخاذ الولد جميعاً. فقال: ﴿وَقُلْ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنْ الذُّلِّ﴾ [الإسراء: 111]، وقال تعالى: ﴿مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ﴾ [المؤمنون: 91]، وقال: ﴿الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ﴾ [الفرقان: 2]، وقال: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ. لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ. بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ. وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ. يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ. أَمْ اتَّخَذُوا آلِهَةً / مِنَ الْأَرْضِ هُمْ يَنْشُرُونَ. لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ [الأنبياء: ٢٢- ٢٦]، وقال: ﴿وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ. لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ. يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنْ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ﴾ [الأنبياء: ٢٦- ٢٨].
ومعلوم أن الذين خرقوا له بنين وبنات بغير علم، والذين قالوا: ولد الله، وإنهم لكاذبون، والذين قالوا: المسيح ابن الله، وعزير ابن الله، لم يرد عقلاؤهم ولادة حسية، من جنس ولادة الحيوان بانفصال جزء من ذكره في أنثاه، يكون منه الولد، فإن النصارى والصابئين متفقون على نفي ذلك وكذلك مشركو العرب، ما أظن عقلاءهم كانوا يعتقدون ذلك، وإنما وصفوا الولادة العقلية الروحانية، مثل ما يقوله النصارى: إن الجوهر الذي هو الله من وجه، وهو الكلمة من وجه، تدرعت بإنسان مخلوق من مريم، فيقولون: تدرع اللاهوت بالناسوت، فظاهره - وهو الدرع والقميص - بشر، وباطنه - وهو المتدرع - لاهوت، هو الابن الذي هو الكلمة لتولد هذا من الأب الذي هو جوهر الوجود.
فهذه البنوة مركبة عندهم من أصلين:
أحدهما: أن الجوهر الذي هو الكلمة تولد من الجوهر الذي هو الأب، كتولد العلم والقول من العالم القائل.
والثاني: أن هذا الجوهر اتحد بالمسيح وتدرع به، وذلك الجوهر هو الأب من وجه، وهو الابن من وجه، فلهذا حكى الله عنهم، تارة أنهم يقولون: المسيح ابن الله، وتارة أنهم يقولون: إن الله هو المسيح ابن مريم.
وأما حكايته عنهم أنهم قالوا: ﴿إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ﴾ [المائدة: 73]، فالمفسرون يقولون: الله والمسيح وأمه، كما قال: ﴿يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [المائدة: 116]، ولهذا قال في سياق الكلام: ﴿مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ﴾ [المائدة: 75] أي غاية المسيح: الرسالة، وغاية أمه: الصديقية، لا يبلغان إلى اللاهوتية، فهذا حجة هذا، وهو ظاهر.
ومن الناس من يزعم أن المراد بذلك الأقانيم الثلاثة، وهي الأب والابن وروح القدس، وهذا فيه نظر.
فأما قوله: ﴿وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ. ﴿بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [الأنعام: 100، 101]، فإن قوله: ﴿بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ أي مبدعهما، كما ذكر مثل ذلك في البقرة، وليس المراد أنهما بديعة سمواته وأرضه، كما تحتمله العربية لولا السياق؛ لأن المقصود نفى ما زعموه من خرق البنين والبنات له، ومن كونه اتخذ ولداً. / وهذا ينتفي بضده كونه أبدع السموات، ثم قال: ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ﴾ وذكر ثلاثة أدلة على نفي ذلك:
أحدها: كونه ليس له صاحبة، فهذا نفي الولادة المعهودة. وقوله: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ نفي للولادة العقلية، وهي التولد؛ لأن خلق كل شيء ينافي تولدها عنه. وقوله: ﴿وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ - والله أعلم - أن يكون لما ادعت النصارى أن المتحد به هو الكلمة التي يفسرونها بالعلم، والصابئة القائلون بالتولد والعلة، لا يجعلونه عالماً بكل شيء - ذكر أنه بكل شيء عليم، لإثبات هذه الصفة له، رداً على الصابئة، ونفيها عن غيره رداً على النصارى.
وإذا كان كذلك فقول من قال بتولد العقول والنفوس - التي يزعمون أنها الملائكة - أظهر في كونهم يقولون: إنه ولد الملائكة، وإنهم بنوه وبناته فالعقول بنوه، والنفوس بناته من قول النصارى.
ودخل في هذا من تفلسف من المنتسبة إلى الإسلام، حتى إني أعرف كبيراً لهم سئل عن العقل والنفس فقال: بمنزلة الذكر والأنثى، فقد جعلهم كالابن والبنت، وهم يجعلونهم متولدين عنه تولد المعلول عن العلة، فلا يمكنه أن ينفك ذاته عن معلوله ولا معلوله عنه، كما لا يمكنه أن ينفصل نفسه عن نفسه، بمنزلة شعاع الشمس مع الشمس وأبلغ.
وهؤلاء يقولون: إن هذه الأرواح التي ولدها بالأفلاك - الشمس والقمر والكواكب - كاتصال اللاهوت بجسد المسيح، فيعبدونها كما عبدت النصارى المسيح، إلا أنهم أكفر من وجوه كثيرة، وهم أحق بالشرك من النصارى، فإنهم يعبدون ما يعلمون أنه منفصل عن الله وليس هو إياه، ولا صفة من صفاته، والنصارى يزعمون أنهم ما يعبدون إلا ما اتحد بالله، لا لما ولده من المعلولات
ثم من عبد الملائكة والكواكب وأرواح البشر وأجسادهم، اتخذ الأصنام على صورهم وطبائعهم، فكان ذلك أعظم أسباب عبادة الأصنام.
ولهذا كان الخليل إمام الحنفاء مخاطباً لهؤلاء الذين عبدوا الكواكب والشمس والقمر والذين عبدوا الأصنام مع إشراكهم واعترافهم بأصل الجميع.
وقد ذكر الله قصتهم في القرآن في غير موضع، وأولئك هم الصابئون المشركون الذين ملكهم نمرود. وعلماؤهم الفلاسفة من اليونانيين وغيرهم، الذين كانوا بأرض الشام والجزيرة والعراق وغيرها، وجزائر البحر قبل النصارى، وكانوا بهذه البلاد في أيام بني إسرائيل، وهم الذين كانوا يقاتلون بني إسرائيل، فيغلبون تارة ويغلبون تارة، وسنحاريب وبختنصر ونحوهما: هم ملوك الصابئة بعد الخليل، والنمرود الذي كان في زمانه.
/ فتبين بذلك ما في القرآن من الرد لمقالات المتقدمين قبل هذه الأمة والكفار والمنافقين فيها، من إثبات الولادة لله، وإن كان كثير من الناس لا يفهم دلالة القرآن على هذه المقالات؛ لأن ذلك يحتاج إلى شيئين: إلى تصور مقالتهم بالمعنى لا بمجرد اللفظ، وإلى تصور معنى القرآن، والجمع بينهما. فتجد المعنى الذي عنوه قد دل القرآن على ذكره وإبطاله.
وأما اتخاذ الولد فيفسر بعين الولادة، وهو من باب الأفعال، لا من باب الصفات، كما يقوله طائفة من النصارى في المسيح.