Un Tercio del Corán en Cuatro Versículos
Introducción
El siguiente texto constituye una respuesta legal detallada (fatua) del eminente jurista y teólogo Taqī al-Dīn Aḥmad Ibn Taymiyyah, figura central de la tradición islámica conocida por su rigor en la adherencia a las fuentes textuales y su defensa metodológica de las enseñanzas de los primeros musulmanes (al-Salaf). La consulta gira en torno a la interpretación de un conocido dicho profético que atribuye a la Sura al-Ijhlāṣ (la Sinceridad) un mérito equivalente a un tercio del Corán.
La pregunta planteada revela una tensión entre la dimensión cuantitativa y cualitativa de la revelación: ¿cómo puede una sura de apenas cuatro versículos igualar en recompensa espiritual a un tercio de un texto extenso y comprehensivo como el Corán? Esta aparente paradoja sirve a Ibn Taymiyyah para desplegar un análisis que transita desde la aclaración legal hasta los fundamentos de la teología islámica.
La respuesta se estructura en varios movimientos lógicos. Primero, establece la base probatoria, citando múltiples tradiciones proféticas (aḥādīz) que confirman la autenticidad y el consenso sobre esta virtud específica de la sura. Este paso inicial afirma la solidez del dato revelado antes de proceder a su interpretación.
En segundo lugar, examina la explicación temática más difundida. Según una opinión clásica, los contenidos del Corán pueden clasificarse en tres categorías principales: los referidos a la unicidad y atributos divinos (al-tawḥīd), los que relatan historias de profetas y comunidades pasadas (al-qiṣaṣ), y los que establecen mandatos, prohibiciones y normas legales (al-aḥkām). Dado que la Sura al-Ijhlāṣ se concentra exclusivamente en afirmar la unicidad de Allāh, se considera que "equivale" a ese tercio conceptual del Corán dedicado al tawḥīd.
Posteriormente, aborda una objeción práctica derivada. Si la sura equivale a un tercio del Corán, ¿podría un creyente sustituir la recitación completa del Libro por la repetición de esta sura? Ibn Taymiyyah introduce aquí una distinción crucial entre "equivalencia en recompensa" y "identidad funcional". Mediante una analogía económica, explica que algo puede tener un valor equivalente a otra cosa sin por ello ofrecer los mismos beneficios. Así, la recompensa espiritual por recitar la sura puede ser cuantitativamente igual a la de un tercio del Corán, pero el Corán completo proporciona al creyente beneficios cualitativos insustituibles: guía legal, narrativas edificantes, promesas y advertencias que moldean su creencia y conducta. La equivalencia, por tanto, no autoriza la sustitución ni hace prescindible el resto de la revelación.
Este razonamiento conduce a una discusión teológica más profunda: la cuestión de si existen grados de excelencia intrínseca (tafāḍul) entre las distintas partes del Corán. Ibn Taymiyyah refuta la posición minoritaria que, argumentando desde la naturaleza eterna del Corán como palabra divina, negaba toda jerarquía entre sus versículos. Para ello, aduce evidencias textuales claras, como los dichos proféticos que reconocen la superioridad específica del "Verso del Trono" (Āyat al-Kursī) o de la Sura al-Fātiḥah. Su argumento central es que la excelencia de un discurso no depende únicamente de su origen (el Hablante), sino también de la nobleza de su contenido. Un discurso que versa sobre la magnificencia de Allāh y Sus atributos es más sublime que uno que narra la historia de un incrédulo; un mandato que establece los pilares de la fe es más elevado que una norma que regula una transacción mundana. Para Ibn Taymiyyah, sostener esta gradación es coherente con afirmar la realidad y plenitud de la revelación divina.
Finalmente, concluye con una orientación práctica, distinguiendo entre cómo recitar la sura dentro de una lectura completa del Corán (una sola vez, respetando el orden del códice) y cómo hacerlo de manera aislada para obtener su mérito específico (donde se puede repetir tres veces para alcanzar la recompensa mencionada).
En conjunto, esta fatua ejemplifica el método intelectual de Ibn Taymiyyah: partir de una cuestión concreta de interpretación textual, analizarla con rigor legal y filológico, conectarla con principios teológicos fundamentales y derivar de ello una guía práctica para la observancia religiosa. El texto muestra cómo la jurisprudencia, la teología y la espiritualidad se entrelazan en el pensamiento islámico clásico para responder a los desafíos de comprensión que plantea la revelación.
Texto de ibn Taymiyyah
Se consultó al Sheikh al-Islām y Muftī de la comunidad, Taqī al-Dīn Abū al-‘Abbās Aḥmad Ibn ‘Abd al-Ḥalīm Ibn ‘Abd al-Salām Ibn Taymiyyah –que Allāh esté complacido con él– sobre una cuestión legal (fatua) que decía: ¿Qué opinan los eminentes eruditos sobre la interpretación del dicho del Profeta ﷺ acerca de la sura de la Sinceridad (al-Ijhlāṣ): «En verdad, equivale a un tercio del Corán»? ¿Cómo puede ser eso, considerando su brevedad frente a la extensión del Corán? Por favor, explíquennoslo de manera detallada y concluyente, y emitan una respuesta legal por la que sean recompensados –si Allāh, el Altísimo, quiere.
Él –que Allāh esté complacido con él– respondió de la siguiente manera:
La alabanza es para Allāh. Los dichos transmitidos del Profeta ﷺ sobre la virtud de «Di: “Él es Allāh, Uno”» y que equivale a un tercio del Corán, se encuentran entre los dichos más auténticos y conocidos. Tal es así que un grupo de los grandes memorizadores, como al-Dāraquṭnī, afirmó: "No se ha autentificado del Profeta ﷺ respecto a la virtud de ninguna otra sura del Corán, más de lo que se ha autentificado sobre la virtud de «Di: “Él es Allāh, Uno”»". Estos dichos llegan con expresiones como: «"Di: 'Él es Allāh, Uno'" equivale a un tercio del Corán», y «Quien la recite una vez, es como si hubiera recitado un tercio del Corán; quien la recite dos veces, es como si hubiera recitado dos tercios; y quien la recite tres veces, es como si hubiera recitado el Corán entero», y su dicho a la gente: «Reúnanse, que voy a recitarles un tercio del Corán». Se reunieron y él les recitó «Di: “Él es Allāh, Uno”». Luego dijo: «¡Por Aquel en cuya mano está mi persona! En verdad, equivale a un tercio del Corán».
En cuanto a la justificación de esto, un grupo de gente de conocimiento ha dicho: El Corán, considerando sus significados, se divide en tres tercios: un tercio sobre la unicidad (tawḥīd), un tercio sobre relatos, y un tercio sobre órdenes y prohibiciones. «Di: “Él es Allāh, Uno”» es la descripción del Misericordioso (al-Raḥmān) y Su atribución, y abarca el tercio del Corán. Esto se debe a que el Corán es la palabra de Allāh –el Altísimo–, y la palabra es o bien performativa (inshā’), o bien informativa (ijbār). La parte performativa comprende las órdenes, prohibiciones y lo que se deriva de ellas, como las normas de permisibilidad, y constituyen los dictámenes legales (aḥkām). La parte informativa, a su vez, puede ser información acerca del Creador o información acerca de la creación. La información acerca del Creador es la unicidad (tawḥīd), que incluye los nombres y atributos de Allāh. La información acerca de la creación son los relatos, es decir, la información sobre el pasado y el futuro, lo cual incluye las historias de los Profetas y sus pueblos, quienes los desmintieron, así como la descripción del Paraíso, el Infierno, la recompensa y el castigo. Dijeron: Bajo esta consideración, «Di: “Él es Allāh, Uno”» equivale a un tercio del Corán, por contener la unicidad (tawḥīd) que constituye un tercio de los significados coránicos.
Queda por preguntar: Si equivale a un tercio del Corán a pesar de su brevedad, ¿podría alguien entonces conformarse con ella y prescindir del resto del Corán?
La respuesta es la siguiente: El Profeta ﷺ dijo: «En verdad, equivale a un tercio del Corán». La palabra "equivalente" (‘adl) se aplica a cosas que no son del mismo género, como cuando Allāh –el Altísimo– dice: "o el equivalente de eso en ayuno" [5:95], haciendo del ayuno el equivalente de una expiación, siendo dos cosas de géneros distintos. Indudablemente, las recompensas en el Paraíso son de tipos diversos, ya que todo aquello de lo que el siervo se beneficia y disfruta –sea comida, bebida, relación conyugal o perfume– forma parte de la recompensa, siendo la más elevada la visión del Rostro de Allāh –el Altísimo–. Así como en la vida mundanal, debido a la diversidad de beneficios, se necesitan todos los bienes –aunque algunos puedan equivaler en valor a algo mayor en apariencia–, de igual modo que mil dinares de oro pueden equivaler a una cantidad mayor de plata, comida o vestimenta. Quien posee oro posee el valor equivalente a mil dinares en esos otros bienes, pero eso no le hace prescindir del resto de las riquezas que necesita, porque la igualdad se da en la medida del valor, no en el tipo o la naturaleza del beneficio. De la misma manera, la recompensa por recitar «Di: “Él es Allāh, Uno”», aunque iguale en medida a la recompensa de un tercio del Corán, no necesariamente es idéntica en tipo y naturaleza. El resto del Corán contiene las órdenes, prohibiciones, promesas y advertencias que los siervos necesitan. Por ello, la gente necesita del resto del Corán y se beneficia de él de una manera de la que esta sura no puede suplir, aun equivaliendo a un tercio del mismo.
Esta cuestión se basa en un principio fundamental: ¿Tiene el Corán distintos grados de excelencia en sí mismo, de modo que una parte sea mejor que otra? Entre los estudiosos posteriores hay dos opiniones conocidas al respecto. Unos dicen: No hay grados de excelencia intrínsecos, porque todo él es la palabra de Allāh, y Su palabra es un atributo Suyo. Argumentan que los atributos de Allāh no tienen grados de excelencia, especialmente considerando que es preeterno, y lo preeterno no admite gradación. Sobre el verso: "No abrogamos un signo ni lo hacemos olvidar sin traer uno mejor que él o semejante" [2:106], dicen que "mejor" se refiere no al signo en sí, sino al beneficio o recompensa para los siervos.
La segunda opinión, que es la de la mayoría de los predecesores (al-Salaf) y sucesores, sostiene que algunas partes del Corán son mejores que otras. El Profeta ﷺ dijo en un dicho auténtico sobre la Sura de la Apertura (al-Fātiḥah): «No se ha revelado en la Torá, el Evangelio, los Salmos ni el Corán nada semejante a ella», negando así que exista algo igual, lo cual contradice la idea de uniformidad. Además, está autentificado que preguntó a Ubayy Ibn Ka‘b: «¿Sabes cuál es el verso más grande del Libro de Allāh?». Cuando este respondió citando el Trono (Āyat al-Kursī) [2:255], el Profeta ﷺ le dio una palmada en el pecho y le dijo: «¡Que el conocimiento te sea grato, oh Abū al-Mundhir!». Esto demuestra claramente que algunos versos son más grandiosos que otros.
Además, el Corán es la palabra de Allāh, y la palabra se ennoblece por Quien la pronuncia, sea informativa u imperativa. La parte informativa se ennoblece por la grandeza de su Informante y de aquello sobre lo que informa. La parte imperativa se ennoblece por la grandeza de su Ordenante y de aquello que ordena. Aunque todo el Corán comparte el hecho de ser palabra de Allāh, una parte contiene información sobre Él mismo, otra información sobre Su creación, y otra Sus mandatos. Es sabido que lo que informa sobre Sí mismo, como «Di: “Él es Allāh, Uno”», es más grandioso que lo que informa sobre Su creación, como «¡Que perezcan las manos de Abū Lahab!» [111:1]. De igual modo, los mandatos sobre la fe y las prohibiciones sobre la idolatría (shirk) son más grandiosos que los mandatos sobre registrar deudas o las prohibiciones sobre la usura. Así, el discurso de un siervo, aunque provenga de un solo hablante, tiene distintos grados de excelencia según aquello de lo que trate. El discurso con el que recuerda a su Señor, ordena el bien y prohíbe el mal, es mejor que aquel con el que habla de asuntos mundanos, aunque sean lícitos o ilícitos. Quien sostuvo la primera opinión se equivocó al considerar solo un aspecto del discurso –el hablante– e ignorar el otro –el contenido–, siendo que ambos aspectos determinan su excelencia o similitud.
Quien reduce la excelencia a una mera diferencia cuantitativa en la recompensa, sin que el discurso sea intrínsecamente mejor, actúa como quien considera iguales dos actos aunque la recompensa de uno sea múltiple de la del otro, a pesar de que los actos en sí no se diferencien en virtud alguna. Sería como dar dos monedas idénticas (dírhams) a dos personas igualmente merecedoras, en el mismo momento y lugar, con la misma intención, sin que un acto se distinga del otro: ¿cómo podría entonces la recompensa de uno ser múltiple de la del otro? La diferencia en la recompensa y el castigo es, de hecho, evidencia de una diferencia intrínseca en la bondad o maldad de las obras. Este punto está conectado con la discusión sobre las cualidades que hacen a las obras buenas o malas, tema que ha sido expuesto ampliamente en otro lugar.
La afirmación de que "los atributos de Allāh no tienen grados de excelencia" carece de fundamento y es, precisamente, el punto en disputa. ¿Quién podría afirmar que Su atributo de misericordia no es superior al de ira, cuando el Profeta ﷺ transmitió que Allāh decretó: «Mi misericordia prevalece sobre Mi ira» (en otra versión: «se antepone a Mi ira»)? Los atributos del Ser descrito, como el conocimiento, la voluntad, el poder, la palabra, la complacencia, la ira, etc., tienen grados de excelencia desde dos perspectivas:
La primera: Algunos atributos son mejores que otros y más inherentes a la perfección de Quien los posee. Sabemos que es mejor para un siervo poseer conocimiento, poder y misericordia que poseer sus opuestos, aunque Allāh –el Altísimo– solo es descrito con atributos de perfección. A Él pertenecen los nombres más bellos, y por ellos se le invoca. Algunos de Sus nombres son mejores que otros y más inherentes a Su perfección, como se refleja en súplicas como: «Te pido por Tu nombre, el Inmenso, el Más Inmenso; el Grande, el Más Grande», o «Invocó a Allāh por Su nombre, el Inmenso, que cuando es invocado con él responde, y cuando se pide por él concede». La superioridad de unos nombres y atributos sobre otros es, por tanto, evidente.
La segunda: Un mismo atributo puede tener grados. Así, ordenar algo puede ser más perfecto que ordenar otra cosa. La complacencia de Allāh con los Profetas es mayor que con otros. Su misericordia para con ellos es más completa. Que Allāh hable a algunos de Sus siervos es más sublime que que hable a otros. Así como Sus nombres y atributos son diversos, también tienen grados de excelencia, como lo indican el Corán, la Tradición (Sunnah), el consenso y la razón lógica. La objeción de quien niega esta gradación es similar a la de quienes niegan la multiplicidad de atributos, una postura que lleva a negarlos por completo, como hacen los innovadores (Jahmīyah) con su argumento de la composición, algo cuya falsedad hemos expuesto ampliamente en su lugar correspondiente.
También se le preguntó sobre quién recita el Corán: ¿Debe recitar la Sura de la Sinceridad (al-Ijhlāṣ) una vez o tres veces? ¿Cuál es la práctica recomendada (sunnah) al respecto?
Respondió:
Si recita el Corán completo (en una sesión de recitación), debe recitarla una sola vez, tal como aparece en el códice (muṣḥaf). Así lo afirmaron los eruditos, para no añadir a lo que el muṣḥaf contiene. En cambio, si la recita de forma independiente o junto con otras partes del Corán (no en una recitación completa), entonces, si la recita tres veces, equivale (en recompensa) a recitar el Corán entero. Y Allāh sabe más.
One Third of the Qur'an in Four Verses
Introduction
The following text is a detailed legal response (fatwa) from the eminent jurist and theologian Taqī al-Dīn Aḥmad Ibn Taymiyyah, a central figure in the Islamic tradition known for his rigorous adherence to textual sources and his methodological defense of the teachings of the early Muslims (al-Salaf). The inquiry revolves around the interpretation of a well-known Prophetic saying that attributes to Sūrah al-Ikhlāṣ (the Sincerity) a merit equivalent to one-third of the Qur'an.
The question raised reveals a tension between the quantitative and qualitative dimensions of revelation: How can a surah of merely four verses equal in spiritual reward one-third of an extensive and comprehensive text like the Qur'an? This apparent paradox serves Ibn Taymiyyah as a starting point to unfold an analysis that moves from legal clarification to the foundations of Islamic theology.
The response is structured in several logical steps. First, he establishes the evidential basis, citing multiple Prophetic traditions (aḥādīth) that confirm the authenticity and consensus on this specific virtue of the surah. This initial step affirms the solidity of the revealed datum before proceeding to its interpretation.
Second, he examines the most widespread thematic explanation. According to a classical opinion, the contents of the Qur'an can be classified into three main categories: those pertaining to divine unity and attributes (al-tawḥīd), those that relate stories of prophets and past communities (al-qiṣaṣ), and those that establish commands, prohibitions, and legal rulings (al-aḥkām). Since Sūrah al-Ikhlāṣ focuses exclusively on affirming the oneness of Allāh, it is considered to "equal" that conceptual third of the Qur'an dedicated to tawḥīd.
Subsequently, he addresses a practical objection derived from this. If the surah equals one-third of the Qur'an, could a believer substitute the complete recitation of the Book by repeating this surah? Ibn Taymiyyah introduces here a crucial distinction between "equivalence in reward" and "functional identity." Through an economic analogy, he explains that something can have an equivalent value to something else without thereby offering the same benefits. Thus, the spiritual reward for reciting the surah can be quantitatively equal to that of one-third of the Qur'an, but the complete Qur'an provides the believer with irreplaceable qualitative benefits: legal guidance, edifying narratives, promises, and warnings that shape his belief and conduct. Therefore, equivalence does not authorize substitution nor render the rest of the revelation dispensable.
This reasoning leads to a deeper theological discussion: the question of whether there exist intrinsic degrees of excellence (tafāḍul) among the different parts of the Qur'an. Ibn Taymiyyah refutes the minority position which, arguing from the eternal nature of the Qur'an as the divine word, denied any hierarchy among its verses. To do so, he adduces clear textual evidence, such as the Prophetic sayings that recognize the specific superiority of the "Throne Verse" (Āyat al-Kursī) or Sūrah al-Fātiḥah. His central argument is that the excellence of a discourse depends not only on its origin (the Speaker), but also on the nobility of its content. A discourse that deals with the majesty of Allāh and His attributes is more sublime than one that narrates the story of a disbeliever; a command that establishes the pillars of faith is more elevated than a ruling regulating a worldly transaction. For Ibn Taymiyyah, upholding this gradation is consistent with affirming the reality and fullness of divine revelation.
Finally, he concludes with practical guidance, distinguishing between how to recite the surah within a complete reading of the Qur'an (once, respecting the order of the codex) and how to recite it in isolation to obtain its specific merit (where it can be repeated three times to attain the mentioned reward).
Taken together, this fatwa exemplifies Ibn Taymiyyah's intellectual method: starting from a concrete question of textual interpretation, analyzing it with legal and philological rigor, connecting it to fundamental theological principles, and deriving from it practical guidance for religious observance. The text shows how jurisprudence, theology, and spirituality intertwine in classical Islamic thought to respond to the challenges of understanding posed by revelation.
Text of Ibn Taymiyyah
The Sheikh al-Islām and Muftī of the community, Taqī al-Dīn Abū al-‘Abbās Aḥmad Ibn ‘Abd al-Ḥalīm Ibn ‘Abd al-Salām Ibn Taymiyyah –may Allāh be pleased with him– was consulted regarding a legal question (fatwa) which stated: What is the opinion of the eminent scholars concerning the interpretation of the Prophet's ﷺ saying about Sūrah al-Ikhlāṣ (the Sincerity): «Indeed, it equals one-third of the Qur'an»? How can that be, considering its brevity compared to the length of the Qur'an? Please explain it to us in a detailed and conclusive manner, and issue a legal response for which you may be rewarded –if Allāh, the Most High, wills.
He –may Allāh be pleased with him– responded as follows:
Praise be to Allāh. The sayings transmitted from the Prophet ﷺ concerning the virtue of «Say: “He is Allāh, the One”» and that it equals one-third of the Qur'an are among the most authentic and well-known sayings. To such an extent that a group of the great memorizers, such as al-Dāraquṭnī, stated: "Nothing has been authentically established from the Prophet ﷺ regarding the virtue of any other surah of the Qur'an more than what has been established concerning the virtue of «Say: “He is Allāh, the One”»." These sayings come with expressions such as: «“Say: ‘He is Allāh, the One’” equals one-third of the Qur'an», and «Whoever recites it once, it is as if he recited one-third of the Qur'an; whoever recites it twice, it is as if he recited two-thirds of the Qur'an; and whoever recites it three times, it is as if he recited the entire Qur'an», and his saying to the people: «Gather so that I may recite to you one-third of the Qur'an». They gathered and he recited to them «Say: “He is Allāh, the One”». Then he said: «By the One in whose hand is my self! Indeed, it equals one-third of the Qur'an».
As for the justification of this, a group of people of knowledge have said: The Qur'an, considering its meanings, is divided into three thirds: a third concerning divine oneness (tawḥīd), a third concerning narratives, and a third concerning commands and prohibitions. «Say: “He is Allāh, the One”» is the description of the Most Merciful (al-Raḥmān) and His attribution, and it encompasses the third of the Qur'an. This is because the Qur'an is the word of Allāh –the Most High–, and speech is either performative (inshā’), or informative (khabar). The performative part comprises commands, prohibitions, and what follows from them, such as rulings of permissibility, and these constitute the legal rulings (aḥkām). The informative part, in turn, can be information about the Creator or information about creation. Information about the Creator is divine oneness (tawḥīd), which includes the names and attributes of Allāh. Information about creation consists of narratives, meaning information about the past and the future, which includes the stories of the Prophets and their peoples, those who disbelieved in them, as well as the description of Paradise, Hellfire, reward, and punishment. They said: According to this consideration, «Say: “He is Allāh, the One”» equals one-third of the Qur'an, because it contains the divine oneness (tawḥīd) which constitutes one-third of the Qur'anic meanings.
It remains to ask: If it equals one-third of the Qur'an despite its brevity, could someone then be content with it and dispense with the rest of the Qur'an?
The answer is as follows: The Prophet ﷺ said: «Indeed, it equals one-third of the Qur'an». The word "equivalent" (‘adl) applies to things that are not of the same kind, as when Allāh –the Most High– says: "or the equivalent of that in fasting" [5:95], making fasting the equivalent of an expiation, the two being of different kinds. Undoubtedly, the rewards in Paradise are of diverse types, for everything from which the servant benefits and enjoys –be it food, drink, conjugal relations, or perfume– is part of the reward, the highest of which is the vision of the Face of Allāh –the Most High–. Just as in worldly life, due to the diversity of benefits, all goods are needed –even though some may equal in value something greater in appearance–, similarly a thousand gold dinars may equal a larger quantity of silver, food, or clothing. Whoever possesses gold possesses the value equivalent to a thousand dinars in those other goods, but that does not make him dispense with the rest of the wealth he needs, because equality occurs in the measure of value, not in the type or nature of the benefit. In the same way, the reward for reciting «Say: “He is Allāh, the One”», even if it equals in measure the reward of one-third of the Qur'an, is not necessarily identical in type and nature. The rest of the Qur'an contains the commands, prohibitions, promises, and warnings that the servants need. Therefore, people need the rest of the Qur'an and benefit from it in a way that this surah cannot substitute, even if it equals one-third of it.
This issue is based on a fundamental principle: Does the Qur'an have varying degrees of excellence within itself, so that one part is better than another? Among later scholars, there are two well-known opinions on this matter. Some say: There are no intrinsic degrees of excellence, because it is all the word of Allāh, and His word is an attribute of His. They argue that the attributes of Allāh have no degrees of excellence, especially considering that He is pre-eternal, and the pre-eternal does not admit of gradation. Regarding the verse: "We do not abrogate a sign or cause it to be forgotten except that We bring one better than it or similar to it" [2:106], they say that "better" refers not to the sign itself, but to the benefit or reward for the servants.
The second opinion, which is that of the majority of the predecessors (al-Salaf) and successors, holds that some parts of the Qur'an are better than others. The Prophet ﷺ said in an authentic saying about Sūrah al-Fātiḥah: «Nothing like it has been revealed in the Torah, the Gospel, the Psalms, or the Qur'an», thereby denying that anything is equal to it, which contradicts the notion of uniformity. Furthermore, it is authentically established that he asked Ubayy Ibn Ka‘b: «Do you know which verse in the Book of Allāh is the greatest?». When he responded by citing the Throne Verse (Āyat al-Kursī) [2:255], the Prophet ﷺ patted him on the chest and said: «May knowledge be pleasing to you, O Abū al-Mundhir!». This clearly demonstrates that some verses are more magnificent than others.
Moreover, the Qur'an is the word of Allāh, and speech is ennobled by the One who utters it, whether it is informative or imperative. The informative part is ennobled by the greatness of its Informer and by the greatness of that about which it informs. The imperative part is ennobled by the greatness of its Commander and by the greatness of that which is commanded. Although the entire Qur'an shares the fact of being the word of Allāh, one part contains information about Himself, another information about His creation, and another His commands. It is known that what informs about Himself, such as «Say: “He is Allāh, the One”», is more magnificent than what informs about His creation, such as «May the hands of Abū Lahab perish!» [111:1]. Similarly, the commands concerning faith and the prohibitions concerning idolatry (shirk) are more magnificent than the commands concerning recording debts or the prohibitions concerning usury. Thus, the speech of a servant, even though it comes from a single speaker, has varying degrees of excellence depending on that which it discusses. The speech with which he remembers his Lord, commands good, and forbids evil is better than that with which he mentions His creation and commands something permissible or impermissible. Whoever held the first opinion erred by considering only one aspect of speech –the speaker– and neglecting the other –the content–, both of which determine its excellence or similarity.
Whoever reduces excellence to a mere quantitative difference in reward, without the speech being intrinsically better, is like one who considers two acts equal even though the reward of one is a multiple of the other's reward, despite the fact that the acts themselves do not differ in any virtue. It would be like giving two identical coins (dirhams) to two equally deserving persons, at the same time and place, with the same intention, without one act being distinguished from the other: How then could the reward of one be a multiple of the other's reward? Indeed, the difference in reward and punishment is evidence of an intrinsic difference in the goodness or evil of deeds. This point is connected to the discussion about the qualities that make deeds good or evil, a topic that has been expounded upon elsewhere.
The claim that "the attributes of Allāh have no degrees of excellence" is baseless and is, precisely, the point of dispute. Who could assert that His attribute of mercy is not superior to that of wrath, when the Prophet ﷺ conveyed that Allāh decreed: «My mercy prevails over My wrath» (in another version: «precedes My wrath»)? The attributes of the described Being, such as knowledge, will, power, speech, pleasure, anger, etc., have degrees of excellence from two perspectives:
The first: Some attributes are better than others and more inherent to the perfection of the One described by them. We know that it is better for a servant to possess knowledge, power, and mercy than to possess their opposites, although Allāh –the Most High– is only described with attributes of perfection. To Him belong the most beautiful names, and by them He is invoked. Some of His names are better than others and more inherent to His perfection, as reflected in supplications such as: «I ask You by Your name, the Most Great, the Greatest; the Great, the Greater», or «He invoked Allāh by His name, the Most Great, which when He is invoked by it, He answers, and when He is asked by it, He gives». The superiority of some names and attributes over others is, therefore, evident.
The second: A single attribute can have degrees. Thus, commanding something can be more perfect than commanding another thing. Allāh's pleasure with the Prophets is greater than with others. His mercy for them is more complete. That Allāh speaks to some of His servants is more sublime than that He speaks to others. Just as His names and attributes are diverse, they also have degrees of excellence, as indicated by the Qur'an, the Prophetic tradition (Sunnah), consensus, and logical reasoning. The objection of those who deny this gradation is similar to the objection of those who deny the multiplicity of attributes, a stance that leads to denying them altogether, as do the innovators (Jahmīyah) with their argument of composition, something the falsehood of which we have expounded upon extensively in its proper place.
He was also asked about one who recites the Qur'an: Should he recite Sūrah al-Ikhlāṣ once or three times? What is the recommended practice (sunnah) in that regard?
He responded:
If he recites the complete Qur'an (in one recitation session), he should recite it only once, as it appears in the codex (muṣḥaf). This is what the scholars have stated; so as not to add to what is contained in the muṣḥaf. However, if he recites it alone or along with some parts of the Qur'an (not in a complete recitation), then if he recites it three times, it equals (in reward) reciting the entire Qur'an. And Allāh knows best.
ثلث القرآن في اربع ايات
مقدمة
يتضمن النص التالي فتوى شرعية مفصلة للعالم الفقيه والمتكلم تقي الدين احمد ابن تيمية، الذي يتمركز في تراث الاسلام السني، ويعرف بدقته في التزام النصوص ودفاعه المنهجي عن تعاليم السلف الصالح. وتتحرك الاستفتاء حول تفسير حديث نبوي شهير ينسب الى سورة الاخلاص فضلا يعادل ثلث القرآن.
تبرز الاسئلة المطروحة توترا بين البعدين الكمي والكيفي للوحي: كيف يمكن لسورة من اربع ايات فقط ان تساوي في الاجر الروحي ثلث نص واسع شامل كالقران؟ تخدم هذه المفارقة الظاهرة ابن تيمية لنشر تحليل ينتقل من التوضيح الشرعي الى اسس علم الكلام الاسلامي.
تنظم الاجابة في خطوات منطقية متعددة. اولا، يثبت الاساس الادلتي، باقتباس احاديث نبوية متعددة تؤكد صحة الحديث والاجماع على هذا الفضل الخاص للسورة. هذه الخطوة الاولية تثبت متانة الدليل المنزل قبل المضي في تفسيره.
ثانيا، يفحص التفسير الموضوعي الاشيع. وفق راي كلاسيكي، يمكن تقسيم محتويات القران الى ثلاث فئات رئيسية: تلك المتعلقة بالتوحيد والصفات الالهية، التي تسرد قصص الانبياء والامم السالفة، والتي تضع اوامر ونواه واحكاما شرعية. بما ان سورة الاخلاص تركز حصرا على اقرار وحدانية الله، تعتبر انها "تعادل" ذلك الثلث المفاهيمي من القران المكرس للتوحيد.
ثم يعالج اعتراضا عمليا ناشئا. اذا كانت السورة تعادل ثلث القران، فهل يجوز للمؤمن ان يستبدل تلاوة الكتاب كاملا بتكرار هذه السورة؟ يقدم ابن تيمية هنا تمييزا حاسما بين "المساواة في الاجر" و "المطابقة الوظيفية". بواسطة قياس اقتصادي، يشرح ان لشيء ما ان تكون له قيمة مساوية لشيء اخر دون ان يقدم ذات المنافع. هكذا، فان الاجر الروحي لتلاوة السورة يمكن ان يكون كميا مساويا لاجر ثلث القران، لكن القران كاملا يزود المؤمن بمنافع نوعية لا تعوض: هداية شرعية، سرديات تبني، مواعيد وتحذيرات تشكل عقيدته وسلوكه. المساواة، اذن، لا تجيز الاستبدال ولا تجعل بقية الوحي مستغنى عنه.
يقود هذا الاستدلال الى نقاش كلامي اعمق: مسالة وجود درجات فضل جوهرية بين اجزاء القران المختلفة. يدحض ابن تيمية الراي الاقلي الذي، بالاستناد الى طبيعة القران الازلية ككلام الهي، انكر اي تراتبية بين اياته. لذلك، يستدل بادلة نصية واضحة، كالاحاديث النبوية التي تعترف بالافضلية المحددة لـ "اية الكرسي" او سورة الفاتحة. حجته المركزية هي ان فضل الكلام لا يعتمد فقط على منبعه (المتكلم)، بل ايضا على شرف محتواه. كلام يتناول عظمة الله وصفاته اشرف من كلام يسرد قصة كافر؛ امر يقرر اركان الايمان ارقى من حكم ينظم معاملة دنيوية. لابن تيمية، تمسكه بهذه الدرجة متناسق مع اقراره بحقيقة واكتمال الوحي الالهي.
اخيرا، يختتم بتوجيه عملي، مفرقا بين كيف تتلى السورة ضمن ختمة كاملة للقران (مرة واحدة، محترما ترتيب المصحف) وكيف تتلى منفردة لنيل فضلها المخصوص (حيث يمكن تكرارها ثلاث مرات لتحصيل الاجر المذكور).
مجتمعة، تمثل هذه الفتوى المنهج الفكري لابن تيمية: البدء بمسالة نصية ملموسة، تحليلها بدقة شرعية وفيلولوجية، وصلها بمبادئ كلامية اساسية، واستخلاص توجيه عملي للالتزام الديني منها. يظهر النص كيف تتشابك الفقه والكلام والروحانية في الفكر الاسلامي الكلاسيكي للرد على تحديات الفهم التي يطرحها الوحي.
نص ابن تيمية
سُئل شيخ الإسلام ومفتي الأنام ، تقي الدين أبو العباس أحمد ابن عبد الحليم بن عبد السلام بن تيمية ـ رضى الله عنه ـ عن فتيا صورتها:
ما تقول السادة العلماء في تفسير قول النبي ﷺ في سورة الإخلاص: «إنها تعدل ثلث القرآن» فكيف ذلك مع قلة حروفها، وكثرة حروف القرآن؟ بينوا لنا ذلك بيانًا مبسوطًا شافيًا، وأفتونا مأجورين ـ إن شاء الله تعالى.
فأجاب ـ رضى الله عنه ـ بما صورته:
الحمد لله، الأحاديث المأثورة عن النبي ﷺ في فضل ﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ﴾ وأنها تعدل ثلث القرآن من أصح الأحاديث وأشهرها، حتى قال طائفة من الحفاظ كالدارقطني: لم يصح عن النبي ﷺ في فضل سورة من القرآن أكثر مما صح عنه في فضل ﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ﴾، وجاءت الأحاديث بالألفاظ كقوله: «قل هو الله أحد تعدل ثلث القرآن»، وقوله: «من قرأ قل هو الله أحد مرة، فكأنما قرأ ثلث القرآن، ومن قرأها مرتين، فكأنما قرأ ثلثي القرآن، ومن قرأها ثلاثًا، فكأنما قرأ القرآن كله»، وقوله للناس: «احتشدوا حتى أقرأ عليكم ثلث القرآن»، فاحتشدوا حتى قرأ عليهم: ﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ﴾ قال: «والذي نفسي بيده، إنها تعدل ثلث القرآن».
وأما توجيه ذلك، فقد قالت طائفة من أهل العلم: إن القرآن باعتبار معانيه ثلاثة أثلاث: ثلث توحيد، وثلث قصص، وثلث أمر ونهي. و﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ﴾ هي صفة الرحمن ونسبه، وهي متضمنة ثلث القرآن؛ وذلك لأن القرآن كلام الله ـ تعالى ـ والكلام إما إنشاء وإما إخبار؛ فالإنشاء هو الأمر والنهي، وما يتبع ذلك كالإباحة ونحوها وهو الأحكام. والإخبار، إما إخبار عن الخالق، وإما إخبار عن المخلوق. فالإخبار عن الخالق هو التوحيد، وما يتضمنه من أسماء الله وصفاته، والإخبار عن المخلوق هو القصص، وهو الخبر عما كان وعما يكون، ويدخل فيه الخبر عن الأنبياء وأممهم، ومن كذبهم، والإخبار عن الجنة والنار، والثواب والعقاب. قالوا: فبهذا الاعتبار تكون ﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ﴾ تعدل ثلث القرآن، لما فيها من التوحيد الذي هو ثلث معاني القرآن.
بقى أن يقال: فإذا كانت تعدل ثلث القرآن مع قلة حروفها، كان للرجل أن يكتفى بها عن سائر القرآن.
فيقال في جواب ذلك: إن النبي ﷺ قال: «إنها تعدل ثلث القرآن»، وعدل الشيء ـ بالفتح ـ يقال على ما ليس من جنسه، كما قال تعالى: ﴿أَوْ عَدْلُ ذَلِكَ صِيَامًا﴾ [المائدة: ٩٥]، فجعل الصيام عدل كفارة، وهما جنسان. ولا ريب أن الثواب أنواع مختلفة في الجنة، فإن كل ما ينتفع به العبد ويلتذ به من مأكول ومشروب ومنكوح ومشموم هو من الثواب، وأعلاه النظر إلى وجه الله ـ تعالى ـ. وإذا كانت أحوال الدنيا لاختلاف منافعها يحتاج إليها كلها، وإن كان بعضها يعدل ما هو أكبر منه في الصورة، كما أن ألف دينار تعدل من الفضة والطعام والثياب وغير ذلك ما هو أكبر منها. ثم من ملك الذهب فقد ملك ما يعدل مقدار ألف دينار من ذلك، وإن كان لا يستغنى بذلك عن سائر أنواع المال التي ينتفع بها؛ لأن المساواة وقعت في القدر لا في النوع والصفة. فكذلك ثواب: ﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ﴾، وإن كان يعدل ثواب ثلث القرآن في القدر، فلا يجب أن يكون مثله في النوع والصفة. وأما سائر القرآن ففيه من الأمر والنهي والوعد والوعيد ما يحتاج إليه العباد؛ فلهذا كان الناس محتاجين لسائر القرآن، ومنتفعين به منفعة لا تغنى عنها هذه السورة، وإن كانت تعدل ثلث القرآن.
فهذه المسألة مبنية على أصل، وهو أن القرآن هل يتفاضل فى نفسه، فيكون بعضه أفضل من بعض؟ وهذا فيه للمتأخرين قولان مشهوران: منهم من قال: لا يتفاضل فى نفسه؛ لأنه كله كلام الله، وكلام الله صفة له قالوا: وصفة الله لا تتفاضل، لا سيما مع القول بأنه قديم، فإن القديم لا يتفاضل، كذلك قال هؤلاء فى قوله تعالى: ﴿مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا﴾ [البقرة: ١٠٦]، قالوا: فخير إنما يعود إلى غير الآية، مثل نفع العباد وثوابهم.
والقول الثانى: أن بعض القرآن أفضل من بعض، وهذا قول الأكثرين من الخلف والسلف، فإن النبى ﷺ قال فى الحديث الصحيح فى الفاتحة: «إنه لم ينزل فى التوراة ولا فى الإنجيل ولا الزبور ولا القرآن مثلها»، فنفى أن يكون لها مثل، فكيف يجوز أن يقال: إنه متماثل؟ وقد ثبت عنه فى الصحيح أنه قال لأبى بن كعب: «يا أبا المنذر، أتدرى أى آية فى كتاب الله أعظم؟ قال: ﴿اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ﴾ [البقرة: ٢٥٥]، فضرب بيده فى صدره وقال له: «ليهنك العلم أبا المنذر»، فقد بين أن هذه الآية أعظم آية فى القرآن، وهذا بين أن بعض الآيات أعظم من بعض.
وأيضًا، فإن القرآن كلام الله والكلام يشرف بالمتكلم به، سواء كان خبرًا أو أمرًا، فالخبر يشرف بشرف المخبر وبشرف المخبر عنه، والأمر يشرف بشرف الآمر، وبشرف المأمور به، فالقرآن وإن كان كله مشتركًا، فإن الله تكلم به، لكن منه ما أخبر الله به عن نفسه، ومنه ما أخبر به عن خلقه، ومنه ما أمرهم به. فمنه ما أمرهم فيه بالإيمان، ونهاهم فيه عن الشرك، ومنه ما أمرهم به بكتابة الدين، ونهاهم فيه عن الربا.
ومعلوم أن ما أخبر به عن نفسه كـ ﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ﴾ أعظم مما أخبر به عن خلقه كـ ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ﴾ وما أمر فيه بالإيمان، وما نهى فيه عن الشرك أعظم مما أمر فيه بكتابة الدين ونهى فيه عن الربا؛ ولهذا كان كلام العبد مشتركًا بالنسبة إلى العبد، وهو كلام لمتكلم واحد، ثم إنه يتفاضل بحسب المتكلم فيه. فكلام العبد الذى يذكر به ربه ويأمر بالمعروف وينهى فيه عن المنكر أفضل من كلامه الذى يذكر فيه خلقه، ويأمر فيه بمباح أو محظور. وإنما غلط من قال بالأول؛ لأنه نظر إلى إحدى جهتى الكلام، وهى جهة المتكلم به، وأعرض عن الجهة الأخرى، وهى جهة المتكلم فيه، وكلاهما للكلام به تعلق يحصل به التفاضل والتماثل.
قالوا: ومن أعاد التفاضل إلى مجرد كثرة الثواب أو قلته من غير أن يكون الكلام فى نفسه أفضل، كان بمنزلة من جعل عملين متساويين وثواب أحدهما أضعاف ثواب الآخر، مع أن العملين فى أنفسهما لم يختص أحدهما بمزية، بل كدرهم ودرهم تصدق بهما رجل واحد فى وقت واحد ومكان واحد على اثنين متساويين فى الاستحقاق ونيته بهما واحدة، ولم يتميز أحدهما على الآخر بفضيلة، فكيف يكون ثواب أحدهما أضعاف ثواب الآخر؟! بل تفاضل الثواب والعقاب دليل على تفاضل الأعمال فى الخير والشر. وهذا الكلام متصل بالكلام فى اشتمال الأعمال على صفات بها كانت صالحة حسنة، وبها كانت فاسدة قبيحة. وقد بسط هذا فى غير هذا الموضع.
وقول من قال: صفات الله لا تتفاضل ونحو ذلك، قول لا دليل عليه، بل هو مورد النزاع، ومن الذى جعل صفته التى هى الرحمة لا تفضل على صفته التى هى الغضب، وقد ثبت عن النبى ﷺ: «إن الله كتب فى كتاب موضوع عنده فوق العرش: إن رحمتى تغلب غضبي» وفي رواية: «تسبق غضبي». وصفة الموصوف من العلم والإرادة والقدرة والكلام والرضا والغضب، وغير ذلك من الصفات تتفاضل من وجهين:
أحدهما: أن بعض الصفات أفضل من بعض، وأدخل فى كمال الموصوف بها، فإنا نعلم أن اتصاف العبد بالعلم والقدرة والرحمة، أفضل من اتصافه بضد ذلك، لكن الله ـ تعالى ـ لا يوصف بضد ذلك، ولا يوصف إلا بصفات الكمال، وله الأسماء الحسنى يُدْعَى بها، فلا يدعى إلا بأسمائه الحسنى ـ وأسماؤه متضمنة لصفاته ـ وبعض أسمائه أفضل من بعض، وأدخل فى كمال الموصوف بها؛ ولهذا فى الدعاء المأثور: «أسألك باسمك العظيم الأعظم، الكبير الأكبر»، و«لقد دعا الله باسمه العظيم الذى إذا دُعِيَ به أجاب، وإذا سُئِلَ به أعطى»، وأمثال ذلك. فتفاضل الأسماء والصفات من الأمور البينات.
والثانى: أن الصفة الواحدة قد تتفاضل، فالأمر بمأمور يكون أكمل من الأمر بمأمور آخر، والرضا عن النبيين أعظم من الرضا عمن دونهم، والرحمة لهم أكمل من الرحمة لغيرهم، وتكليم الله لبعض عباده، أكمل من تكليمه لبعض، وكذلك سائر هذا الباب. وكما أن أسماءه وصفاته متنوعة، فهى ـ أيضًا ـ متفاضلة، كما دل على ذلك الكتاب والسنة والإجماع مع العقل، وإنما شبهة من منع تفاضلها من جنس شبهة من منع تعددها، وذلك يرجع إلى نفى الصفات، كما يقوله الجهمية لما ادعوه من التركيب، وقد بينا فساد هذا مبسوطًا فى موضعه.
وسئل عمن يقرأ القرآن، هل يقرأ «سورة الإخلاص» مرة أو ثلاثًا؟ وما السنة فى ذلك؟
فأجاب:
إذا قرأ القرآن كله ينبغى أن يقرأها كما فى المصحف مرة واحدة، هكذا قال العلماء؛ لئلا يزاد على ما فى المصحف. وأما إذا قرأها وحدها، أو مع بعض القرآن، فإنه إذا قرأها ثلاث مرات، عدلت القرآن. والله أعلم.