Sobre los Enemigos del Mensaje
Introducción
El presente texto constituye una exégesis rigurosa de la breve pero profundamente significativa Sūrat Al-Kawthar (La Abundancia), compuesta por el erudito hanbalí Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah. Más allá de un simple comentario lingüístico, este fragmento es un tratado doctrinal y polémico que utiliza la sūrah como lente para definir la ortodoxia, condenar las desviaciones y establecer las consecuencias eternas de la actitud hacia la revelación profética.
El núcleo de su argumentación, desarrollado con lógica severa, se articula en un contraste absoluto entre dos destinos antagónicos:
Al-Kawthar (الكوثر): La Abundancia Integral y Perpetua. Para Ibn Taymiyyah, Al-Kawthar es el símbolo de una donación divina total, ininterrumpida y en constante aumento. Esta abundancia, otorgada al Profeta Muḥammad ﷺ, se despliega en dimensiones que abarcan ambos mundos:
En la Vida Mundanal: Incluye la guía práctica (al-hudā), el triunfo y apoyo divino (an-nuṣrah, at-taʾyīd), la tranquilidad y expansión del corazón (qurrat al-ʿayn, sharḥ aṣ-ṣadr) y, de manera suprema, la complacencia íntima y el gozo espiritual en el recuerdo y el amor de Allāh, un deleite descrito como incomparable con cualquier placer terrenal.
En la Otra Vida: Culmina en bienes exclusivos y elevados como la intercesión suprema (al-wasīlah), la Estación de la Alabanza (al-maqām al-maḥmūd), el estandarte de la alabanza (liwāʾ al-ḥamd) y la Cuenca Magna (al-ḥawḍ al-ʿaẓīm) de la que beberá su comunidad.
El Mecanismo de la Abundancia Perpetua: Ibn Taymiyyah explica el aspecto más asombroso de esta dádiva: su capacidad de multiplicarse sin fin. El Profeta ﷺ recibe una recompensa equivalente a la de toda obra recta realizada por cualquier miembro de su comunidad, sin que esto disminuya en nada la recompensa del creyente individual. Así, Al-Kawthar no es un depósito estático, sino un flujo de bien (khayr) inagotable, que se amplifica con cada acto de fe y obediencia de cada creyente hasta el Día de la Resurrección. Su legado y su mención se elevan así de manera perpetua e irreversible.
Al-Abtar (الأبتر): El Cercenamiento Total y la Privación Activa. Este es el destino de quien aborrece (shaʾn) al Profeta ﷺ. Ibn Taymiyyah realiza una ampliación radical del concepto de "enemigo". No es solo el opositor manifiesto, sino cualquier forma de rechazo, preferencia o desviación del mensaje traído. Este "cercenamiento" es una amputación espiritual integral que refleja, en negativo, cada faceta de Al-Kawthar:
Se le cercena el fruto y beneficio de sus actos (aunque los realice aparentemente).
Se le cercena la dulzura, comprensión y capacidad de su corazón para la fe.
Se le cercena todo auxilio y apoyo (divino y humano).
Se le cercena toda permanencia en el recuerdo y el legado.
En esencia, se le separa de la fuente misma de todo bien (khayr), quedando espiritualmente estéril, aislado y condenado al olvido definitivo.
La fuerza polémica de esta exégesis radica en su aplicación concreta y severa. Ibn Taymiyyah identifica como "cercenados en potencia" a actores específicos dentro de la propia comunidad musulmana:
Los teólogos especulativos (Ahl al-Kalām) que reinterpretan los atributos divinos alejándose del sentido aceptado.
Ciertos grupos de ascetas y sufíes dedicados al éxtasis musical (ṣamā'), que encuentran tediosa la recitación del Corán.
Eruditos y estudiantes que descuidan los textos revelados por las opiniones de juristas o maestros.
Todo creyente que, por seguir ciegamente a una autoridad humana —sea su shaykh, su emir, el fundador de su escuela legal o su propio capricho—, termina menospreciando o rechazando, sutil o abiertamente, alguna parte de la revelación.
Así, la crítica a los shuyūkh no es contra la guía espiritual legítima, sino contra el seguimiento acrítico (taqlīd) que idolatra la autoridad humana, situándola como un velo entre el creyente y el mensaje profético puro, lo cual constituye, en esta lógica, una forma de aversión (shaʾn).
Conclusión: El texto de Ibn Taymiyyah es una exégesis militante y una advertencia existencial. Utiliza Al-Kawthar para trazar una línea ontológica inquebrantable: de un lado, la plenitud absoluta y en expansión que fluye del seguimiento puro y exclusivo del mensaje revelado; del otro, la nulidad, el aislamiento y la extinción espiritual que resultan de cualquier desviación, por respetable que parezca su origen. Es un llamamiento urgente a someter toda lealtad, doctrina y práctica al criterio último del Corán y la Sunnah, advirtiendo que la consecuencia última de la desviación no es un mero error intelectual, sino el cercenamiento total de la posibilidad del bien verdadero, en esta vida y en la próxima.
El texto de ibn Taymiyyah
Sūrat «Al-Kawthar», ¡qué hermosa es esta sūrah! Y cuán abundantes son sus beneficios – a pesar de su brevedad –, y la verdad de su significado se aprende desde su final. Pues Él – glorificado y exaltado sea – cercena la condición del enemigo de Su Mensajero de todo bien: cercena su mención, a su familia y sus bienes, y los pierde en la Otra Vida; cercena su vida, sin que se beneficie de ella ni acumule en ella obras rectas para su retorno; cercena su corazón, sin que retenga el bien ni esté capacitado para el conocimiento y amor de Allāh y la fe en Sus mensajeros; cercena sus actos, sin emplearlos en obediencia; y lo cercena de los auxiliadores, sin que encuentre quien lo auxilie ni socorra. Y lo cercena de todo acto de cercanía y obras rectas, sin que guste su sabor ni encuentre dulzura en ellas – aunque las realice aparentemente –, pues su corazón está distraído de ellas.
Y esto es parte de la condición de quien se enemista [con el Mensajero], por algo de lo que trajo el Mensajero ﷺ, yo el de alguien a quien emula: sea su shaykh, su emir o alguien a quien considera superior. Como quien aborrece los versículos de los atributos y los ḥadīz de los atributos, y los interpreta con algo diferente a lo que Allāh y Su Mensajero pretendieron con ellos; o los entiende según lo que concuerda con su doctrina y la doctrina de su secta; o deseara que no hubiesen sido revelados los versículos de los atributos, ni hubiese pronunciado el Mensajero de Allāh ﷺ los ḥadīz de los atributos.
Y una de las señales más fuertes de su enemistad y aversión hacia ello es que, si los escucha, o si escucha el ḥadīz con el cual la Gente de la Sunnah argumenta la verdad a la que apunta – siente repulsión por ello, se aparta y huye de ello; debido al odio y aversión hacia ello que hay en su corazón. ¿Y qué enemistad hacia el Mensajero es mayor que esta? Así también, la gente del escucha [ṣamā‘] que bailan al escuchar el canto, las casidas, las panderetas y las flautas: cuando escuchan el Corán ser recitado en sus reuniones, lo consideran largo y pesado. ¿Y qué aversión es mayor que esta? Y extrapola esto al resto de las sectas en este capítulo.
Así también, quien prefiere las palabras y ciencias de la gente sobre el Corán y la Sunnah, pues si no tuviera aversión por lo que trajo el Mensajero no haría eso, hasta el punto de que algunos olvidan el Corán después de haberlo memorizado, y se ocupan con la opinión de fulano y fulano. Pero mayor que su aversión y rechazo es quien lo desmiente, lo niega y lo considera fábulas de los antiguos y hechicería, prefiriéndolo; este es más grande y abarcador en cercenamiento. Y todo el que tiene aversión hacia él tiene una porción del cercenamiento, según la magnitud de su aversión hacia él.
A estos, por haberlo aborrecido y haber sido hostiles hacia ello, Allāh los retribuyó haciendo que todo bien les fuese hostil, cercenándolos de él, y singularizó a Su Profeta ﷺ con lo contrario a eso, que es otorgarle Al-Kawthar, que forma parte del bien abundante que Allāh le concedió en esta vida y en la Otra Vida. Entre lo que le dio en esta vida están: la guía, la victoria, el apoyo, el solaz de los ojos, la expansión del pecho y la complacencia de su corazón con Su recuerdo y Su amor, hasta el punto de que ningún goce mundanal se asemeja a su dicha en absoluto. Y le dio en la Otra Vida la Wasīlah y la Estación Alabada, e hizo que fuese el primero a quien se le abre la puerta del Jardín, para él y su comunidad. Y le dio en la Otra Vida el Estandarte de la Alabanza y la Gran Cuenca en el lugar de la Resurrección, entre otras cosas. E hizo que todos los creyentes fuesen sus hijos, y él es un padre para ellos. Y esto es contrario a la situación del "abtar" (cercenado) que lo aborrece y aborrece lo que él trajo.
Y Su dicho: «En verdad, quien te aborrece es el cercenado» [Al-Kawthar: 3], es decir: quien te aborrece. Y "al-abtar": es aquel cuyo linaje está cortado, a quien no le nace bien ni obra recta, así que no se genera de él bien ni obra recta. Le dijeron a Abū Bakr ibn ‘Ayyāsh: "En la mezquita hay gente que se sienta y la gente se sienta con ellos", y dijo: "Quien se sienta para la gente, la gente se sienta con él. Pero la Gente de la Sunnah muere y muere su mención, y la Gente de la Innovación muere y muere su mención. Porque la Gente de la Sunnah revivió lo que trajo el Mensajero ﷺ y tuvieron una porción de Su dicho: «Y elevamos para ti tu mención» [Ash-Sharḥ: 4]. Y la Gente de la Innovación aborreció lo que trajo el Mensajero ﷺ y tuvieron una porción de Su dicho: «En verdad, quien te aborrece es el cercenado» [Al-Kawthar: 3]".
Así que, ¡cuidado, cuidado, oh hombre!, de que aborrezcas algo de lo que trajo el Mensajero ﷺ, o lo rechaces por tu capricho, o por defensa de tu doctrina, o por tu shaykh, o por estar ocupado con las pasiones o con la vida mundanal. Pues Allāh no hizo obligatoria para nadie la obediencia a nadie excepto la obediencia a Su Mensajero, y la aceptación de lo que él trajo, de tal manera que si un siervo contradijese a toda la creación y siguiese al Mensajero, Allāh no le preguntaría sobre la contradicción a nadie. En verdad, quien obedece o es obedecido, solo es obedecido como seguidor del Mensajero. De lo contrario, si ordenase lo contrario a lo que ordenó el Mensajero, no sería obedecido. Así que, sabe eso, escucha, obedece y sigue, y no innoves, o serás cercenado y tu obra te será devuelta [rechazada]. Más aún, no hay bien en una obra cercenada del seguimiento, ni en quien la realiza. Y Allāh sabe más.
Y Su dicho, exaltado sea: «En verdad, te hemos dado Al-Kawthar» [Al-Kawthar: 1]; este versículo indica un don abundante proveniente de un Dador grande, rico, amplio. Y que Él – exaltado sea –, Sus ángeles y Su ejército están con Él. El inicio del versículo (es una declaración) que indica confirmación y constatación de la noticia. Y el verbo vino en forma pasada, indicando constatación y que es un asunto establecido, real, y no lo rechaza lo que contiene de señalar que la concesión de Al-Kawthar es anterior en la predestinación primera, cuando fueron decretados los destinos de las criaturas, cincuenta mil años antes de crearlas. Y se omitió lo descrito por "Al-Kawthar" para que sea más enfático en la generalidad, por contener falta de especificación, y vino con la descripción. Es decir: Él – glorificado y exaltado sea – dijo: «En verdad, te hemos dado Al-Kawthar», describiéndolo como "Al-Kawthar". Y el "Kawthar" conocido es un río en el Jardín, como ha llegado en los ḥadīz auténticos y explícitos. Y dijo Ibn ‘Abbās: "Al-Kawthar" es parte del bien abundante que Allāh le concedió. Y si los habitantes del Jardín tienen en él como diez veces este mundo, ¿qué se puede pensar entonces del Mensajero de Allāh ﷺ y lo que Allāh le ha preparado en él? Así que "Al-Kawthar" es una señal e indicio de la multiplicidad, conexión y aumento de los bienes que Allāh le ha preparado, y de la elevación y altura de su rango. Y ese río – que es Al-Kawthar – es el más grande de los ríos del Jardín, el de agua más pura, más dulce, más deliciosa y más elevada.
Y ello es que vino con la partícula definida "al-" (ال), que indica la perfección y plenitud del significado. Como decir: "Zayd, el sabio", "Zayd, el valiente", es decir: no hay más sabio ni más valiente que él. Así también, Su dicho: «En verdad, te hemos dado Al-Kawthar», indica que le dio todo el bien abundante, completo y colmado. Y si algunos de su comunidad obtienen algo de ello, lo que obtienen es por la bendición de seguirlo e imitarlo. Además, él ﷺ tiene una recompensa igual a la de ellos, sin que disminuya en nada la recompensa de quien lo sigue. Así que, en ello hay una indicación de que Allāh – exaltado sea – le otorga en el Jardín según la medida de las recompensas de su comunidad, de todos ellos, sin que disminuya de sus recompensas, pues él es la causa de su guía y salvación. Por lo tanto, conviene – más bien, es obligatorio – para el siervo seguirlo e imitarlo, cumplir lo que le ordena, y abundar en obras rectas: ayuno, oración, caridad y purificación; para que tenga una recompensa como la suya. Pues si comete lo prohibido, el Mensajero pierde una recompensa similar por el bien que él descuidó. Y si comete lo prohibido junto con abandonar lo ordenado, su carga se agrava y su salvación se dificulta; por cometer lo prohibido y abandonar lo ordenado. Y si hace lo ordenado y comete lo prohibido, ¿quién intercederá por él? El Mensajero ﷺ, por haber obtenido una recompensa igual a la de lo ordenado que realizó. Y a Allāh es el retorno de la creación, y a Él su cuenta. Y Él sabe mejor su situación, es decir: las condiciones de Sus siervos. En verdad, su intercesión es para los que cometen pecados graves de su comunidad. Y el bienhechor solo obra bien con el éxito que Allāh le concede, y el malhechor no tiene argumento ni excusa.
La intención es que Al-Kawthar es un río en el Jardín, y es parte del bien abundante que Allāh concedió a Su Mensajero ﷺ en esta vida y en la Otra Vida. Y esto es diferente a lo que Allāh le concede de recompensa, que es como las recompensas de su comunidad hasta el Día de la Resurrección. Así que, todo aquel que recita, enseña, hace una obra recta, enseña a otro, da caridad, peregrina, lucha, vigila las fronteras, se arrepiente, es paciente, se encomienda a Allāh, o alcanza un estado de los estados del corazón – como temor, pavor, conocimiento, entre otros –, él tiene una recompensa igual a la suya, sin que disminuya la recompensa de ese obrador. Y Allāh sabe más.
Y Su dicho: «Así que, ora a tu Señor y sacrifica» [Al-Kawthar: 2]; Allāh le ordenó reunir estas dos grandiosas adoraciones, que son la oración y el rito sacrificial, que indican cercanía, humildad, necesidad, buena expectativa, firme certeza, y tranquilidad del corazón en Allāh, en Su promesa, Su orden, Su favor y Su recompensa; contrario a la situación de la gente de la arrogancia y la aversión, y la gente que se independiza de Allāh, quienes no tienen necesidad en su oración hacia su Señor para pedírsela, y quienes no sacrifican por Él por miedo a la pobreza, abandonando auxiliar a los pobres y darles, y por su mala expectativa de su Señor. Por eso Allāh las reunió en Su dicho: «Di: 'En verdad, mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Allāh, Señor de los mundos'» [Al-An‘ām: 162]. Y "an-nusuk" (el sacrificio) es la ofrenda buscando Su Rostro.
La intención es que la oración y el sacrificio son lo más noble con lo que se acerca a Allāh. Pues vinieron precedidos por la partícula "fa-" (ف, "así que") que indica la causalidad; porque realizar eso – que es orar y sacrificar – es causa para cumplir con la gratitud por lo que Allāh le concedió de Al-Kawthar y del bien abundante. Y la gratitud hacia el Bienhechor y Su adoración, sus mayores [manifestaciones] son estas dos adoraciones. Más aún, la oración es la cúspide de las adoraciones y la más sublime de las metas. Es como si dijera: «En verdad, te hemos dado Al-Kawthar», el bien abundante, y te agraciamos con ello por tu cumplimiento para con Nosotros de estas dos adoraciones, en agradecimiento por Nuestra gracia sobre ti, y ellas son la causa de Nuestra gracia sobre ti con ello. Así que, adelántanos con ellas. Pues la oración y el sacrificio están rodeados por una gracia anterior a ellos y una gracia posterior a ellos. Y la más noble de las adoraciones materiales es el sacrificio, y la más noble de las adoraciones corporales es la oración. Y lo que se reúne para el siervo en la oración no se reúne para él en otra adoración, como lo conocen los dueños de corazones vivos y los poseedores de altas aspiraciones. Y lo que se reúne para él en su sacrificio – de preferir a Allāh, buena expectativa de Él, firme certeza y confianza en lo que hay en la mano de Allāh – es un asunto asombroso, si se acompaña de fe y sinceridad. Y el Profeta ﷺ cumplió la orden de su Señor, así que oraba mucho a su Señor y sacrificaba mucho, hasta que sacrificó con sus propias manos en la Peregrinación de Despedida sesenta y tres camellos, y solía sacrificar en las festividades y otras ocasiones.
En Su dicho: «En verdad, te hemos dado Al-Kawthar * Así que, ora a tu Señor y sacrifica» [Al-Kawthar: 1-2] hay una indicación de que no debes afligirte por nada de esta vida, como se menciona al final de «Ṭāhā» y «Al-Ḥijr», entre otras. Y en ello hay indicación de abandonar el prestar atención a la gente y lo que te llegue de ellos, y "ora a tu Señor y sacrifica". Y en ello hay una alusión a la situación del "abtar" (cercenado) enemigo, cuya oración y sacrificio son para otro que Allāh.
En Su dicho: «En verdad, quien te aborrece es el cercenado» hay varios tipos de confirmación: Uno: iniciar la frase con "inna" (إنَّ, "en verdad"). Dos: el empleo del pronombre de separación (huwa, هو) que indica fuerza en la atribución y especificidad. Tres: la aparición del predicado en forma superlativa (al-abtar, الأبتر), no en forma de nombre paciente (mabtūr, مَبْتُور). Cuatro: su definición con la partícula "al-" (ال) que indica la consecución plena de esta descripción para él, y que es el más merecedor de ella que otros. Un ejemplo similar de esta confirmación es Su dicho: «No temas, en verdad, tú eres el más elevado» [Ṭāhā: 68].
Y entre sus beneficios sutiles está el cambio de persona en Su dicho: «Así que, ora a tu Señor y sacrifica», que indica que tu Señor es merecedor de ello, y tú eres digno de adorarlo y sacrificar para Él. Y Allāh sabe más.
On the Enemies of the Message
Introduction
The present text constitutes a rigorous exegesis of the brief yet profoundly significant Sūrat Al-Kawthar (The Abundance), composed by the Ḥanbalī scholar Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah. Beyond a mere linguistic commentary, this fragment is a doctrinal and polemical treatise that uses the sūrah as a lens to define orthodoxy, condemn deviations, and establish the eternal consequences of one's attitude towards the prophetic revelation.
The core of its argumentation, developed with severe logic, is articulated in an absolute contrast between two antagonistic destinies:
1. Al-Kawthar (الكوثر): The Integral and Perpetual Abundance. For Ibn Taymiyyah, Al-Kawthar is the symbol of a total, uninterrupted, and ever-increasing divine bestowal. This abundance, granted to the Prophet Muḥammad ﷺ, unfolds across dimensions encompassing both worlds:
In the Worldly Life: It includes practical guidance (al-hudā), victory and divine support (an-nuṣrah, at-taʾyīd), tranquillity and expansion of the heart (qurrat al-ʿayn, sharḥ aṣ-ṣadr), and, in the most supreme manner, intimate contentment and spiritual joy in the remembrance and love of Allāh—a delight described as incomparable to any earthly pleasure.
In the Hereafter: It culminates in exclusive and exalted blessings such as supreme intercession (al-wasīlah), the Station of Praise (al-maqām al-maḥmūd), the Banner of Praise (liwāʾ al-ḥamd), and the Vast Basin (al-ḥawḍ al-ʿaẓīm) from which his community will drink.
The Mechanism of Perpetual Abundance: Ibn Taymiyyah explains the most astonishing aspect of this gift: its capacity to multiply endlessly. The Prophet ﷺ receives a reward equivalent to that of every righteous deed performed by any member of his community, without this diminishing in any way the reward of the individual believer. Thus, Al-Kawthar is not a static reservoir, but an inexhaustible flow of goodness (khayr), which amplifies with every act of faith and obedience by every believer until the Day of Resurrection. His legacy and his mention are thereby elevated perpetually and irreversibly.
2. Al-Abtar (الأبتر): Total Severance and Active Deprivation. This is the destiny of one who harbors enmity (shaʾn) towards the Prophet ﷺ. Ibn Taymiyyah undertakes a radical expansion of the concept of "enemy." It is not merely the manifest opponent, but any form of rejection, preference, or deviation from the message he brought. This "severance" is a comprehensive spiritual amputation that reflects, in negative form, every facet of Al-Kawthar:
He is severed from the fruit and benefit of his deeds (even if he performs them outwardly).
He is severed from the sweetness, understanding, and capacity of his heart for faith.
He is severed from all aid and support (divine and human).
He is severed from all permanence in memory and legacy.
In essence, he is separated from the very source of all goodness (khayr), becoming spiritually sterile, isolated, and consigned to definitive oblivion.
The polemical force of this exegesis lies in its concrete and severe application. Ibn Taymiyyah identifies as "potentially severed" specific actors within the Muslim community itself:
Speculative theologians (Ahl al-Kalām) who reinterpret the divine attributes, departing from the accepted meaning.
Certain groups of ascetics and Sufis devoted to musical ecstasy (ṣamā'), who find the recitation of the Qur'an tedious.
Scholars and students who neglect the revealed texts in favor of the opinions of jurists or teachers.
Any believer who, by blindly following a human authority—be it his shaykh, his emir, the founder of his legal school, or his own caprice—ends up belittling or rejecting, subtly or openly, any part of the revelation.
Thus, the criticism of shuyūkh is not against legitimate spiritual guidance, but against uncritical following (taqlīd) that idolizes human authority, placing it as a veil between the believer and the pure prophetic message, which constitutes, in this logic, a form of aversion (shaʾn).
Conclusion: Ibn Taymiyyah's text is a militant exegesis and an existential warning. He uses Al-Kawthar to trace an unbreakable ontological line: on one side, the absolute and expanding plenitude that flows from the pure and exclusive following of the revealed message; on the other, the nullity, isolation, and spiritual extinction that result from any deviation, no matter how respectable its origin may seem. It is an urgent call to submit all allegiance, doctrine, and practice to the ultimate criterion of the Qur'an and the Sunnah, warning that the ultimate consequence of deviation is not a mere intellectual error, but the total severance from the possibility of true goodness, in this life and the next.
The Text of Ibn Taymiyyah
Sūrat «Al-Kawthar» – how beautiful this sūrah is! And how abundant are its benefits – despite its brevity –, and the truth of its meaning is learned from its end. For He – glorified and exalted be He – severs the state of the enemy of His Messenger from all good: He severs his mention, his family, and his wealth, and loses them in the Hereafter; He severs his life, so that he does not benefit from it nor accumulate within it righteous deeds for his return; He severs his heart, so that he neither retains good nor is capacitated for the knowledge and love of Allāh and faith in His messengers; He severs his deeds, so that he does not employ them in obedience; and He severs him from helpers, so that he finds no one to aid or assist him. And He severs him from every act of nearness and righteous deeds, so that he tastes not their flavor nor finds sweetness in them – even if he performs them outwardly – for his heart is distracted from them.
And this is part of the condition of one who becomes an enemy [to the Messenger], concerning something of what the Messenger ﷺ brought, and rejects it following his own caprice, or that of someone he emulates: be it his shaykh, his emir, or someone he considers superior. Like one who abhors the verses of the Attributes and the ḥadīth of the Attributes, and interprets them with something other than what Allāh and His Messenger intended by them; or understands them according to what agrees with his doctrine and the doctrine of his sect; or wishes that the verses of the Attributes had not been revealed, nor that the Messenger of Allāh ﷺ had uttered the ḥadīth of the Attributes.
And one of the strongest signs of his enmity and aversion towards it is that, if he hears them, or if he hears the ḥadīth with which the People of the Sunnah argue for the truth to which it points – he feels repelled by it, turns away, and flees from it; due to the hatred and aversion towards it that is in his heart. And what enmity towards the Messenger is greater than this? Likewise, the people of the audition [ṣamā‘] who dance upon hearing singing, odes, tambourines, and flutes: when they hear the Qur'an being recited in their gatherings, they consider it lengthy and burdensome. And what aversion is greater than this? And extrapolate this to the rest of the sects in this chapter.
Likewise, one who prefers the words and sciences of people over the Qur'an and the Sunnah, for if he did not have an aversion to what the Messenger brought he would not do that, to the point that some forget the Qur'an after having memorized it, and busy themselves with the opinion of so-and-so and so-and-so. But greater than his aversion and rejection is one who disbelieves in it, denies it, and considers it fables of the ancients and sorcery, preferring it; this one is greater and more comprehensive in severance. And everyone who has an aversion towards it has a portion of the severance, according to the magnitude of his aversion towards it.
These, for having abhorred it and been hostile towards it, Allāh recompensed them by making all good hostile to them, severing them from it, and singularized His Prophet ﷺ with the opposite of that, which is granting him Al-Kawthar, which forms part of the abundant good that Allāh bestowed upon him in this life and in the Hereafter. Among what He gave him in this life are: guidance, victory, support, solace of the eyes, expansion of the breast, and the contentment of his heart with His remembrance and His love, to the point that no worldly enjoyment resembles his bliss at all. And He gave him in the Hereafter the Wasīlah and the Praiseworthy Station, and made him the first for whom the gate of Paradise is opened, for him and his community. And He gave him in the Hereafter the Banner of Praise and the Great Basin at the place of Resurrection, among other things. And He made all the believers his children, and he is a father to them. And this is contrary to the situation of the "abtar" (severed one) who abhors him and abhors what he brought.
And His saying: «Indeed, your enemy is the severed one» [Al-Kawthar: 3], meaning: the one who abhors you. And "al-abtar": is the one whose lineage is cut off, to whom no good or righteous deed is born, so no good or righteous deed is generated from him. It was said to Abū Bakr ibn ‘Ayyāsh: "In the mosque there are people who sit, and people sit with them," and he said: "Whoever sits for the people, the people sit with him. But the People of the Sunnah die and their mention dies, and the People of Innovation die and their mention dies. Because the People of the Sunnah revived what the Messenger ﷺ brought and they had a portion of His saying: «And We raised high for you your mention» [Ash-Sharḥ: 4]. And the People of Innovation abhorred what the Messenger ﷺ brought and they had a portion of His saying: «Indeed, your enemy is the severed one» [Al-Kawthar: 3]."
So beware, beware, O man, lest you abhor something of what the Messenger ﷺ brought, or reject it for your caprice, or in defense of your doctrine, or for your shaykh, or for being occupied with passions or worldly life. For Allāh has not made obligatory for anyone obedience to anyone except obedience to His Messenger, and the acceptance of what he brought, in such a way that if a servant were to oppose all of creation and follow the Messenger, Allāh would not ask him about opposing anyone. Indeed, whoever obeys or is obeyed, is only obeyed as a follower of the Messenger. Otherwise, if he were to command contrary to what the Messenger commanded, he would not be obeyed. So know that, listen, obey and follow, and do not innovate, lest you become severed and your deed is returned [rejected] to you. Moreover, there is no good in a deed severed from following, nor in the one who performs it. And Allāh knows best.
And His saying, exalted be He: «Indeed, We have granted you Al-Kawthar» [Al-Kawthar: 1]; this verse indicates an abundant gift from a great, rich, vast Giver. And that He – exalted be He –, His angels, and His army are with Him. The beginning of the verse (is a declaration) that indicates confirmation and affirmation of the news. And the verb came in the past tense, indicating affirmation and that it is an established, real matter, and this is not contradicted by what it contains of pointing out that the granting of Al-Kawthar is prior in the First Decree, when the destinies of the creatures were ordained, fifty thousand years before creating them. And what is described by "Al-Kawthar" was omitted to be more emphatic in generality, due to its lack of specification, and it came with the description. That is: He – glorified and exalted be He – said: «Indeed, We have granted you Al-Kawthar», describing it as "Al-Kawthar". And the known "Kawthar" is a river in the Garden, as has come in the authentic and explicit ḥadīth. And Ibn ‘Abbās said: "Al-Kawthar" is part of the abundant good that Allāh granted him. And if the inhabitants of the Garden have therein the likes of ten times this world, then what can be thought of the Messenger of Allāh ﷺ and what Allāh has prepared for him therein? So "Al-Kawthar" is a sign and indication of the multiplicity, connection, and increase of the good that Allāh has prepared for him, and of the elevation and height of his rank. And that river – which is Al-Kawthar – is the greatest of the rivers of the Garden, the purest in water, the sweetest, the most delicious, and the most elevated.
And this is because it came with the definite particle "al-" (ال), which indicates the perfection and fullness of the meaning. Like saying: "Zayd, the wise one," "Zayd, the brave one," meaning: there is none wiser or braver than him. Likewise, His saying: «Indeed, We have granted you Al-Kawthar» indicates that He gave him all abundant good, complete and brimming. And if some of his community obtain something from it, what they obtain is through the blessing of following and emulating him. Furthermore, he ﷺ has a reward equal to theirs, without this diminishing in any way the reward of the one who follows him. So, in this there is an indication that Allāh – exalted be He – grants him in the Garden according to the measure of the rewards of his community, of all of them, without diminishing from their rewards, for he is the cause of their guidance and salvation. Therefore, it is fitting – rather, it is obligatory – for the servant to follow and emulate him, to fulfill what He commands him, and to abound in righteous deeds: fasting, prayer, charity, and purification; so that he may have a reward like his. For if he commits the forbidden, the Messenger loses a similar reward for the good he neglected. And if he commits the forbidden along with abandoning the commanded, his burden becomes heavier and his salvation more difficult; for committing the forbidden and abandoning the commanded. And if he does the commanded and commits the forbidden, who will intercede for him? The Messenger ﷺ, for having obtained a reward equal to that of the commanded deeds he performed. And to Allāh is the return of creation, and to Him is their account. And He knows best their situation, that is: the conditions of His servants. Indeed, his intercession is for those who commit major sins from his community. And the doer of good only does good with the success that Allāh grants him, and the evildoer has no argument nor excuse.
The intended meaning is that Al-Kawthar is a river in the Garden, and it is part of the abundant good that Allāh granted His Messenger ﷺ in this life and in the Hereafter. And this is different from what Allāh grants him of reward, which is like the rewards of his community until the Day of Resurrection. So, everyone who recites, teaches, performs a righteous deed, teaches another, gives charity, performs pilgrimage, strives, guards the frontiers, repents, is patient, places his trust in Allāh, or attains a state from among the states of the heart – such as fear, awe, knowledge, among others –, he has a reward equal to his, without diminishing the reward of that doer. And Allāh knows best.
And His saying: «So pray to your Lord and sacrifice» [Al-Kawthar: 2]; Allāh commanded him to combine these two great acts of worship, which are prayer and the sacrificial rite, which indicate nearness, humility, need, good expectation, firm certainty, and tranquility of the heart in Allāh, in His promise, His command, His favor, and His recompense; contrary to the situation of the people of arrogance and aversion, and the people who are independent of Allāh, who have no need in their prayer to their Lord to ask Him for it, and who do not sacrifice for Him out of fear of poverty, abandoning helping the poor and giving to them, and due to their bad expectation of their Lord. For this reason Allāh combined them in His saying: «Say: 'Indeed, my prayer, my sacrifice, my life and my death are for Allāh, Lord of the worlds'» [Al-An‘ām: 162]. And "an-nusuk" (the sacrifice) is the offering seeking His Countenance.
The intended meaning is that prayer and sacrifice are the noblest acts with which one draws near to Allāh. For they were preceded by the particle "*fa-*" (ف, "so") which indicates causality; because performing that – which is to pray and sacrifice – is a cause for fulfilling gratitude for what Allāh granted him of Al-Kawthar and of abundant good. And gratitude towards the Benefactor and His worship, their greatest [manifestations] are these two acts of worship. Moreover, prayer is the pinnacle of acts of worship and the most sublime of goals. It is as if He said: «Indeed, We have granted you Al-Kawthar», the abundant good, and We bestowed favor upon you with it for your fulfillment towards Us of these two acts of worship, in gratitude for Our favor upon you, and they are the cause of Our favor upon you with it. So, precede Us with them. For prayer and sacrifice are surrounded by a favor before them and a favor after them. And the noblest of material acts of worship is sacrifice, and the noblest of bodily acts of worship is prayer. And what is gathered for the servant in prayer is not gathered for him in any other act of worship, as the possessors of living hearts and the owners of lofty aspirations know. And what is gathered for him in his sacrifice – of preferring Allāh, good expectation of Him, firm certainty, and trust in what is in Allāh's hand – is an amazing matter, if accompanied by faith and sincerity. And the Prophet ﷺ fulfilled the command of his Lord, so he prayed much to his Lord and sacrificed much, until he sacrificed with his own hands during the Farewell Pilgrimage sixty-three camels, and he used to sacrifice on the festivals and other occasions.
In His saying: «Indeed, We have granted you Al-Kawthar * So pray to your Lord and sacrifice» [Al-Kawthar: 1-2] there is an indication that you should not grieve over anything of this worldly life, as is mentioned at the end of «Ṭāhā» and «Al-Ḥijr», among others. And in it there is an indication to abandon paying attention to people and what reaches you from them, and "pray to your Lord and sacrifice." And in it there is an allusion to the situation of the "abtar" (severed) enemy, whose prayer and sacrifice are for other than Allāh.
In His saying: «Indeed, your enemy is the severed one» there are several types of confirmation: One: beginning the phrase with "inna" (إنَّ, "indeed"). Two: the use of the separation pronoun (huwa, هو) which indicates strength in attribution and specificity. Three: the appearance of the predicate in the superlative form (al-abtar, الأبتر), not in the form of a passive noun (mabtūr, مَبْتُور). Four: its definition with the particle "al-" (ال) which indicates the full attainment of this description for him, and that he is the most deserving of it than others. A similar example of this confirmation is His saying: «Fear not. Indeed, you are the highest» [Ṭāhā: 68].
And among its subtle benefits is the shift in person in His saying: «So pray to your Lord and sacrifice», which indicates that your Lord is deserving of it, and you are worthy to worship Him and sacrifice for Him. And Allāh knows best.
حول أعداء الرسالة
مقدمة
يشكل هذا النص تفسيرًا دقيقًا لسورة الكوثر القصيرة لكنها بالغة العمق، من تأليف العالم الحنبلي تقي الدين أحمد بن تيمية. فهو ليس مجرد شرح لغوي، بل هو رسالة عقائدية جدلية تستخدم السورة كعدسة لتحديد مفهوم "الاستقامة"، وتندد بالانحرافات، وتبيّن العواقب الأبدية للموقف من الوحي النبوي.
يتمحور استدلاله، المتطور بمنطق صارم، حول تباين مطلق بين مصيرين متناقضين:
١. الكوثر (الكوثر): الوفرة المتكاملة والدائمة.
لابن تيمية، الكوثر هو رمز لعطاء إلهي كلي، غير منقطع، ومتزايد باستمرار. تنتشر هذه الوفرة، الممنوحة للنبي محمد ﷺ، في أبعاد تشمل العالمين:
في الحياة الدنيا: تشمل الهداية العملية (الهدى)، النصرة والدعم الإلهي (النصرة، التأييد)، طمأنينة العين وشرح الصدر (قرة العين، شرح الصدر)، وبأعلى صورة، الرضى القلبي والفرح الروحي في ذكر الله ومحبته، وهو لذة توصف بأنها لا تُقارَن بأي متعة دنيوية.
في الآخرة: تبلغ ذروتها في خصائص حصرية رفيعة مثل الوسيلة العظمى (الوسيلة)، المقام المحمود (المقام المحمود)، لواء الحمد (لواء الحمد)، و الحوض العظيم (الحوض العظيم) الذي سترتوي منه أمته.
آلية الوفرة الدائمة: يشرح ابن تيمية الجانب الأكثر إدهاشًا لهذه الهبة: قدرتها على التضاعف بلا نهاية. فإن النبي ﷺ ينال أجرًا يعادل أجر كل عمل صالح يقوم به أي فرد من أمته، من دون أن يُنقَص ذلك شيئًا من أجر المؤمن الفرد. وهكذا، فالكوثر ليس خزانًا راكدًا، بل هو تدفق لا ينضب للخير (خير)، يتعاظم مع كل عمل إيمان وطاعة من كل مؤمن حتى يوم القيامة. يرتفع بذلك إرثه وذكره ارتقاءً دائمًا لا رجعة فيه.
٢. الأبتر (الأبتر): القطع الكلي والحرمان الفعال.
هذا هو مصير من يبغض (شنَأ) النبي ﷺ. يقوم ابن تيمية بتوسيع جذري لمفهوم "العدو". فهو ليس المعارض الظاهر فحسب، بل أي شكل من أشكال الرفض، أو التفضيل، أو الانحراف عن الرسالة التي جاء بها. هذا "القطع" هو بتر روحي شامل يعكس، بشكل معكوس، كل جانب من جوانب الكوثر:
يُبتَر عنه ثمرة أعماله ونفعها (ولو قام بها ظاهريًا).
يُبتَر عنه حلاوة قلبه وفهمه وقدرته على الإيمان.
يُبتَر عنه كل عون ودعم (إلهي أو بشري).
يُبتَر عنه كل بقاء في الذكر والإرث.
في الجوهر، يُفصَل عن مصدر الخير ذاته (خير)، فيصبح عقيمًا روحانيًا، معزولاً، ومحكومًا عليه بالنسيان المطلق.
تكمن القوة الجدلية لهذا التفسير في تطبيقه الملموس والصارم. يحدد ابن تيمية كـ "مقطوعين محتملين" فاعلين محددين داخل المجتمع المسلم ذاته:
المتكلمون (أهل الكلام) الذين يؤولون الصفات الإلهية مبتعدين عن المعنى المقبول.
بعض جماعات الزهاد والصوفية المنشغلين بالوجد الموسيقي (السماع)، الذين يجدون تلاوة القرآن مملة.
العلماء والطلبة الذين يهملون النصوص المنزلة لأجل آراء الفقهاء أو الشيوخ.
كل مؤمن يُعمي اتباعه لسلطة بشرية – سواء كان شيخه، أميره، مؤسس مذهبه، أو هواه نفسه – فينتهي به الأمر إلى تحقير أو رفض، بشكل خفي أو صريح، لجزء من الوحي.
وهكذا، فالنقد الموجه للشيوخ ليس موجّهًا ضد التوجيه الروحي الشرعي، بل ضد التبعية غير النقدية (التقليد) التي تعبد السلطة البشرية، فتجعلها حجابًا بين المؤمن والرسالة النبوية الصافية، وهو ما يشكل – في منطق هذا التفسير – شكلًا من أشكال البغض (الشَنَآن).
الخاتمة: نص ابن تيمية هو تفسير مناضل وإنذار وجودي. فهو يستخدم الكوثر ليرسم خطًا أنطولوجيًا لا ينكسر: من جهة، الامتلاء المطلق والمتسع الذي ينبع من اتباع الرسالة المنزلة اتباعًا خالصًا وحصريًا؛ ومن جهة أخرى، العدم، العزلة، والانقراض الروحي الناتج عن أي انحراف، مهما بدا مصدره محترمًا. إنه دعوة ملحّة لإخضاع كل ولاء، وعقيدة، وممارسة للمعيار النهائي المتمثل في القرآن والسنة، محذرًا من أن العاقبة النهائية للانحراف ليست مجرد خطأ فكري، بل هي القطع الكلي عن إمكانية الخير الحق، في هذه الحياة وفي الآخرة.
نص ابن تيمية
سورة «الكوثر»، ما أجملها من سورة! وأغزر فوائدها – على اختصارها – وحقيقة معناها تعلم من آخرها. فإنه – سبحانه وتعالى – بتر شأنئ رسوله من كل خير، فبتر ذكره وأهله وماله فيخسر ذلك في الآخرة، وبتر حياته فلا ينتفع بها، ولا يتزود فيها صالحًا لمعاده، وبتر قلبه فلا يعي الخير، ولا يؤهله لمعرفته ومحبته، والإيمان برسله، وبتر أعماله فلا يستعمله في طاعة، وبتره من الأنصار فلا يجد له ناصرًا، ولا عونًا. وبتره من جميع القرب والأعمال الصالحة، فلا يذوق لها طعمًا، ولا يجد لها حلاوة – وإن باشرها بظاهره – فقلبه شارد عنها.
وهذا جزء من شئنا بعض ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، ورده لأجل هواه، أو متبوعه، أو شيخه، أو أميره، أو كبيره. كمن شنأ آيات الصفات وأحاديث الصفات وتأولها على غير مراد الله ورسوله منها، أو حملها على ما يوافق مذهبه، ومذهب طائفته، أو تمنى ألا تكون آيات الصفات أنزلت، ولا أحاديث الصفات قالها رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ومن أقوى علامات شنأته له، وكراهته له: أنه إذا سمعها، أو إذا سمع الحديث، يستدل بها أهل السنة على ما دلت عليه من الحق – اشمأز من ذلك، وحاد ونفر عن ذلك؛ لما في قلبه من البغض لها، والنفرة عنها. فأي شأنئ للرسول أعظم من هذا؟ وكذلك أهل السماع الذين يرقصون على سماع الغنا والقصائد والدفوف والشبابات، إذا سمعوا القرآن يتلى ويقرأ في مجالسهم استطالوا ذلك واستثقلوه، فأي شنآن أعظم من هذا؟ وقس على هذا سائر الطوائف في هذا الباب.
وكذا من آثر كلام الناس وعلومهم على القرآن والسنة، فلولا أنه شأنئ لما جاء به الرسول ما فعل ذلك، حتى إن بعضهم لينسى القرآن بعد أن حفظه، ويشتغل بقول فلان وفلان. ولكن أعظم من شنأه ورده: من كفر به وجحده وجعله أساطير الأولين وسحرًا يؤثر، فهذا أعظم وأطم ابتارًا. وكل من شنأه له نصيب من الابتار، على قدر شنأته له.
فهؤلاء لما شنؤوه وعادوه، جازاهم الله بأن جعل الخير كله معاديًا لهم، فبترهم منه، وخص نبيه صلى الله عليه وسلم بضد ذلك، وهو أنه أعطاه الكوثر، وهو من الخير الكثير الذي آتاه الله في الدنيا
والآخرة، فمما أعطاه في الدنيا: الهدى والنصر والتأييد وقرة العين وشرح الصدر، ونعم قلبه بذكره وحبه بحيث لا يشبه نعيمه نعيمًا في الدنيا ألبتة، وأعطاه في الآخرة الوسيلة والمقام المحمود، وجعله أول من يفتح له ولأمته باب الجنة، وأعطاه في الآخرة لواء الحمد، والحوض العظيم في موقف القيامة إلى غير ذلك. وجعل المؤمنين كلهم أولاده وهو أب لهم، وهذا ضد حال الأبتر الذي يشنؤه ويشنأ ما جاء به.
وقوله: ﴿إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ﴾ [الكوثر: ٣]، أي: مبغضك. والأبتر: المقطوع النسل، الذي لا يولد له خير ولا عمل صالح، فلا يتولد عنه خير، ولا عمل صالح. قيل لأبي بكر بن عياش: إن بالمسجد قومًا يجلسون ويجلس ويجلس الناس إليهم، فقال: من جلس للناس، جلس الناس إليه. ولكن أهل السنة يموتون ويموت ذكرهم، وأهل البدعة يموتون ويموت ذكرهم؛ لأن أهل السنة أحيوا ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم فكان لهم نصيب من قوله: ﴿وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ﴾ [الشرح: ٤]، وأهل البدعة شنئوا ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، فكان لهم نصيب من قوله: ﴿إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ﴾ [الكوثر: ٣].
فالحاذر الحاذر أيها الرجل، من أن تكره شيئًا مما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، أو ترده لهواك، أو انتصارًا لمذهبك، أو لشيخك، أو لأجل اشتغالك بالشهوات، أو بالدنيا، فإن الله لم يوجب على أحد طاعة أحد إلا طاعة رسوله، والأخذ بما جاء به، بحيث لو خالف العبد جميع الخلق، واتبع الرسول ما سأله الله عن مخالفة أحد، فإن من يطيع أو يطاع، إنما يطاع تبعًا للرسول، وإلا لو أمر بخلاف ما أمر به الرسول، ما أطيع. فاعلم ذلك واسمع، وأطع واتبع، ولا تبتدع، تكن أبتر مردودًا عليك عملك، بل لا خير في عمل أبتر من الاتباع، ولا خير في عامله. والله أعلم.
وقوله تعالى: ﴿إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ﴾ [الكوثر: ١]، تدل هذه الآية على عطية كثيرة صادرة عن معط كبير غني واسع. وأنه – تعالى – وملائكته وجنده معه. صدر الآية (بيان) الدالة على التأكيد، وتحقيق الخبر، وجاء الفعل بلفظ الماضي الدال عن التحقيق، وأنه أمر ثابت واقع، ولا يدفعه ما فيه من الإيذان، بأن إعطاء الكوثر سابق في القدر الأول حين قدرت مقادير الخلائق، قبل أن يخلقهم بخمسين ألف سنة، وحذف موصوف الكوثر ليكون أبلغ في العموم، لما فيه من عدم التعيين، وأتى بالصفة، أي: أنه – سبحانه وتعالى – قال: ﴿إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ﴾، ويوصفه بالكوثر، والكوثر المعروف إنما هو نهر في الجنة، كما قد ورد به الأحاديث الصحيحة الصريحة. وقال ابن عباس: الكوثر: إنما هو من الخير الكثير الذي أعطاه الله إياه، وإذا كان أهل الجنة من له فيها مثل الدنيا عشرات مرات، فما الظن برسول الله ﷺ مما أعده الله له فيها؟ فالكوثر علامة وإمارة على تعدد ما أعده الله له من الخيرات، واتصالها وزيادتها، وسمو المنزلة وارتفاعها. وإن ذلك النهر ـ وهو الكوثر ـ أعظم أنهار الجنة وأطيبها ماء، وأعذبها وأحلاها وأعلاها.
وذلك أنه أتى فيه بلام التعريف الدالة على كمال المسمى وتمامه. كقوله: زيد العالم، زيد الشجاع، أي: لا أعلم منه ولا أشجع منه، وكذلك قوله: ﴿إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ﴾، دل على أنه أعطاه الخير الكثير كله كاملاً موفراً، وإن نال منه بعض أمته شيئاً، كان ذلك الذي ناله ببركة اتباعه، والاقتداء به، مع أن له ﷺ مثل أجره من غير أن ينتقص من أجر المتبع له شيء، ففيه الإشارة إلى أن الله ـ تعالى ـ يعطيه في الجنة بقدر أجور أمته. كلهم من غير أن ينتقص من أجورهم، فإنه هو السبب في هدايتهم، ونجاتهم، فينبغي ـ بل يجب ـ على العبد اتباعه والاقتداء به، وأن يمتثل ما أمره به، ويكثر من العمل الصالح صوماً وصلاة وصدقة وطهارة؛ ليكون له مثل أجره، فإنّه إذا فعل المحظورات، فات الرسول مثل أجر ما فرط فيه من الخير، فإن فعل المحظور مع ترك المأمور قوي وزره، وصعبت نجاته؛ لارتكابه المحظور وتركه المأمور، وإن فعل المأمور وارتكب المحظور، فمن يشفع / فيه الرسول ﷺ، لكونه نال مثل أجر ما فعله من المأمور، وإلى الله إياب الخلق، وعليه حسابهم، وهو أعلم بحالهم، أي: بأحوال عباده، فإن شفاعته لأهل الكبائر من أمته، والمحسن إنما أحسن بتوفيق الله له، والمسيئ لا حجة له ولا عذر.
والمقصود أن الكوثر نهر في الجنة، وهو من الخير الكثير الذي أعطاه الله رسوله ﷺ في الدنيا والآخرة، وهذا غير ما يعطيه الله من الأجر الذي هو مثل أجور أمته إلى يوم القيامة، فكل من قرأ، أو علم أو عمل صالحاً، أو علم غيره، أو تصدق، أو حج، أو جاهد، أو رابط، أو تاب، أو صبر، أو توكل، أو نال مقاماً من المقامات القلبية من خشية وخوف ومعرفة وغير ذلك، فله مثل أجره من غير أن ينقص من أجر ذلك العامل. والله أعلم.
وقوله: ﴿فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ﴾ [الكوثر: ٢]، أمره الله أن يجمع بين هاتين العبادتين العظيمتين، وهما الصلاة والنسك الدالتان على القرب والتواضع والافتقار وحسن الظن وقوة اليقين، وطمأنينة القلب إلى الله، وإلى عدته وأمره، وفضله، وخلفه، عكس حال أهل الكبر والنفرة وأهل الغنى عن الله الذين لا حاجة في صلاتهم إلى ربهم يسألونه إياها، والذين لا ينحرون له خوفاً من الفقر، وتركاً لإعانة الفقراء وإعطائهم، وسوء الظن منهم بربهم؛ ولهذا جمع الله بينهما في قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الأنعام: ١٦٢]، والنسك هي الذبيحة ابتغاء وجهه.
والمقصود أن الصلاة والنسك هما أجل ما يتقرب به إلى الله. فإنه أتى فيهما بالفاء الدالة على السبب؛ لأن فعل ذلك ـ وهو الصلاة والنحر ـ سبب للقيام بشكر ما أعطاه الله إياه من الكوثر، والخير الكثير، فشكر المنعم عليه وعبادته أعظمهما هاتان العبادتان، بل الصلاة نهاية العبادات، وغاية الغايات، كأنه يقول: ﴿إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ﴾، الخير الكثير، وأنعمنا عليك بذلك لأجل قيامك لنا بهاتين العبادتين، شكراً لإنعامنا عليك، وهما السبب لإنعامنا عليك بذلك. فقدم لنا بهما، فإن الصلاة والنحر محفوفان بإنعام قبلهما، وإنعام بعدهما، وأجل العبادات المالية النحر، وأجل العبادات البدنية الصلاة، وما يجتمع للعبد في الصلاة، لا يجتمع له في غيرها من سائر العبادات، كما عرفه أرباب القلوب الحية، وأصحاب الهمم العالية، وما يجتمع له في نحره من إيثار الله، وحسن الظن به وقوة اليقين، والوثوق بما في يد الله أمر عجيب، إذا قرن ذلك الإيمان والإخلاص. وقد امتثل النبي ﷺ أمر ربه، فكان كثير الصلاة لربه كثير النحر، حتى نحر بيده في حجة الوداع ثلاثاً وستين بدنة، وكان ينحر في الأعياد وغيرها.
وفي قوله: ﴿إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ * فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ﴾ [الكوثر: ١، ٢]، إشارة إلى / أنك لا تتأسف على شيء من الدنيا، كما ذكر ذلك في آخر «طه» و «الحجر» وغيرهما، وفيها الإشارة إلى ترك الالتفات إلى الناس، وما ينالك منهم، بل صل لربك وانحر. وفيها التعريض بحال الأبتر الشانئ، الذي صلاته ونسكه لغير الله.
وفي قوله: ﴿إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ﴾، أنواع من التأكيد: أحدها: تصدير الجملة بإن. الثاني: الإتيان بضمير الفصل الدال على قوة الإسناد والاختصاص. الثالث: مجيء الخبر على أفعل التفضيل، دون اسم المفعول. الرابع: تعريفه باللام الدالة على حصول هذا الموصوف له بتمامه، وأنه أحق به من غيره، ونظير هذا في التأكيد قوله: ﴿لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلَى﴾ [طه: ٦٨].
ومن فوائدها اللطيفة: الالتفات في قوله: ﴿فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ﴾ الدالة على أن ربك مستحق لذلك، وأنت جدير بأن تعبده، وتنحر له. والله أعلم.