¿Qué Rompe a una Comunidad?
Introducción
Este texto es un estudio detallado sobre un solo versículo del Corán. El versículo dice: "Y no se dividieron quienes recibieron la Escritura sino después de haberles llegado la evidencia clara". Aquí, "la Escritura" se refiere a la Torá y al Evangelio, y "quienes recibieron la Escritura" son los judíos y cristianos que vivían en la época del Profeta Muhammad (ﷺ).
La discusión entre los grandes intérpretes del Corán, cuyas opiniones se recogen en este texto, se centra en dos preguntas importantes que el versículo no aclara por sí solo. La primera pregunta es: ¿en qué consistió exactamente esa "división"? ¿Quiere decir que una parte de ellos creyó en el Profeta Muhammad (ﷺ) y otra parte lo negó? ¿O significa que todos, sin excepción, lo rechazaron y luego empezaron a discutir entre ellos sobre las razones para hacerlo? La segunda pregunta es: ¿qué es "la evidencia clara" que provocó esta división? ¿Se refiere al propio Profeta Muhammad (ﷺ) cuando llegó? ¿Se refiere al Corán que él recitaba? ¿O se refiere a las descripciones y anuncios sobre su llegada que ya estaban escritas en sus propios libros, la Torá y el Evangelio?
El autor de este análisis, Ibn Taymiyyah, no viene a inventar una teoría nueva. Su trabajo consiste en reunir todas las explicaciones que dieron los sabios de las primeras generaciones, examinar los argumentos de cada una, compararlas con lo que dice el resto del Corán y, finalmente, determinar cuál es la interpretación más correcta y sólida.
La Postura de Ibn Taymiyyah
Tras un examen minucioso de todas las opiniones, Ibn Taymiyyah establece una postura muy definida.
Sobre el significado de la "división", Ibn Taymiyyah afirma que el versículo describe cómo, ante la llegada del Profeta Muhammad (ﷺ), la comunidad de judíos y cristianos se partió en dos grupos. Un grupo, reconociendo en él al profeta que sus libros anunciaban, creyó en él. El otro grupo, a pesar de ese mismo conocimiento, lo negó. Ibn Taymiyyah rechaza de plano la idea de que el versículo signifique que todos, absolutamente todos, se volvieron incrédulos. Para él, esa interpretación es incorrecta porque choca directamente con otros pasajes del Corán y con la realidad histórica, que nos muestran que hubo personas como Abdullah ibn Salam, un sabio judío, que abrazaron el Islam.
Sobre la "evidencia clara", Ibn Taymiyyah se decanta por la opinión que considera más precisa y respaldada por la mayoría de los especialistas en interpretación. Dice que "la evidencia clara" son, precisamente, las descripciones detalladas y las buenas nuevas sobre la llegada del Profeta Muhammad (ﷺ) que ya existían en la Torá y el Evangelio originales. Es decir, ellos ya tenían la prueba escrita en sus manos. Aclara un punto importante: cuando un sabio anterior llamado Abū al-‘Āliyah dijo que "la evidencia clara" era "la Escritura", no se refería al Corán, sino precisamente a ese género de libros revelados anteriores que contenían la profecía.
Finalmente, Ibn Taymiyyah da un paso más para entender el versículo en su contexto más amplio. Él explica que esta división de los judíos y cristianos ante Muhammad (ﷺ) no fue un hecho aislado o extraño. Fue, en realidad, un ejemplo más de un patrón de conducta que ya se había repetido en su historia. Cada vez que a la Gente del Libro le llegaba una evidencia o un profeta claro, su reacción era dividirse y discrepar, motivados por la envidia, el deseo de poder o el apego a los honores mundanos. Por lo tanto, el versículo no censura a todos los implicados en la división, sino específicamente a quienes, teniendo el conocimiento cierto de la verdad, la negaron conscientemente por esos motivos corruptos.
Conclusión
El análisis de Ibn Taymiyyah va más allá de definir el significado de unas palabras. Lo que hace es extraer una lección profunda y permanente. Su conclusión nos enseña que tener conocimiento de la verdad, incluso esperarla y reconocerla teóricamente, no es suficiente. La prueba definitiva llega cuando la verdad se presenta de forma tangible y concreta. En ese momento, las intenciones reales de las personas salen a la luz. El versículo, así entendido, es una advertencia solemne sobre la enorme responsabilidad que conlleva recibir un conocimiento claro y sobre las graves consecuencias de rechazarlo movido por la soberbia, la envidia o el interés personal. La verdad, una vez reconocida, exige una aceptación sincera; de lo contrario, se convierte en una prueba en contra.
Crítica a la Postura Asumida de Ibn Taymiyyah
La interpretación clásica, que identifica "la evidencia clara" en la aleya 98:4 con la persona de Muhammad ﷺ como cumplimiento de las profecías en la Torá y el Evangelio, se sostiene sobre supuestos problemáticos:
Un salto injustificado: Asume que "los que recibieron la Escritura" (alladhīna ūtū al-kitāb) se refiere exclusivamente a los judíos y cristianos históricos (Ahl al-Kitab), restringiendo el sentido del término genérico al-kitāb (la Escritura, el Libro). Esta restricción no es obligatoria en el texto.
Un presupuesto no verificado: Da por sentado que las copias de la Torá y el Evangelio en poder de las comunidades del siglo VII contenían, y eran reconocidas por ellas como conteniendo, profecías claras y específicas sobre Muhammad (ﷺ). Esto es una afirmación teológica islámica, pero no un dato histórico verificable que el texto coránico mismo explicite.
Una evidencia circular: Para que Muhammad (ﷺ) sea "la evidencia clara" que cumple una profecía, primero se debe establecer la verdad y autenticidad de dicha profecía. El argumento se basa en libros que el propio Islam considera en gran medida alterados (tahrīf), creando una tensión lógica.
Pérdida del foco coránico: Al dirigir la mirada hacia libros anteriores para buscar "la evidencia clara", se desvía la atención del elemento central y revolucionario del evento: el Corán mismo como el Libro y Mensaje revelado. En numerosas aleyas, al-Kitāb es el Corán (p. ej., 2:2, 15:1, 18:1). Ignorar esta autoreferencia hace perder de vista que el mayor milagro y la evidencia primordial traída por Muhammad ﷺ fue el mensaje divino que recitaba.
Desatención al contexto inmediato: El contexto de la Sura 98 (Al-Bayyinah) determina que la "evidencia clara" es el Mensajero (Muhammad ﷺ) recitándoles "escrituras puras" (suhufan mutahharah) a ambos grupos: a los idólatras y a la Gente del Libro (Aleyas 1-2). Esta acción de recitar la nueva revelación es la prueba dirigida a todos. Por lo tanto, en la aleya 4, el término "al-kitāb" (el Libro) debe leerse en este mismo sentido general y funcional establecido por el contexto, no como una restricción automática al corpus de la Gente del Libro. No se dice Ahl al-Kitāb, sino alladhīna ūtū al-kitāb ("quienes recibieron el Libro"), una descripción que puede aplicar a cualquiera que haya recibido la transmisión del nuevo Mensaje.
Mi Formulación y Perspectiva
Basándome en un análisis estricto de los términos, la secuencia gramatical y el contexto completo de la aleya 98:4, propongo la siguiente interpretación:
"Y no se dividieron quienes recibieron el Libro [alladhīna ūtū al-kitāb] sino después de que les llegó la evidencia clara [ba‘da mā jā’at-humu al-bayyinah]."
El sujeto genérico y contextual: "Quienes recibieron el Libro" es una descripción funcional que surge del contexto precedente. Se refiere a aquellos (sean idólatras o Gente del Libro) a quienes el Mensajero mencionado en la aleya 2 les hizo llegar el nuevo Libro revelado a través de su recitación: el Corán. El verbo ūtū ("les fue dado/hicieron recibir") indica una acción completada: ellos ya habían recibido la entrega y transmisión del mensaje coránico.
La secuencia temporal crítica: La partícula "بَعْدَ مَا" (ba‘da mā) establece una relación de anterioridad absoluta: "después de que" un evento sucedió. El evento que debe ocurrir primero es "que les llegó la evidencia clara" (jā’at-humu al-bayyinah).
La evidencia clara como comprensión derivada de la recitación: "La evidencia clara" no es un objeto externo independiente (como la persona del Profeta o un versículo antiguo) que llega antes que el Libro. Es, por el contrario, la comprensión, el discernimiento o la certidumbre interior que se produce en el receptor como consecuencia directa de haber recibido y comprendido el mensaje del Libro (el Corán) que se les recita. La bayyinah es la luz de la verdad que se enciende al confrontar la revelación final.
Reconstrucción del proceso:
Fase 1 (Transmisión/Recitación): El Mensajero ﷺ recita y transmite las "escrituras puras" (el Corán) a la audiencia mixta (Aleya 2). Ellos "reciben el Libro".
Fase 2 (Comprensión/Iluminación): Al escuchar, reflexionar y entender el contenido de ese Libro recitado, "les llega la evidencia clara". Es decir, perciben la verdad, la coherencia y la naturaleza divina del mensaje, lo cual les fuerza a una decisión existencial.
Fase 3 (División): Es después de haber alcanzado esa comprensión clara cuando "se dividen". La comunidad de oyentes se fractura entre quienes aceptan la verdad evidenciada y quienes, a pesar de verla, la rechazan.
Conclusión
La aleya 98:4, leída a la luz de su contexto, no describe primariamente un evento histórico restringido a la Gente del Libro, sino la dinámica universal de la respuesta a la revelación final cuando esta es transmitida. Esta lectura no niega que la llegada de Muhammad ﷺ, como cumplimiento de lo que algunos judíos y cristianos pudieron reconocer en sus tradiciones, haya funcionado como una forma de evidencia clara para ellos. Sin embargo, no restringe el análisis a este único mecanismo.
La interpretación aquí propuesta es más amplia y fundamental: El "Libro" es el Corán entregado y recitado por Muhammad (ﷺ). La "evidencia clara" es la percepción interior de la verdad que ese Corán genera en el receptor, ya sea como confirmación de una profecía previa o como iluminación radical ante un mensaje nuevo. La "división" es el resultado inevitable cuando la verdad última se manifiesta con claridad a través de su mensaje, forzando una elección que separa la fe de la negación.
Esta lectura sitúa al Corán como mensaje recitado en el centro del proceso, es coherente con el contexto de la sura, elimina la dependencia problemática de textos anteriores y se atiene estrictamente a la secuencia lógica marcada por los tiempos verbales de la aleya.
El texto de ibn Taymiyyah
Y Su dicho: "Y no se dividieron quienes recibieron el Libro sino después de haberles llegado la evidencia clara" [al-Bayyinah: 4].
Dijo un grupo de los exégetas: Es su división respecto a Muhammad (ﷺ) después de haber estado unidos en la fe en él.
Luego, de estos hay quienes hicieron que su división fuera la fe de unos y la incredulidad de otros. Dijo Al-Baghawī: Luego mencionó a quien no creyó de la Gente de la Escritura, y dijo: "Y no se dividieron quienes recibieron la Escritura sino después de haberles llegado la evidencia clara", es decir: la clarificación en sus libros de que es un profeta enviado. Dijeron los exégetas: No cesaron los de la Escritura de estar unidos en creer a Muhammad (ﷺ) hasta que Allah lo envió. Cuando fue enviado, se dividieron en su asunto y discreparon. Así que algunos de ellos creyeron en él y otros lo negaron.
Y de igual manera mencionó un grupo acerca de Su dicho: "Y ciertamente establecimos a los Hijos de Israel en un lugar estable y les proveímos de las cosas buenas, y no discreparon hasta que les llegó el conocimiento" [Yūnus: 93]. Dijo Abū al-Faraŷ: Dijo Ibn ‘Abbās: No discreparon en el asunto de Muhammad (ﷺ); no cesaron de creer en él hasta que les llegó el conocimiento, es decir: el Corán. Y se ha narrado de él: hasta que les llegó el conocimiento, es decir: Muhammad (ﷺ). Según esto, el conocimiento aquí sería una expresión por lo conocido. Y la explicación de esto es que cuando les llegó, discreparon en su veracidad, y la mayoría de ellos negó por él —por transgresión y envidia— después de haber estado unidos en su veracidad —por transgresión y envidia.
Y de ellos hay quienes hicieron que los divididos fueran todos incrédulos. Dijo Ibn ‘Aṭiyyah: Luego mencionó —Exaltado sea— la censura de quien no creyó de la Gente de la Escritura de los Hijos de Israel, [diciendo] que no se dividieron en el asunto de Muhammad (ﷺ) sino después de haber visto las señales claras, y que antes estaban de acuerdo sobre su profecía y su descripción. Pero cuando vino de los árabes, le tuvieron envidia.
Y de igual manera dijo Al-Tha‘ālabī: No se dividieron quienes recibieron la Escritura en el asunto de Muhammad (ﷺ) desmintiéndolo, sino después de haberles llegado la evidencia clara —la clarificación en sus libros de que es un profeta enviado. Dijeron los sabios: Desde el inicio de esta sura hasta Su dicho: "En ella hay escritos rectos", su juicio es sobre quienes creyeron de la Gente de la Escritura y los asociadores. "Y no se dividieron" es su juicio sobre quienes no creyeron de la Gente de la Escritura después de haberse establecido la prueba contra ellos.
Y de igual manera dijo Abū al-Faraŷ. Dijo: "Y no se dividieron quienes recibieron la Escritura", es decir: quienes no creyeron, "sino después de haberles llegado la evidencia clara" [al-Bayyinah: 4]. Y en ello hay tres dichos:
Uno: que es Muhammad (ﷺ), y el significado: No cesaron de estar unidos en la fe en él hasta que fue enviado; lo dijo la mayoría.
Dos: que es el Corán; lo dijo Abū al-‘Āliyah.
Tres: lo que hay en sus libros de clarificación de su profecía; lo mencionó Al-Māwardī.
Digo yo: Esto es en lo que se decidió la mayoría de los exégetas, y Al-Tha‘labī, Al-Baghawī y otros no mencionaron más que esto.
Y Abū al-‘Āliyah solo dijo: "la Escritura", no dijo: "el Corán". Así lo narró Ibn Abī Ḥātim con la cadena conocida de Al-Rabī‘ ibn Anas: "sino después de haberles llegado la evidencia clara". Dijo: Abū al-‘Āliyah: La Escritura.
Y la intención de Abū al-‘Āliyah es el género "la Escritura". Así que abarca la Escritura anterior, como cuando Él dijo: "Y ciertamente dimos a Moisés la Escritura y en ella discreparon" [Hūd: 110; Fuṣṣilat: 45] en dos lugares del Corán, y dijo Altísimo: "Entonces Allah envió a los profetas como anunciadores de buenas nuevas y amonestadores, e hizo descender con ellos la Escritura con la verdad para que juzgaran entre la gente respecto a aquello en lo que discrepaban". Luego dijo: "Y no discreparon en ella sino quienes la recibieron después de haberles llegado las evidencias claras, por transgresión entre ellos. Entonces Allah guió a quienes creyeron a aquello en lo que discreparon de la verdad, con Su permiso" [al-Baqarah: 213].
Y esta interpretación es conocida de Abū al-‘Āliyah, y la narró Ibn Abī Ka‘b y otros de Al-Rabī‘, de Abū al-‘Āliyah, de Ubayy ibn Ka‘b, que él la recitaba: "La gente era una sola comunidad. Entonces Allah envió a los profetas como anunciadores de buenas nuevas y amonestadores" [al-Baqarah: 213]. Y que Allah solo envió a los mensajeros e hizo descender las Escrituras cuando hubo discrepancia. "E hizo descender con ellos la Escritura con la verdad". Dijo: Hizo descender la Escritura cuando hubo discrepancia. "Y no discreparon en ella sino quienes la recibieron". Es decir: los Hijos de Israel; recibieron la Escritura y el conocimiento. "Después de haberles llegado las evidencias claras, por transgresión entre ellos". Dice: Por transgresión por la vida mundanal y la búsqueda de su reino, su oropel y su adorno, sobre quién de ellos tendría el reino y el respeto entre la gente, así que unos transgredieron contra otros, y unos golpearon los cuellos de otros. "Entonces Allah guió a quienes creyeron a aquello en lo que discreparon de la verdad, con Su permiso". Dice: Allah les guió ante la discrepancia a que se mantuvieron firmes en lo que trajeron los mensajeros antes de la discrepancia; se mantuvieron firmes en el monoteísmo sincero para Allah solo, y en Su adoración sin asociado. Y en el establecimiento de la oración y la entrega del azaque. Y se mantuvieron firmes en el mandato primero —el que había antes de la discrepancia—, y se apartaron de la discrepancia. Y fueron testigos sobre la gente el Día de la Resurrección —fueron testigos sobre el pueblo de Noé, el pueblo de Hūd, el pueblo de Ṣāliḥ, el pueblo de Shu‘ayb, la gente de Faraón, de que sus mensajeros les habían transmitido [el mensaje] y de que ellos desmintieron a sus mensajeros.
Digo yo: La discrepancia en el Libro de Allah es de dos tipos:
Uno: En el que se censura a todos los discrepantes, como Su dicho: "Y quienes discrepan sobre la Escritura están en un profundo desacuerdo" [al-Baqarah: 176], y Su dicho: "Y no cesarán de discrepar, salvo quien tu Señor tenga misericordia" [Hūd: 118-119].
Y dos: En el que se elogia a los creyentes y se censura a los incrédulos, como Su dicho: "Y si Allah hubiera querido, no se habrían combatido quienes vinieron después de ellos, después de haberles llegado las evidencias claras, pero discreparon, y de ellos hubo quien creyó y de ellos hubo quien negó. Y si Allah hubiera querido no se habrían combatido, pero Allah hace lo que quiere" [al-Baqarah: 253], y Su dicho: "Estos son dos grupos contendientes que disputan sobre su Señor. A quienes negaron se les cortarán vestiduras de fuego..." hasta Su dicho: "Ciertamente, Allah hará entrar a quienes creyeron y obraron rectamente" [al-Ḥaŷŷ: 19-23], y Su dicho: "Ciertamente, quienes creyeron y quienes fueron judíos, y los sabeos, y los cristianos, y los magos, y los que asociaron, Allah decidirá entre ellos el Día de la Resurrección. En verdad, Allah es testigo de todas las cosas" [al-Ḥaŷŷ: 17].
Y entonces, decimos: Quien dijo que la Gente de la Escritura no se dividió respecto a Muhammad (ﷺ) sino después de que fue enviado, queriendo decir la fe de unos y la incredulidad de otros —como lo dijo un grupo—, entonces lo censurable aquí es quien negó, no quien creyó. Así que no se censura a todos los discrepantes, sino que se censura a quien conocía que era un mensajero y cuando vino negó por él —por envidia o transgresión—, como dijo Altísimo: "Y cuando les llegó una Escritura de Allah que confirmaba lo que había con ellos —y antes solían pedir la victoria sobre quienes negaban—, cuando les llegó lo que reconocieron, negaron. ¡Que la maldición de Allah caiga sobre los negadores!" [al-Baqarah: 89].
Y si se quiso con "la división" que todos ellos negaron por él y se dividieron sus dichos respecto a él, entonces el asunto no es así.
Y el Corán ha aclarado en más de un lugar que ellos se dividieron y discreparon antes del envío de Muhammad (ﷺ). Así que la discrepancia y división de esta gente respecto a Muhammad (ﷺ) es parte de aquello en lo que se dividieron y discreparon. Y Allah sabe más.
What Breaks a Community?
Introduction
This text is a detailed study of a single verse of the Quran. The verse states: "And those who were given the Scripture did not become divided until after the clear evidence had come to them." Here, "the Scripture" refers to the Torah and the Gospel, and "those who were given the Scripture" are the Jews and Christians living at the time of the Prophet Muhammad (ﷺ).
The debate among the great interpreters of the Quran, whose opinions are collected in this text, centers on two important questions that the verse does not clarify by itself. The first question is: What exactly was that "division"? Does it mean that one part of them believed in the Prophet Muhammad (ﷺ) and another part denied him? Or does it mean that all of them, without exception, rejected him and then began to argue among themselves about their reasons for doing so? The second question is: What is "the clear evidence" that caused this division? Does it refer to the Prophet Muhammad (ﷺ) himself when he came? Does it refer to the Quran he recited? Or does it refer to the descriptions and announcements of his coming that were already written in their own books, the Torah and the Gospel?
The author of this analysis, Ibn Taymiyyah, does not come to invent a new theory. His work consists of gathering all the explanations given by the scholars of the early generations, examining the arguments of each, comparing them with what the rest of the Quran says, and finally determining which is the most correct and solid interpretation.
The Position of Ibn Taymiyyah
After a meticulous examination of all opinions, Ibn Taymiyyah establishes a very defined position.
Regarding the meaning of the "division," Ibn Taymiyyah states that the verse describes how, upon the arrival of the Prophet Muhammad (ﷺ), the community of Jews and Christians split into two groups. One group, recognizing in him the prophet their books foretold, believed in him. The other group, despite that same knowledge, denied him. Ibn Taymiyyah flatly rejects the idea that the verse means that all, absolutely all, became disbelievers. For him, this interpretation is incorrect because it directly clashes with other passages of the Quran and with historical reality, which shows us that there were people like Abdullah ibn Salam, a Jewish scholar, who embraced Islam.
Regarding "the clear evidence," Ibn Taymiyyah leans toward the opinion he considers most precise and supported by the majority of interpretation specialists. He says that "the clear evidence" is precisely the detailed descriptions and good news about the coming of the Prophet Muhammad (ﷺ) that already existed in the original Torah and Gospel. That is, they already had the written proof in their hands. He clarifies an important point: when an earlier scholar named Abū al-‘Āliyah said that "the clear evidence" was "the Scripture," he was not referring to the Quran, but precisely to that genre of previous revealed books that contained the prophecy.
Finally, Ibn Taymiyyah takes a further step to understand the verse in its broader context. He explains that this division of the Jews and Christians regarding Muhammad (ﷺ) was not an isolated or strange event. It was, in reality, yet another example of a behavioral pattern that had already repeated itself in their history. Every time the People of the Scripture received clear evidence or a prophet, their reaction was to divide and disagree, motivated by envy, the desire for power, or attachment to worldly honors. Therefore, the verse does not censure everyone involved in the division, but specifically those who, having certain knowledge of the truth, consciously denied it for these corrupt motives.
Conclusion
Ibn Taymiyyah's analysis goes beyond defining the meaning of a few words. What it does is extract a profound and lasting lesson. His conclusion teaches us that having knowledge of the truth, even expecting and theoretically recognizing it, is not enough. The definitive test comes when the truth presents itself in a tangible and concrete form. At that moment, people's real intentions come to light. The verse, thus understood, is a solemn warning about the immense responsibility that comes with receiving clear knowledge and about the grave consequences of rejecting it driven by arrogance, envy, or personal interest. The truth, once recognized, demands sincere acceptance; otherwise, it becomes a proof against one.
Critique of Ibn Taymiyyah's Assumed Position
The classical interpretation, which identifies "the clear evidence" in verse 98:4 with the person of Muhammad ﷺ as the fulfillment of prophecies in the Torah and the Gospel, relies on problematic assumptions:
An Unjustified Leap: It assumes that "those who were given the Scripture" (alladhīna ūtū al-kitāb) refers exclusively to historical Jews and Christians (Ahl al-Kitab), restricting the meaning of the generic term al-kitāb (the Scripture, the Book). This restriction is not mandatory in the text.
An Unverified Presupposition: It takes for granted that the copies of the Torah and the Gospel in the possession of 7th-century communities contained, and were recognized by them as containing, clear and specific prophecies about Muhammad (ﷺ). This is an Islamic theological assertion, but not a historically verifiable fact explicitly stated by the Quranic text itself.
Circular Evidence: For Muhammad (ﷺ) to be "the clear evidence" that fulfills a prophecy, the truth and authenticity of that prophecy must first be established. The argument is based on books that Islam itself considers largely altered (tahrīf), creating a logical tension.
Loss of Quranic Focus: By directing attention to previous books to find "the clear evidence," it diverts attention from the central and revolutionary element of the event: the Quran itself as the revealed Book and Message. In numerous verses, al-Kitāb is the Quran (e.g., 2:2, 15:1, 18:1). Ignoring this self-reference causes one to lose sight of the greatest miracle and the primary evidence brought by Muhammad ﷺ: the divine message he recited.
Inattention to Immediate Context: The context of Surah 98 (Al-Bayyinah) determines that "the clear evidence" is the Messenger (Muhammad ﷺ) reciting "pure scriptures" (suhufan mutahharah) to both groups: the idolaters and the People of the Scripture (Verses 1-2). This act of reciting the new revelation is the proof directed at everyone. Therefore, in verse 4, the term "al-kitāb" (the Book) should be read in this same general and functional sense established by the context, not as an automatic restriction to the corpus of the People of the Scripture. It does not say Ahl al-Kitāb, but alladhīna ūtū al-kitāb ("those who were given the Book"), a description that can apply to anyone who received the transmission of the new Message.
My Formulation and Perspective
Based on a strict analysis of the terms, grammatical sequence, and complete context of verse 98:4, I propose the following interpretation:
"And those who were given the Book [alladhīna ūtū al-kitāb] did not become divided until after the clear evidence had come to them [ba‘da mā jā’at-humu al-bayyinah]."
The Generic and Contextual Subject: "Those who were given the Book" is a functional description arising from the preceding context. It refers to those (whether idolaters or People of the Scripture) to whom the Messenger mentioned in verse 2 conveyed the new revealed Book through his recitation: the Quran. The verb ūtū ("they were given/made to receive") indicates a completed action: they had already received the delivery and transmission of the Quranic message.
The Critical Temporal Sequence: The particle "بَعْدَ مَا" (ba‘da mā) establishes an absolute relationship of anteriority: "after" an event occurred. The event that must happen first is "that the clear evidence came to them" (jā’at-humu al-bayyinah).
The Clear Evidence as Comprehension Derived from Recitation: "The clear evidence" is not an independent external object (like the person of the Prophet or an ancient verse) that arrives before the Book. On the contrary, it is the comprehension, discernment, or inner certainty that is produced in the recipient as a direct consequence of having received and understood the message of the Book (the Quran) recited to them. The bayyinah is the light of truth that ignites upon confronting the final revelation.
Process Reconstruction:
Phase 1 (Transmission/Recitation): The Messenger ﷺ recites and transmits the "pure scriptures" (the Quran) to the mixed audience (Verse 2). They "receive the Book."
Phase 2 (Comprehension/Illumination): Upon hearing, reflecting on, and understanding the content of that recited Book, "the clear evidence comes to them." That is, they perceive the truth, coherence, and divine nature of the message, which forces an existential decision.
Phase 3 (Division): It is after having attained that clear comprehension that "they become divided." The community of listeners fractures between those who accept the evidenced truth and those who, despite seeing it, reject it.
Conclusion
Verse 98:4, read in the light of its context, does not primarily describe a historical event restricted to the People of the Scripture, but rather the universal dynamic of the response to the final revelation when it is transmitted. This reading does not deny that the arrival of Muhammad ﷺ, as the fulfillment of what some Jews and Christians may have recognized in their traditions, functioned as a form of clear evidence for them. However, it does not restrict the analysis to this single mechanism.
The interpretation proposed here is broader and more fundamental: The "Book" is the Quran delivered and recited by Muhammad (ﷺ). The "clear evidence" is the inner perception of the truth that this Quran generates in the recipient, whether as confirmation of a previous prophecy or as radical illumination before a new message. The "division" is the inevitable result when the ultimate truth manifests clearly through its message, forcing a choice that separates faith from denial.
This reading places the Quran as recited message at the center of the process, is coherent with the context of the surah, eliminates problematic dependence on previous texts, and strictly adheres to the logical sequence marked by the verb tenses of the verse.
The Text of Ibn Taymiyyah
And His saying: "And those who were given the Book did not become divided until after the clear evidence had come to them" [al-Bayyinah: 4].
A group of exegetes said: It is their division regarding Muhammad (ﷺ) after having been united in faith in him.
Then, among these [exegetes], there are those who held that their division was [between] the faith of some and the disbelief of others. Al-Baghawī said: Then He mentioned those who did not believe from the People of the Scripture, and said: "And those who were given the Scripture did not become divided until after the clear evidence had come to them," meaning: the clarification in their books that he is a sent prophet. The exegetes said: The People of the Scripture did not cease to be united in believing Muhammad (ﷺ) until Allah sent him. When he was sent, they became divided in his matter and disagreed. So some of them believed in him and others denied him.
And likewise, a group mentioned regarding His saying: "And We had certainly settled the Children of Israel in a sound settlement and provided them with good things. And they did not differ until after knowledge had come to them" [Yūnus: 93]. Abū al-Faraŷ said: Ibn ‘Abbās said: They did not differ in the matter of Muhammad (ﷺ); they did not cease to believe in him until knowledge came to them, meaning: the Quran. And it has been narrated from him: until knowledge came to them, meaning: Muhammad (ﷺ). According to this, the knowledge here would be an expression for the known thing. And the explanation of this is that when it came to them, they differed regarding his truthfulness, and most of them denied him—out of transgression and envy—after having been united in his truthfulness—out of transgression and envy.
And among them there are those who held that the divided ones were all disbelievers. Ibn ‘Aṭiyyah said: Then He—Exalted be He—mentioned the censure of those who did not believe from the People of the Scripture among the Children of Israel, [saying] that they did not become divided in the matter of Muhammad (ﷺ) except after having seen the clear signs, and that they were previously in agreement about his prophethood and his description. But when he came from among the Arabs, they envied him.
And likewise, Al-Tha‘ālabī said: Those who were given the Scripture did not become divided in the matter of Muhammad (ﷺ), denying him, except after the clear evidence had come to them—the clarification in their books that he is a sent prophet. The scholars said: From the beginning of this surah until His saying: "In it are upright writings," its ruling is concerning those who believed from the People of the Scripture and the polytheists. "And they did not become divided" is His ruling concerning those who did not believe from the People of the Scripture after the proof had been established against them.
And likewise said Abū al-Faraŷ. He said: "And those who were given the Scripture," meaning: those who did not believe, "did not become divided until after the clear evidence had come to them" [al-Bayyinah: 4]. And concerning this there are three sayings:
One: that it is Muhammad (ﷺ), and the meaning: They did not cease to be united in faith in him until he was sent; this was said by the majority.
Two: that it is the Quran; this was said by Abū al-‘Āliyah.
Three: what is in their books of clarification of his prophethood; this was mentioned by Al-Māwardī.
I say: This is what the majority of exegetes concluded, and Al-Tha‘labī, Al-Baghawī, and others mentioned nothing else.
And Abū al-‘Āliyah only said: "the Scripture," he did not say: "the Quran." Thus did Ibn Abī Ḥātim narrate it with the known chain from Al-Rabī‘ ibn Anas: "until after the clear evidence had come to them." He said: Abū al-‘Āliyah: The Scripture.
And the intent of Abū al-‘Āliyah is the genus "the Scripture." So it encompasses the previous Scripture, as when He said: "And We had certainly given Moses the Scripture, but it came under disagreement" [Hūd: 110; Fuṣṣilat: 45] in two places of the Quran, and the Most High said: "Then Allah sent the prophets as bringers of good tidings and warners and sent down with them the Scripture in truth to judge between the people concerning that in which they differed." Then He said: "And none differed over it [i.e., the Scripture] except those who were given it after the clear evidences came to them - out of jealous animosity among themselves. And Allah guided those who believed to the truth concerning that over which they had differed, by His permission" [al-Baqarah: 213].
And this interpretation is known from Abū al-‘Āliyah, and it was narrated by Ibn Abī Ka‘b and others from Al-Rabī‘, from Abū al-‘Āliyah, from Ubayy ibn Ka‘b, that he used to recite it: "Mankind was [of] one religion; then Allah sent the prophets as bringers of good tidings and warners" [al-Baqarah: 213]. And that Allah only sent messengers and sent down the Scriptures when there was disagreement. "And sent down with them the Scripture in truth." He said: He sent down the Scripture when there was disagreement. "And none differed over it except those who were given it." That is: the Children of Israel; they were given the Scripture and knowledge. "After the clear evidences had come to them, out of jealous animosity among themselves." He says: Out of transgression for worldly life and the pursuit of its dominion, its glitter, and its adornment—over which of them would have the dominion and reverence among the people. So some transgressed against others, and some struck the necks of others. "And Allah guided those who believed to the truth of that over which they had differed, by His permission." He says: Allah guided them at the time of disagreement to remain steadfast upon what the messengers brought before the disagreement; they remained steadfast upon sincere monotheism for Allah alone, and His worship without partner. And upon the establishment of prayer and the giving of zakāh. And they remained steadfast upon the first command—the one that existed before the disagreement—and they stayed away from the disagreement. And they were witnesses over the people on the Day of Resurrection—they were witnesses over the people of Noah, the people of Hūd, the people of Ṣāliḥ, the people of Shu‘ayb, and the people of Pharaoh, that their messengers had conveyed [the message] to them and that they denied their messengers.
I say: Disagreement in the Book of Allah is of two types:
One: In which all the disagreeing parties are censured, like His saying: "Indeed, those who differ about the Scripture are in extreme dissension" [al-Baqarah: 176], and His saying: "And they will not cease to differ, except whom your Lord has given mercy" [Hūd: 118-119].
And two: In which the believers are praised and the disbelievers are censured, like His saying: "And if Allah had willed, they would not have fought each other after the clear proofs had come to them. But they differed, and some of them believed and some of them disbelieved. And if Allah had willed, they would not have fought. But Allah does what He intends" [al-Baqarah: 253], and His saying: "These are two adversaries who have disputed over their Lord..." up to His saying: "Indeed, Allah will admit those who believe and do righteous deeds..." [al-Ḥajj: 19-23], and His saying: "Indeed, those who have believed and those who were Jews and the Sabians and the Christians and the Magians and those who associated with Allah - Allah will judge between them on the Day of Resurrection. Indeed, Allah is, over all things, Witness" [al-Ḥajj: 17].
And so, we say: Whoever said that the People of the Scripture did not become divided regarding Muhammad (ﷺ) except after he was sent, intending the faith of some and the disbelief of others—as a group said—then the censurable one here is the one who denied, not the one who believed. So not all the disagreeing parties are censured, but rather the one who knew that he was a messenger and when he came, denied him—out of envy or transgression—is censured, as the Most High said: "And when there came to them a Book from Allah confirming that which was with them - and before they used to pray for victory against those who disbelieved - but [then] when there came to them that which they recognized, they disbelieved in it; so the curse of Allah will be upon the disbelievers" [al-Baqarah: 89].
And if it was intended by "the division" that all of them denied him and their statements regarding him became divided, then the matter is not so.
And the Quran has clarified in more than one place that they became divided and disagreed before the sending of Muhammad (ﷺ). So the disagreement and division of these people regarding Muhammad (ﷺ) is part of that in which they became divided and disagreed. And Allah knows best.
ما الذي يُفَرِّقُ الجماعة؟
مقدمة
هذا النصُّ دراسةٌ مُفصَّلةٌ لآيةٍ واحدةٍ من القرآن. الآية تقول: "وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ". وهنا، "الْكِتَابَ" تشير إلى التوراة والإنجيل، و"الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ" هم اليهود والنصارى الذين كانوا يعيشون في عهد النبي محمد (ﷺ).
يتركَّز النقاش بين كبار مفسري القرآن، والذين تُجمَع آراؤهم في هذا النص، على سؤالين مهمَّين لا تُوضحهما الآية بمفردها. السؤال الأول: فيما تكوَّنت تلك "التفرقة" بالضبط؟ هل تعني أن فريقًا منهم آمن بالنبي محمد (ﷺ) وفريقًا آخر كذَّبه؟ أم تعني أنهم جميعًا، بلا استثناء، رفضوه ثم بدأوا بالجدال بينهم حول أسباب فعلهم ذلك؟ السؤال الثاني: ما هي "الْبَيِّنَةُ" التي سبَّبت هذا التفرق؟ هل تشير إلى شخص النبي محمد (ﷺ) نفسه حين جاء؟ أم تشير إلى القرآن الذي كان يتلوه؟ أم تشير إلى الأوصاف والبشائر بمجيئه التي كانت مكتوبةً سلفًا في كتبهم الخاصة، التوراة والإنجيل؟
مؤلف هذا التحليل، ابن تيمية، لا يأتي ليبتكر نظرية جديدة. عمله يقوم على جمع كل التفسيرات التي أعطاها علماء الأجيال الأولى، وفحص حجج كل منها، ومقارنتها بما يقوله باقي القرآن، وأخيرًا تحديد أيّها التفسير الأصوب والأكثر متانة.
موقف ابن تيمية
بعد فحص دقيق لجميع الآراء، يضع ابن تيمية موقفًا محددًا جدًا.
فيما يخصُّ معنى "التفرقة"، يؤكد ابن تيمية أن الآية تصف كيف أن مجتمع اليهود والنصارى انشقَّ إلى فريقين عند مجيء النبي محمد (ﷺ). فريق واحد، معترفًا فيه بالنبي الذي بشَّرت به كتبهم، آمن به. والفريق الآخر، رغم امتلاكه لنفس المعرفة، كذَّبه. ويرفض ابن تيمية فكرة أن تعني الآية أن الجميع، بلا استثناء، صاروا كفارًا. فهذا التفسير عنده غير صحيح لأنه يصطدم مباشرة مع آيات أخرى في القرآن ومع الواقع التاريخي، الذي يظهر أن أناسًا مثل عبد الله بن سلام، العالم اليهودي، قد اعتنقوا الإسلام.
أما فيما يخصُّ "الْبَيِّنَةُ"، فيميل ابن تيمية إلى الرأي الذي يراه الأكثر دقة والأعلى سندًا من أغلب المتخصصين في التفسير. يقول إن "الْبَيِّنَةُ" هي بالتحديد الأوصاف التفصيلية والبشائر بمجيء النبي محمد (ﷺ) التي كانت موجودة في التوراة والإنجيل الأصليين. أي أن الدليل المكتوب كان بين أيديهم. ويوضح نقطة مهمة: عندما قال العالم السابق أبو العالية إن "الْبَيِّنَةُ" هي "الْكِتَابَ"، فإنه لم يكن يشير إلى القرآن، بل إلى ذلك الجنس من الكتب المنزلة السابقة الذي تضمَّن النبوة.
وأخيرًا، يتخطى ابن تيمية خطوة إضافية لفهم الآية في سياقها الأوسع. يشرح أن تفرق اليهود والنصارى أمام محمد (ﷺ) لم يكن حدثًا منعزلًا أو غريبًا. بل كان، في الحقيقة، مثالًا آخر على نمط سلوكي كان قد تكرر في تاريخهم. في كل مرة تأتيهم "الْبَيِّنَةُ" أو نبيٌّ واضح، كانت ردَّتهم هي التفرق والاختلاف، بدافع الحسد أو الرغبة في السلطة أو التعلق بزينة الدنيا. لذلك، لا تذم الآية كل المشتركين في التفرقة، بل تذم على وجه التحديد من كان لديه العلم اليقين بالحق فأنكره عن عمدٍ لأجل تلك الدوافع الفاسدة.
خاتمة
يتجاوز تحليل ابن تيمية مجرد تحديد معنى كلمات. ما يفعله هو استخلاص درس عميق ودائم. تعلمنا خاتمته أن امتلاك المعرفة بالحق، حتى انتظاره والاعتراف به نظريًا، لا يكفي. الاختبار الحاسم يأتي عندما يظهر الحق بشكل ملموس ومحسوس. في تلك اللحظة، تظهر النوايا الحقيقية للناس. الآية، بهذا الفهم، هي تحذيرٌ مهيبٌ من المسؤولية الهائلة التي تصاحب تلقي معرفة واضحة، ومن العواقب الوخيمة لرفضها مدفوعًا بالكبر أو الحسد أو المصلحة الشخصية. الحق، بمجرد أن يُعرف، يقتضي قبولًا مخلصًا؛ وإلا يصبح حجةً ضدًّا.
نقد للموقف المفترض لابن تيمية
التفسير الكلاسيكي، الذي يحدد "الْبَيِّنَةَ" في الآية 98:4 بشخص محمد ﷺ كتحقيق للنبوءات في التوراة والإنجيل، يرتكز على افتراضات إشكالية:
١. قفزة غير مبررة: يفترض أن "الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ" يشير حصرًا إلى اليهود والنصارى التاريخيين (أهل الكتاب)، مقيدًا بذلك معنى المصطلح العام "الْكِتَابَ" (الكتاب، الصحيفة). هذا التقييد ليس إلزاميًا في النص.
٢. مسلمة غير مُثبتة: يأخذ كمسلَّمة أن نسخ التوراة والإنجيل التي كانت بحوزة مجتمعات القرن السابع كانت تحتوي، وأن تلك المجتمعات كانت تعترف بأنها تحتوي، نبوءات واضحة ومحددة عن محمد ﷺ. هذا تأكيدٌ لاهوتي إسلامي، ولكنه ليس معطًى تاريخيًا قابلًا للتحقق يصرح به النص القرآني نفسه.
٣. دليلٌ دائري: حتى يكون محمد ﷺ هو "الْبَيِّنَةَ" التي تحقق نبوءة، يجب أولاً إثبات حقيقة وأصالة تلك النبوءة. الحجة تستند إلى كتب يعتبر الإسلام نفسه أنها محرفة (تحريف) إلى حد كبير، مما يخلق تناقضًا منطقيًا.
٤. ضياع التركيز القرآني: بتوجيه النظر نحو كتب سابقة للبحث عن "الْبَيِّنَةَ"، يحوّل الانتباه عن العنصر المركزي والثوري للحدث: القرآن نفسه باعتباره الكتاب والرسالة المنزلة. في آيات عديدة، "الْكِتَابَ" هو القرآن (مثلاً: 2:2، 15:1، 18:1). تجاهل هذه الإشارة الذاتية يفقد المرء رؤية أن المعجزة الكبرى والدليل الأولي الذي جاء به محمد ﷺ كان الرسالة الإلهية التي كان يتلوها.
٥. إهمال السياق المباشر: سياق سورة البينة يحدد أن "الْبَيِّنَةَ" هي الرسول (محمد ﷺ) يَتْلُو عليهم "صُحُفًا مُطَهَّرَةً" لكلتا الفئتين: للمشركين ولأهل الكتاب (الآيتان 1-2). فعل التلاوة هذا للوحي الجديد هو الحجة الموجهة للجميع. لذلك، في الآية 4، يجب أن يُقرأ مصطلح "الْكِتَابَ" بهذا المعنى العام الوظيفي نفسه الذي يحدده السياق، لا كتقييد آلي لمتون أهل الكتاب. النص لا يقول أهل الكتاب، بل "الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ" ("الذين أُعطوا/نُقل إليهم الكتاب")، وهو وصف يمكن أن ينطبق على أي من تلقى نقل الرسالة الجديدة.
صياغتي ومنظوري
بناءً على تحليل دقيق للمصطلحات، والتسلسل النحوي، والسياق الكامل للآية 98:4، أقترح التفسير التالي:
"وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ".
١. الموضوع العام والسياقي: "الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ" هو وصف وظيفي ينشأ من السياق السابق. يشير إلى أولئك (سواء كانوا مشركين أو أهل كتاب) الذين أوصل إليهم الرسول المذكور في الآية 2 الكتابَ المنزل الجديد عبر تلاوته: القرآن. الفعل "أُوتُوا" ("أُعطوا/نُقل إليهم") يشير إلى فعل مكتمل: لقد كانوا قد تلقوا بالفعل تسليم وتبليغ الرسالة القرآنية.
٢. التسلسل الزمني الحرج: أداة الشرط "مِن بَعْدِ مَا" تحدد علاقة سبق مطلقة: "بعد أن" حدث شيء. الحدث الذي يجب أن يحدث أولاً هو "أن جاءتهم الْبَيِّنَةُ".
٣. البينة كفهم ناتج عن التلاوة: "الْبَيِّنَةُ" ليست شيئًا خارجيًا مستقلًا (كشخص النبي أو آية قديمة) يأتي قبل الكتاب. هي على العكس، الفهم أو التمييز أو اليقين الداخلي الذي ينشأ في المتلقي كنتيجة مباشرة لتلقيه وفهمه لرسالة الكتاب (القرآن) التي تُتلى عليه. البينة هي نور الحقيقة الذي يشتعل عند مواجهة الوحي الأخير.
٤. إعادة بناء العملية:
* المرحلة 1 (التبليغ/التلاوة): الرسول ﷺ يتلو وينقل "الصحف المطهرة" (القرآن) إلى الجمهور المختلط (الآية 2). هم "يُؤتَوْنَ الْكِتَابَ" (يتلقون الكتاب).
* المرحلة 2 (الفهم/الاستنارة): عند الاستماع والتفهم والإدراك لمحتوى ذلك الكتاب المتلو، "تأتيهم الْبَيِّنَةُ". أي يدركون الحق والانسجام والطبيعة الإلهية للرسالة، مما يفرض عليهم قرارًا وجوديًا.
* المرحلة 3 (التفرق): إنه بعد بلوغ ذلك الفهم الواضح عندما "يتفرقون". تنقسم جماعة المستمعين بين من يقبل الحق المتيقَّن منه ومن يرفضه، رغم رؤيته.
خاتمة متكاملة
الآية 98:4، عند قراءتها في ضوء سياقها، لا تصف في الأساس حدثًا تاريخيًا مقتصرًا على أهل الكتاب، بل الدينامية العالمية لاستجابة الوحي الأخير عندما يُبلَّغ. هذا التفسير لا ينكر أن مجيء محمد ﷺ، كتحقيق لما قد يعترف به بعض اليهود والنصارى في تقاليدهم، عمل كصورة من صور البينة الواضحة لهم. لكنه لا يقصر التحليل على هذه الآلية الوحيدة.
التفسير المقترح هنا أوسع وأكثر جوهرية: "الْكِتَابَ" هو القرآن المُسَلَّم والمُتْلَى من محمد ﷺ. "الْبَيِّنَةُ" هي الإدراك الداخلي للحقيقة الذي يولده ذلك القرآن في المتلقي، سواء كان ذلك كتأكيد لنبوءة سابقة أو كاستنارة جذرية أمام رسالة جديدة. "التفرق" هو النتيجة الحتمية عندما تتجلى الحقيقة المطلقة بوضوح عبر رسالتها، مما يفرض خيارًا يفصل بين الإيمان والإنكار.
هذه القراءة تضع القرآن كرسالة متلوة في مركز العملية، وهي متسقة مع سياق السورة، وتزيل الاعتماد الإشكالي على نصوص سابقة، وتلتزم تمامًا بالتسلسل المنطقي الذي تحدده الأزمنة النحوية للآية.
نَصُّ ابْنِ تَيْمِيَّةَ
وقوله: ﴿ وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ ﴾ [البينة: ٤]. قال طائفة من المفسرين: هو تفرّقهم في محمد بعد أن كانوا مجتمعين على الإيمان به.
ثم من هؤلاء من جعل تفرّقهم إيمان بعضهم وكفر بعض. قال البغوي: ثم ذكر من لم يؤمن من أهل الكتاب، فقال: ﴿ وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ ﴾، أي: البيان في كتبهم أنه نبي مرسل. قال المفسرون: لم يزل أهل الكتاب مجتمعين في تصديق محمد حتى بعثه الله. فلما بعث تفرّقوا في أمره واختلفوا. فآمن به بعضهم وكفر ببعضهم.
وهكذا ذكر طائفة في قوله: ﴿ وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ فَمَا اخْتَلَفُوا حَتَّى جَاءَهُمُ الْعِلْمُ ﴾ [يونس: ٩٣]، قال أبو الفرج: قال ابن عباس: ما اختلفوا في أمر محمد، لم يزالوا به مصدقين حتى جاءهم العلم، يعني: القرآن. وروي عنه: حتى جاءهم العلم، يعني: محمداً. فعلى هذا يكون العلم هنا عبارة عن المعلوم. وبيان هذا أنه لما جاءهم / اختلفوا في تصديقه، فكفر به أكثرهم - بغياً وحسداً - بعد أن كانوا مجتمعين على تصديقه - بغياً وحسداً.
ومنهم من جعل المتفرقين كلهم كفاراً. قال ابن عطية: ثم ذكر -تعالى- مذمة من لم يؤمن من أهل الكتاب من بني إسرائيل من أنهم لم يتفرقوا في أمر محمد إلا من بعد أن رأوا الآيات الواضحة، وكانوا من قبل متفقين على نبوته وصفته. فلما جاء من العرب حسدوه.
وكذلك قال الثعالبي: ما تفرق الذين أوتوا الكتاب في أمر محمد فكذبوه إلا من بعد ما جاءتهم البينة - البيان في كتبهم أنه نبي مرسل. قال العلماء: من أول هذه السورة إلى قوله: ﴿ فِيهَا كُتُبٌ قَيِّمَةٌ ﴾، حكمها فيمن آمن من أهل الكتاب والمشركين ﴿ وَمَا تَفَرَّقَ ﴾ حكمه فيمن لم يؤمن من أهل الكتاب بعد قيام الحجة عليه.
وكذلك قال أبو الفرج، قال: ﴿ وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ ﴾، يعني: من لم يؤمن، ﴿ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ ﴾ [البينة: ٤]، وفيها ثلاثة أقوال:
أحدها: أنه محمد، والمعنى: لم يزالوا مجتمعين على الإيمان به حتى بعث، قاله الأكثرون.
والثاني: القرآن، قاله أبو العالية.
والثالث: ما في كتبهم من بيان نبوته، ذكره الماوردي.
قلت: هذا هو الذي قطع به أكثر المفسرين، ولم يذكر الثعلبي، والبغوي، وغيرهما سواه.
وأبو العالية إنما قال: الكتاب، لم يقل: القرآن. هكذا رواه ابن أبي حاتم بالإسناد المعروف عن الربيع بن أنس: ﴿ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ ﴾، قال: أبو العالية: الكتاب.
ومراد أبي العالية جنس الكتاب. فيتناول الكتاب الأول، كما قال: ﴿ وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ ﴾ [هود: ١١٠، فصلت: ٤٥]، في موضعين من القرآن، وقال تعالى: ﴿ فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ ﴾، ثم قال: ﴿ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ ﴾ [البقرة: ٢١٣].
وهذا التفسير معروف عن أبي العالية، ورواه ابن أبي كعب وغيره عن الربيع، عن أبي العالية، عن أبي بن كعب، أنه كان يقرؤها: ﴿ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً (١) فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ ﴾ [البقرة: ٢١٣]. وأن الله إنما أرسل الرسل وأنزل الكتب عند الاختلاف، ﴿ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ ﴾، قال: أنزل الكتاب عند الاختلاف. ﴿ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ ﴾، يعني: بني إسرائيل، أوتوا الكتاب والعلم. ﴿ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ﴾، يقول: بغياً على الدنيا وطلب ملكها وزخرفها وزينتها أيهم يكون له الملك والمهابة في الناس، فبغى بعضهم على بعض، وضرب بعضهم رقاب بعض، ﴿ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ ﴾، يقول: هداهم الله عند الاختلاف أنهم أقاموا على ما جاءت به الرسل قبل الاختلاف؛ أقاموا على الإخلاص لله وحده، وعبادته لا شريك له. وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة. وأقاموا على الأمر الأول - الذي كان قبل الاختلاف، واعتزلوا الاختلاف. فكانوا شهداء على الناس يوم القيامة - كانوا شهداء على قوم نوح، وقوم هود، وقوم صالح، وقوم شعيب، وآل فرعون، أن رسلهم قد بلغتهم وأنهم كذبوا رسلهم.
قلت: الاختلاف في كتاب الله نوعان: أحدهما: يذم فيه المختلفين كلهم، كقوله: ﴿ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ﴾ [البقرة: ١٧٦]، وقوله: ﴿ وَلَا يَزَالُونَ ﴾
مُخْتَلِفِينَ ﴿ إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ ﴾ [هود: ١١٨، ١١٩]. والثاني: يمدح المؤمنين ويذم الكافرين، كقوله: ﴿ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ وَلَوْ شَاءَ / اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ﴾ [البقرة: ٢٥٣]، وقوله: ﴿ هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِنْ نَارٍ ﴾ إلى قوله: ﴿ إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ﴾ [الحج: ١٩ - ٢٣]، وقوله: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ﴾ [الحج: ١٧].
وحينئذ، نقول: من قال: إن أهل الكتاب ما تفرقوا في محمد إلا من بعد ما بعث، إرادة إيمان بعضهم وكفر بعضهم - كما قاله طائفة - فالمذموم - هنا - من كفر، لا من آمن. فلا يذم كل المختلفين، ولكن يذم من كان يعرف أنه رسول، فلما جاء كفر به - حسداً أو بغياً - كما قال تعالى: ﴿ وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ / يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ ﴾ [البقرة: ٨٩].
وإن أريد بالتفرق في أنههم كلهم كفروا به، وتفرقت أقوالهم فيه، فليس الأمر كذلك.
وقد بين القرآن في غير موضع أنهم تفرقوا واختلفوا قبل إرسال محمد ﷺ. فاختلاف هؤلاء وتفرقهم في محمد ﷺ هو من جملة ما تفرقوا واختلفوا فيه. والله أعلم.