Contra la Teología Especulativa
Introducción
Este pasaje constituye una defensa articulada de la metodología islámica ortodoxa en materia de creencia, tal como fue entendida y practicada por las primeras generaciones de musulmanes. El autor establece de manera fundamental que la única base legítima para los fundamentos de la religión es el Corán y la tradición profética auténtica, rechazando cualquier intento de elevar la razón humana o la especulación filosófica por encima de la revelación. Se argumenta que el propio Corán contiene las pruebas racionales necesarias para demostrar sus postulados, y que la función del creyente es comprenderlas, no sustituirlas.
La crítica se centra con particular severidad en la teología especulativa, conocida como kalām, y en sus practicantes, los mutakallimūn. Figuras centrales de las escuelas ashari y mutazili son señaladas por haber cometido un error metodológico capital: al dudar de la capacidad de los textos revelados para proveer certidumbre por sí mismos, se vieron forzados a construir sistemas de pensamiento basados en premisas racionales que, según el autor, son inherentemente defectuosas. Esto los llevó a interpretar incorrectamente las pruebas coránicas, a defender conceptos filosóficos erróneos sobre la naturaleza de la realidad y, lo que es más grave, a hablar sobre los atributos de Allah basándose en su propio razonamiento en lugar de limitarse a lo que Él ha revelado sobre Sí mismo.
El texto cita extensamente a los imames fundadores de las escuelas jurídicas sunníes, como Ahmad ibn Hanbal, Malik, al-Shafii y Abu Hanifa, mostrando un consenso entre ellos en condenar el kalām como una innovación peligrosa y una desviación. Se presenta la postura de los predecesores piadosos, que consistía en aceptar los textos que describen los atributos divinos sin cuestionar su modalidad, afirmando, por ejemplo, que Allah está sobre Su Trono sin preguntar "cómo". Finalmente, se delimita el perfil de la comunidad ortodoxa, destacando su adhesión a principios como el respeto y el amor por todos los compañeros del Profeta, la prohibición de excomulgar a los musulmanes por pecados y la abstención de las disputas teológicas estériles, enfocándose en cambio en la creencia simple y la práctica devota.
El texto de Ibn Taymiyyah
Y esto que he mencionado, de que es obligatorio regresar en los fundamentos de la religión al Libro y a la tradición [profética], tal como lo explicó [el autor] de que el Libro aclara las pruebas racionales mediante las cuales se conocen las cuestiones divinas, y aclara lo que indica la veracidad del Mensajero en todo lo que dice, es una manifestación de la verdad con sus pruebas reveladas y racionales.
Y explicó que el término "razón y revelación" se ha convertido en un término ambiguo. Pues todo el que establece algo con su opinión lo llama "cuestiones racionales", y el otro explica su error en lo que dijo y reclamó la razón – también –, y menciona otras cosas que son – también – error, como ha sido expuesto en otros lugares.
Y es semejante a quien arguye en la revelación con tradiciones débiles o falsificadas, o textos establecidos pero que no indican su pretensión.
Y muchos de los teólogos especulativos consideran que la indicación del Corán y los hadices es desde la perspectiva de la mera información. Y es sabido que eso no obliga al conocimiento excepto después del conocimiento de la veracidad del informante. Por eso se ven forzados a considerar a las ciencias racionales como fundamento, como hace Abū al-Maʿālī, y Abū Ḥāmid, y al-Rāzī, y otros.
Y los imames de los teólogos especulativos reconocen que el Corán aclara y detalla las pruebas racionales, como menciona eso al-Ašʿarī y otros, y ʿAbd al-Ŷabbār ibn Aḥmad y otros de los muʿtazilíes.
Luego, estos pueden mencionar las pruebas del Corán, y no son ellas mismas [las que usan], como hizo al-Ašʿarī en "al-Lumaʿ" y otros, donde argumentó con la creación del ser humano, y mencionó Su dicho: «¿Habéis considerado lo que eyaculáis? ¿Sois vosotros quienes lo creáis o somos Nosotros los creadores?» [56:58-59], pero él supone que en la gota de esperma hay substancias permanentes, y que la transferencia de sus accidentes indica su contingencia, entonces argumentó sobre la contingencia de las substancias de la gota de esperma.
Y esta no es la metodología del Corán, ni la de la mayoría de los racionales, sino que conocen que la gota de esperma es contingente después de no ser, transformada de la sangre del ser humano, y se transforma en embrión, y que Allah crea esta segunda substancia de la primera materia mediante la transformación y aniquila la primera materia – no permanecen sus substancias en sus identidades permanentemente – como se precedió.
Entonces, los que especulan sobre el Corán tienen tres niveles: entre ellos quien desdeña sus pruebas racionales. Entre ellos quien las admite pero se equivoca en comprenderlas. Entre ellos quien las conoce en su forma correcta. Así como ellos tienen tres categorías en su indicación informativa; entre ellos quien dice que no indicó los atributos informativos [de Allah], entre ellos quien argumenta con él sobre algo distinto a lo que indicó. Entre ellos quien argumenta con él sobre lo que indicó.
Y al-Ašʿarī y sus semejantes son un barzaj entre los predecesores y los ŷahmíes. Tomaron de aquellos un discurso correcto, y de estos fundamentos racionales que supusieron correctos siendo corruptos. Entonces, de la gente hay quien se inclinó hacia él desde la perspectiva de los predecesores. Y de la gente hay quien se inclinó hacia él desde la perspectiva innovadora ŷahmí, como Abū al-Maʿālī y sus seguidores. Y entre ellos hay quien siguió su método como los imames de sus compañeros, como ha sido expuesto en otros lugares.
Si el propósito – aquí – es hacer del Corán un imam que es seguido en los fundamentos de la religión y sus ramas, eso es la religión del Islam. Y es la metodología de los compañeros, y los que les siguieron bien, y los imames de los musulmanes. Pues estos no aceptaban de nadie en absoluto que contradijera el Corán con algo racional o una opinión que prefiriera sobre el Corán. Pero si se le presentaba a una persona una objeción, preguntaba hasta que se le aclaraba lo correcto.
Y por eso compiló el Imām Aḥmad un libro sobre «La refutación a los zanādiqa y los ŷahmíes» sobre lo que objetaron de lo ambiguo del Corán y lo interpretaron con otra interpretación.
Y por eso los cuatro imames y otros regresaban en el monoteísmo y los atributos al Corán y al Mensajero, no a la opinión de nadie, ni a su razonamiento, ni a su analogía.
Dijo al-Awzāʿī: Nosotros – y los sucesores [de los compañeros] eran abundantes – decíamos: En verdad, Allah está sobre Su Trono, y creemos en lo que ha llegado de la tradición [profética] sobre Sus atributos.
Y dijo el Imām Aḥmad ibn Ḥanbal: No se describe a Allah excepto con lo que Él se describió a Sí mismo y con lo que Le describió Su Mensajero, y no se transgrede el Corán y el hadiz.
Y dijo al-Šāfiʿī en la introducción de «al-Risālah»: La alabanza es para Allah, que es como Se describió a Sí mismo, y está por encima de lo que Le describe Su creación.
Y dijo Mālik: La elevación [sobre el Trono] es conocida, y el cómo es desconocido, y la fe en ello es obligatoria, y la pregunta sobre ello es una innovación. Y reprobaba lo que fue innovado del kalām. Y se narró de él y de Abū Yūsuf: Quien busque la religión mediante el kalām se hace zindīq.
Y dijo al-Šāfiʿī: Mi juicio sobre la gente del kalām es que sean golpeados con ramas y sandalias, y sean paseados en los mercados, y se diga: Este es el castigo de quien abandonó el Libro y la tradición [profética] y se dedicó al kalām. Y dijo: He revisado [escritos] de la gente del kalām algo que no supuse, y que el siervo sea probado con todo pecado – excepto asociar a Allah – es mejor para él que ser probado con el kalām.
Y ha sido expuesta la interpretación de sus palabras y las de otros en otros lugares, y se aclaró que su intención con el kalām es el discurso de los ŷahmíes con el cual negaron los atributos, y pretendieron que afirmaban con él la contingencia del mundo, y es el método de los accidentes.
Y dijo Aḥmad – también –: Los estuAllahos del kalām son zanādiqa, y nadie que se vistió con el kalām triunfó. Y el discurso de ʿAbd al-ʿAzīz ibn Abī Salama al-Māŷišūn está expuesto en esto.
Y mencionaron los compañeros de Abū Ḥanīfa, de Abū Yūsuf, de Abū Ḥanīfa, que dijo: No es apropiado para nadie que hable sobre Allah con algo de su opinión, sino que Le describe con lo que Él se describió a Sí mismo.
Y dijo Abū Ḥanīfa: Nos llegaron de Jorasán dos invitados, ambos extraviados: los ŷahmíes y los que hacen semejanza [con la creación].
Y de Abū ʿAṣma dijo: Pregunté a Abū Ḥanīfa: ¿Quiénes son la gente de la comunidad? Dijo: Quien prefiera a Abū Bakr y ʿUmar. Y ame a ʿAlī y ʿUṯmān, y no prohíba el nabīḏ de las vasijas, y no declare incrédulo a nadie por un pecado, y opine el pasar las manos sobre las botas, y crea en el decreto divino, lo bueno y lo malo, de Allah, y no hable sobre Allah con nada.
Y narró Jālid ibn Ṣubayḥ, de Abū Ḥanīfa, que dijo: La comunidad son siete cosas: que se prefiera a Abū Bakr y ʿUmar, que se ame a ʿUṯmān y ʿAlī, que se rece por quien murió de la gente de la quibla por un pecado, y que no se hable sobre Allah con nada.
Digo [el autor]: Su dicho en estas dos narraciones: «no hable sobre Allah con nada» lo explicó en la narración de Abū Yūsuf, que es «que no hable sobre Allah con algo de su opinión sino que Le describa con lo que Él se describió a Sí mismo».
Este es el rechazo de los imames hacia todo quien hable sobre los atributos del Señor con algo distinto a lo que informó el Mensajero. ¿Cómo entonces con aquellos que consideran que el Libro y la tradición [profética] no proveen conocimiento, y prefieren su opinión sobre ello, con su corrupción desde múltiples aspectos?!
Y narró Hišām, de Muḥammad, de Abū Ḥanīfa y Abū Yūsuf – y es la opinión de Muḥammad – dijeron: La tradición [profética] sobre la cual está la gente es no declarar incrédulo a nadie de la gente de la quibla por un pecado, y que salga del Islam, y no dude en la religión – que el hombre diga: No sé si soy creyente o incrédulo, y no diga con el [rechazo del] decreto divino, y no se rebele contra los musulmanes con la espada, y prefiera a quien prefirió de los compañeros del Profeta ﷺ y favorezca a quien favoreció.
Y mencionaron de Abū Yūsuf que dijo: La doctrina de la gente de la comunidad según nosotros, y lo que alcanzamos de la comunidad de la jurisprudencia de quien no tomó de las innovaciones y los caprichos, es que no se insulte a nadie de los compañeros del Mensajero de Allah ﷺ, y no se mencione en ellos un defecto, y no se mencione lo que ocurrió entre ellos para desviar los corazones de ellos, y no se dude de que son creyentes, y no se declare incrédulo a nadie de la gente de la quibla de quien profese el Islam y crea en el Corán, y no se le saque de la fe por una desobediencia si la hubiera en él, y no se diga con la opinión de la gente del [rechazo del] decreto divino, y no se dispute en la religión, pues es de las mayores innovaciones.
Esta es la opinión de la gente de la tradición [profética] y la comunidad, y no es apropiado para nadie que diga en esto cómo y por qué. Y no es apropiado que se informe al preguntador sobre esto excepto con lo que le llegó sobre la cuestión y que abandone la compañía y el andar con él si reincide. Y no es apropiado para nadie de la gente de la tradición [profética] y la comunidad que se relacione con nadie de la gente de los caprichos hasta que le acompañe y sea de sus allegados, por temor a que le seduzca o haga desviar a otro con la compañía de este.
Dijo: Y la disputa en la religión es una innovación, y lo que se denigran los gente de los caprichos unos a otros es con una innovación. Si fuera un mérito, los compañeros del Mensajero de Allah ﷺ y sus seguidores lo habrían precedido, pues ellos eran más fuertes en ello y más conocedores. Y dijo Allah, el Altísimo: «Y si te discuten, di: ‘Me he entregado a Allah y quien me sigue’» [3:20], y no le ordenó la disputa. Y si hubiera querido, habría hecho descender argumentos y le habría dicho: Di tal y tal.
Y dijo Abū Yūsuf: Dejen la opinión de los seguidores de disputas y la gente de innovaciones en los caprichos de los murŷiʼa, y los rāfiḍa, y los zaydíes, y los que hacen semejanza, y los šīʿa, y los jāriŷīes, y los qadaríes, y los muʿtazilíes, y los ŷahmíes.
Dijeron: Y se narró de Muḥammad que dijo: Abū Bakr y ʿUmar son mejores que ʿAlī.
Digo [el autor]: Lo que mencionó Abū Yūsuf sobre el asunto de la disputa se parece al discurso de muchos de los imames de la tradición [profética] – se parece al discurso del Imām Aḥmad y otros. Y en ello hay una exposición y detalle que este no es su lugar.
Y por eso, Bašīr ibn al-Walīd, compañero de Abū Yūsuf, amaba a Aḥmad, y se inclinaba hacia él. Pues Abū Yūsuf era más inclinado al hadiz que otros. Y Allah sabe más y es más sabio.
Against Speculative Theology
Introduction
This passage constitutes an articulated defense of the orthodox Islamic methodology in matters of belief, as understood and practiced by the first generations of Muslims. The author fundamentally establishes that the only legitimate basis for the fundamentals of the religion is the Qur'an and the authentic Prophetic tradition, rejecting any attempt to elevate human reason or philosophical speculation above revelation. It is argued that the Qur'an itself contains the necessary rational proofs to demonstrate its postulates, and that the believer's role is to understand them, not to replace them.
The critique focuses with particular severity on speculative theology, known as kalām, and its practitioners, the mutakallimūn. Central figures from the Ashʿarī and Muʿtazilī schools are singled out for having committed a fundamental methodological error: by doubting the capacity of the revealed texts to provide certainty by themselves, they were forced to construct systems of thought based on rational premises that, according to the author, are inherently flawed. This led them to misinterpret Qur'anic proofs, to defend erroneous philosophical concepts about the nature of reality, and, most gravely, to speak about the attributes of Allāh based on their own reasoning instead of limiting themselves to what He has revealed about Himself.
The text extensively quotes the founding imams of the Sunni juridical schools, such as Aḥmad ibn Ḥanbal, Mālik, al-Shāfiʿī, and Abū Ḥanīfah, showing a consensus among them in condemning kalām as a dangerous innovation and a deviation. The stance of the pious predecessors is presented, which consisted of accepting the texts describing the divine attributes without questioning their modality, affirming, for example, that Allāh is above His Throne without asking "how". Finally, the profile of the orthodox community is delineated, highlighting its adherence to principles such as respect and love for all the Companions of the Prophet, the prohibition of excommunicating Muslims for sins, and the abstention from sterile theological disputes, focusing instead on simple belief and devout practice.
The Text of Ibn Taymiyyah
And this that I have mentioned, that it is obligatory to return in the fundamentals of the religion to the Book and to the [prophetic] tradition, just as [the author] explained that the Book clarifies the rational proofs through which the divine matters are known, and clarifies what indicates the veracity of the Messenger in everything he says, is a manifestation of the truth with its revealed and rational proofs.
And he explained that the term "reason and revelation" has become an ambiguous term. For everyone who establishes something with his opinion calls it "rational matters", and the other explains his error in what he said and claimed reason – also –, and mentions other things that are – also – error, as has been expounded in other places.
And it is similar to one who argues in revelation with weak or fabricated traditions, or established texts that do not indicate his claim.
And many of the speculative theologians consider that the indication of the Qur'an and the hadiths is from the perspective of mere information. And it is known that that does not necessitate knowledge except after knowing the veracity of the informant. For that reason, they are forced to consider the rational sciences as a foundation, as do Abū al-Maʿālī, and Abū Ḥāmid, and al-Rāzī, and others.
And the imams of the speculative theologians recognize that the Qur'an clarifies and details the rational proofs, as al-Ashʿarī and others mention that, and ʿAbd al-Jabbār ibn Aḥmad and others from the Muʿtazilites.
Then, these [theologians] may mention the proofs of the Qur'an, and they are not the very same [proofs they use], as al-Ashʿarī did in "al-Lumaʿ" and others, where he argued with the creation of the human being, and mentioned His saying: «Have you considered what you emit? Is it you who create it, or are We the Creators?» [56:58-59], but he assumes that in the sperm-drop there are permanent substances, and that the transfer of its accidents indicates its contingency, so he argued for the contingency of the substances of the sperm-drop.
And this is not the methodology of the Qur'an, nor that of the majority of rational people, rather they know that the sperm-drop is contingent after not having been, transformed from the blood of the human, and it is transformed into an embryo, and that Allāh creates this second substance from the first matter through transformation and annihilates the first matter – its substances do not remain in their identities permanently – as preceded.
So, those who speculate about the Qur'an have three levels: among them is he who disregards its rational proofs. Among them is he who accepts them but errs in understanding them. Among them is he who knows them in their correct form. Just as they have three categories regarding its informative indication; among them is he who says it did not indicate the [divine] informational attributes, among them is he who argues with it for something other than what it indicated. Among them is he who argues with it for what it indicated.
And al-Ashʿarī and his like are a barzakh between the predecessors and the Jahmīs. They took from those correct speech, and from these rational principles which they assumed were correct but are corrupt. So, among the people are those who leaned towards him from the perspective of the predecessors. And among the people are those who leaned towards him from the innovative Jahmī perspective, like Abū al-Maʿālī and his followers. And among them are those who followed their path like the imams of their companions, as has been expounded in other places.
If the purpose – here – is to make the Qur'an an imam to be followed in the fundamentals of the religion and its branches, that is the religion of Islam. And it is the methodology of the Companions, and those who followed them excellently, and the imams of the Muslims. For these [early scholars] did not accept from anyone at all that they contradict the Qur'an with something rational or an opinion they preferred over the Qur'an. But if an objection occurred to a person, he would ask until the truth became clear to him.
And for that reason, Imām Aḥmad compiled a book on «The Refutation of the Zanādiqa and the Jahmīs» concerning what they objected to from the ambiguous parts of the Qur'an and interpreted it with other than its interpretation.
And for that reason, the four imams and others would return in matters of monotheism and the attributes to the Qur'an and the Messenger, not to the opinion of anyone, nor his rationale, nor his analogy.
Al-Awzāʿī said: We – while the Successors [of the Companions] were numerous – would say: Verily, Allāh is above His Throne, and we believe in what has come from the [prophetic] tradition regarding His attributes.
And Imām Aḥmad ibn Ḥanbal said: Allāh is not to be described except by what He has described Himself with and what His Messenger has described Him with, and one does not go beyond the Qur'an and the hadith.
And al-Shāfiʿī said in the introduction of «al-Risālah»: Praise be to Allāh, who is as He has described Himself, and is above what His creation describes Him with.
And Mālik said: The [istiwā', His] Ascension [above the Throne] is known, and the 'how' is unknown, and belief in it is obligatory, and questioning about it is an innovation. And he disapproved of what was innovated from kalām. And it is narrated from him and from Abū Yūsuf: Whoever seeks the religion through kalām becomes a zindīq [heretic].
And al-Shāfiʿī said: My ruling regarding the people of kalām is that they be beaten with palm branches and sandals, and be paraded in the markets, and it be said: This is the reward of one who abandoned the Book and the [prophetic] tradition and turned to kalām. And he said: I have reviewed [writings] from the people of kalām of something I did not imagine, and for a servant to be tested with every sin – except associating partners with Allāh – is better for him than to be tested with kalām.
And the interpretation of his words and the words of others has been expounded in other places, and it was clarified that their intent by kalām is the discourse of the Jahmīs with which they denied the attributes, and claimed that they affirmed with it the contingency of the world, and it is the method of accidents.
And Aḥmad – also – said: The scholars of kalām are zanādiqa, and no one who clad himself with kalām prospered. And the discourse of ʿAbd al-ʿAzīz ibn Abī Salama al-Mājishūn is expounded on this.
And the companions of Abū Ḥanīfah mentioned, from Abū Yūsuf, from Abū Ḥanīfah, that he said: It is not befitting for anyone to speak about Allāh with anything from his opinion, rather he should describe Him with what He has described Himself with.
And Abū Ḥanīfah said: There came to us from Khorasan two guests, both astray: the Jahmīs and the anthropomorphists.
And from Abū ʿAṣma, he said: I asked Abū Ḥanīfah: Who are the people of the Jamāʿah [community]? He said: Those who give preference to Abū Bakr and ʿUmar. And love ʿAlī and ʿUthmān, and do not prohibit nabīdh from jars, and do not declare anyone an unbeliever for a sin, and hold the opinion of wiping over the leather socks, and believe in the Divine Decree, its good and its evil, from Allāh, and do not speak about Allāh with anything.
And Khālid ibn Ṣubayḥ narrated, from Abū Ḥanīfah, that he said: The Jamāʿah is seven things: that one prefers Abū Bakr and ʿUmar, that one loves ʿUthmān and ʿAlī, that one prays for whoever died from the people of the Qiblah [i.e., Muslims] despite a sin, and that one does not speak about Allāh with anything.
I say [the author]: His saying in these two narrations: «do not speak about Allāh with anything» is explained in the narration of Abū Yūsuf, which is «that he does not speak about Allāh with anything from his opinion, rather he describes Him with what He has described Himself with».
This is the censure from the imams towards everyone who speaks about the attributes of the Lord with something other than what the Messenger informed. So how about those who consider that the Book and the [prophetic] tradition do not provide knowledge, and prefer their opinion over that, despite its corruption from many aspects?!
And Hishām narrated, from Muḥammad, from Abū Ḥanīfah and Abū Yūsuf – and it is the opinion of Muḥammad – they said: The [prophetic] tradition upon which the people are agreed is not to declare anyone from the people of the Qiblah an unbeliever for a sin, such that he leaves Islam, and not to doubt in the religion – meaning a man should not say: I do not know if I am a believer or an unbeliever, and not to speak with the [rejection of] Divine Decree, and not to rebel against the Muslims with the sword, and to give precedence to whomever the Companions of the Prophet ﷺ gave precedence to and to favor whomever they favored.
And they mentioned from Abū Yūsuf that he said: The doctrine of the people of the Jamāʿah according to us, and what we found the community of jurisprudence upon from those who did not take from innovations and desires, is that one does not insult any of the Companions of the Messenger of Allāh ﷺ, and does not mention any fault in them, and does not mention what occurred between them so as to turn hearts away from them, and does not doubt that they are believers, and does not declare anyone from the people of the Qiblah – who professes Islam and believes in the Qur'an – an unbeliever, and does not expel him from faith for a disobedience if it is in him, and does not speak with the opinion of the people of [rejection of] Divine Decree, and does not dispute in the religion, for it is among the greatest innovations.
This is the opinion of the people of the [prophetic] tradition and the community, and it is not appropriate for anyone to say regarding this 'how' or 'why'. And it is not appropriate to inform the questioner about this except with what has reached him concerning the issue and to abandon sitting and walking with him if he persists. And it is not appropriate for anyone from the people of the [prophetic] tradition and the community to associate with anyone from the people of desires until he accompanies him and becomes his close companion, for fear that he may seduce him or cause another to slip through association with this person.
He said: And disputation in the religion is an innovation, and what the people of desires denigrate each other with is an innovation. If it were a virtue, the Companions of the Messenger of Allāh ﷺ and their followers would have preceded us to it, for they were stronger in it and more knowledgeable. And Allāh, the Most High, said: «So if they argue with you, say, 'I have submitted myself to Allāh, and [so have] those who follow me'» [3:20], and He did not command him to argue. And if He had willed, He would have sent down arguments and said to him: Say such and such.
And Abū Yūsuf said: Abandon the saying of the people of disputations and the people of innovations in desires from the Murjiʼah, and the Rāfiḍah, and the Zaydīs, and the anthropomorphists, and the Shīʿah, and the Khawārij, and the Qadarīs, and the Muʿtazilites, and the Jahmīs.
They said: And it is narrated from Muḥammad that he said: Abū Bakr and ʿUmar are better than ʿAlī.
I say [the author]: What Abū Yūsuf mentioned regarding the matter of disputation resembles the speech of many of the imams of the [prophetic] tradition – it resembles the speech of Imām Aḥmad and others. And in this there is an exposition and detail for which this is not the place.
And for that reason, Bashīr ibn al-Walīd, the companion of Abū Yūsuf, loved Aḥmad, and leaned towards him. For Abū Yūsuf was more inclined to the hadith than others. And Allāh knows best and is most wise.
ضد علم الكلام النظري
مقدمة
يُشَكِّلُ هذا المقطع دفاعًا مُحْكَمًا عن المنهجية الإسلامية الأرثوذكسية في مجال الاعتقاد، كما فُهِمَتْ ومُورِسَتْ من قِبَل الأجيال الأولى من المسلمين. يُؤَسِّسُ المؤلف بشكل جوهري أن الأساس الشرعي الوحيد لأصول الدين هو القرآن والسنة النبوية الصحيحة، رافضًا أي محاولة لرفع مكانة العقل البشري أو التكهن الفلسفي فوق الوحي. ويُحاجَّج بأن القرآن نفسه يحتوي على الأدلة العقلية اللازمة لإثبات مسلَّماته، وأن وظيفة المؤمن هي فهمها، لا استبدالها.
يتركَّز النقد بشدة خاصة على علم الكلام النظري، المعروف باسم الكلام، وعلى ممارسيه، وهم المتكلمون. فَقَدْ تمت الإشارة إلى شخصيات محورية من المدارس الأشعرية والمعتزلية لارتكابها خطأً منهجياً فادحاً: فبشكِّهم في قدرة النصوص المشرَّفة على توفير اليقين بذاتها، اضطروا إلى بناء أنظمة فكرية قائمة على مقدمات عقلية يعتبرها المؤلف معيبةً بطبيعتها. وقد قادهم هذا إلى تفسير الأدلة القرآنية بشكل خاطئ، والدفاع عن مفاهيم فلسفية مغلوطة حول طبيعة الواقع، والأخطر من ذلك، التحدُّث عن صفات الله بناءً على تفكيرهم الخاص بدلاً من الالتزام بما أَظْهَرَ عن ذاته في الوحي.
يستشهد النص بشكلٍ موسع بأئمة المذاهب السنية المؤسِّسين، مثل أحمد بن حنبل ومالك والشافعي وأبي حنيفة، مُبرِزاً إجماعاً بينهم على إدانة علم الكلام باعتباره بدعةً خطيرةً وانحرافاً. ويعرض موقف السلف الصالح الذي تمثَّل في قبول النصوص التي تصف الصفات الإلهية دون التساؤل عن كيفيتها، مؤكِّدين -على سبيل المثال- أن الله فوق عرشه دون سؤال "كيف". وأخيراً، يُحَدِّد النص معالم المجتمع السني، مسلطاً الضوء على تمسكه بمبادئ مثل: احترام جميع أصحاب النبي ومحبتهم، والامتناع عن تكفير المسلمين بسبب الذنوب، والابتعاد عن المنازعات الكلامية العقيمة، والتركيز بدلاً من ذلك على الاعتقاد البسيط والممارسة الدينية الخالصة.
نص ابن تيمية
وهذا الذي ذكرته من أنه يجب الرجوع في أصول الدين إلى الكتاب والسنة، كما بيَّنه من أن الكتاب يبيِّن الأدلة العقلية التي بها تُعرف المطالب الإلهية، ويبيّن ما يدل على صدق الرسول في كل ما يقوله هو إظهار للحق بأدلته السمعية والعقلية.
وبيَّن أن لفظ "العقل والسمع" قد صار لفظاً مجملاً. فكل من/وضع شيئاً برأيه سماه "عقليات"، والآخر بيَّن خطأه فيما قاله وادعى العقل - أيضاً -، ويذكر أشياء أُخر تكون – أيضاً – خطأ، كما قد بسط في مواضع.
وهو نظير من يحتج في السمع بأحاديث ضعيفة أو موضوعة، أو نصوص ثابتة لكن لا تدل على مطلوبه.
وكثير من أهل الكلام يجعل دلالة القرآن والأحاديث من جهة الخبر المجرد. ومعلوم أن ذلك لا يوجب العلم إلا بعد العلم بصدق المخبر. فلهذا يضطرون إلى أن يجعلوا العلوم العقلية أصلاً، كما يفعل أبو المعالي، و أبو حامد، و الرازي، وغيرهم.
وأئمة المتكلمين يعترفون بأن القرآن يبيِّن بين الأدلة العقلية، كما يذكر ذلك الأشعري وغيره، و عبد الجبار بن أحمد وغيره من المعتزلة.
ثم هؤلاء قد يذكرون أدلة القرآن، ولا تكون هي إياها، كما فعل الأشعري في "اللمع" وغيره، حيث احتج بخلق الإنسان، وذكر قوله: «أَفَرَأَيْتُمْ مَّا تَمْنُونَ. أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ» [الواقعة: ٥٨، ٥٩]، لكن هو يظن أن النطفة فيها جواهر باقية، وأن نقلها في/الأعراض يدل على حدوثها، فاستدل على حدوث جواهر النطفة.
وليست هذه طريقة القرآن، ولا جمهور العقلاء، بل يعرفون أن النطفة حادثة بعد أن لم تكن، مستحيلة على دم الإنسان، وهي مستحيلة إلى المضغة، وأن الله يخلق هذا الجوهر الثاني من المادة الأولى بالاستحالة ويعدم المادة الأولى - لا تبقى جواهرها بأعيانها دائماً - كما تقدم.
فالنظار في القرآن ثلاث درجات، منهم من يعرض عن دلائله العقلية. ومنهم من يقر بها لكن يغلط في فهمها. ومنهم من يعرفها على وجهها. كما أنهم ثلاث طبقات في دلالته الخبرية؛ منهم من يقول لم يدل على الصفات الخبرية، ومنهم من يستدل به على غير ما دل عليه. ومنهم من يستدل به على ما دل عليه.
والأشعري وأمثاله برزخ بين السلف والجهمية. أخذوا من هؤلاء كلاماً صحيحاً، ومن هؤلاء أصولاً عقلية ظنوها صحيحة وهي فاسدة. فمن الناس من مال إليه من الجهة السلفية. ومن الناس من مال إليه من الجهة البدعية الجهمية، كأبي المعالي وأتباعه. ومنهم من سلك مسلكهم كأئمة أصحابهم، كما قد بسط في مواضع.
إذا المقصود - هنا - أن جعل القرآن إماماً يؤتم به في أصول الدين / وفروعه هو دين الإسلام. وهو طريقة الصحابة، والتابعين لهم بإحسان، وأئمة المسلمين. فلم يكن هؤلاء يقبلون من أحد قط أن يعارض القرآن بمعقول أو رأي يقدمه على القرآن. ولكن إذا عرض للإنسان إشكال، سأل حتى يتبين له الصواب.
ولهذا صنف الإمام أحمد كتاباً في «الرد على الزنادقة والجهمية» فيما شكت فيه من متشابه القرآن وتأولته على غير تأويله.
ولهذا كان الأئمة الأربعة وغيرهم يرجعون في التوحيد والصفات إلى القرآن والرسول، لا إلى رأي أحد، ولا معقوله، ولا قياسه.
قال الأوزاعي: كنا - والتابعون متوافرون - نقول: إن الله فوق عرشه، ونؤمن بما وردت به السنة من صفاته.
وقال الإمام أحمد بن حنبل: لا يوصف الله إلا بما وصف به نفسه ووصفه به رسوله، ولا يتجاوز القرآن والحديث.
وقال الشافعي في خطبة «الرسالة»: الحمد لله الذي هو كما وصف به نفسه، وفوق ما وصفه به خلقه.
وقال مالك: الاستواء معلوم، والكيف مجهول، والإيمان به / واجب، والسؤال عنه بدعة. وكان يكره ما أُحدث من الكلام. وروى عنه وعن أبي يوسف: من طلب الدين بالكلام تزندق.
وقال الشافعي: حكمي في أهل الكلام أن يضربوا بالجريد والنعال، ويطاف بهم في الأسواق، ويقال: هذا جزاء من ترك الكتاب والسنة وأقبل على الكلام. وقال: لقد اطلعت من أهل الكلام على شيء ما كنت أظنه، ولأن يُبتلى العبد بكل ذنب - ما خلا الشرك بالله - خير له من أن يُبتلى بالكلام.
وقد بسط تفسير كلامه وكلام غيره في مواضع، وبين أن مرادهم بالكلام هو كلام الجهمية الذي نفوا به الصفات، وزعموا أنهم يثبتون به حدوث العالم، وهي طريقة الأعراض.
وقال أحمد ـ أيضاً ـ: علماء الكلام زنادقة، وما ارتدى أحد بالكلام فأفلح. وكلام عبد العزيز بن أبي سلمة الماجشون مبسوط في هذا.
وذكر أصحاب أبي حنيفة، عن أبي يوسف، عن أبي حنيفة قال: لا ينبغي لأحد أن ينطق في الله بشيء من رأيه، ولكنه يصفه بما وصف به نفسه.
وقال أبوحنيفة: أتانا من خُراسان ضيفان كلاهما ضالان: الجهمية، والمشبهة.
/ وعن أبي عصمة قال: سألت أبا حنيفة: من أهل الجماعة؟ قال: من فضَّل أبا بكر وعمر. وأحب علياً وعثمان، ولم يُحرِّم نبيذ الجرّ، ولم يكفّر أحداً بذنب، ورأى المسح على الخفين، وآمن بالقدر خيره وشره من الله، ولم ينطق في الله بشيء.
وروى خالد بن صُبيح، عن أبي حنيفة قال: الجماعة سبعة أشياء: أن يفضل أبا بكر وعمر، وأن يحب عثمان وعلياً، وأن يصلى على من مات من أهل القبلة بذنب، وألا ينطق في الله شيئاً.
قلت: قوله في هاتين الروايتين: «لا ينطق في الله شيئاً» قد بيّنه في رواية أبي يوسف، وهو «ألا ينطق في الله بشيء من رأيه ولكنه يصفه بما وصف به نفسه».
فهذا ذم من الأئمة لكل من يتكلم في صفات الرب بغير ما أخبر به الرسول. فكيف بالذين يجعلون الكتاب والسنة لا يفيد علماً، ويقدمون رأيهم على ذلك، مع فساده من وجوه كثيرة؟!
وروى هشام، عن محمد، عن أبي حنيفة وأبي يوسف - وهو قول محمد - قالوا: السنة التي عليها أمر الناس ألا يكفّر أحدًا من أهل القبلة بذنب، ويخرج من الإسلام، ولا يشك في الدين - يقول الرجل: لا أدري أمؤمن أنا أو كافر، ولا يقول بالقدر، ولا يخرج / على المسلمين بالسيف، ويقدم من يقدم من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ويفضل من فضل.
وذكروا عن أبي يوسف أنه قال: مذهب أهل الجماعة عندنا، وما أدركنا عليه جماعة أهل الفقه ممن لم يأخذ من البدع والأهواء، ألا يشتم أحدًا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا يذكر فيهم عيبًا، ولا يذكر ما شجر بينهم فيحرف القلوب عنهم، وألا يشك بأنهم مؤمنون، وألا يكفر أحدًا من أهل القبلة ممن يقر بالإسلام ويؤمن بالقرآن، وألا يخرجه من الإيمان بمعصية إن كانت فيه، ولا يقول بقول أهل القدر، ولا يخاصم في الدين، فإنها من أعظم البدع.
فهذا قول أهل السنة والجماعة، ولا ينبغي لأحد أن يقول في هذا كيف ولم؟ ولا ينبغي أن يخبر السائل عن هذا إلا بما انتهى له عن المسألة وترك المجالسة والمشي معه إن عاد. ولا ينبغي لأحد من أهل السنة والجماعة أن يخالط أحدًا من أهل الأهواء حتى يصاحبه ويكون خاصته، مخافة أن يستهلّه أو يستزلّ غيره بصحبة هذا.
قال: والخصومة في الدين بدعة، وما ينتقص أهل الأهواء بعضهم على بعض ببدعة محدثة. لو كانت فضلاً لسبق إليها أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأتباعهم، فهم كانوا عليها أقوى ولها أبصر. وقال/ الله تعالى: ﴿فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ﴾ [آل عمران: ٢٠]، ولم يأمره بالمجدال. ولو شاء لأنزل حججاً وقال له: قل كذا وكذا.
وقال أبو يوسف: دعوا قول أصحاب الخصومات وأهل البدع في الأهواء من المرجئة، والرافضة، والزيدية، والمشبهة، والشيعة، والخوارج، والقدرية، والمعتزلة، والجهمية.
قالوا: وروي عن محمد قال: أبو بكر وعمر أفضل من علي.
قلت: ما ذكر أبو يوسف في أمر الجدال هو يشبه كلام كثير من أئمة السنة – يشبه كلام الإمام أحمد وغيره. وفيه بسط وتفصيل ليس هذا موضعه.
ولهذا كان بشير بن الوليد صاحب أبي يوسف يحب أحمد، ويميل إليه. فإن أبا يوسف كان أميل إلى الحديث من غيره. والله أعلم وأحكم.