Allah Reprende la Incapacidad y la desesperación
Introducción
El texto establece los fundamentos de la conducta moral del creyente a partir de una exégesis de las aleyas coránicas que elogian a los creyentes, en ocasiones por su vindicación ante la injusticia y en otras por su paciencia y capacidad de perdón. Esta dualidad en el elogio divino no es contingente, sino que revela un principio normativo de gran alcance: la alabanza de un atributo conlleva necesariamente el rechazo de su opuesto. Así, si la vindicación y la paciencia son encomiadas, su contraparte —la incapacidad ante la opresión y la desesperación ante la adversidad— son cualidades reprobables. La lógica que sustenta este principio es rigurosa: alabar un comportamiento equivale a ordenarlo de forma implícita, y toda orden conlleva, ya sea de manera directa o por consecuencia necesaria, la prohibición de su contrario.
Este marco teórico se ve confirmado y precisado por la tradición profética. En un relato recogido en las Sunan de Abū Dāwūd, el Profeta (ﷺ) corrige a un hombre que, tras un fallo desfavorable, se conforma con una actitud pasiva invocando a Allāh. El Mensajero (ﷺ) aclara que, si bien la confianza en Allāh es esencial, esta no debe suplantar el esfuerzo activo y la sagacidad, pues Allāh reprende la incapacidad. Solo cuando se han agotado todos los medios y el asunto supera al creyente, la resignación confiada se convierte en la actitud correcta. De manera complementaria, un hadiz del Ṣaḥīḥ de Muslim enfatiza la superioridad del creyente fuerte sobre el débil y ordena buscar activamente el beneficio propio, pedir ayuda a Allāh y rechazar la incapacidad. Además, prohíbe el lamento estéril por el pasado —que abre la puerta a la obra de al-shayṭān— y prescribe, en su lugar, una aceptación serena del decreto divino.
De esta doble enseñanza se sintetiza una guía de conducta completa. La vida del creyente se desarrolla entre dos esferas de acción claramente diferenciadas. La primera comprende todo aquello que está bajo su potestad y le ha sido ordenado, es decir, el ámbito de los "asuntos con medio". Aquí, su deber es la acción enérgica, la búsqueda del beneficio lícito y el uso de todos los recursos a su alcance, confiando al mismo tiempo en la ayuda de Allāh y rechazando toda forma de incapacidad. La segunda esfera abarca lo que escapa a su control, las pruebas y calamidades decretadas, que son "asuntos sin medio". Ante estos, la obligación es la paciencia, la contención de la desesperación y, en su nivel más elevado, el perdón. Esta distinción práctica, que el texto atribuye a un sabio, encuentra su correlato en la terminología coránica, donde los conceptos de "buenas acciones" y "malas acciones" abarcan tanto los actos voluntarios moralmente imputables como las pruebas —duras o favorables— con las que Allāh examina a Su siervos para que retornen a Él.
El texto de ibn Taymiyyah
He escrito sobre lo referente a las palabras del Altísimo: “Y lo que está junto a Allāh es mejor y más perdurable para los que han creído y en su Señor confían…” hasta “…y para quien se muestra paciente y perdona, en verdad, eso es parte de los asuntos más firmes” [42:36-43]; donde Él alaba a los creyentes, unas veces por encomiar su vindicación y otras por su paciencia.
El propósito aquí es demostrar lo siguiente: cuando Allāh alabó a los creyentes por estos atributos –la fe, la confianza [en Él], evitar los pecados graves, responder a su Señor, observar la oración, consultarse mutuamente en sus asuntos, vindicarse cuando sufren opresión, perdonar y ser pacientes, entre otros semejantes–, esa alabanza constituía una evidencia de que los opuestos de dichos atributos son censurables. Y esto es así porque la presencia de estos atributos implica necesariamente la ausencia de sus opuestos. Pues, si los opuestos fueran loables, entonces la ausencia de lo loable sería en sí misma loable; pero la ausencia de lo loable no puede serlo, a menos que sea reemplazada por algo que sí lo sea. Además, alabarlos y elogiarlos equivale a demandarlos y ordenarlos –aunque sea una orden de carácter atrayente–, y ordenar algo implica prohibir su opuesto, ya sea de forma intencional o por consecuencia necesaria.
Ahora bien, el opuesto de la vindicación es la incapacidad, y el opuesto de la paciencia es la desesperación. Por lo tanto, no hay bien alguno en la incapacidad ni en la desesperación, como podemos observar en la actitud de mucha gente, incluso algunos religiosos, cuando son oprimidos o se intenta imponerles un acto reprobable: no se vindican ni practican la paciencia, sino que caen en la incapacidad y la desesperación.
Encontramos en las Sunan de Abū Dāwūd, a través de la transmisión de `Awf ibn Mālik, el siguiente relato: Dos hombres llevaron su disputa al Profeta (ﷺ). Cuando uno de ellos recibió un fallo en su contra, exclamó: «¡Me basta Allāh y qué excelente protector!». A lo que el Profeta (ﷺ) respondió: «Ciertamente, Allāh reprende la incapacidad; más bien, debes [actuar con] sagacidad. No obstante, si un asunto te supera por completo, di entonces: "¡Me basta Allāh y qué excelente protector!"».
De manera complementaria, en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Abū Hurayrah, se recoge que el Profeta (ﷺ) dijo: «El creyente fuerte es mejor y más amado por Allāh que el creyente débil, si bien en ambos hay bien. Por tanto, busca [siempre] lo que te beneficia y pide ayuda a Allāh, y no caigas en la incapacidad. Y si un asunto te supera, no digas: "Si yo hubiera hecho [tal cosa], habría sido [de tal modo]", sino di: "Allāh lo decretó y lo que quiso hizo", pues ese 'si' abre la obra de al-shayṭān».
Algunos reúnen ambas disposiciones [la fuerza y la paciencia]: el Profeta (ﷺ) ordenó buscar lo beneficioso y pedir ayuda a Allāh –siendo que una orden conlleva obligatoriedad o, al menos, recomendación– y, a la vez, prohibió la incapacidad, afirmando: «Ciertamente, Allāh reprende la incapacidad». Así, el incapaz es el antónimo de quienes se vindican, del mismo modo que la orden de ser pacientes y la prohibición de desesperar son principios bien establecidos en numerosos textos.
Esta síntesis se basa en una distinción fundamental: el ser humano enfrenta dos categorías de situaciones. La primera es un asunto que se le ha ordenado realizar; ante este, debe actuar con empeño, buscar la ayuda de Allāh y no caer en la incapacidad. La segunda es un asunto que le sobreviene sin ser su acción; ante este, debe tener paciencia y abstenerse de la desesperación. De hecho, un sabio –Ibn al-Muqaffa‘ u otro– lo expresó con precisión: "Los asuntos son de dos tipos: uno para el que existe un medio [de actuación], así que no seas incapaz ante él; y otro para el que no existe medio, así que no desesperes por él".
Este principio es universal, pero para el creyente adquiere una dimensión específica: el "asunto con medio" es precisamente aquello que Allāh le ha ordenado y que ama para él, pues Allāh no ordena sino aquello para lo que el siervo tiene capacidad, ya que no exige a nadie por encima de sus posibilidades. Le ha prescrito todo bien que está a su alcance. Por el contrario, el "asunto sin medio" es aquella prueba que le sobreviene sin que sea resultado de su propia acción.
La denominación de "buenas acciones" y "malas acciones" abarca ambas categorías. Por un lado, las acciones [voluntarias], como la palabra del Altísimo: "Quien obre una buena acción recibirá diez veces su valor, y quien obre una mala acción sólo será retribuido con una igual" [6:160], y como Su palabra: "Si obráis bien, obraréis bien en vuestro propio beneficio, y si obráis mal, será en vuestro perjuicio" [17:7], y como Su palabra: "La retribución de una mala acción será una mala acción equivalente" [42:40], y como Su palabra: "¡Sí! Quien obre una mala acción…" [2:81]. Por otro lado, las calamidades decretadas, tanto las buenas como las malas, como Su palabra: "Y les probamos con las adversidades y las felicidades para que, quizás así, se convirtieran" [7:168]. Y [así] hasta numerosas aleyas de este tipo. Y Allāh sabe más.
Allah Condemns Incapacity and Despair
Introduction
The text establishes the foundations of the believer's moral conduct based on an exegesis of the Qur'anic verses that praise the believers, sometimes for their vindication in the face of injustice and other times for their patience and capacity for forgiveness. This duality in divine praise is not contingent but reveals a far-reaching normative principle: the praise of an attribute necessarily entails the rejection of its opposite. Thus, if vindication and patience are commended, their counterparts—incapacity in the face of oppression and despair in the face of adversity—are blameworthy qualities. The logic supporting this principle is rigorous: praising a behavior equates to implicitly commanding it, and every command carries, whether directly or by necessary consequence, the prohibition of its contrary.
This theoretical framework is confirmed and refined by the Prophetic tradition. In a narration found in the Sunan of Abū Dāwūd, the Prophet (ﷺ) corrects a man who, after an unfavorable ruling, resigns himself to a passive attitude by merely invoking Allāh. The Messenger (ﷺ) clarifies that, while trust in Allāh is essential, it must not replace active effort and shrewdness, for Allāh condemns incapacity. Only when all means have been exhausted and the matter overwhelms the believer does trusting resignation become the correct attitude. In a complementary manner, a hadith from the Ṣaḥīḥ of Muslim emphasizes the superiority of the strong believer over the weak one and commands actively seeking one's own benefit, seeking Allāh's help, and rejecting incapacity. Furthermore, it prohibits sterile lamentation over the past—which opens the door to the work of al-shayṭān—and prescribes, in its place, a serene acceptance of the divine decree.
From this twofold teaching, a complete code of conduct is synthesized. The life of the believer unfolds between two clearly differentiated spheres of action. The first encompasses everything within his power and that he has been commanded to do, i.e., the realm of "matters with means." Here, his duty is energetic action, the pursuit of lawful benefit, and the use of all resources at his disposal, while simultaneously relying on Allāh's help and rejecting all forms of incapacity. The second sphere encompasses what is beyond his control, the decreed trials and calamities, which are "matters without means." Faced with these, the obligation is patience, the restraint of despair, and, at its highest level, forgiveness. This practical distinction, which the text attributes to a sage, finds its correlation in Qur'anic terminology, where the concepts of "good deeds" and "evil deeds" encompass both morally imputable voluntary acts and the trials—harsh or favorable—with which Allāh tests His servants so that they may return to Him.
The Text by Ibn Taymiyyah
I have written concerning the words of the Most High: "And what is with Allāh is better and more lasting for those who have believed and upon their Lord rely…" until "…and for one who is patient and forgives, indeed, that is of the matters of utmost determination" [42:36-43]; wherein He praises the believers, sometimes for commending their vindication and other times for their patience.
The purpose here is to demonstrate the following: when Allāh praised the believers for these attributes—faith, trust [in Him], avoiding major sins, responding to their Lord, observing the prayer, mutually consulting in their affairs, vindicating themselves when they suffer oppression, forgiving, and being patient, among other similar traits—that praise constituted evidence that the opposites of these attributes are blameworthy. This is because the presence of these attributes necessarily implies the absence of their opposites. For if the opposites were praiseworthy, then the absence of the praiseworthy would itself be praiseworthy; but the absence of the praiseworthy cannot be so, unless it is replaced by something that is. Furthermore, to praise and commend them is equivalent to demanding and commanding them—even if it is a command of an attracting nature—and commanding something implies prohibiting its opposite, whether intentionally or by necessary consequence.
Now, the opposite of vindication is incapacity, and the opposite of patience is despair. Therefore, there is no good in incapacity or in despair, as we can observe in the attitude of many people, even some religious ones, when they are oppressed or an reprehensible act is imposed upon them: they neither vindicate themselves nor practice patience; instead, they fall into incapacity and despair.
We find in the Sunan of Abū Dāwūd, through the transmission of `Awf ibn Mālik, the following account: Two men brought their dispute to the Prophet (ﷺ). When one of them received a ruling against him, he exclaimed: «Allāh is sufficient for me, and what an excellent guardian!». To which the Prophet (ﷺ) replied: «Indeed, Allāh condemns incapacity; rather, you must [act with] shrewdness. However, if a matter completely overwhelms you, then say: "Allāh is sufficient for me, and what an excellent guardian!"».
In a complementary manner, in the Ṣaḥīḥ of Muslim, from Abū Hurayrah, it is recorded that the Prophet (ﷺ) said: «The strong believer is better and more beloved to Allāh than the weak believer, although there is good in both. Therefore, seek [always] what benefits you and ask Allāh for help, and do not fall into incapacity. And if a matter overwhelms you, do not say: 'If I had done [such and such], it would have been [so and so]', but say: 'Allāh has decreed, and what He wills, He does', for that 'if' opens the work of al-shayṭān».
Some combine both dispositions [strength and patience]: the Prophet (ﷺ) commanded seeking benefit and asking Allāh for help—a command entailing obligation or, at the very least, recommendation—and, at the same time, prohibited incapacity, stating: «Indeed, Allāh condemns incapacity». Thus, the incapable person is the antonym of those who vindicate themselves, just as the command to be patient and the prohibition against despair are well-established principles in numerous texts.
This synthesis is based on a fundamental distinction: the human being faces two categories of situations. The first is a matter he has been ordered to perform; facing this, he must act with diligence, seek Allāh's help, and not fall into incapacity. The second is a matter that befalls him without being his action; facing this, he must have patience and refrain from despair. In fact, a sage –Ibn al-Muqaffa‘ or another– expressed it precisely: "Matters are of two types: one for which there is a means [of action], so do not be incapable before it; and another for which there is no means, so do not despair over it".
This principle is universal, but for the believer it acquires a specific dimension: the "matter with means" is precisely that which Allāh has commanded him and loves for him, for Allāh does not command except that for which the servant has capacity, since He does not burden any soul beyond its ability. He has prescribed every good that is within his reach. Conversely, the "matter without means" is that trial which befalls him without being the result of his own action.
The designation of "good deeds" and "evil deeds" encompasses both categories. On one hand, [voluntary] actions, such as the word of the Most High: "Whoever comes with a good deed will have ten times the like thereof, and whoever comes with an evil deed will not be recompensed except the like thereof" [6:160], and His word: "If you do good, you do good for your own souls. And if you do evil, it is for them" [17:7], and His word: "The retribution for an evil deed is an evil deed like it" [42:40], and His word: "Yes! Whoever earns an evil deed..." [2:81]. On the other hand, the decreed calamities, both good and bad, such as His word: "And We tested them with good and bad calamities that they might return" [7:168]. And [so on] to numerous verses of this kind. And Allāh knows best.
الله يؤنب على العجز واليأس
مقدمة
يضع النص أسس السلوك الأخلاقي للمؤمن منطلقا من تفسير الآيات القرآنية التي تمدح المؤمنين، تارة بانتصارهم عند الظلم وتارة بصبرهم وقدرتهم على العفو. هذا الثنائي في المدح الإلهي ليس عابرا، بل يكشف عن مبدأ تشريعي بعيد المدى: مدح الصفة يستلزم بالضرورة رفض نقيضها. فإذا كان الانتصار والصبر ممدوحين، فإن نقيضهما - العجز تجاه الظلم واليأس تجاه الشدة - صفتان مذمومتان. المنطق الذي يسند هذا المبدأ محكم: مدح السلوك يساوي الأمر به ضمنا، وكل أمر يقتضي تحريم ضده بالضرورة.
هذا الإطار النظري يتأكد من خلال السنة النبوية. في رواية في سنن أبي داود، يصحح النبي صلى الله عليه وسلم لرجل، بعد حكم غير ملائم، رضي بموقف سلبي بدعاء الله فقط. يبين الرسول صلى الله عليه وسلم أن الثقة بالله أساسية، لكنها لا تغني عن الجهد الفعلي والكياسة، فإن الله يأنب على العجز. فقط حين تستنفد جميع السبل ويعجز الأمر عن المؤمن، يصبح الرضا الواثق هو الموقف الصحيح. وبصورة مكملة، حديث في صحيح مسلم يؤكد فضل المؤمن القوي على الضعيف ويأمر بالطلب النشط للمنفعة وسؤال الله تعالى ورفض العجز. كما ينهى عن النحيب العقيم على الماضي - الذي يفتح عمل الشيطان - ويأمر مكانه بقبول راض للقدر الإلهي.
من هذا التعليم المزدوج ينتج دليل سلوك كامل. حياة المؤمن تجري بين مجالين للعمل مختلفين بوضوح. الأول يشمل كل ما هو تحت سلطته وما قد أمر به، أي مجال "الأمور ذات الحيلة". هنا، واجبه هو العمل النشط، وطلب المنفعة الحلال، واستخدام جميع الموارد المتاحة له، مع التوكل على الله ورفض كل شكل من العجز. المجال الثاني يشمل ما هو خارج عن سيطرته، الابتلاءات والمصائب المقدرة، والتي هي "أمور لا حيلة فيها". أمام هذه، الواجب هو الصبر، كبح اليأس، وفي أعلى مراتبه، العفو. هذا التمييز العملي، الذي ينسبه النص إلى حكيم، يجد نظيره في المصطلح القرآني، حيث مفاهيم "الحسنات" و"السيئات" تشمل كلاً من الأفعال الإرادية المسؤولة أخلاقيا والابتلاءات - القاسية والطيبة - التي يختبر الله بها عباده ليرجعوا إليه.
نص ابن تيمية
قد كتبت بعض ما يتعلق بقوله تعالى : ﴿ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾ إلى قوله : ﴿ وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ﴾ [الشورى: ٤٣ - ٤٣]، فمدحهم على الانتصار تارة وعلى الصبر أخرى.
والمقصود هنا أن الله لما حمدهم على هذه الصفات؛ من الإيمان والتوكل، ومجانبة الكبائر، والاستجابة لربهم، وإقام الصلاة، والاشتنوار في أمرهم، وانتصارهم إذا أصابهم البغي، والعفو والصبر، ونحو ذلك ـ كان هذا دليلاً على أن ضد هذه الصفات ليس مذموماً، بل مذموماً، فإن هذه الصفات مستلزمة لعدم ضدها؛ فلو كان ضدها محموداً لكان عدم المحمود محموداً، وعدم المحمود لا يكون محموداً إلا أن يخلفه ما هو محمود؛ ولأن حمدها والثناء عليها طلب لها وأمر بها، ولو أنه أمر استجالب، والأمر بالشيء نهي عن ضده قصداً أو لزوماً، وضد الانتصار العجز، وضد الصبر الجزع؛ فلا خير في العجز ولا في الجزع كما نجده في حال كثير من الناس، حتى بعض المتدينين إذا ظلموا أو أرادوا منكراً فلا هم ينتصرون ولا يصبرون؟ بل يعجزون ويجزعون.
وفي سنن أبي داود، من رواية عرف بن مالك: أن رجلين تحاكما إلى النبي (ﷺ) فقال المقضي عليه: حسبي الله ونعم الوكيل. فقال النبي (ﷺ): «إن الله يلوم على العجز، ولكن عليك بالكيس، فإذا غلبك أمر فقل: حسبي الله ونعم الوكيل» .
وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة عن النبي (ﷺ) أنه قال: «المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كل خير، احرص على ما ينفعك واستعن بالله ولا تعجز، وإن غلبك أمر فلا تقل: لو أني فعلت لكان كذا وكذا، ولكن قل: قدر الله وما شاء فعل، فإن لو تفتح عمل الشيطان» .
ومن الناس من يجمع كلا الأمرين؛ فأمر النبي (ﷺ) بالحرص على النافع والاستعانة بالله، والأمر يقتضي الوجوب، وإلا فالاستحباب. ونهى عن العجز، وقال: «إن الله يلوم على العجز»، والعاجز ضد الذين هم ينتصرون، والأمر بالصبر والنهي عن الجزع معلوم في مواضع كثيرة.
وذلك لأن الإنسان بين أمرين: أمر أُمر بفعله، فعليه أن يفعله / ويحرص عليه، ويستعين الله ولا يعجز، وأمر أصيب به من غير فعله، فعليه أن يصبر عليه ولا يجزع منه؛ ولهذا قال بعض العقلاء - ابن المقفع أو غيره - الأمر أمران: أمر فيه حيلة فلا تعجز عنه، وأمر لا حيلة فيه لا تجزع منه. وهذا في جميع الأمور، لكن عند المؤمن الذي فيه حيلة هو ما أمر الله به وأحبه له، فإن الله لم يأمره إلا بما فيه حيلة له؛ إذ لا يكلف نفساً إلا وسعها، وقد أمره بكل خير فيه له حيلة، وما لا حيلة فيه هو ما أصيب به من غير فعله.
واسم الحسنات والسيئات يتناول القسمين، فالأفعال مثل قوله تعالى: ﴿ مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَن جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَىٰ إِلَّا مِثْلَهَا ﴾ [الأنعام: ١٦٠]، ومثل قوله تعالى: ﴿ إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا ﴾ [الإسراء: ٧]، ومثل قوله: ﴿ وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا ﴾ [الشورى: ٤٠]، ومثل قوله تعالى: ﴿ بَلَىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ ﴾ [البقرة: ٨١]، والمصائب المقدرة خيرها وشرها مثل قوله: ﴿ وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ﴾ [الأعراف: ١٦٨]. إلى آيات كثيرة من هذا الجنس. والله أعلم.
Аллах Упрекает в Беспомощности и Отчаянии
Введение
Текст устанавливает основы нравственного поведения верующего, исходя из толкования коранических аятов, которые восхваляют верующих – иногда за их умение постоять за себя перед лицом несправедливости, а иногда за их терпение и способность прощать. Эта двойственность в божественном восхвалении не случайна, но раскрывает далеко идущий нормативный принцип: восхваление качества необходимо влечет за собой отвержение его противоположности. Таким образом, если умение постоять за себя и терпение восхваляются, то их противоположности – беспомощность перед угнетением и отчаяние перед лицом adversity – являются порицаемыми качествами. Логика, поддерживающая этот принцип, строга: восхваление поведения равносильно неявному приказу следовать ему, а любой приказ влечет, прямо или по необходимости, запрет на противоположное.
Эта теоретическая основа подтверждается и уточняется пророческой традицией. В рассказе, приведенном в «Сунане» Абу Дауда, Пророк (ﷺ) поправляет человека, который после неблагоприятного решения довольствуется пассивной позицией, лишь призывая Аллаха. Посланник (ﷺ) разъясняет, что, хотя упование на Аллаха необходимо, оно не должно подменять активное усилие и рассудительность, ибо Аллах упрекает за беспомощность. Только когда все средства исчерпаны и дело оказывается не по силам верующему, уверенное принятие становится правильной позицией. В дополнение, хадис из «Сахиха» Муслима подчеркивает превосходство сильного верующего над слабым и приказывает активно искать пользу, взывать о помощи к Аллаху и отвергать беспомощность. Кроме того, он запрещает бесплодные сетования на прошлое – которые открывают путь деяниям аш-шайтана – и предписывает вместо этого безмятежное принятие божественного предопределения.
Из этого двойного наставления синтезируется полное руководство к поведению. Жизнь верующего проходит между двумя четко различающимися сферами действия. Первая охватывает все то, что находится в его власти и что ему приказано, то есть сферу «дел, где есть возможность действовать». Здесь его долг – энергичное действие, поиск дозволенной пользы и использование всех доступных ресурсов, одновременно уповая на помощь Аллаха и отвергая любую форму беспомощности. Вторая сфера охватывает то, что находится вне его контроля, – испытания и предопределенные бедствия, которые являются «делами, где нет возможности действовать». Перед ними обязанностью является терпение, сдерживание отчаяния и, на высшем своем уровне, прощение. Это практическое различие, которое текст приписывает мудрецу, находит свой аналог в коранической терминологии, где понятия «хороших деяний» и «дурных деяний» охватывают как морально вменяемые добровольные поступки, так и испытания – тяжелые или благоприятные – которыми Аллах испытывает Своих рабов, чтобы они вернулись к Нему.
Текст Ибн Таймийи
Я написал относительно слов Всевышнего: «А то, что у Аллаха, лучше и долговечнее для тех, кто уверовал и на своего Господа уповает…» и до «…а тому, кто терпел и прощал, воистину, в этом – [проявление] решительной воли» [42:36-43]; где Он восхваляет верующих, иногда – воздавая хвалу их умению постоять за себя, а иногда – их терпению.
Цель здесь – показать следующее: когда Аллах восхвалил верующих за эти качества – веру, упование [на Него], избегание тяжких грехов, ответ своему Господу, совершение молитвы, взаимное совещание в своих делах, умение постоять за себя при угнетении, прощение и терпение, среди прочих подобных, – это восхваление являлось доказательством того, что противоположности этих качеств порицаемы. И это так потому, что наличие этих качеств необходимо подразумевает отсутствие их противоположностей. Ведь если бы противоположности были похвальны, тогда отсутствие похвального было бы само по себе похвальным; но отсутствие похвального не может быть таковым, если только оно не заменено чем-то, что является похвальным. Кроме того, восхвалять и одобрять их равносильно требованию и приказу следовать им – даже если это приказ побудительного характера, – а приказ чего-либо подразумевает запрет его противоположности, будь то намеренно или по необходимости.
Итак, противоположностью умения постоять за себя является беспомощность, а противоположностью терпения – отчаяние. Следовательно, нет никакого блага ни в беспомощности, ни в отчаянии, как мы можем наблюдать в поведении многих людей, даже некоторых религиозных, когда их угнетают или пытаются навязать им порицаемое: они не умеют постоять за себя и не проявляют терпения, но впадают в беспомощность и отчаяние.
Мы находим в «Сунане» Абу Дауда, через передачу Ауфа ибн Малика, следующий рассказ: Двое мужчин принесли свой спор к Пророку (ﷺ). Когда один из них получил решение не в свою пользу, он воскликнул: «Довольно мне Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!». На что Пророк (ﷺ) ответил: «Воистину, Аллах упрекает за беспомощность; более того, ты должен [действовать с] рассудительностью. Однако, если дело окажется тебе не по силам, тогда говори: "Довольно мне Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!"».
В дополнение, в «Сахихе» Муслима, от Абу Хурайры, передается, что Пророк (ﷺ) сказал: «Сильный верующий лучше и любимее для Аллаха, чем верующий слабый, хотя в обоих есть благо. Посему стремись к тому, что приносит тебе пользу, и проси помощи у Аллаха, и не впадай в беспомощность. И если тебя одолеет какое-то дело, не говори: "Если бы я сделал [то-то], было бы [так-то]", но говори: "Аллах предопределил, и что пожелал, то и совершил", ибо это "если" открывает [путь] деянию аш-шайтана».
Некоторые сочетают в себе оба этих качества [силу и терпение]: Пророк (ﷺ) приказал стремиться к beneficial и взывать о помощи к Аллаху – причем приказ влечет обязательность или, по крайней мере, рекомендательность – и в то же время запретил беспомощность, заявив: «Воистину, Аллах упрекает за беспомощность». Таким образом, беспомощный является противоположностью тех, кто умеет постоять за себя, подобно тому как приказ быть терпеливыми и запрет отчаиваться являются хорошо утвержденными принципами в многочисленных текстах.
Этот синтез основан на фундаментальном различии: человек сталкивается с двумя категориями ситуаций. Первая – это дело, которое ему приказано совершить; перед ним он должен действовать усердно, искать помощи Аллаха и не впадать в беспомощность. Вторая – это дело, которое постигает его без его действия; перед ним он должен проявлять терпение и воздерживаться от отчаяния. Более того, один мудрец – Ибн аль-Мукаффа или другой – точно выразил это: «Дела бывают двух видов: одно – для которого есть средство [действия], так что не будь беспомощен перед ним; и другое – для которого нет средства, так что не отчаивайся из-за него».
Этот принцип универсален, но для верующего он приобретает особое измерение: «дело со средством» – это именно то, что Аллах приказал ему и что любит для него, ибо Аллах не приказывает ничего, кроме того, на что у раба есть возможности, поскольку Он не возлагает на человека сверх его возможностей. Он предписал ему всякое благо, которое ему доступно. Напротив, «дело без средства» – это то испытание, которое постигает его без того, чтобы быть результатом его собственного действия.
Наименование «хороших деяний» и «дурных деяний» охватывает обе категории. С одной стороны, [добровольные] поступки, такие как слово Всевышнего: «Тот, кто явится с добрым деянием, получит десятикратное воздаяние. А тот, кто явится со злым деянием, получит только соответствующее воздаяние» [6:160], и Его слово: «Если вы совершаете добро, то совершаете его для самих себя. А если вы совершаете зло, то тоже для самих себя» [17:7], и Его слово: «Воздаянием за зло является равноценное зло» [42:40], и Его слово: «Так! Тот, кто приобретет дурное деяние...» [2:81]. С другой стороны, предопределенные бедствия, как хорошие, так и дурные, такие как Его слово: «Мы испытали их добром и злом, – быть может, они обратятся» [7:168]. И [так] до многочисленных аятов подобного рода. И Аллах знает лучше.