La Comodidad de la Desobediencia vs. La Opresión de la Fe
Introducción al Texto
El presente texto es un fragmento de una respuesta legal extensa (fatwā) del erudito Ibn Taymiyyah, extraída de su compilación de dictámenes. El pasaje aborda una comparación teológica entre la naturaleza y severidad de las pruebas enfrentadas por el Profeta Muhammad ﷺ y su comunidad, y las de profetas anteriores, en particular el Profeta Yūsuf (José).
El eje central del análisis es el periodo del boicot y la reclusión forzada que el Profeta Muhammad ﷺ y el clan de Banū Hāshim sufrieron en el valle de La Meca. Ibn Taymiyyah argumenta que esta experiencia constituyó una prueba más completa y severa que el encarcelamiento de Yūsuf. Fundamenta esta postura en dos pilares principales: la naturaleza cualitativamente superior de la opresión, que incluyó el hambre, el abandono tribal y —crucialmente— la acusación de impostura contra la propia misión profética (tildándolo de hechicero, loco o mentiroso); y el alcance cuantitativo del sufrimiento, que afectó no a un individuo aislado, sino a toda una comunidad.
Para definir el concepto de "confinamiento" (ḥabs), el texto recurre a una práctica del tiempo del Profeta ﷺ: la entrega de un deudor a su acreedor como garantía de pago, un acto de restricción privada con un fin práctico específico. Este ejemplo sirve para contrastar la situación de los primeros musulmanes en La Meca, cuyo confinamiento carecía de este propósito resolutivo y era, en esencia, una forma pura de persecución y daño colectivo. La reflexión concluye estableciendo un principio moral perdurable: la obligación del creyente de elegir la opresión en el camino de la obediencia a Dios sobre la comodidad que conlleva la transgresión, un principio ejemplificado posteriormente en la tenacidad del Imām Aḥmad ibn Ḥanbal frente a la persecución religiosa de su época.
El Texto de ibn Taymiyyah
Y la elección del Profeta ﷺ para sí y para su familia de recluirse en el valle de Banū Hāshim durante varios años, sin poder comerciar ni comprar, y sus niños llorando de hambre, mientras su pueblo los había abandonado y roto lazos con ellos. Esto es más completo que la situación de Yūsuf, la paz sea con él.
Pues aquellos [los contemporáneos del Profeta] invitaban al Enviado al shirk y a que dijera acerca de Allāh algo que no es la verdad. Él decía: 'No me ha ordenado [Allāh] eso ni me ha prohibido el shirk'. Y ya había dicho el Altísimo: "Y por poco logran que te aparten de lo que te hemos revelado, para que inventes contra Nosotros algo diferente. Y entonces, te habrían tomado por amigo íntimo. Y si no fuera porque te fortalecemos, casi te inclinas hacia ellos un poco. Entonces, te habríamos hecho gustar el doble de la vida y el doble de la muerte. Luego, no habrías encontrado quien te auxiliase contra Nosotros. Y por poco logran que te expulsen de la tierra para hacerte salir de ella. Y entonces, no permanecerían tras de ti sino poco. [Es la] norma de quienes enviamos antes de ti. Y no encontrarás cambio en Nuestra norma" [al-Isrā': 73-77].
Y la mentira de aquellos acerca del Profeta ﷺ fue mayor que la mentira acerca de Yūsuf; pues dijeron: 'Ciertamente es un hechicero', 'ciertamente es un adivino', 'ciertamente está loco', 'ciertamente es un falsario'. Y cada una de estas [calumnias] es mayor que [la acusación de] fornicación y difamación; especialmente la fornicación oculta que nadie conoce. Pues a Yūsuf se le mintió acerca de que había fornicado y de que la había difamado y divulgado la indecencia acerca de ella. Así, la mentira acerca del Profeta ﷺ fue mayor que la mentira acerca de Yūsuf.
Y de igual modo, la mentira acerca de los dotados de firme determinación, como Nūḥ y Mūsā, cuando se dice acerca de uno de ellos: 'Ciertamente está loco', 'ciertamente es un mentiroso que miente acerca de Allāh'. Y lo que padeció el Profeta ﷺ y sus compañeros por el daño de los asociadores fue mayor que el mero encarcelamiento, pues Yūsuf fue encarcelado y se le dejó en paz, mientras que al Profeta ﷺ y a sus compañeros se les dañaba con dichos y acciones, además de impedírseles sus actividades habituales.
Y este es el significado del 'confinamiento', pues lo que se pretende con el confinamiento no es solamente la permanencia en la prisión, sino que se busca impedirle a la propia persona su actividad habitual. Y el Profeta ﷺ no tenía una prisión, ni Abū Bakr, sino que el primero que estableció la prisión fue 'Umar. Y el Profeta ﷺ solía entregar el deudor a su acreedor y decir: «¿Qué ha hecho tu prisionero?». Y lo convertía en prisionero con él hasta que le pagaba su derecho, y esto es lo que se busca con el confinamiento.
Y los compañeros -que Allāh esté complacido con ellos- estaban impedidos de actuar en La Meca para dañarlos, hasta que muchos de ellos salieron hacia la tierra de Abisinia, y eligieron residir entre aquellos cristianos bajo un rey justo, antes que residir entre su propio pueblo. Y los que se quedaron fueron expulsados de sus hogares y de sus bienes -también- junto con el daño que les causaban, hasta que mataron a algunos de ellos, y golpeaban a algunos, e impedían a algunos lo que necesitaban, y colocaban la roca sobre el vientre de uno de ellos en el ardiente suelo de La Meca, además de otras clases de daño.
Y de igual modo, el creyente de la comunidad de Muḥammad ﷺ elige el daño en la obediencia a Allāh antes que el honor en la desobediencia a Él, como Aḥmad ibn Ḥanbal, que eligió el grillete, el encierro y los golpes, antes que concordar con el sultán y sus tropas, respecto a decir acerca de Allāh algo que no es la verdad en Su discurso, y respecto a decir lo que no sabe -también-. Pues ellos venían con un discurso que él sabía que contradecía el Libro y la Sunnah, luego era inválido, y con un discurso impreciso y ambiguo que necesitaba interpretación. Entonces, el Imām Aḥmad les decía: 'No sé qué es esto'. Y no concordó con ellos en decir acerca de Allāh algo que no es la verdad, ni en decir acerca de Allāh lo que no sabe.
The comfort of disobedience vs. the oppression of faith
Introductio
This text is a fragment of an extensive legal response (fatwā) by the scholar Ibn Taymiyyah, taken from his compilation of rulings. The passage addresses a theological comparison between the nature and severity of the trials faced by the Prophet Muhammad ﷺ and his community, and those of previous prophets, particularly the Prophet Yūsuf (Joseph).
The central axis of the analysis is the period of the boycott and forced seclusion endured by the Prophet Muhammad ﷺ and the clan of Banū Hāshim in the valley of Mecca. Ibn Taymiyyah argues that this experience constituted a more complete and severe trial than the imprisonment of Yūsuf. He bases this stance on two main pillars: the qualitatively superior nature of the oppression, which included hunger, tribal abandonment, and—crucially—the accusation of imposture against the very prophetic mission (labeling him a sorcerer, madman, or liar); and the quantitative scope of the suffering, which affected not an isolated individual, but an entire community.
To define the concept of "confinement" (ḥabs), the text refers to a practice from the time of the Prophet ﷺ: the handing over of a debtor to his creditor as a guarantee of payment, a private act of restriction with a specific, practical aim. This example serves to contrast the situation of the first Muslims in Mecca, whose confinement lacked this resolutive purpose and was, in essence, a pure form of collective persecution and harm. The reflection concludes by establishing an enduring moral principle: the obligation of the believer to choose oppression on the path of obedience to God over the comfort that transgression entails, a principle later exemplified in the tenacity of Imām Aḥmad ibn Ḥanbal in the face of the religious persecution of his time.
The Text by Ibn Taymiyyah
And the choice of the Prophet ﷺ for himself and his family to seclude themselves in the valley of Banū Hāshim for several years, unable to trade or buy, with their children crying from hunger, while their people had abandoned and severed ties with them. This is more complete than the situation of Yūsuf, peace be upon him.
For those [the Prophet's contemporaries] were inviting the Messenger to shirk and to say about Allāh what is not the truth. He would say: '[Allāh] has not commanded me that, nor has He forbidden me from shirk.' And the Most High had already said: "They almost tempted you away from what We revealed to you, so that you would invent something else against Us. Then, they would have taken you as a close friend. Had We not strengthened you, you would have almost inclined towards them slightly. Then, We would have made you taste double [punishment] in life and double in death. Then, you would not have found for yourself any helper against Us. They almost provoked you to drive you from the land to expel you from it. Then, they would not have remained after you except for a little while. [This is] the way of those We sent before you. You will find no change in Our way." [al-Isrā': 73-77].
And the lie of those about the Prophet ﷺ was greater than the lie about Yūsuf; for they said: 'He is a sorcerer,' 'he is a soothsayer,' 'he is mad,' 'he is a fabricator.' Each of these [slanders] is greater than [the accusation of] fornication and defamation; especially the concealed fornication that no one knows about. For Yūsuf was lied about, accused of having fornicated and of having defamed her and publicized the indecency about her. Thus, the lie about the Prophet ﷺ was greater than the lie about Yūsuf.
Likewise, the lie about those of firm resolve, like Nūḥ and Mūsā, when it is said about one of them: 'He is mad,' 'he is a liar who lies about Allāh.' What the Prophet ﷺ and his companions suffered from the harm of the associators was greater than mere imprisonment, for Yūsuf was imprisoned and left alone, while the Prophet ﷺ and his companions were harmed with words and actions, in addition to being prevented from their habitual activities.
This is the meaning of 'confinement,' for what is intended by confinement is not merely residing in prison, but rather preventing the own self from its habitual activity. The Prophet ﷺ did not have a prison, nor did Abū Bakr; the first to establish the prison was 'Umar. The Prophet ﷺ used to hand over the debtor to his creditor and say: «What has your prisoner done?» He would make him a prisoner with him until he paid his right, and this is what is sought by confinement.
The companions - may Allāh be pleased with them - were prevented from acting in Mecca to harm them, until many of them left for the land of Abyssinia, choosing to reside among those Christians under a just king over residing among their own people. Those who remained were expelled from their homes and their wealth - as well - along with the harm inflicted upon them, to the point that some were killed, some were beaten, and some were prevented from what they needed, and the rock was placed on the belly of one of them in the scorching heat of Mecca, among other types of harm.
Likewise, the believer from the community of Muḥammad ﷺ chooses harm in obedience to Allāh over honor in disobedience to Him, like Aḥmad ibn Ḥanbal, who chose the shackles, confinement, and beatings over agreeing with the sultan and his troops regarding saying about Allāh what is not the truth in His speech, and regarding saying what he did not know - also -. They would bring him speech that he knew contradicted the Book and the Sunnah, thus it was invalid, and ambiguous speech open to interpretation. So, Imām Aḥmad would say to them: 'I do not know what this is.' He did not agree with them to say about Allāh what is not the truth, nor to say about Allāh what he did not know.
راحة المعصية في مواجهة اضطهاد الإيمان
مقدمة النص
هذا النص هو جزء من فتوى مطولة للعالم ابن تيمية، مأخوذة من مجموع فتاويه. يتناول المقطع مقارنة لاهوتية بين طبيعة وشدة المحن التي واجهها النبي محمد ﷺ وأمته، وتلك التي واجهها الأنبياء السابقون، ولا سيما النبي يوسف عليه السلام.
يدور المحور الرئيسي للتحليل حول فترة المقاطعة والحصار القسري الذي عانى منه النبي محمد ﷺ وقبيلة بني هاشم في وادي مكة. يرى ابن تيمية أن هذه التجربة شكلت اختبارًا أكثر اكتمالاً وشدة من سجن يوسف. ويستند هذا الموقف إلى ركنين رئيسيين: الطبيعة النوعية الفائقة للاضطهاد، التي شملت الجوع والهجران القبلي، والأهم من ذلك، اتهامه بالادعاء الكاذب للنبوة نفسه (بتوصيفه ساحرًا أو مجنونًا أو كاذبًا)؛ والمدى الكمي للمعاناة، الذي طال جماعة كاملة، وليس فردًا معزولاً.
لتعريف مفهوم "الحَبْس"، يستحضر النص ممارسة من عهد النبي ﷺ: تسليم المدين لدائنه كضمان للسداد، وهو فعل تقييد خاص يهدف إلى غاية عملية محددة. ويخدم هذا المثال للمقارنة مع وضع أوائل المسلمين في مكة، الذي كان حبسهم يخلو من هذا الغرض الحاسم وكان، في جوهره، شكلاً خالصًا من الاضطهاد والأذى الجماعي. وتختتم التأملات بوضع مبدأ أخلاقي دائم: وجوب اختيار الأذى في طريق الطاعة لله على الراحة التي تصاحب المعصية، وهو المبدأ الذي جسده لاحقًا ثبات الإمام أحمد بن حنبل في وجه الاضطهاد الديني في عصره.
نص ابن تيمية
واختيار النبي صلى الله عليه وسلم له ولأهله الاحتباس في شعب بني هاشم بضع سنين، لا يبايعون ولا يشارون، وصبيانهم يتضاغون من الجوع، قد هجرهم وقلاهم قومهم. هذا أكمل من حال يوسف عليه السلام.
فإن هؤلاء كانوا يدعون الرسول إلى الشرك، وأن يقول على الله غير الحق. يقول: ما أرسلني ولا نهى عن الشرك، وقد قال تعالى: ﴿وَإِن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لَّاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا وَلَوْلَا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا إِذًا لَّأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا وَإِن كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا وَإِذًا لَّا يَلْبَثُونَ خِلَافَكَ إِلَّا قَلِيلًا سُنَّةَ مَن قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ وَلَا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلًا﴾ [الإسراء: ٧٣ - ٧٧].
وكان كذب هؤلاء على النبي صلى الله عليه وسلم أعظم من الكذب على يوسف؛ فإنهم قالوا: إنه ساحر، وإنه كاهن، وإنه مجنون، وإنه/ مفتر. وكل واحدة من هؤلاء أعظم من الزنا والقذف؛ لا سيما الزنا المستور الذي لا يدري به أحد. فإن يوسف كُذِبَ عليه في أنه زنى، وأنه قذفها وأشاع عنها الفاحشة؛ فكان الكذب على النبي صلى الله عليه وسلم أعظم من الكذب على يوسف.
وكذلك الكذب على أولي العزم، مثل نوح وموسى، حيث يقال عن الواحد منهم: إنه مجنون، وإنه كذاب، يكذب على الله. وما لقي النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه من أذى المشركين أعظم من مجرد الحبس، فإن يوسف حُبِسَ وسُكِتَ عنه، والنبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه كانوا يؤذون بالأقوال والأفعال مع منعهم من تصرفاتهم المعتادة.
وهذا معنى الحبس، فإنه ليس المقصود بالحبس سكنًا في السجن، بل المراد منعه من التصرف المعتاد. والنبي صلى الله عليه وسلم لم يكن له حبس، ولا لأبي بكر، بل أول من اتخذ السجن عمر، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يُسَلِّمُ الغريم إلى غريمه، ويقول: «ما فعل أسيرك؟» ، فيجعله أسيراً معه، حتى يقضيه حقه، وهذا هو المطلوب من الحبس.
والصحابة - رضي الله عنهم - ممنوعون من التصرف بمكة أذى لهم، حتى خرج كثير منهم إلى أرض الحبشة، فاختاروا السكنى بين أولئك النصارى عند ملك عادل على السكنى بين قومهم. والباقون / أخرجوا من ديارهم وأموالهم - أيضاً - مع ما آذاوهم به، حتى قتلوا بعضهم، وكانوا يضربون بعضهم ويمنعون بعضهم ما يحتاج إليه، ويضعون الصخرة على بطن أحدهم في رمضاء مكة، إلى غير ذلك من أنواع الأذى.
وكذلك المؤمن من أمة محمد صلى الله عليه وسلم يختار الأذى في طاعة الله على الإكرام مع معصيته، كأحمد بن حنبل اختار القيد والحبس والضرب على موافقة السلطان وجنده، على أن يقول على الله غير الحق في كلامه، وعلى أن يقول ما لا يعلم - أيضاً - فإنهم كانوا يأتون بكلام يعرف أنه مخالف للكتاب والسنة، فهو باطل، وبكلام مجمل محتمل يحتاج إلى تفسير، فيقول لهم الإمام أحمد: ما أدرى ما هذا؟ فلم يوافقهم على أن يقول على الله غير الحق، ولا على أن يقول على الله ما لا يعلم.
Комфорт непослушания против Угнетения веры
Введение к тексту
Настоящий текст представляет собой фрагмент обширного правового ответа (фатвы) ученого Ибн Таймии, взятого из его сборника заключений. В отрывке рассматривается богословское сравнение природы и суровости испытаний, с которыми столкнулся Пророк Мухаммад ﷺ и его община, с испытаниями предыдущих пророков, в частности, Пророка Юсуфа (Иосифа).
Центральной осью анализа является период бойкота и вынужденного уединения, которые Пророк Мухаммад ﷺ и клан Бану Хашим претерпели в долине Мекки. Ибн Таймия утверждает, что этот опыт составил испытание более полное и суровое, чем заключение Юсуфа. Он обосновывает эту позицию двумя основными столпами: качественно превосходящей природой угнетения, которое включало голод, племенное оставление и — что крайне важно — обвинение в самозванстве против самой пророческой миссии (называя его колдуном, сумасшедшим или лжецом); и количественным охватом страдания, которое затронуло не отдельного человека, а целую общину.
Для определения концепции «заточения» (хабс) текст обращается к практике времен Пророка ﷺ: передача должника его кредитору в качестве гарантии платежа, что является актом частного ограничения с конкретной практической целью. Этот пример служит для противопоставления ситуации первых мусульман в Мекке, чье заточение лишено было этой решающей цели и было, по сути, чистой формой коллективного преследования и вреда. Размышление завершается установлением непреходящего морального принципа: обязанность верующего выбирать угнетение на пути покорности Богу вместо комфорта, который влечет за собой грех, — принцип, впоследствии воплощенный в стойкости Имама Ахмада ибн Ханбаля перед лицом религиозных гонений его эпохи.
Текст Ибн Таймии
И выбор Пророка ﷺ для себя и своей семьи уединиться в долине Бану Хашим на протяжении нескольких лет, без возможности торговать или покупать, с плачущими от голода детьми, в то время как его народ покинул их и разорвал связи с ними. Это более полно, чем ситуация Юсуфа, мир ему.
Ибо те [современники Пророка] призывали Посланника к ширку и к тому, чтобы он сказал об Аллахе то, что не является истиной. Он говорил: «Аллах не повелел мне этого и не запретил мне ширк». И уже сказал Всевышний: «Они едва не отвратили тебя от того, что Мы ниспослали тебе, чтобы ты измыслил на Нас нечто иное. И тогда они взяли бы тебя своим другом. И если бы Мы не укрепили тебя, ты бы едва не склонился к ним немного. Тогда Мы дали бы тебе вкусить двойное [наказание] в жизни и двойное после смерти. И тогда ты не нашел бы себе против Нас помощника. Они едва не побудили тебя изгнать тебя с земли. Но тогда они и сами пробыли бы после тебя лишь недолго. [Таково] установление для тех, кого Мы послали до тебя. И ты не найдешь перемены в Нашем установлении» [аль-Исра: 73-77].
И ложь тех о Пророке ﷺ была больше лжи о Юсуфе; ибо они говорили: «Воистину, он — колдун», «воистину, он — прорицатель», «воистину, он — сумасшедший», «воистину, он — лжец». И каждая из этих [клевет] больше [обвинения в] прелюбодеянии и оговора; особенно скрытого прелюбодеяния, о котором никто не знает. Ибо о Юсуфе солгали, что он совершил прелюбодеяние и оклеветал ее, и разгласил о ней непристойность. Так ложь о Пророке ﷺ была больше лжи о Юсуфе.
Таким же образом, ложь о обладающих твердой решимостью, таких как Нух и Муса, когда об одном из них говорят: «Воистину, он сумасшедший», «воистину, он — лжец, который лжет об Аллахе». И то, что претерпели Пророк ﷺ и его сподвижники от вреда многобожников, было больше, чем просто заключение, ибо Юсуф был заключен в тюрьму и оставлен в покое, тогда как Пророку ﷺ и его сподвижникам вредили словами и действиями, вдобавок к тому, что им препятствовали в их привычной деятельности.
И это есть значение «заточения», ибо цель заточения — не просто пребывание в тюрьме, но стремление воспрепятствовать самому человеку в его привычной деятельности. И не было у Пророка ﷺ тюрьмы, ни у Абу Бакра; первым, кто установил тюрьму, был Умар. И Пророк ﷺ обычно передавал должника его кредитору и говорил: «Что сделал твой пленник?». И он превращал его в пленника вместе с ним, пока тот не выплачивал его право, и это то, что подразумевается под заточением.
И сподвижники — да будет доволен ими Аллах — были лишены возможности действовать в Мекке, чтобы причинить им вред, пока многие из них не отправились в землю Абиссинии и не избрали проживание среди тех христиан под справедливым царем, вместо проживания среди своего собственного народа. А оставшиеся были изгнаны из своих домов и своего имущества — также — наряду с причиняемым им вредом, до такой степени, что некоторых из них убили, некоторых избивали, а некоторым препятствовали в том, в чем они нуждались, и клали камень на живот одного из них на раскаленной почве Мекки, помимо прочих видов вреда.
Таким же образом, верующий из общины Мухаммада ﷺ избирает вред в покорности Аллаху вместо почета в непослушании Ему, подобно Ахмаду ибн Ханбалю, который избрал оковы, заточение и побои вместо согласия с султаном и его войсками относительно того, чтобы говорить об Аллахе в Его речи нечто, не являющееся истиной, и относительно того, чтобы говорить то, чего он не знал — также. Ибо они приходили к нему с речью, которую он знал, что она противоречит Книге и Сунне, следовательно, она была недействительной, и с речью неясной и двусмысленной, которая нуждалась в толковании. Тогда Имам Ахмад говорил им: «Я не знаю, что это». И он не согласился с ними говорить об Аллахе то, что не является истиной, ни говорить об Аллахе то, чего он не знал.