El Escudo del Creyente
Introducción
Este texto constituye un análisis profundo del erudito Ibn Taymiyyah sobre la aleya coránica: "Y no es propio de Allāh castigarles mientras tú estás entre ellos; y no es propio de Allāh castigarles mientras ellos piden perdón" [Al-Anfāl: 33]. El estudio se estructura metódicamente en dos ejes centrales que explican la relación entre la acción humana y el castigo divino, y el papel del istiḡfār (la búsqueda de perdón) como mecanismo de protección.
En primer lugar, el autor examina la naturaleza del istiḡfār, demostrando que su poder para repeler el castigo reside en que elimina la causa misma del mismo: los pecados. Este no es un acto meramente ritual, sino una ley divina establecida a través de múltiples aleyas que prometen bendiciones como la lluvia, la fuerza y el bienestar a quienes se vuelven a Dios.
En segundo lugar, y de manera crucial, el tratado expande el concepto de "castigo" ('adhāb) más allá de lo sobrenatural. Ibn Taymiyyah argumenta, basándose en el Corán, que este incluye también las adversidades sociales y políticas, como la opresión de los tiranos (ejemplificada con el Faraón), las guerras y, de forma destacada, la fitnah o discordia interna. Aquí desarrolla una ecuación teológica fundamental: cuando la comunidad abandona el esfuerzo colectivo por la causa de Dios (ŷihād), Él la castiga permitiendo que surjan divisiones y conflictos internos, volviendo su fuerza contra sí misma. Así, la guerra civil se presenta como un castigo divino ejecutado por manos humanas.
La mención de Bilāl ibn Rabāḥ es fundamental para ilustrar esta teología. Es crucial entender que Bilāl no era un pecador siendo castigado, ni necesitaba pedir perdón por una falta propia. Al contrario, era un creyente inocente cuyo sufrimiento a manos de los incrédulos de La Meca lo situaba en la categoría de "los torturados por causa de Allāh" (min al-muʿadhdhabīn fī Allāh). Su caso demuestra que el castigo del que advierte el texto no siempre recae sobre el pecador individual. Bilāl sufrió las consecuencias de vivir en una sociedad pecadora y opresora que, en su conjunto, se había alejado de la verdad y se negaba al istiḡfār colectivo. Su tortura fue la manifestación del estado de injusticia generalizado de su comunidad. Así, su historia y su posterior liberación por Abū Bakr conectan los principios abstractos del castigo social con la experiencia vivida de los primeros musulmanes.
Finalmente, el texto concluye integrando estos castigos sociales dentro de la categoría coránica del "castigo ínfimo" (al-'adhāb al-adnā) de la sura As-Saǧdah, que sirve de advertencia en esta vida antes del castigo mayor del Más Allá. De este modo, Ibn Taymiyyah ofrece una visión integral en la que la unidad, la justicia social y la supervivencia misma de la comunidad creyente están inextricablemente ligadas a su obediencia a Dios y a su constante retorno a Él a través del perdón.
El texto de ibn Taymiyyah
Acerca de la palabra de Allāh, el Altísimo: "Y no es propio de Allāh castigarles mientras tú estás entre ellos; y no es propio de Allāh castigarles mientras ellos piden perdón" [Al-Anfāl: 33], su comentario se desarrolla desde dos perspectivas:
La primera, concerniente al istiḡfār como elemento que aleja el castigo.
La segunda, relativa al castigo que es repelido mediante el istiḡfār.
En cuanto al primer aspecto, el castigo sobreviene únicamente a causa de los pecados, y el istiḡfār conlleva el perdón de estos, que son su causa, por lo que el castigo es repelido. Como dice Él, el Altísimo: “Alif Lām Rā. [Éste es] un Libro cuyos versículos han sido perfeccionados y luego explicados con detalle por un Sabio, Bien Informado. [Para que] no adoren sino a Allāh. En verdad, yo soy para ustedes, de Su parte, un amonestador y un portador de buenas nuevas. Y [para que] pidan perdón a su Señor y se vuelvan a Él arrepentidos; [así] Él les concederá un buen disfrute hasta un plazo determinado y otorgará a todo merecedor la recompensa que le corresponda” [Hūd: 1-3]. Él –glorificado sea– aclara que, si actúan de este modo, obtendrán un bien temporal y, de ser dignos, la recompensa final.
Y dijo el Altísimo: "Acerca de Nūḥ, dijo: ¡Oh, pueblo mío! En verdad, yo soy para ustedes un amonestador claro. ¡Adoren a Allāh y temanLe y obedézcanme! Les perdonará de sus pecados y les retrasará hasta un término nombrado" hasta Su dicho: "¡Pidan perdón a su Señor! En verdad, Él es Perdonador. Enviará el cielo sobre ustedes abundantemente" la aleya [Nūḥ: 2-11], y dijo el Altísimo: "Y ¡oh, pueblo mío!, pidan perdón a su Señor luego vuélvanse a Él, enviará el cielo sobre ustedes abundantemente y les aumentará fuerza a su fuerza" [Hūd: 52], y eso es porque Él, glorificado sea, dijo: "Y lo que les alcanzó de desgracia, entonces es por lo que cometieron sus manos y perdona sobre mucho" [Al-Šūrā: 30], y dijo: "En verdad, los que se retiraron de ustedes el día del encuentro de los dos grupos, solamente les hizo resbalar el Shaitan por algo que cometieron" [Āl ʿImrān: 155], y dijo: "¿O cuando les alcanzó una desgracia ya les alcanzó el doble de ella, dijeron: ¿Cómo es esto? Di: Es de lo de sus propias personas" [Āl ʿImrān: 165], y dijo: "Y si les alcanza una maldad por lo que adelantaron sus manos" [Al-Rūm: 36], y dijo: "Lo que te alcanzó de bondad, entonces es de Allāh, y lo que te alcanzó de maldad, entonces es de tu propia persona" [Al-Nisāʾ: 79].
En cuanto al castigo repelido, este abarca tanto el castigo celestial como el infligido por los siervos, pues Allāh ha denominado castigo a ambos. Respecto al segundo tipo, dijo el Altísimo: "Y cuando les liberamos del pueblo de Faraón, les infligían el peor castigo: degollaban a sus hijos y dejaban con vida a sus mujeres" [Al-Baqarah: 49]. Y dijo: "¡Combátanles! Allāh les castigará mediante sus manos, les humillará y a ustedes les auxiliará contra ellos" [At-Tawbah: 14]. Asimismo: "Di: ¿Acaso esperan para nosotros sino una de las dos mejores cosas? Pero nosotros esperamos para ustedes que Allāh les aflija con un castigo que procede de Él o [que sea ejecutado] por nuestras manos" [At-Tawbah: 52], siendo la interpretación correcta: "con un castigo que procede de Él o con un castigo [ejecutado] por nuestras manos", como dijo el Altísimo: "¡Combátanles! Allāh les castigará mediante vuestras manos".
De lo anterior se establece que el castigo puede ser ejecutado mediante la acción de los siervos. Respecto a la interpretación del texto "Y nosotros esperamos para ustedes que Allāh les alcance con un castigo de lo de Él o que les alcance por nuestras manos", la explicación más precisa es la primera: entenderlo como "con un castigo de lo de Él o con un castigo por nuestras manos". Esto se fundamenta en que la expresión "alcanzar por las manos de los creyentes" no implica necesariamente un mal, pues el vocablo "alcanzar" es neutro —puede referirse tanto a un bien como a un mal—, como lo demuestran los versículos: "Y si quiere para ti un bien, entonces no hay apartador de Su favor. Alcanza con ello a quien Él quiere de Sus siervos" [Yūnus: 107], "Y verás la lluvia salir de sus entrañas, y cuando alcanza con ella a quien Él quiere de Sus siervos, entonces ellos se regocijan" [Al-Rūm: 48] y "Y así facilitamos a Yūsuf en la tierra... Alcanzamos con Nuestra misericordia a quien queremos" [Yūsuf: 56]. De hecho, si el término "alcanzar" implicara por sí solo un mal, habría bastado con la expresión "que les alcance Allāh" sin necesidad de añadir "con un castigo".
Y dijo el Altísimo, también: "Y si les alcanza un bien, dicen: 'Esto proviene de Allāh', pero si les alcanza un mal, dicen: 'Esto proviene de ti'. Di: 'Todo proviene de Allāh'. ¿Qué les sucede a esta gente que casi no comprenden lo que se les dice? Lo que te alcanza de bien proviene de Allāh, y lo que te alcanza de mal proviene de ti mismo" [An-Nisā': 78-79].
Como evidencia de ello, se cita el dicho del Altísimo: "A la fornicadora y al fornicador, azoten a cada uno de ellos cien azotes" hasta Su afirmación: "Y que atestigüe su castigo un grupo de los creyentes" [Al-Nūr: 2]. De igual forma, Su dicho: "Y si se casan [las esclavas que fornicaron], entonces sobre ellas la mitad del castigo prescrito para las mujeres casadas" [Al-Nisāʾ: 25].
De ello se deduce que se dice sobre Bilāl y sus semejantes: 'Eran de los torturados por causa de Allāh'. Y se relata: 'Ciertamente, Abū Bakr compró a siete de los torturados por causa de Allāh'. Y dijo el Profeta –que las bendiciones y la paz de Allāh sean con él–: «El viaje es una parte del castigo».
De esto se deduce que el dicho de Allāh –el Altísimo–: "Di: Él es el Poderoso para enviar sobre ustedes un castigo desde arriba de ustedes, o desde bajo sus pies, o para hacer que se dividan en facciones y haga probar a algunos de ustedes la violencia de otros" [Al-Anʿām: 65], junto con lo narrado en los dos Ṣaḥīḥ por Ǧābir –que Allāh esté complacido con él– del Profeta –que la paz y las bendiciones de Allāh sean con él–, que cuando fue revelado el versículo "Di: Él es el Poderoso para enviar sobre ustedes un castigo desde arriba de ustedes", dijo: "Me refugio en Tu rostro"; "o desde bajo sus pies", dijo: "Me refugio en Tu rostro"; y ante "o que les divida en facciones y haga probar a algunos de ustedes la violencia de otros", dijo: "Estas dos son más leves"; implica que la división en facciones y el conflicto interno son una forma de castigo que puede ser repelida con el istiḡfār, tal como indica el versículo: "Y tengan cuidado con una fitnah que no afligirá solamente a los injustos entre ustedes" [Al-Anfāl: 25], y solo se elimina la fitnah con el istiḡfār de los pecados y las obras rectas.
De ello se deduce que el dicho del Altísimo: "Si no marchan [a combatir], Él les castigará con un castigo doloroso y sustituirá a otro pueblo en lugar de ustedes" [At-Tawbah: 39] puede referirse tanto a un castigo proveniente directamente de Él como a uno ejecutado por medio de los siervos.
En efecto, cuando la gente abandona la ŷihād por la causa de Allāh, Él puede ponerlos a prueba sembrando la enemistad entre ellos, hasta que caigan en la fitnah, tal como sucede en la realidad. Pues, cuando los creyentes se dedican a la ŷihād por la causa de Allāh, Él une sus corazones, establece la concordia entre ellos y dirige su fuerza contra el enemigo de Allāh y su propio enemigo. En cambio, si rehúsen marchar por la causa de Allāh, Él los castiga dividiéndolos en facciones y haciendo que unos a otros sufran la violencia entre sí. E igualmente Su dicho: "Y les haremos probar del castigo ínfimo sin el castigo mayor, para que quizás regresen" [Al-Saǧdah: 21], entra en el castigo ínfimo lo que es con manos de los siervos, como ya fue interpretado con la batalla de Badr como parte de lo que Allāh prometió a los asociadores del castigo.
The Believer's Shield
Introduction
This text constitutes a profound analysis by the scholar Ibn Taymiyyah of the Qur'anic verse: "And it is not for Allāh to punish them while you [O Muhammad] are among them, and it is not for Allāh to punish them while they seek forgiveness" [Al-Anfāl: 33]. The study is methodically structured around two central axes that explain the relationship between human action and divine punishment, and the role of istiḡfār (seeking forgiveness) as a protective mechanism.
Firstly, the author examines the nature of istiḡfār, demonstrating that its power to repel punishment lies in its elimination of the very cause of punishment: sins. This is not a merely ritual act, but a divine law established through multiple verses that promise blessings such as rain, strength, and well-being to those who turn back to God.
Secondly, and crucially, the treatise expands the concept of "punishment" (`adhāb) beyond the supernatural. Ibn Taymiyyah argues, based on the Qur'an, that it also includes social and political adversities, such as the oppression of tyrants (exemplified by Pharaoh), wars, and, most notably, fitnah or internal discord. Here he develops a fundamental theological equation: when the community abandons the collective striving for the cause of God (jihād), He punishes them by allowing divisions and internal conflicts to arise, turning their strength against themselves. Thus, civil war is presented as a divine punishment executed by human hands.
The mention of Bilāl ibn Rabāḥ is fundamental to illustrating this theology. It is crucial to understand that Bilāl was not a sinner being punished, nor did he need to seek forgiveness for a personal fault. On the contrary, he was an innocent believer whose suffering at the hands of the unbelievers of Mecca placed him in the category of "those tortured for the cause of Allāh" (min al-muʿadhdhabīn fī Allāh). His case demonstrates that the punishment warned of in the text does not always fall upon the individual sinner. Bilāl suffered the consequences of living in a sinful and oppressive society that, as a whole, had turned away from the truth and refused collective istiḡfār. His torture was the manifestation of the state of widespread injustice in his community. Thus, his story and his subsequent liberation by Abū Bakr connect the abstract principles of social punishment with the lived experience of the early Muslims.
Finally, the text concludes by integrating these social punishments into the Qur'anic category of the "lesser punishment" (al-`adhāb al-adnā) from Sūrah As-Sajdah, which serves as a warning in this life before the greater punishment of the Hereafter. In this way, Ibn Taymiyyah offers a comprehensive vision in which the unity, social justice, and the very survival of the believing community are inextricably linked to its obedience to God and its constant return to Him through forgiveness.
The Text of Ibn Taymiyyah
Concerning the statement of Allāh, the Most High: "And it is not for Allāh to punish them while you [O Muhammad] are among them, and it is not for Allāh to punish them while they seek forgiveness" [Al-Anfāl: 33], its commentary is developed from two perspectives:
The first, concerning the istiḡfār as an element that repels punishment.
The second, relating to the punishment that is repelled by means of istiḡfār.
Regarding the first aspect, punishment occurs solely due to sins, and istiḡfār entails the forgiveness of these sins, which are its cause, and thus the punishment is repelled. As He, the Most High, says: "Alif Lām Rā. [This is] a Book whose verses have been perfected and then elaborated in detail, from [the presence of] One Wise and Acquainted. [Commanding] that you worship not except Allāh. Indeed, I am to you from Him a warner and a bringer of good tidings. And [commanding] that you seek forgiveness of your Lord and then repent to Him; [so] He will grant you a good enjoyment until a designated term and give every possessor of favor [His] favor" [Hūd: 1-3]. He –glorified be He– clarifies that if they do that, they will enjoy a good enjoyment until a designated term, and then, if they possessed favor, they will be given the favor.
And the Most High said: "Concerning Noah, he said: 'O my people! Indeed, I am to you a clear warner. [Instructing you] to worship Allāh, fear Him, and obey me. He will forgive you your sins and grant you a delay until a specified term'" up to His saying: "'Seek forgiveness of your Lord! Indeed, He is ever a Perpetual Forgiver. He will send [rain from] the sky upon you in [continuing] showers'" in the verse [Nūḥ: 2-11]. And the Most High said: "And, 'O my people! Ask forgiveness of your Lord and then repent to Him. He will send [rain from] the sky upon you in showers and increase you in strength [added] to your strength'" [Hūd: 52]. And that is because He, glorified be He, said: "And whatever strikes you of disaster - it is for what your hands have earned, and He pardons much" [Al-Shūrā: 30]. And He said: "Indeed, those of you who turned back on the day the two hosts met [at Uhud] - it was Satan who caused them to slip because of some [blame] they had earned" [Āl Imrān: 155]. And He said: "Or [how is it] when a disaster struck you [at Uhud], although you had struck [the enemy in Badr] with one twice as great, you said, 'From where is this?' Say, 'It is from yourselves [i.e., your own deeds]'" [ĀlImrān: 165]. And He said: "And if an evil [i.e., harm] strikes them [the disbelievers] for what their hands have put forth..." [Al-Rūm: 36]. And He said: "Whatever good befalls you, it is from Allāh; but whatever evil befalls you, it is from yourself" [Al-Nisāʾ: 79].
Regarding the repelled punishment, it encompasses both celestial punishment and that inflicted by [other] servants, for Allāh has named all of it 'punishment'. Concerning the second type, the Most High said: "And [recall] when We saved you from the people of Pharaoh, who were afflicting you with the worst torment, slaughtering your [newborn] sons and keeping your females alive" [Al-Baqarah: 49]. And He said: "Fight them; Allāh will punish them by your hands and will disgrace them and give you victory over them" [Al-Tawbah: 14]. And likewise: "Say, 'Do you await for us except one of the two best things [i.e., martyrdom or victory]? But we await for you that Allāh will afflict you with punishment from Himself or by our hands'" [Al-Tawbah: 52], for the interpretation is: 'with a punishment from Himself or with a punishment by our hands', as the Most High said: "Then fight them; Allāh will punish them by your hands..."
From the above, it is established that punishment can be executed through the action of servants. Concerning the interpretation of the text "But we await for you that Allāh will afflict you with a punishment from Himself or that He will afflict you by our hands", the most precise explanation is the first: to understand it as 'with a punishment from Himself or with a punishment by our hands'. This is founded on the fact that the expression "afflict by the hands of the believers" does not necessarily indicate an affliction with evil, for the word "afflict" [yuṣībakum] is neutral—it can refer to an affliction with good or an affliction with evil—as demonstrated by the verses: "And if He intends for you good, then there is no preventer of His bounty. He causes it to reach whom He wills of His servants" [Yūnus: 107], and "And you see the rain emerge from within it; and when He causes it to fall upon whom He wills of His servants, immediately they rejoice" [Al-Rūm: 48], and "And thus We established Joseph in the land... We cause Our mercy to reach whom We will" [Yūsuf: 56]. Indeed, if the expression "afflict" implied affliction with evil by itself, it would have sufficed in His saying "that Allāh will afflict you" without the need to add "with a punishment".
And the Most High also said: "And if good befalls them, they say, 'This is from Allāh'; but if evil befalls them, they say, 'This is from you.' Say, 'All [things] are from Allāh.' So what is [the matter] with those people that they can hardly understand any statement? What comes to you of good is from Allāh, but what comes to you of evil is from yourself" [Al-Nisāʾ: 78-79].
As evidence of this, the saying of the Most High is cited: "The [unmarried] woman or [unmarried] man found guilty of sexual intercourse - lash each one of them with a hundred lashes" up to His statement: "And let a group of the believers witness their punishment" [Al-Nūr: 2]. Similarly, His saying: "But if they [slave women who committed adultery] are married, then upon them is [the punishment of] half of what [is prescribed] upon the free married women [i.e., chastised women] of the punishment" [Al-Nisāʾ: 25].
From this, it is deduced that it is said about Bilāl and his like: 'They were from those tortured for the cause of Allāh'. And it is related: 'Indeed, Abū Bakr purchased seven of those tortured for the cause of Allāh'. And the Prophet –may the peace and blessings of Allāh be upon him– said: «Traveling is a portion of the punishment».
From this, it is deduced that the statement of Allāh –the Most High–: "Say, 'He is the [One] Able to send upon you a punishment from above you or from beneath your feet or to confuse you [so you become] sects and make you taste the violence of one another'" [Al-An`ām: 65], along with what is established in the two Ṣaḥīḥs from Jābir –may Allāh be pleased with him– from the Prophet –may the peace and blessings of Allāh be upon him–, that when His saying "Say, 'He is the [One] Able to send upon you a punishment from above you'" was revealed, he said: "I seek refuge in Your Face"; "or from beneath your feet", he said: "I seek refuge in Your Face"; and upon "or to confuse you [so you become] sects and make you taste the violence of one another", he said: "These two are lighter"; this implies that being split into sects and making some of us taste the violence of others is a form of punishment that can be repelled with istiḡfār, as indicated by the verse: "And fear a trial [i.e., fitnah] which will not strike those who have wronged among you exclusively" [Al-Anfāl: 25], and the fitnah is only eliminated with the istiḡfār of sins and righteous deeds.
From this, it is deduced that the saying of the Most High: "If you do not go forth, He will punish you with a painful punishment and will replace you with another people" [Al-Tawbah: 39] could refer to a punishment coming directly from Him or to one executed by means of [other] servants.
Indeed, when people abandon jihād for the cause of Allāh, He may test them by sowing enmity amongst them, until they fall into fitnah, as happens in reality. For when the believers devote themselves to jihād for the cause of Allāh, He unites their hearts, establishes harmony between them, and directs their strength against the enemy of Allāh and their own enemy. However, if they refuse to march forth for the cause of Allāh, He punishes them by splitting them into factions and causing some of them to suffer the violence of others. And likewise His saying: "We will surely make them taste the nearer punishment [in this life] short of the greater punishment [in the Hereafter] that perhaps they will return [in repentance]" [Al-Sajdah: 21], what is executed by the hands of servants enters into the 'nearer punishment', as was already interpreted regarding the Battle of Badr as part of what Allāh promised the associators [of punishment].
درع المؤمن
مقدمة
هذا النص يُشكِّل تحليلًا عميقًا للعالم ابن تيمية لآية القرآن: «وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ ٱللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ» [الأنفال: ٣٣].
تبنى الدراسة منهجياً على محورين أساسيين يوضحان العلاقة بين الفعل البشري والعقاب الإلهي، ودور الاستغفار كآلية وقاية.
أولاً، يفحص المؤلف طبيعة الاستغفار، مُبرهناً أن قوته في دفع العقاب تنبع من كونه يُزيل السبب الجوهري لهذا العقاب: الذنوب. فهو ليس مجرد عمل شكلي، بل قانون إلهي ثابت عبر آيات متعددة توعدُ من يتوب إلى الله تعالى ببركات كالمطر والقوة والعافية.
ثانياً، وبشكل حاسم، يوسع الرسالة مفهوم «العذاب» ليتجاوز العالم الغيبي. فابن تيمية يُحاجج، مستنداً إلى القرآن، بأنه يشمل أيضاً النكبات الاجتماعية والسياسية، كظلم الطغاة (والمثال فرعون)، والحروب، وبالأخص الفتنة أو الاختلاف الداخلي. وهنا يطور معادلة كلامية أساسية: حين تتخلى الجماعة عن الجهد الجماعي في سبيل الله (الجهاد)، يعاقبها الله بأن يذر بينها الشقاق والصراعات الداخلية، فينقلب قوتها عليها. وهكذا تُصبح الحرب الأهلية عقاباً إلهياً تُنفذه الأيدي البشرية.
إن ذكر بلال بن رباح أساسي لتوضيح هذا البناء العقدي. فمن المهم فهم أن بلالاً لم يكن مُذنباً يُعاقب، ولا كان محتاجاً لأن يستغفر عن ذنب اقترفه. بل على العكس، كان مؤمناً بريئاً، جعلته معاناته على أيدي كفار مكة ضمن فئة «المعذبين في الله». فحالته تثبت أن العقاب الذي يحذر منه النص لا يقع بالضرورة على الفرد العاصي، بل إن بلالاً عانى عواقب العيش في مجتمع ظالم آثم، قد أعرض ككل عن الحق وأبى الاستغفار الجمعي. فكان تعذيبه تجسيداً لحالة الظلم العام التي سادت مجتمعه. وهكذا تربط قصته وتحريره لاحقاً على يد أبي بكر، بين المبادئ المجردة للعقاب الاجتماعي والتجربة المعاشة لأوائل المسلمين.
أخيراً، يختتم النص بدمج هذه العقوبات الاجتماعية ضمن التصنيف القرآني «العذاب الأدنى» من سورة السجدة، الذي يكون إنذاراً في الحياة الدنيا قبل العذاب الأكبر في الآخرة. وهكذا يقدم ابن تيمية رؤية شاملة حيث ترتبط وحدة الجماعة المؤمنة وعدالتها الاجتماعية وبقاؤها ذاته، برباط وثيق بطاعتها لله وعودتها الدائمة إليه بالاستغفار.
نص ابن تيمية
في قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ ٱللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ﴾ [الأنفال: ٣٣]، والكلام عليها من وجهين:
أحدهما: في الاستغفار الدافع للعذاب. والثاني: في العذاب المدفوع بالاستغفار.
أما الأول، فإن العذاب إنما يكون على الذنوب، والاستغفار يوجب مغفرة الذنوب التي هي سبب العذاب، فيندفع العذاب، كما قال تعالى: ﴿الٓر ۚ كِتَٰبٌ أُحْكِمَتْ ءَايَٰتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّا ٱللَّهَ ۚ إِنَّنِي لَكُم مِّنۡهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ وَأَنِ ٱسْتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِ يُمَتِّعۡكُم مَّتَٰعًا حَسَنًا إِلَىٰٓ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤۡتِ كُلَّ ذِي فَضۡلٍ فَضۡلَهُۥ ۖ﴾ [هود: ١- ٣]، فـ ـبين ـ سبحانه ـ: أنهم إذا فعلوا ذلك متعوا متاعًا حسنًا إلى أجل مسمى، ثم إن كان لهم فضل أوتوا الفضل.
وقال تعالى: ﴿عَن نُّوحٍ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي لَكُمۡ نَذِيرٌ مُّبِينٌ أَنِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ وَٱتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ يَغۡفِرۡ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمۡ وَيُؤَخِّرۡكُمۡ إِلَىٰٓ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ﴾ إلى قوله: ﴿ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ إِنَّهُۥ كَانَ غَفَّارًا يُرۡسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيۡكُم مِّدۡرَارًا ﴾ الآية [نوح: ٢ - ١١]، وقال تعالى: ﴿وَ يَا قَوۡمِ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِ يُرۡسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيۡكُم مِّدۡرَارًا وَيَزِدۡكُمۡ قُوَّةً إِلَىٰ قُوَّتِكُمۡ﴾ [هود: ٥٢]، وذلك أنه قد قال تعالى: ﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِيكُمۡ وَيَعۡفُو عَن كَثِيرٍ ﴾ [الشورى: ٣٠]، وقال تعالى: ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ تَوَلَّوۡاْ مِنكُمۡ يَوۡمَ ٱلۡتَقَى ٱلۡجَمۡعَانِ إِنَّمَا ٱسۡتَزَلَّهُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ بِبَعۡضِ مَا كَسَبُواْ ۖ﴾ [آل عمران: ١٥٥]، وقال تعالى: ﴿أَوَ لَمَّآ أَصَٰبَتۡكُم مُّصِيبَةٌ قَدۡ أَصَبۡتُم مِّثۡلَيۡهَا قُلۡتُمۡ أَنَّىٰ هَٰذَا ۖ قُلۡ هُوَ مِنۡ عِندِ أَنفُسِكُمۡ ۗ﴾ [آل عمران: ١٦٥]، وقال تعالى: ﴿وَإِن تُصِبۡهُم سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتۡ أَيۡدِيهِمۡ ۗ﴾ [الروم: ٣٦]، وقال تعالى: ﴿مَآ أَصَابَكَ مِنۡ حَسَنَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ ۖ وَمَآ أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفۡسِكَ ۚ﴾ [النساء: ٧٩].
وأما العذاب المدفوع، فهو يعم العذاب السماوي، ويعم ما يكون من العباد، وذلك أن الجميع قد سماه الله عذابًا، كما قال تعالى في النوع الثاني: ﴿وَإِذۡ نَجَّيۡنَٰكُم مِّنۡ ءَالِ فِرۡعَوۡنَ يَسُومُونَكُمۡ سُوٓءَ ٱلۡعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبۡنَآءَكُمۡ وَيَسۡتَحۡيُونَ نِسَآءَكُمۡۚ﴾ [البقرة: ٤٩]، وقال تعالى: ﴿قَٰتِلُوهُمۡ يُعَذِّبۡهُمُ ٱللَّهُ بِأَيۡدِيكُمۡ وَيُخۡزِهِمۡ وَيَنصُرۡكُمۡ عَلَيۡهِمۡ ۚ﴾ [التوبة: ١٤]، وكذلك: ﴿قُلۡ هَلۡ تَرَبَّصُونَ بِنَآ إِلَّآ إِحۡدَى ٱلۡحُسۡنَيَيۡنِۖ وَنَحۡنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمۡ أَن يُصِيبَكُمُ ٱللَّهُ بِعَذَابٍ مِّنۡ عِندِهِۦٓ أَوۡ بِأَيۡدِينَاۖ﴾ [التوبة: ٥٢]، إذ التقدير بعذاب من عنده أو بعذاب بأيدينا، كما قال تعالى: ﴿فَقَٰتِلُوهُمۡ يُعَذِّبۡهُمُ ٱللَّهُ بِأَيۡدِيكُمۡ ۚ﴾.
/ وعلى هذا، فيكون العذاب بـفعل العباد، وقد يقال: التقدير: ﴿وَنَحۡنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمۡ أَن يُصِيبَكُمُ ٱللَّهُ بِعَذَابٍ مِّنۡ عِندِهِۦٓ أَوۡ يُصِيبَكُم بِأَيۡدِينَا﴾، لكن الأول هو الأوجه؛ لأن الإصابة بأيدي المؤمنين لا تدل على أنها إصابة بسوء، إذ قد يقال: أصابه بخير، وأصابه بشر. قال تعالى: ﴿وَإِن يُرِدۡكَ بِخَيۡرٍ فَلَا رَآدَّ لِفَضۡلِهِۦۚ يُصِيبُ بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ﴾ [يونس: ١٠٧]، وقال تعالى: ﴿فَتَرَى ٱلۡوَدۡقَ يَخۡرُجُ مِنۡ خِلَٰلِهِۦ فَإِذَآ أَصَابَ بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦٓ إِذَا هُمۡ يَسۡتَبۡشِرُونَ ﴾ [الروم: ٤٨]، وقال تعالى: ﴿وَكَذَٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِى ٱلۡأَرۡضِ يَتَبَوَّأُ مِنۡهَا حَيۡثُ يَشَآءُۚ نُصِيبُ بِرَحۡمَتِنَا مَن نَّشَآءُۖ﴾ [يوسف: ٥٦]؛ ولأنه لو كان لفظ الإصابة يدل على الإصابة بالشر، لـم يكتف بذلك في قوله: ﴿أَن يُصِيبَكُمُ ٱللَّهُ ﴾.
وقد قال تعالى ـ أيضًا ـ: ﴿وَإِن تُصِبۡهُمۡ حَسَنَةٌ يَقُولُواْ هَٰذِهِۦ مِنۡ عِندِ ٱللَّهِۖ وَإِن تُصِبۡهُمۡ سَيِّئَةٌ يَقُولُواْ هَٰذِهِۦ مِنۡ عِندِكَۚ قُلۡ كُلٌّ مِّنۡ عِندِ ٱللَّهِۖ فَمَالِ هَٰٓؤُلَآءِ ٱلۡقَوۡمِ لَا يَكَادُونَ يَفۡقَهُونَ حَدِيثًا مَّآ أَصَابَكَ مِنۡ حَسَنَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِۖ وَمَآ أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفۡسِكَۚ﴾ [النساء: ٧٨، ٧٩].
ومن ذلك قوله تعالى: ﴿ٱلزَّانِيَةُ وَٱلزَّانِي فَٱجۡلِدُواْ كُلَّ وَٰحِدٍ مِّنۡهُمَا مِاْئَةَ جَلۡدَةٍۖ﴾ إلى قوله: ﴿وَلۡيَشۡهَدۡ عَذَابَهُمَا طَآئِفَةٌ مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ﴾ [النور: ٢]، وقوله تعالى: ﴿فَإِذَآ أُحۡصِنَّ فَعَلَيۡهِنَّ نِصۡفُ مَا عَلَى ٱلۡمُحۡصَنَاتِ مِنَ ٱلۡعَذَابِۚ﴾ [النساء: ٢٥].
/ ومن ذلك أنه يقال في بلال ونحوه: كانوا من المعذبين في الله، ويقال: إن أبا بكر اشترى سبعة من المعذبين في الله. وقال ﷺ: "السفر قطعة من العذاب".
وإذا كان كذلك، فقوله تعالى: ﴿قُلۡ هُوَ ٱلۡقَادِرُ عَلَىٰٓ أَن يَبۡعَثَ عَلَيۡكُمۡ عَذَابًا مِّن فَوۡقِكُمۡ أَوۡ مِن تَحۡتِ أَرۡجُلِكُمۡ أَوۡ يَلۡبِسَكُمۡ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعۡضَكُم بَأۡسَ بَعۡضٍۗ﴾ [الأنعام: ٦٥]، مع ما قد ثبت في الصحيحين عن جابر عن النبي ﷺ: أنه لما نزل قوله: ﴿قُلۡ هُوَ ٱلۡقَادِرُ عَلَىٰٓ أَن يَبۡعَثَ عَلَيۡكُمۡ عَذَابًا مِّن فَوۡقِكُمۡ﴾ ، قال: "أعوذ بوجهك"، ﴿أَوۡ مِن تَحۡتِ أَرۡجُلِكُمۡ﴾ ، قال: "أعوذ بوجهك"، ﴿أَوۡ يَلۡبِسَكُمۡ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعۡضَكُم بَأۡسَ بَعۡضٍۗ﴾ ، قال: "هاتان أهون"، يقتضي أن لبسنا شيعًا وإذاقة بعضنا بأس بعض هو من العذاب الذي يندفع بالاستغفار، كما قال: ﴿وَٱتَّقُواْ فِتۡنَةً لَّا تُصِيبَنَّ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمۡ خَآصَّةًۚ﴾ [الأنفال: ٢٥]، وإنما تنفى الفتنة بالاستغفار من الذنوب والعمل الصالح.
وقوله تعالى: ﴿إِلَّا تَنفِرُواْ يُعَذِّبۡكُمۡ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسۡتَبۡدِلۡ قَوۡمًا غَيۡرَكُمۡ ۚ﴾ [التوبة: ٣٩]، قد يكون العذاب من عنده، وقد يكون بأيدي العباد، فإذا ترك الناس الجهاد في سبيل الله فقد يبتليهم بأن يوقع بينهم العداوة، حتى تقع بينهم الفتنة كما هو الواقع، فإن الناس إذا اشتغلوا بالجهاد في سبيل الله جمع الله قلوبهم وألف بينهم، وجعل بأسهم على عدو الله وعدوهم، / وإذا لم ينفروا في سبيل الله عذبهم الله بأن يلبسهم شيعًا، ويذيق بعضهم بأس بعض.
وكذلك قوله: ﴿وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ ٱلۡعَذَابِ ٱلۡأَدۡنَىٰ دُونَ ٱلۡعَذَابِ ٱلۡأَكۡبَرِ لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ ﴾ [السجدة: ٢١]، يدخل في العذاب الأدنى ما يكون بأيدي العباد، كما قد فسر بوقعة بدر بعض ما وعد الله به المشركين من العذاب.
Щит верующего
Введение
Данный текст представляет собой глубокий анализ учёного Ибн Таймии, посвящённый кораническому аяту: «Аллах не станет наказывать их, пока ты среди них, и Аллах не станет наказывать их, пока они просят прощения» (Аль-Анфаль 8:33). Исследование методично выстроено вокруг двух основных осей, объясняющих взаимосвязь между человеческими деяниями и божественным наказанием, а также роль истигфара (просьбы о прощении) как защитного механизма.
Во-первых, автор исследует природу истигфара, демонстрируя, что его сила отвращать наказание заключается в устранении самой его причины – грехов. Это не просто ритуальное действие, а божественный закон, утверждённый через множество аятов, которые обещают благословения, такие как дождь, сила и благополучие тем, кто обращается к Богу.
Во-вторых, и это крайне важно, трактат расширяет понятие «наказания» (аль-‘азаб) за пределы сверхъестественного. Ибн Таймия, опираясь на Коран, утверждает, что оно также включает социальные и политические бедствия, такие как угнетение со стороны тиранов (пример – Фараон), войны и, что особенно выделяется, фитна или внутренние раздоры. Здесь он развивает фундаментальное богословское уравнение: когда община оставляет коллективное усилие на пути Аллаха (джихад), Он наказывает её, позволяя возникнуть разделениям и внутренним конфликтам, обращая её силу против неё самой. Таким образом, гражданская война предстаёт как божественное наказание, исполняемое человеческими руками.
Упоминание Биляля ибн Рабаха фундаментально для иллюстрации этой теологии. Важно понять, что Биляль не был грешником, подвергаемым наказанию, и ему не нужно было просить прощения за собственный проступок. Напротив, он был невинным верующим, чьи страдания от рук неверующих Мекки помещали его в категорию «му‘аззабин фи-Ллях» (подвергаемых мучениям за Аллаха). Его случай демонстрирует, что наказание, о котором предупреждает текст, не всегда падает на отдельного грешника. Биляль страдал от последствий жизни в греховном и угнетающем обществе, которое в целом отвернулось от истины и отказывалось от коллективного истигфара. Его мучения стали проявлением состояния всеобщей несправедливости в его общине. Таким образом, его история и последующее освобождение Абу Бакром связывают абстрактные принципы социального наказания с живым опытом первых мусульман.
Наконец, текст завершается интеграцией этих социальных наказаний в кораническую категорию «низшего наказания» (аль-‘азаб аль-адна) из суры Ас-Саджда, которое служит предостережением в этой жизни перед великим наказанием в Последней жизни. Таким образом, Ибн Таймия предлагает целостное видение, в котором единство, социальная справедливость и само выживание верующей общины неразрывно связаны с её покорностью Богу и постоянным возвращением к Нему через прощение.
Текст Ибн Таймии
Относительно слов Аллаха Всевышнего: «Аллах не станет наказывать их, пока ты среди них, и Аллах не станет наказывать их, пока они просят прощения» (Аль-Анфаль 8:33), его толкование развивается с двух точек зрения:
Первая – касается истигфара как элемента, отдаляющего наказание.
Вторая – относится к наказанию, которое отвращается посредством истигфара.
Что касается первого аспекта, наказание постигает исключительно из-за грехов, а истигфар влечёт за собой прощение этих грехов, которые являются его причиной, поэтому наказание отвращается. Как говорит Он, Всевышний: «Алиф. Лам. Ра. [Это] – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. [Повелевая,] чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха. Воистину, я для вас от Него увещеватель и добрый вестник. И [повелевая,] чтобы вы просили прощения у вашего Господа и каялись перед Ним, [тогда] Он наделит вас прекрасным наделом до определённого срока и одарит всякого обладателя милости [по заслугам]» (Худ 11:1-3). Он – преславен Он – разъясняет, что если они поступят так, то получат временное благо и, если будут достойны, конечную награду.
И сказал Всевышний: «О Нухе. Он сказал: “О народ мой! Воистину, я для вас – увещеватель ясный. [Велит вам] поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне. Он простит вам ваши грехи и предоставит вам отсрочку до назначенного срока”» вплоть до Его слов: «“Просите прощения у вашего Господа! Воистину, Он – Прощающий. Он ниспошлёт вам с неба обильные дожди”» в аяте (Нух 71:2-11). И сказал Всевышний: «И: “О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, затем раскайтесь перед Ним, [тогда] Он ниспошлёт вам с неба обильные дожди и приумножит вашу силу, [добавив] к вашей силе”» (Худ 11:52). И это потому, что Он, преславен Он, сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает многое» (Аш-Шура 42:30). И сказал: «Воистину, те из вас, кто отвернулся в день встречи двух отрядов [при Ухуде], были ввергнуты в искушение дьяволом по причине чего-то [из грехов], что они приобрели» (Али ‘Имран 3:155). И сказал: «Неужели, когда постигло вас бедствие [при Ухуде], хотя вы уже поразили [врага в Бадре] вдвое большим, вы сказали: “Откуда это?” Скажи: “Это – от вас самих”» (Али ‘Имран 3:165). И сказал: «И если постигает их зло [т.е. вред] за то, что приготовили их руки...» (Ар-Рум 30:36). И сказал: «Что бы из блага ни постигло тебя, оно – от Аллаха; а что бы из зла ни постигло тебя, оно – от тебя самого» (Ан-Ниса 4:79).
Что касается отвращаемого наказания, оно охватывает как небесное наказание, так и то, что причиняется рабами, ибо Аллах назвал наказанием и то, и другое. Относительно второго типа сказал Всевышний: «[Вспомните,] как Мы спасли вас от людей Фараона, которые подвергали вас наихудшим мучениям, убивая ваших сыновей и оставляя в живых ваших женщин» (Аль-Бакара 2:49). И сказал: «Сражайтесь с ними! Аллах накажет их вашими руками, опозорит их и дарует вам победу над ними» (Ат-Тауба 9:14). А также: «Скажи: “Неужели вы ожидаете для нас чего-либо, кроме одного из двух благ [мученичества или победы]? Но мы ожидаем для вас, что Аллах поразит вас наказанием от Себя или нашими руками”» (Ат-Тауба 9:52), и правильное толкование таково: «с наказанием от Него или с наказанием [исполненным] нашими руками», как сказал Всевышний: «Сражайтесь с ними! Аллах накажет их вашими руками...»
Из вышесказанного устанавливается, что наказание может быть исполнено через действие рабов. Относительно толкования текста «Но мы ожидаем для вас, что Аллах поразит вас наказанием от Него или что Он поразит вас нашими руками», наиболее точное объяснение – первое: понимать его как «с наказанием от Него или с наказанием нашими руками». Это основано на том, что выражение «поразить руками верующих» не обязательно подразумевает поражение злом, ибо слово «поразить» нейтрально – оно может относиться как к благу, так и к злу, как демонстрируют аяты: «Если Он пожелает для тебя блага, то нет отвращающего Его милость. Он наделяет ею, кого пожелает из Своих рабов» (Йунус 10:107), и «И ты видишь, как дождь выходит из расщелин [облаков], и когда Он проливает его на тех из Своих рабов, на кого пожелает, они приходят в ликование» (Ар-Рум 30:48), и «Так Мы наделили Йусуфа властью на земле... Мы одаряем Своей милостью, кого пожелаем» (Йусуф 12:56). Действительно, если бы термин «поразить» сам по себе подразумевал зло, было бы достаточно выражения «что Аллах поразит вас» без необходимости добавлять «с наказанием».
И сказал Всевышний также: «Если их постигает благо, они говорят: “Это – от Аллаха”, а если их постигает зло, они говорят: “Это – от тебя”. Скажи: “Всё – от Аллаха”. Что же с этими людьми, что они едва понимают сказанное? Что бы из блага ни постигло тебя, оно – от Аллаха; а что бы из зла ни постигло тебя, оно – от тебя самого”» (Ан-Ниса 4:78-79).
В качестве доказательства на это приводится слово Всевышнего: «Прелюбодейку и прелюбодея – побивайте каждого из них сотней ударов» вплоть до Его утверждения: «И пусть группа верующих присутствует при их наказании» (Ан-Нур 24:2). Подобным же образом, Его слово: «Если же они [рабыни, совершившие прелюбодеяние] выйдут замуж, то на них [возлагается] половина того наказания, что предписано для целомудренных женщин» (Ан-Ниса 4:25).
Из этого выводится, что о Биляле и подобных ему говорят: «Они были из числа подвергаемых мучениям за Аллаха». И передаётся: «Воистину, Абу Бакр выкупил семерых из числа подвергаемых мучениям за Аллаха». И сказал Пророк – да благословит его Аллах и приветствует: «Путешествие – часть наказания».
Из этого выводится, что слово Аллаха – Всевышнего: «Скажи: “Он Властен наслать на вас наказание сверху или из-под ваших ног, или же разделить вас на группы и дать вам вкусить жестокость одних других”» (Аль-Ан‘ам 6:65), вместе с тем, что установлено в двух «Сахихах» от Джабира – да будет доволен им Аллах – от Пророка – да благословит его Аллах и приветствует –, что когда был ниспослан аят «Скажи: “Он Властен наслать на вас наказание сверху», он сказал: «Прибегаю к Твоему Лику»; «или из-под ваших ног», он сказал: «Прибегаю к Твоему Лику»; а при «или же разделить вас на группы и дать вам вкусить жестокость одних других», он сказал: «Эти две [последние] – легче»; подразумевает, что разделение на группы и внутренний конфликт являются формой наказания, которая может быть отвращена истигфаром, как указывает аят: «И остерегайтесь смуты [фитны], которая постигнет не только тех из вас, кто несправедлив» (Аль-Анфаль 8:25), и фитна устраняется лишь истигфаром от грехов и праведными деяниями.
Из этого выводится, что слово Всевышнего: «Если вы не выступите [в поход], Он накажет вас мучительным наказанием и заменит вас другим народом» (Ат-Тауба 9:39) может относиться как к наказанию, исходящему непосредственно от Него, так и к тому, что исполняется посредством рабов.
В самом деле, когда люди оставляют джихад на пути Аллаха, Он может подвергнуть их испытанию, посеяв между ними вражду, пока они не впадут в фитну, как это и происходит в реальности. Ибо, когда верующие посвящают себя джихаду на пути Аллаха, Он объединяет их сердца, устанавливает между ними согласие и направляет их силу против врага Аллаха и их собственного врага. Если же они откажутся выступить на пути Аллаха, Он наказывает их, разделяя на группы и заставляя одних из них вкусить жестокость других. И подобным же образом Его слово: «Мы непременно дадим им вкусить меньшее наказание [в этой жизни] прежде большего наказания [в Последней жизни], чтобы они могли вернуться [к покорности]» (Ас-Саджда 32:21), в меньшее наказание входит и то, что [совершается] руками рабов, как уже было истолковано относительно битвы при Бадре как части того, что Аллах обещал многобожникам из наказания.