El Corazón de Hud: Un Solo Mensaje, Dos Caminos
Introducción
Este texto de Ibn Taymiyyah nos guía para entender la sorprendente coherencia de la sura Hud. Él nos muestra que esta sura no es una simple colección de relatos, sino un mensaje perfectamente estructurado que gira en torno a un único eje central: la clara distinción entre los creyentes, que son la gente de la verdad, y los incrédulos, que son la gente de la falsedad. Esta diferencia no se menciona una sola vez, sino que se repite una y otra vez a lo largo de la sura, actuando como un recordatorio que nos incentiva a buscar la felicitud mediante la fe y nos advierte contra la desdicha que conlleva el rechazo de la verdad.
Para demostrar esta unidad temática, Ibn Taymiyyah revela que la sura tiene una estructura circular o "en espejo", donde el inicio y el final se reflejan mutuamente. La sura se abre estableciendo su propósito fundamental: es un Libro que nos ordena adorar únicamente a Allah, y el Profeta es un amonestador para los que se desvían y un portador de buenas nuevas para los creyentes. Inmediatamente después, Allah describe la naturaleza voluble del ser humano ingrato, que solo en las adversidades recuerda a su Señor, contrastándolo con el creyente paciente que obtiene una gran recompensa. Luego, la sura despliega una serie de historias de profetas anteriores, donde vemos un patrón que se repite: las comunidades que desmienten a sus profetas son destruidas y alcanzan la desdicha, mientras que los que creen se salvan y alcanzan la felicidad. Todo este recorrido narrativo culmina con una poderosa conclusión: estas historias son una lección y un signo claro para quien teme el castigo del Más Allá.
Ibn Taymiyyah anticipa una objeción crucial: alguien podría decir que aquella gente solo murió, como todo el mundo muere. Pero él explica que el verdadero signo es para quien cree en la Otra Vida. La aniquilación total, el que sus hogares queden vacíos y que se conviertan en una lección maldita por las generaciones futuras, es un castigo que se intensifica en el Más Allá con el odio y la maldición de los creyentes hacia ellos. Del mismo modo, la buena reputación y las plegarias por los profetas aumentan la recompensa de sus seguidores. Por lo tanto, quien crea en la Última Vida verá en estas historias una prueba evidente; quien no crea, las ignorará.
Finalmente, el cierre de la sura refleja su apertura. Así como comenzó con la orden de "adorad sólo a Allah", termina con un llamado a la firmeza en la creencia y una orden al Profeta de decir a los incrédulos que sigan su camino, pues los creyentes siguen el suyo. Ibn Taymiyyah subraya que este es el mensaje eterno de Dios para toda la humanidad: la adoración pura de Allah y la aceptación de Sus mensajeros. Para enfatizar este punto, cita a un sabio de la primera generación, Abu al-'Aliyah, quien resume las dos preguntas fundamentales que se le harán a toda la humanidad en el Día del Juicio: "¿A quién adorabais?" y "¿Qué respondieron a los mensajeros?". Estas dos preguntas, nos dice Ibn Taymiyyah, representan los dos pilares de la religión: la negación de toda adoración falsa y la afirmación de la fe y la sumisión a Dios.
Para demostrar que esto no es solo una teoría, sino el corazón vivo de la práctica islámica, Ibn Taymiyyah concluye mostrando cómo el propio Profeta Muhammad, en la oración del alba, solía recitar versículos que encapsulaban precisamente estos dos pilares. En la primera unidad de oración recitaba el versículo de la fe y la sumisión, y en la segunda, el versículo del monoteísmo puro. De este modo, el texto nos revela que la sura Hud, desde su primera hasta su última aleya, es un recordatorio completo y coherente de la esencia misma del Islam.
El texto de ibn Taymiyyah
En el dicho de Al-āh, el Altísimo: "¿Acaso quien está sobre una prueba clara de su Señor..." [Hūd:17] y lo que le sigue hasta Su dicho: "¿Es que no van a recordar?" [Hūd:24], Él -glorificado sea- menciona la diferencia entre la gente de la verdad y la falsedad, y el contraste y la discrepancia entre ellos, repetidamente, como incentivo hacia la felicidad y advertencia contra la desdicha.
Inauguró la sura con esto al decir: "[He aquí] una Escritura cuyos versículos han sido consolidados y luego explicados detalladamente por Uno Sabio, Informado. [Adorad] solamente a Allāh. En verdad, yo soy para vosotros, de Su parte, un amonestador y un portador de buenas nuevas" [Hūd:1-2]. Mencionó así que es un amonestador y un portador de buenas nuevas: amonestador que advierte del castigo a la gente del Fuego, y portador de buenas nuevas que anuncia la felicidad a la gente de la verdad.
Luego describió la situación de ambos grupos en la prosperidad y la adversidad: "Y si hacemos que el hombre pruebe de Nosotros una misericordia y luego se la quitamos, en verdad, es desesperado, negador. Y si le hacemos probar bienestar después de una desgracia que le haya tocado, dirá: 'Se han ido las maldades de mí'. En verdad, es alegre, pretencioso. Excepto quienes fueron pacientes y obraron las obras rectas; esos tendrán perdón y una gran recompensa" [Hūd:9-11].
Posteriormente relató las historias de los Profetas y la situación de quienes los siguieron y quienes los desmintieron, cómo alcanzaron la felicidad aquéllos en la vida terrenal y en la última, y la desdicha éstos en la vida terrenal y en la última, narrando lo que les ocurrió hasta Su dicho: "Eso [forma parte] de las noticias de las ciudades que te relatamos..." hasta "...y ese es un día presenciado" [Hūd:100-103].
Describió luego la situación de quienes fueron felices y quienes fueron desdichados, y afirmó: "En verdad, en eso hay un signo para quien temió el castigo de la última" [Hūd:103]. Podría objetarse que el máximo que padecieron estos fue morir, cuando toda la gente muere; y que el que fueran aniquilados por completo, quedando sus hogares vacíos y convirtiéndose en lección al ser recordados con maldad y maldecidos, sólo lo teme quien cree en la última. La maldición de los creyentes sobre ellos en la última, y su odio hacia ellos -como ocurrió con la gente de Fir'awn- aumenta su castigo, así como el testimonio veraz, el elogio de la gente, sus plegarias por los Profetas y seguirlos aumenta su recompensa.
Quien argumenta con lo sufrido por aquéllos a favor de la veracidad de los Profetas, cree en la última y teme su castigo, encuentra en ello un signo. En cambio, quien no cree en la última y supone que quien muere no resucitará, puede despreocuparse de esto. Aunque alguien que no tema la última pueda temerlo, todo quien tema la última se encontrará en esta situación y ello constituirá para él un signo.
Concluyó la sura con Su dicho: "Y di a quienes no creen: 'Obrad según vuestra posición, nosotros obramos'. Y esperad, que nosotros esperamos'" [Hūd:121-123], del mismo modo que la había inaugurado con Su dicho: "[Adorad] solamente a Allāh" [Hūd:2], mencionando así el tawḥīd y la fe en los Mensajeros. Ésta es la dīn de Allāh para los primeros y los últimos. Dijo Abū l-'Āliyah: Dos palabras sobre las que serán preguntados los primeros y los últimos: "¿Qué solíais adorar?" y "¿Qué respondisteis a los Mensajeros?"
Por ello dijo: "Y el día que les proclame entonces diga: '¿Qué respondisteis a los Mensajeros?'" [al-Qaṣaṣ:65], y "¿Dónde están mis asociados que solíais afirmar?" [al-Qaṣaṣ:62]. Esto es el shirk en la 'ibādah, y estos dos aspectos son el īmān y el islām. El Profeta (ﷺ) solía recitar a veces en las dos rak'at del fajr las dos suras de al-Ijlāṣ , y otras veces los dos versículos del īmān y el islām: recitaba Su dicho: "Creemos en Allāh y en lo que fue revelado para nosotros..." [al-Baqarah:136] -siendo el īmān su inicio y el islām su final- y en la segunda rak'a: "Di: '¡Gente de la Escritura! Venid a una palabra común entre nosotros y vosotros..." [Āl 'Imrān:64] -siendo el ijlāṣ de la 'ibādah para Allāh su inicio y el islām para Él su final.
Y dijo: "Y no disputéis con la Gente de la Escritura sino con lo que es mejor, excepto quienes fueron injustos de ellos, y decid: 'Creemos en lo que fue revelado para nosotros y fue revelado para vosotros, y nuestro ilāh y vuestro ilāh es uno, y nosotros para Él somos muslimūn'" [al-'Ankabūt:46] -contiene el īmān y el islām al final. Y dijo: "Quienes creyeron en Nuestros signos y fueron muslimūn. Entrad en el Jardín, vosotros y vuestras esposas, siendo felicitados" [az-Zujruf:69-70].
The Heart of Hud: One Message, Two Paths
Introduction
This text by Ibn Taymiyyah guides us to understand the surprising coherence of Surah Hud. He shows us that this surah is not a mere collection of stories, but a perfectly structured message that revolves around a single central axis: the clear distinction between the believers, who are the people of truth, and the disbelievers, who are the people of falsehood. This difference is not mentioned just once, but is repeated over and over throughout the surah, acting as a reminder that encourages us to seek happiness through faith and warns us against the misery that comes from rejecting the truth.
To demonstrate this thematic unity, Ibn Taymiyyah reveals that the surah has a circular or "mirror" structure, where the beginning and the end reflect each other. The surah opens by establishing its fundamental purpose: it is a Book that commands us to worship only Allah, and the Prophet is a warner for those who deviate and a bearer of good news for the believers. Immediately afterwards, Allah describes the fickle nature of the ungrateful human being, who only remembers his Lord in adversity, contrasting him with the patient believer who obtains a great reward. Then, the surah unfolds a series of stories of previous prophets, where we see a repeating pattern: the communities that deny their prophets are destroyed and attain misery, while those who believe are saved and attain happiness. This entire narrative journey culminates in a powerful conclusion: these stories are a lesson and a clear sign for those who fear the punishment of the Hereafter.
Ibn Taymiyyah anticipates a crucial objection: one might say that those people merely died, as everyone dies. But he explains that the true sign is for the one who believes in the Other Life. The total annihilation, their homes being left empty, and their becoming a cursed lesson for future generations, is a punishment that intensifies in the Hereafter with the hatred and curse of the believers towards them. Likewise, the good reputation and the prayers for the prophets increase the reward of their followers. Therefore, whoever believes in the Final Life will see in these stories clear proof; whoever does not believe will ignore them.
Finally, the closing of the surah mirrors its opening. Just as it began with the command to "worship only Allah," it ends with a call to firmness in belief and a command to the Prophet to tell the disbelievers to follow their way, for the believers will follow theirs. Ibn Taymiyyah underscores that this is God's eternal message for all of humanity: the pure worship of Allah and the acceptance of His messengers. To emphasize this point, he quotes a sage from the first generation, Abu al-'Aliyah, who summarizes the two fundamental questions that will be asked of all humanity on the Day of Judgment: "What did you worship?" and "How did you respond to the messengers?". These two questions, Ibn Taymiyyah tells us, represent the two pillars of the religion: the negation of all false worship and the affirmation of faith and submission to God.
To demonstrate that this is not just a theory, but the living heart of Islamic practice, Ibn Taymiyyah concludes by showing how the Prophet Muhammad himself, in the dawn prayer, used to recite verses that encapsulated precisely these two pillars. In the first unit of prayer, he would recite the verse of faith and submission, and in the second, the verse of pure monotheism. Thus, the text reveals to us that Surah Hud, from its first to its last verse, is a complete and coherent reminder of the very essence of Islam.
The text of Ibn Taymiyyah
In His saying, the Most High: "Then is he who stands upon a clear proof from his Lord..." [Hūd:17] and what follows it until His saying: "Then will you not remember?" [Hūd:24], He - glorified be He - mentions the difference between the people of truth and falsehood, and the contrast and discrepancy between them, repeatedly, as an incentive towards happiness and a warning against misery.
He inaugurated the surah with this by saying: "[This is] a Book whose verses have been made firm and then explained in detail from One Wise, Acquainted. [Worship] none but Allah. Indeed, I am to you from Him a warner and a bringer of good tidings" [Hūd:1-2]. He thus mentioned that he is a warner and a bringer of good tidings: a warner who warns of the punishment for the people of the Fire, and a bringer of good tidings who announces happiness for the people of truth.
Then He described the situation of both groups in prosperity and adversity: "And if We give man a taste of mercy from Us and then withdraw it from him, indeed, he is despairing, ungrateful. And if We give him a taste of favor after hardship has touched him, he will surely say, 'Bad times have left me.' Indeed, he is exultant, boastful. Except for those who are patient and do righteous deeds; those will have forgiveness and a great reward" [Hūd:9-11].
Subsequently, He related the stories of the Prophets and the situation of those who followed them and those who denied them, how those attained happiness in the worldly life and the next, and these attained misery in the worldly life and the next, narrating what befell them until His saying: "That is from the news of the cities which We relate to you..." until "...and that is a day witnessed" [Hūd:100-103].
He then described the situation of those who were happy and those who were miserable, and affirmed: "Indeed, in that is a sign for whoever fears the punishment of the Hereafter" [Hūd:103]. It might be objected that the utmost these people suffered was death, when all people die; and that their complete annihilation, their homes being left vacant, and their becoming a lesson by being remembered with evil and being cursed, is only feared by one who believes in the Hereafter. The curse of the believers upon them in the Hereafter, and their hatred towards them - as happened with the people of Fir'awn - increases their punishment, just as the truthful tongue, the praise of the people, their prayers for the Prophets and following them increases their reward.
Whoever uses what befell those [past nations] as proof for the truthfulness of the Prophets, believes in the Hereafter and fears its punishment, finds in that a sign. In contrast, whoever does not believe in the Hereafter and assumes that whoever dies will not be resurrected, may be unconcerned by this. Although one who does not fear the Hereafter might fear this [worldly punishment], everyone who fears the Hereafter will be in this situation and it will constitute a sign for him.
He concluded the surah with His saying: "And say to those who do not believe, 'Work according to your position; indeed, we are working. And wait; indeed, we are waiting'" [Hūd:121-123], just as He had inaugurated it with His saying: "[Worship] none but Allah" [Hūd:2], thus mentioning tawḥīd and faith in the Messengers. This is the dīn of Allah for the former and the later generations. Abu al-'Aliyah said: Two words about which the former and the later will be asked: "What did you used to worship?" and "How did you respond to the Messengers?"
Therefore He said: "And [warn of] the Day when He will call them and say, 'How did you respond to the messengers?'" [al-Qaṣaṣ:65], and "Where are My 'partners' which you used to claim?" [al-Qaṣaṣ:62]. This is shirk in 'ibādah, and these two aspects are īmān and islām. The Prophet (ﷺ) used to sometimes recite in the two rak'at of Fajr the two Surahs of al-Ikhlāṣ, and other times the two verses of īmān and islām: he would recite His saying: "We believe in Allah and what has been revealed to us..." [al-Baqarah:136] - its beginning being īmān and its end being islām - and in the second rak'ah: "Say, 'O People of the Scripture, come to a word common between us and you...'" [Āl 'Imrān:64] - its beginning being the ikhlāṣ of 'ibādah for Allah and its end being islām for Him.
And He said: "And do not argue with the People of the Scripture except in a way that is best, except for those who commit injustice among them, and say, 'We believe in that which has been revealed to us and revealed to you. And our God and your God is one; and we are Muslims [in submission] to Him'" [al-'Ankabūt:46] - it contains īmān and islām at its end. And He said: "Those who believed in Our verses and were Muslims [submitting]. Enter Paradise, you and your wives, being delighted" [az-Zukhruf:69-70].
قلب سورة هود: رسالة واحدة، طريقان
مقدمة
يهدينا هذا النص لابن تيمية لفهم الاتساق المذهل لسورة هود. فهو يظهر لنا أن هذه السورة ليست مجرد مجموعة من القصص، بل هي رسالة محكمة البناء تدور حول محور مركزي واحد: التمييز الواضح بين المؤمنين، وهم أهل الحق، والكافرين، وهم أهل الباطل. لا يذكر هذا الفرق مرة واحدة فحسب، بل يتكرر مراراً وتكراراً في السورة، كتذكير يحثنا على طلب السعادة بالإيمان وينذرنا من الشقاوة التي يستتبعها رفض الحق.
لإثبات هذه الوحدة الموضوعية، يكشف ابن تيمية أن للسورة بنية دائرية أو "مرآتية"، حيث يعكس المطلع والخاتمة بعضهما البعض. تفتتح السورة بتأسيس غرضها الأساسي: إنه كتاب يأمرنا أن نعبد الله وحده، وأن النبي منذر للضالين وبشير للمؤمنين. ثم يصف الله تعالى طبيعة الإنسان الجحود المتقلب، الذي يذكر ربه فقط في الشدائد، مقارناً إياه بالمؤمن الصابر الذي ينال أجراً عظيماً. ثم تنتقل السورة إلى سرد سلسلة من قصص الأنبياء السابقين، حيث نرى نمطاً يتكرر: الأمم التي تكذب أنبياءها تهلك وتصيبها الشقاوة، بينما ينجو الذين آمنوا وتحل عليهم السعادة.
يتوج هذا المسار القصصي بخاتمة قوية: هذه القصص عظة وآية واضحة لمن يخاف عذاب الآخرة.
يتوقع ابن تيمية اعتراضاً مهماً: قد يقول قائل إن أولئك القوم لم يصبهم سوى الموت، وكافة الناس يموتون. لكنه يوضح أن الآية الحقيقية هي لمن آمن بالآخرة. فالهلاك الكامل، وخلو بيوتهم، وتحولهم عبرة ملعونة للأجيال القادمة، هو عذاب يتعاظم في الآخرة ببغض المؤمنين ولعنهم لهم. وكذلك فإن الذكر الحسن ودعاء الناس للأنبياء واتباعهم يزيد في ثواب أتباعهم. لذلك، من آمن بالحياة الآخرة يرى في هذه القصص برهاناً جلياً؛ ومن لم يؤمن يعرض عنها.
أخيراً، تعكس خاتمة السورة فاتحتها. فكما بدأت بالأمر "أن اعبدوا الله" تختم بدعوة إلى الثبات على الاعتقاد وأمر للنبي أن يقول للكافرين أن يعملوا على طريقتهم، أما المؤمنون فلهم طريقهم. يؤكد ابن تيمية أن هذا هو رسالة الله الخالدة للبشرية جمعاء: عبادة الله وحده وقبول رسله. ولتأكيد هذه النقطة، ينقل عن أبي العالية الحبر من السلف، الذي يلخص السؤالين الأساسيين اللذين سيُسألهما كل إنسان يوم القيامة: "ما كنتم تعبدون؟" و"ماذا أجبتم المرسلين؟". هذان السؤالان، كما يخبرنا ابن تيمية، يمثلان دعامتي الدين: نفي العبادة الباطلة، وإثبات الإيمان والاستسلام لله.
ولبيان أن هذا ليس مجرد نظرية، بل هو قلب الممارسة الإسلامية الحي، يختم ابن تيمية موضحاً كيف أن النبي محمداً صلى الله عليه وسلم، في صلاة الفجر، كان يقرأ آيات تجسد هاتين الدعامتين بالضبط. ففي الركعة الأولى كان يقرأ آية الإيمان والاستسلام، وفي الثانية آية التوحيد الخالص. وهكذا يكشف لنا النص أن سورة هود، من أول آية إلى آخرها، تذكير كامل متماسك بجوهر الإسلام ذاته.
نص ابن تيمية
في قوله تعالى: ﴿أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِّنْهُ﴾ الآية، وما بعدها إلى قوله: ﴿أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾ [هود: ١٧ - ٢٤]، ذكر - سبحانه - الفرق بين أهل الحق والباطل، وما بينهما من التباين والاختلاف مرة بعد مرة، ترغيباً في السعادة وترهيباً من الشقاوة.
وقد افتتح السورة بذلك فقال: ﴿كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ * أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنَّنِي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ﴾ [هود: ١، ٢]، فذكر أنه نذير وبشير، نذير ينذر بالعذاب لأهل النار، وبشير يبشر بالسعادة لأهل الحق.
ثم ذكر حال الفريقين في السراء والضراء، فقال: ﴿وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولُنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ﴾ [هود: ٩ - ١١].
ثم ذكر بعد هذا قصص الأنبياء، وحال من اتبعهم ومن كذبهم، / كيف سَعِدَ هؤلاء في الدنيا والآخرة، وشَقِيَ هؤلاء في الدنيا والآخرة، فذكر ما جرى لهم، إلى قوله: ﴿ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْقُرَىٰ نَقُصُّهُ عَلَيْكَ﴾ إلى قوله: ﴿وَذَلِكَ يَوْمٌ مَّشْهُودٌ﴾ [هود: ١٠٠ - ١٠٣].
ثم ذكر حال الذين سَعِدوا، والذين شَقُوا، ثم قال: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِّمَنْ خَافَ عَذَابَ الْآخِرَةِ﴾ [هود: ١٠٣]، فإنه قد يقال: غاية ما أصاب هؤلاء أنهم ماتوا والناس كلهم يموتون، وإنما كونهم أهلكوا كلهم وصارت بيوتهم خاوية، وصاروا عبرة يذكرون بالشر ويلعنون، إنما يخاف ذلك من آمن بالآخرة، فإن لعنة المؤمنين لهم بالآخرة، وبغضهم لهم كما جرى لآل فرعون - هو - مما يزيدهم عذاباً، كما أن لسان الصدق وثناء الناس ودعاءهم للأنبياء، واتباعهم لهم هو مما يزيدهم ثواباً.
فمن استدل بما أصاب هؤلاء على صدق الأنبياء فآمن بالآخرة خاف عذاب الآخرة، وكان ذلك له آية، وأما من لم يؤمن بالآخرة ويظن أن من مات لم يبعث، فقد لا يبالي بمثل هذا، وإن كان يخاف هذا من لا يخاف الآخرة، لكن كل من خاف الآخرة كان هذا حاله وذلك له آية.
وقد ختم السورة بقوله: ﴿وَقُل لِّلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ اعْمَلُوا عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ﴾ إلى آخرها [هود: ١٢١ - ١٢٣]، كما افتتحها بقوله: ﴿أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ﴾ [هود: ٢]، فذكر التوحيد والإيمان بالرسل، فهذا دين الله في الأولين / والآخرين، قال أبو العالية: كلمتان يسأل عنهما الأولون والآخرون، ماذا كنتم تعبدون، وماذا أجبتم المرسلين؟
ولهذا قال: ﴿وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ﴾ [القصص: ٦٥]، و ﴿أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ﴾ [القصص: ٦٢]، هو الشرك في العبادة، وهذان هما الإيمان والإسلام، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ تارة في ركعتي الفجر سورتي الإخلاص ، وتارة بآيتي الإيمان والإسلام، فيقرأ قوله: ﴿آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا﴾ الآية [البقرة: ١٣٦]، فأولها الإيمان، وآخرها الإسلام، ويقرأ في الثانية: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ﴾ [آل عمران: ٦٤] ، فأولها إخلاص العبادة لله وآخرها الإسلام له.
وقال: ﴿وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ [العنكبوت: ٤٦]، ففيها الإيمان والإسلام في آخرها. وقال: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا مُسْلِمِينَ * ادْخُلُوا الْجَنَّةَ أَنتُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ تُحْبَرُونَ﴾ [الزخرف: ٦٩، ٧٠].
Сердце суры Худ: Одно послание, два пути
Введение
Этот текст Ибн Таймии направляет нас к пониманию удивительной согласованности суры Худ. Он показывает нам, что эта сура – не просто собрание рассказов, но идеально структурированное послание, вращающееся вокруг единой центральной оси: четкого различения между верующими, которые являются людьми истины, и неверующими, которые являются людьми лжи. Это различие упоминается не единожды, но повторяется вновь и вновь на протяжении всей суры, действуя как напоминание, побуждающее нас искать счастья через веру и предостерегающее от несчастья, влекущего за собой отвержение истины.
Чтобы продемонстрировать это тематическое единство, Ибн Таймия раскрывает, что сура имеет круговую или «зеркальную» структуру, где начало и конец отражают друг друга. Сура открывается установлением своей фундаментальной цели: это Книга, которая повелевает нам поклоняться только Аллаху, и Пророк – увещеватель для сбившихся с пути и вестник благой вести для верующих. Сразу после этого Аллах описывает изменчивую природу неблагодарного человека, который вспоминает о своем Господе только в невзгодах, противопоставляя его терпеливому верующему, который получает великую награду. Затем сура разворачивает серию историй о прежних пророках, где мы видим повторяющуюся модель: общины, которые отвергли своих пророков, были уничтожены и постигнуты несчастьем, тогда как те, кто уверовал, были спасены и обрели счастье. Все это повествование culminирует мощным выводом: эти истории – урок и ясное знамение для тех, кто страшится наказания в Последней жизни.
Ибн Таймия предвосхищает crucialное возражение: кто-то может сказать, что те люди просто умерли, как умирают все. Но он разъясняет, что истинное знамение – для того, кто верит в Будущую жизнь. Полное уничтожение, опустевшие жилища и превращение их в проклятый урок для грядущих поколений – это наказание, которое усугубляется в Вечной жизни ненавистью и проклятиями верующих в их адрес. Подобно этому, добрая слава и молитвы за пророков увеличивают награду их последователей. Следовательно, тот, кто уверовал в Последнюю жизнь, увидит в этих историях очевидное доказательство; тот же, кто не уверовал, проигнорирует их.
Наконец, завершение суры отражает ее начало. Подобно тому, как она началась с повеления «поклоняйтесь только Аллаху», она заканчивается призывом к стойкости в вере и повелением Пророку сказать неверующим, чтобы они следовали своим путем, ведь верующие последуют своим. Ибн Таймия подчеркивает, что это – вечное послание Бога ко всему человечеству: чистое поклонение Аллаху и принятие Его посланников. Чтобы подчеркнуть эту мысль, он цитирует ученого из первого поколения, Абу аль-Алийю, который резюмирует два фундаментальных вопроса, которые будут заданы всему человечеству в Судный день: «Кому вы поклонялись?» и «Что вы ответили посланникам?». Эти два вопроса, говорит нам Ибн Таймия, представляют собой два столпа религии: отрицание всего ложного поклонения и утверждение веры и покорности Богу.
Чтобы показать, что это не просто теория, но живое сердце исламской практики, Ибн Таймия завершает, демонстрируя, как сам Пророк Мухаммад, в утренней молитве, обычно читал аяты, которые заключали в себе именно эти два столпа. В первом ракаате он читал аят о вере и покорности, а во втором – аят о чистом единобожии. Таким образом, текст раскрывает нам, что сура Худ, от первого до последнего аята, является полным и последовательным напоминанием о самой сути Ислама.
Текст Ибн Таймии
В словах Аллаха Всевышнего: «Неужели тот, кто опирается на ясное доказательство от своего Господа...» [Худ:17] и в последующих аятах до Его слов: «Неужели вы не помяните назидание?» [Худ:24], Он – преславен Он – неоднократно упоминает различие между приверженцами истины и лжи, противопоставление и расхождение между ними, как побуждение к обретению счастья и предостережение от несчастья.
Он начал суру с этого, сказав: «[Это] – Писание, аяты которого утверждены, а затем разъяснены от Мудрого, Ведающего. [Поклоняйтесь] только Аллаху. Воистину, я для вас от Него увещеватель и добрый вестник» [Худ:1-2]. Так Он упомянул, что он – увещеватель и добрый вестник: увещеватель, предостерегающий от наказания людей Огня, и добрый вестник, возвещающий счастье людям истины.
Затем Он описал положение обеих групп в благоденствии и тяготах: «Если Мы дадим человеку вкусить милость от Нас, а потом отнимем ее, он, конечно, впадает в отчаяние и становится неблагодарным. А если Мы дадим ему вкусить блага после несчастья, постигшего его, он непременно говорит: "Ушли от меня несчастья". И вот, он ликует и гордится. Кроме тех, которые были терпеливы и творили праведные дела; они будут прощены и получат великую награду» [Худ:9-11].
Затем Он рассказал истории Пророков и положение тех, кто последовал за ними и тех, кто счел их лжецами, как обрели счастье первые в мирской жизни и в Последней, и несчастье вторые в мирской жизни и в Последней, повествуя о том, что постигло их, до Его слов: «Это – из вестей о селениях, которые Мы рассказываем тебе...» до «...и это – день присутствующий» [Худ:100-103].
Затем Он описал положение тех, кто был счастлив, и тех, кто был несчастен, и утвердил: «Воистину, в этом – знамение для тех, кто страшился наказания Последней жизни» [Худ:103]. Может быть выдвинуто возражение, что пределом того, что постигло этих [неверующих], была смерть, тогда как все люди умирают; и что их полное уничтожение, оставление их жилищ пустыми и превращение их в урок, вспоминаемый со злом и проклятиями, страшится только тот, кто уверовал в Последнюю жизнь. Ибо проклятие верующих на них в Последней жизни, и их ненависть к ним – как это произошло с народом Фараона – увеличивает их наказание, подобно тому как правдивая молва, и восхваление людей, и их молитвы за Пророков, и следование за ними увеличивает их награду.
Тот, кто приводит постигшее тех [народы] как довод в пользу правдивости Пророков, уверует в Последнюю жизнь и убоится ее наказания, найдет в этом знамение. Напротив, тот, кто не уверовал в Последнюю жизнь и полагает, что умерший не будет воскрешен, может не придать этому значения. Хотя тот, кто не боится Последней жизни, может бояться этого [мирского наказания], но всякий, кто убоялся Последней жизни, окажется в этом положении, и это будет для него знамением.
Он заключил суру Своими словами: «Скажи тем, которые не уверовали: "Действуйте по своему усмотрению, и мы будем действовать. И ждите, и мы подождем"» [Худ:121-123], подобно тому как начал ее Своими словами: «[Поклоняйтесь] только Аллаху» [Худ:2], упомянув таким образом таухид и веру в Посланников. Такова религия Аллаха для первых и последних. Сказал Абуль-Алийя: Два слова, о которых будут спрошены первые и последние: «Чему вы поклонялись?» и «Что вы ответили Посланникам?»
Поэтому Он сказал: «В тот день, когда Он воззовет к ним и скажет: "Что вы ответили посланникам?"» [Рассказы:65], и «Где же те, кого вы придавали в сотоварищи?» [Рассказы:62]. Это есть ширк в ибаде, и эти два аспекта суть иман и ислам. Пророк (ﷺ) иногда читал в двух ракаатах фаджра две суры "аль-Ихлас", а иногда – два аята об имане и исламе: он читал Его слова: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что было ниспослано нам...» [Корова:136] – где начало его есть иман, а конец – ислам, – и во втором ракаате: «Скажи: "О люди Писания! Придите к слову, равному для нас и для вас..."» [Семейство Имрана:64] – где начало его есть ихлас в ибаде для Аллаха, а конец – ислам для Него.
И сказал Он: «И не спорьте с людьми Писания иначе, как наилучшим образом, кроме тех из них, которые поступают несправедливо, и говорите: "Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог и ваш Бог – один, и мы Ему предаемся"» [Паук:46] – содержит иман и ислам в конце. И сказал Он: «Те, которые уверовали в Наши знамения и были предавшимися. Войдите в Рай вы и ваши супруги, будучи обласканы» [Украшения:69-70].