El Camino a Allah

Introducción

El texto seleccionado del Sheikh al-Islām Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah es una muestra paradigmática de su metodología exegética y teológica. Su comentario sobre las aleyas de la súplica (al-A‘rāf: 55-56) no es una mera traducción o paráfrasis, sino una disección rigurosa que revela su postura intelectual en varios frentes doctrinales. Estas posturas pueden clasificarse de la siguiente manera:

1. Postura Exegética (Tafsīr): El Principio de la Realidad Lingüística Integral
Ibn Taymiyyah rechaza la interpretación que fuerza el texto coránico a un solo significado cuando la evidencia lingüística indica una realidad más comprehensiva. Su análisis de términos como al-du‘ā’ (invocación), al-dulūk (declive del sol) y al-gāsiq (oscuridad) demuestra que para él, la exégesis correcta a menudo reside en abarcar todos los significados válidos que la estructura y etimología de la palabra permiten, en lugar de elegir uno y descartar otros. Considera que muchos "desacuerdos" entre exégetas son, en realidad, facetas de una misma verdad lingüística integral.

2. Postura Teológica (‘Aqīdah): La Inseparabilidad de la Adoración y la Petición
El núcleo de su argumento es una defensa del monoteísmo (Tawḥīd) a través de la psicología de la adoración. Postula que la esencia de la divinidad reside en la posesión exclusiva del poder de causar beneficio y daño. Por lo tanto, la invocación (du‘ā’), en cualquiera de sus dos formas—du‘ā’ al-‘ibādah (invocación-adoración) y du‘ā’ al-mas’alah (invocación-petición)—es un acto indivisible de consagración. Dirigir cualquier forma de du‘ā’ a otro que no sea Allah constituye shirk (asociación), el pecado cardinal en el Islam. Esto refuta cualquier práctica que delegue la intercesión o la súplica a entidades creadas.

3. Postura Espiritual (Tasawwuf): El Equilibrio de los Estados del Corazón
Frente a las corrientes sufíes que podían privilegiar un solo estado espiritual, Ibn Taymiyyah establece una postura de equilibrio obligatorio. Citando a los predecesores (al-salaf), argumenta que la fe auténtica requiere la conjunción de amor (al-ḥubb), temor (al-khawf) y esperanza (al-raŷā’). Cualquier desbalance conduce a desviaciones:

Solo Amor → Herejía (Zandaqah): Lleva a despreciar los mandamientos legales.
Solo Temor → Extremismo (Khawārij): Genera rigidez y desesperación.
Solo Esperanza → Negligencia (Murji’ah): Fomenta el descuido en la obediencia.
Esta es una crítica directa a los espirituales que, so pretexto de un "estado elevado", abandonan obligaciones rituales como la oración del viernes.

4. Postura Ético-Legal (Akhlāq wa Fiqh): La Súplica como Acto de Humildad Radical
Su detallada enumeración de los beneficios de la súplica secreta es, en realidad, un tratado de ética espiritual. Postula que la humildad (tadarru‘) y el secretismo (khufyah) no son meras recomendaciones, sino la esencia misma del acto de suplicar. Esta postura se opone a cualquier performatividad en la devoción y enfatiza la introspección y la sinceridad absoluta (ikhlāṣ). La súplica en voz alta, para Ibn Taymiyyah, contradice el decoro ante la Divina Proximidad y expone el corazón a la vanidad y la envidia.

Conclusión:

La postura global de Ibn Taymiyyah en este texto es la de un reformador integral que busca regresar a lo que considera la pureza original del Islam. Su método combina una fidelidad literal al Texto con una profundidad psicológica aguda, defendiendo un monoteísmo no solo teórico, sino también práctico y espiritual, donde la correcta comprensión de la súplica es la llave para una relación auténtica y equilibrada con el Creador.

El Texto de ibn Taymiyyah

Y dijo el Sheikh Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah acerca del dicho de Allah, Ensalzado y Majestuoso: "Invocad a vuestro Señor humildemente y en secreto; es cierto que Él no ama a los transgresores. Y no corrompáis en la tierra después de su restablecimiento e invocadle con temor y anhelo; es cierto que la misericordia de Allah está cerca de los que hacen el bien" [al-A‘rāf: 55, 56].

Estos dos aleyas comprenden las normas de los dos tipos de súplica: el du‘ā’ de adoración y el du‘ā’ de petición. Pues el du‘ā’ en el Qur’an unas veces se pretende con este [significado] y otras con aquel, y se pretende con la unión de ambos, y son concomitantes; ya que el du‘ā’ de petición es solicitar lo que beneficia al suplicante, y solicitar desvelar lo que le daña y rechazarlo. Y todo aquel que posea el daño y el beneficio, ese es el [verdadero] Adorado, [y] necesariamente debe ser poseedor del beneficio y el daño.

Y por esto, Él —Altísimo— negó a quien adoró aparte de Él lo que no posee daño ni beneficio, y eso está abundantemente en el Qur’an, como Su dicho, Altísimo: "Y no invoques, en lugar de Allah, aquello que no puede beneficiarte ni dañarte" [Yūnus: 106], y dijo: "Y adoran, en lugar de Allah, lo que no puede dañarles ni beneficiarles" [Yūnus: 18]. Entonces, Él —Glorificado sea— negó de esos adorados el daño y el beneficio limitado y extensivo, pues no poseen [ni daño ni beneficio] para sí mismos ni para sus adoradores.

Y esto es abundante en el Qur’an, [donde] Él —Altísimo— aclara que el Adorado necesariamente debe ser poseedor del beneficio y el daño, pues Él [es a quien se] suplica por el beneficio y el daño con el du‘ā’ de petición, y Le suplica con temor y esperanza con el du‘ā’ de adoración. Así, se supo que los dos tipos son concomitantes. Pues todo du‘ā’ de adoración conlleva el du‘ā’ de petición, y todo du‘ā’ de petición comprende el du‘ā’ de adoración.

Y sobre esto, Su dicho: "Y cuando Mis siervos te pregunten por Mí, [diles:] En verdad, Yo estoy cerca; respondo la súplica de quien suplica cuando Me suplica" [al-Baqarah: 186] abarca los dos tipos de du‘ā’, y con cada uno de ellos se interpretó la aleya. Se dijo: «Se lo concedo si Me lo pide». Y se dijo: «Se lo retribuyo [con el Paraíso] si Me adora». Y los dos dichos son concomitantes. Y esto no es del uso de la palabra equívoca en sus dos significados, ni del uso de la palabra en su sentido real y metafórico, sino que es usarla en su realidad que comprende los dos asuntos en conjunto. Medítalo, pues es un tema de grandioso beneficio, y rara vez se le considera tal. Y la mayoría de las aleyas del Qur’an indican dos significados o más, y son de esta categoría.

Ejemplo de ello es Su dicho, Altísimo: "Realiza la oración desde el declive del sol hasta la oscuridad de la noche" [al-Isrā’: 78]. Se interpretó «al-dulūk» como el cenit, y se interpretó como el ocaso, y no son dos dichos [contrapuestos], sino que el término los abarca a ambos; pues «al-dulūk» es la inclinación. Y «dulūk al-shams» es su inclinación.

Y esta inclinación tiene un inicio y un final. Su inicio es el cenit, y su final es el ocaso. Y el término los abarca a ambos con esta consideración.

Y su ejemplo también es: interpretar «al-gāsiq» como la noche, e interpretarlo como la luna, pues eso no es discrepancia, sino que los abarca a ambos por su concomitancia; ya que la luna es el signo de la noche. Y sus semejantes son numerosos.

Y de ello es Su dicho, Altísimo: "Di: Mi Señor no se preocupa por vosotros si no es por vuestra invocación" [al-Furqān: 77]. Es decir: vuestra invocación a Él. Y se dijo: Su invitación a vosotros para que Le adoréis, siendo así el sustantivo verbal añadido al objeto, mientras que en el primer lugar mencionado está añadido al sujeto. Y [esta última] es la más preponderante de las dos opiniones.

Y sobre esto, lo pretendido con ello son los dos tipos de du‘ā’, y es más evidente en el du‘ā’ de adoración. Es decir: Él no se preocupa por vosotros si no es porque esperáis en Él, y adorarle conlleva pedirle. Así, los dos tipos están incluidos en ello.

Y de ello es Su dicho, Altísimo: "Y vuestro Señor dice: Invocadme, os responderé" [Ghāfir: 60]. El du‘ā’ comprende los dos tipos, y es más evidente en el du‘ā’ de adoración; y por esto, lo sucedió con: "En verdad, quienes se muestran altivos para no adorarme, entrarán en el Yahannam humillados" [Ghāfir: 60]. Y se interpreta el du‘ā’ en la aleya con esto y aquello.

Y relató al-Tirmidhī de al-Nu‘mān ibn Bashīr, dijo: Escuché al Mensajero de Allah (ﷺ) decir —en el púlpito—: «Ciertamente, el du‘ā’ es la adoración». Luego recitó Su dicho, Altísimo: "Y vuestro Señor dice: Invocadme, os responderé" la aleya.

Dijo al-Tirmidhī: «Hadiz bueno y auténtico».

En cuanto a Su dicho, Altísimo: "En verdad, aquellos que invocáis en lugar de Allah no podrían crear ni una mosca, aunque se reunieran para ello" [al-Ḥajj: 73], y Su dicho: "No invocan en lugar de Él sino a deidades femeninas" [al-Nisā’: 117], y Su dicho: "Y se apartó de ellos lo que antes invocaban" [Fuṣṣilat: 48]. Y en todo lugar donde se menciona la invocación de los politeístas a sus ídolos, lo pretendido con ello es el du‘ā’ de adoración que comprende el du‘ā’ de petición, y es más evidente en el du‘ā’ de adoración por tres aspectos:

Uno: que ellos dijeron: "No les adoramos sino para que nos aproximen a Allah" [al-Zumar: 3]. Así, reconocieron que su invocación a ellos es su adoración a ellos.

Dos: que Allah —Altísimo— interpretó esta invocación en otro lugar, como Su dicho, Altísimo: "Y se les dirá: ¿Dónde está lo que solíais adorar en lugar de Allah? ¿Acaso os auxilian o se auxilian a sí mismos?" [al-Shu‘arā’: 92, 93], y Su dicho, Altísimo: "En verdad, vosotros y lo que adoráis en lugar de Allah seréis combustible del Yahannam, a él llegaréis" [al-Anbiyā’: 98], y Su dicho, Altísimo: "No adoro lo que vosotros adoráis" [al-Kāfirūn: 2]. Así, su invocación a sus ídolos es su adoración a ellos.

Tres: que ellos les adoraban en la bonanza, pero cuando les sobrevenían las adversidades, invocaban a Allah solo y les abandonaban. Y, con todo esto, les pedían algunas de sus necesidades y les solicitaban. Y su invocación a ellos era du‘ā’ de adoración y du‘ā’ de petición.

Y Su dicho, Altísimo: "Invocad, pues, a Allah con una devoción sincera" [Ghāfir: 14] es du‘ā’ de adoración. Y el significado: Adoradle solo a Él, y sincerad Su adoración, no adoréis junto a Él a otro.

En cuanto al dicho de Ibrāhīm —la paz sea con él—: "En verdad, mi Señor escucha la invocación" [Ibrāhīm: 39], lo pretendido con «escucha» aquí es la audición específica, que es la audición de la respuesta y la aceptación, no la audición general —pues esta última es de todo lo audible—. Y, siendo así, el du‘ā’ —tanto el du‘ā’ de adoración como el du‘ā’ de petición— y la audición del Señor —Altísimo— de ello consiste en retribuirle por el elogio y responderle a la petición. Así, Él es Oyente de esto y de aquello.

En cuanto al dicho de Zakariyyā —la paz sea con él—: "Y no he estado, con mi invocación a Ti, Señor mío, desdichado" [Maryam: 4], se ha dicho que es du‘ā’ de petición. Su significado es que [Zakariyyā reconoce:] «Tú me has acostumbrado a Tu respuesta y no me has desdichado con el rechazo ni la privación». Así, constituye un recurso a Él —Glorificado y Altísimo— basado en lo precedente de Su respuesta y Su favor. Y esto es aquí evidente.

En cuanto a Su dicho, Altísimo: "Di: Invocad a Allah o invocad al Compasivo" la aleya [al-Isrā’: 110], esta invocación, lo conocido es que es du‘ā’ de petición, y es la causa de la revelación. Dijeron: El Profeta (ﷺ) invocaba a su Señor y decía unas veces: «¡Oh, Allah!» y otras: «¡Oh, Compasivo!». Así, los politeístas creyeron que invocaba a dos divinidades; entonces, Allah reveló esta aleya.

En cuanto a Su dicho: "En verdad, nosotros, antes, Le invocábamos; es cierto que Él es el Bondadoso, el Misericordioso" [al-Ṭūr: 28], este es du‘ā’ de adoración que comprende el proceder con anhelo y temor. Y el significado: En verdad, nosotros sincerábamos para Él la adoración. Y con esto merecieron que Allah les protegiera del castigo del viento ardiente, no por la mera petición que comparte el salvado y otros; pues Él —Glorificado— Le pide quien está en los cielos y la tierra. "No invocaremos, aparte de Él, a ninguna divinidad" [al-Kahf: 14]. Es decir: No adoraremos a otro que Él.

E igualmente, Su dicho: "¿Invocáis a Ba‘l?" la aleya [al-Ṣāffāt: 125].

En cuanto a Su dicho: "Y se dice: Invocad a vuestros asociados. Y les invocan" [al-Qaṣaṣ: 64], este es du‘ā’ de petición. Allah les registra y les humilla el Día de la Resurrección con sus ídolos, pues sus asociados no responden a su llamada. Y no se pretende «adoradles». Y es semejante a Su dicho, Altísimo: "Y el día que diga: ¡Llamad a Mis asociados, aquellos que pretendíais! Pero no les responderán" [al-Kahf: 52].

Si se conoce esto, entonces Su dicho, Altísimo: "Invocad a vuestro Señor humildemente y en secreto" [al-A‘rāf: 55] abarca los dos tipos de du‘ā’; pero es evidente en el du‘ā’ de petición, y comprende el du‘ā’ de adoración; y por esto, ordenó ocultarlo y susurrarlo. Dijo al-Ḥasan: «Entre la súplica en secreto y la súplica en público hay setenta grados. Y, ciertamente, los musulmanes se esforzaban en la súplica y no se les oía la voz». Es decir: No era sino un susurro entre ellos y su Señor —Poderoso y Majestuoso—. Y eso es porque Allah —Poderoso y Majestuoso— dice: "Invocad a vuestro Señor humildemente y en secreto". Y Él mencionó a un siervo recto y aprobó su acción, entonces dijo: "Cuando invocó a su Señor con una invocación secreta" [Maryam: 3]. Y en ocultar la súplica hay beneficios numerosos:

Uno: que es de fe más grande; porque su dueño sabe que Allah oye la súplica oculta.

Dos: que es mayor en educación y reverencia; porque a los reyes no se les alzan las voces en su presencia, y a quien les alza la voz le censuran. Y para Allah el ejemplo supremo. Así, si Él oye la súplica oculta, no conviene a la educación ante Él sino bajar la voz con ella.

Tres: Que es más elocuente en el ruego y la humildad —los cuales constituyen el espíritu, la esencia y el objetivo mismo de la súplica—. Pues el humillado y avilatado solo pide como lo haría un pobre desvalido: con el corazón quebrantado, los miembros postrados y la voz empequeñecida. Llega al extremo de que su propia vileza, su sumisión y su ruego están a punto de quebrar su lengua, hasta el punto de que esta no le obedece para articular. Su corazón suplica e implora, mientras que su lengua, ante la intensidad de la humillación, enmudece. Y este estado no se da en absoluto cuando se eleva la voz en la súplica.

Cuatro: que es más elocuente en la sinceridad.

Cinco: que es más elocuente en la concentración del corazón en la vileza durante la súplica, pues alzar la voz lo dispersa. Así, cuanto más baja su voz, es más elocuente en depurar su determinación y su intención hacia el Invocado —Glorificado.

Seis: Y es de las sutilezas muy ingeniosas: que indica la proximidad de quien lo realiza al Próximo, no como la petición del lejano al lejano. Y por esto, Allah alabó a Su siervo Zakariyyā con Su dicho, Poderoso y Majestuoso: "Cuando invocó a su Señor con una invocación secreta". Así, cuando hizo presente la proximidad [de Allah] en su corazón —Poderoso y Majestuoso— y [comprendió] que Él está más cerca de él que cualquier cercano, ocultó su súplica tanto como pudo.

Y el Profeta (ﷺ) indicó al mismo significado con su dicho en el hadiz auténtico: cuando los Compañeros alzaron sus voces con el «Allāhu Akbar» y estaban con él en un viaje, entonces dijo: «Sed comedidos con vosotros mismos. En verdad, no invocáis a un sordo ni a un ausente. En verdad, invocáis a un Oyente, un Próximo. "Aquel a Quien invocáis está más cerca de uno de vosotros que el cuello de su montura"». Y dijo Allah, Altísimo: "Y cuando Mis siervos te pregunten por Mí, [diles:] En verdad, Yo estoy cerca; respondo la súplica de quien suplica cuando Me suplica" [al-Baqarah: 186]. Y esta proximidad al suplicante es una proximidad especial, no es una proximidad general de todos, pues Él está cerca de quien Le invoca y cerca de quien Le adora. Y lo más cerca que está el siervo de su Señor es cuando está postrado.

Y Su dicho, Altísimo: "Invocad a vuestro Señor humildemente y en secreto" contiene la guía y la información de esta proximidad.

Siete: Que es más propicio para la permanencia de la solicitud y la petición, pues la lengua no se cansa y los miembros no se fatigan, a diferencia de si alza su voz, pues puede que la lengua se canse y sus fuerzas se debiliten. Así, si alza su voz, no se prolonga, a diferencia de quien baja su voz.

Ocho: Que ocultar la súplica está más lejos de los impedimentos y las distracciones, pues el suplicante, si oculta su súplica, nadie se entera, así que no sobreviene con ello distracción ni otra cosa. Y si la pronuncia en voz alta, quizás los espíritus humanos le distraigan necesariamente, y le impidan y le contraríen. Y aunque no fuera sino que aferrarse a ello desvía su determinación, entonces debilita el efecto de la súplica. Y quien no lo ha experimentado, no lo conoce. Así, si susurra la súplica, se libra de este perjuicio.

Nueve: Que la mayor bendición es la bendición del recogimiento y la devoción. Y a cada bendición le envidian en su medida —sea sutil o grande—. Y no hay bendición mayor que esta bendición. Así, las propias personas de los envidiosos se aferran a ella. Y para el bendecido no hay salvación sino ocultar su bendición del envidioso. Y Ya‘qūb dijo a Yūsuf —la paz sea con ambos—: "No relates tu visión a tus hermanos, pues tramarían contra ti una trama" la aleya [Yūsuf: 5]. ¡Y a cuánto poseedor de corazón, recogimiento y estado con Allah —Altísimo— lo ha relatado y informado de ello, y los extraños se lo han arrebatado! Y por esto, los que conocen y los sheikhs recomiendan guardar el secreto con Allah —Altísimo— y no desvelarlo a nadie. Y la gente [del conocimiento] oculta enormemente sus estados con Allah —Poderoso y Majestuoso— y lo que Allah ha concedido de Su amor, el solaz con Él y la concentración del corazón, y especialmente Su acción para con el guiado, el caminante. Si uno de ellos se afianza y se fortalece, y se establecen las raíces de ese árbol bueno —cuya raíz es firme y su rama en el cielo— en su corazón, de modo que no se tema por él de los vendavales, entonces, si manifiesta su estado...

Y si la súplica que se ordena ocultar comprende el du‘ā’ de petición y de alabanza, y el amor y el recogimiento hacia Allah —Altísimo—, entonces es de los tesoros grandiosos que son los más merecedores de ser ocultados a las miradas de los envidiosos. Y este es un beneficio noble y útil.

Diez: Que la súplica es un recuerdo del Invocado —Glorificado y Altísimo— que comprende la petición y la alabanza a Él con Sus atributos y Sus nombres. Así, es el recuerdo de la súplica y algo más. Así como el recuerdo se denomina du‘ā’ por comprender la petición, como dijo el Profeta (ﷺ): «El mejor du‘ā’ es “al-ḥamdu lillāh”». Así, llamó «al-ḥamdu lillāh» du‘ā’, y es pura alabanza; porque el elogio comprende el amor y la alabanza, y el amor es el tipo más elevado de petición. Así, quien elogia es un solicitante del Amado, y es más merecedor de ser llamado suplicante que el solicitante que pide. Pues el elogio en sí mismo y la alabanza comprenden la petición más grande. Así, es du‘ā’ en realidad, sino que es más merecedor de ser llamado du‘ā’ que otros tipos de petición que están por debajo de él.

Y lo pretendido es que cada uno de los dos, el du‘ā’ y el recuerdo, comprende al otro y está incluido en él. Y, ciertamente, dijo Allah, Altísimo: "Y recuerda a tu Señor en tu interior, humildemente y con temor" [al-A‘rāf: 205]. Así, ordenó a Su Profeta (ﷺ) que Le recordara en su interior. Dijo Maŷāhīd e Ibn Ŷurayŷ: «Se les ordenó que Le recordaran en los pechos con ruego y sumisión, sin alzar la voz ni gritar». Y medita cómo dijo en la aleya del recuerdo: "Y recuerda a tu Señor" la aleya, y en la aleya de la súplica: "Invocad a vuestro Señor humildemente y en secreto" [al-A‘rāf: 55]. Así, mencionó el ruego en ambas, y es el avilatamiento, el quebrantamiento, que es el espíritu del recuerdo y la súplica.

Y especificó la súplica con el secreto por las sabidurías que mencionamos y otras. Y especificó el recuerdo con el temor por la necesidad de quien recuerda del temor; pues el recuerdo conlleva el amor y lo fructifica. Y es necesario para quien abunda en el recuerdo de Allah que le fructifique eso en Su amor. Y el amor, si no se acompaña del temor, no beneficia a su dueño, sino que le daña; porque conlleva la negligencia y la distensión, y quizás conduzca a muchos de los ignorantes, engañados, a que se bastaran con ello y abandonaran las obligaciones, y dijeran: «Lo pretendido de las adoraciones es solo la adoración del corazón y el recogimiento hacia Allah, y Su amor por Él. Así, si se obtiene lo pretendido, ocuparse del medio es inválido».

Y, ciertamente, me relató un hombre que objetó a uno de estos por ausentarse de una oración del viernes que había abandonado. Entonces, le dijo el sheikh: «¿No dicen los juristas: “Si teme por algo de su riqueza, entonces la oración del viernes cae”?». Le respondió: «Sí». Entonces le dijo: «Pues el corazón del discípulo (al-murīd) es más preciado para él que diez dírhams —o como dijo—, y si se pierde, se pierde su corazón. Así, preservar su corazón es una excusa que anula la oración del viernes en su caso». Le dijo: «Esto es un engaño a ti mismo. Lo obligatorio es salir a cumplir el mandato de Allah —Poderoso y Majestuoso—».

Medita este engaño tan grande, cómo condujo a despojarse del Islam en su totalidad. Pues quien sigue este camino se despoja del Islam general, como la serpiente se despoja de su piel, y él cree que es de la élite de la élite.

Y la causa de esto es que no se acompaña el temor de Allah con Su amor y Su voluntad (al-irādah). Y por esto, dijo alguno de los predecesores (al-salaf): «Quien adore a Allah solo con el amor es un zindīq (hereje). Quien Le adore solo con el temor es un jāriŷī (extremista). Quien Le adore solo con la esperanza es un murji’ (negligente). Y quien Le adore con el amor, el temor y la esperanza es un creyente».

Y la intención [de la cita] es demostrar que despojar al amor y al recuerdo del temor conduce a estos peligros. En cambio, si se acompaña del temor, este congrega [al siervo] en el camino y lo devuelve a él [cuando se desvía]. Es semejante al jinete temeroso que lleva un látigo para golpear a su montura e impedir que se salga del camino. La esperanza es el guía que la conduce, incitándola a avanzar, mientras que el amor es el conductor y la rienda que la dirige. Por lo tanto, si la montura carece de látigo o vara para corregir su desvío, se saldrá del camino y se extraviará.

Los límites de Allah y Sus prohibiciones no se han preservado, ni han alcanzado Su proximidad quienes lo han logrado, sino mediante algo equivalente a temerle, esperar en Él y amarle. Por tanto, cuando el corazón carece de estas tres cualidades, se corrompe con una corrupción irremediable. Y si alguna de ellas se debilita en él, su fe se debilita proporcionalmente.

Medita, pues, en los secretos del Qur’an y en la sabiduría de emparejar el temor con el recuerdo, y el secreto con la súplica —junto con la indicación de que el secreto también acompaña a la súplica y el temor al recuerdo—. Él mencionó la esperanza (al-ṭama‘) —es decir, la esperanza (al-raŷā’)— en la aleya de la súplica, porque esta se fundamenta en ella; ya que el suplicante, de no albergar esperanza en su petición y objetivo, no movería su ser para suplicar, pues es imposible pedir lo que no se espera obtener. Y mencionó el temor en la aleya del recuerdo, debido a la inmensa necesidad que tiene de él quien Le recuerda. Así, en cada aleya mencionó lo que le era apropiado del temor y la esperanza. ¡Bendito sea Quien hizo descender Su Palabra como cura para lo que albergan los pechos!

Y Su dicho, Altísimo: "Es cierto que Él no ama a los transgresores" [al-A‘rāf: 55], se dijo: Lo pretendido es que no ama a los transgresores en la súplica, como quien pide lo que no le corresponde, como los rangos de los Profetas y otros. Y relató Abū Dāwūd en sus Sunan de ‘Abdullāh ibn Mugaffal que escuchó a su hijo decir: «¡Oh, Allah! Te pido el palacio blanco a la derecha del Paraíso cuando entre en ella». Entonces le dijo: «¡Hijo mío! Pide a Allah el Paraíso y refúgiate en Él del Fuego, pues, ciertamente, escuché al Mensajero de Allah (ﷺ) decir: “Habrá en esta comunidad gente que transgredirá en la purificación y en la súplica”».

Y sobre esto, la transgresión en la súplica unas veces es pidiendo lo que no le está permitido pedir, como auxilio para lo ilícito. Otras veces, pide lo que Allah no hace, como pedir ser inmortalizado hasta el Día de la Resurrección, o pedirle que le levante las necesidades humanas de precisar comida y bebida, o pedirle que le muestre lo oculto, o que le haga de los inmaculados, o que le conceda un hijo sin esposa, y semejante a ello, cuya petición es una transgresión que Allah no ama, ni ama a quien se la pide.

Y también se interpretó la transgresión como alzar la voz en la súplica.

Y, en definitiva, la aleya es más general que todo eso. Y si bien la transgresión en la súplica es parte de lo pretendido con ella, está incluida en el conjunto de lo pretendido. Y Allah no ama a los transgresores en todo, sea súplica u otra cosa, como dijo Allah, Altísimo: "Y no transgredáis; es cierto que Allah no ama a los transgresores" [al-Baqarah: 190, y al-Mā’idah: 87].

Y sobre esto, sería [que] ordenó invocarle y adorarle, e informó que no ama a la gente de la agresión —y ellos invocan junto a Él a otro—, pues estos son los más agresivos en la transgresión. Ya que la mayor agresión es colocar la adoración en un lugar que no le corresponde. Por lo tanto, esta forma de agresión necesariamente está comprendida en Su dicho, Altísimo: "Es cierto que Él no ama a los transgresores". Y constituye una agresión invocarle sin humillación, sino con la actitud de quien se basta a sí mismo y se ensoberbece ante su Señor. Esta es una de las mayores transgresiones, porque se opone directamente a la súplica del humillado y sometido. Pues, quien no suplique con la petición de un pobre, suplicante y temeroso, es un transgresor.

Y de la agresión es adorarle con lo que no ha legislado, y construir sobre ello con lo que no ha alabado a Sí Mismo, ni ha dado permiso para ello. Pues esto es una transgresión en Su invocación de alabanza y adoración, y es semejante a la transgresión en el du‘ā’ de petición y solicitud.

Y sobre esto, la aleya indica dos cosas:

Una: Lo amado para el Señor —Glorificado sea—, que es la súplica con humillación y en secreto.

Otra: Lo odiado para Él, lo que Le disgusta, que es la transgresión. Así, ordenó lo que ama y exhortó a ello, y advirtió de lo que aborrece y previno de ello con lo más elocuente de las formas de prevención y advertencia: que Él no ama a quien lo hace. Y, ¿qué bien obtendrá quien no es amado por Allah?

Y Su dicho, Altísimo: "Es cierto que Él no ama a los transgresores" a continuación de Su dicho: "Invocad a vuestro Señor humildemente y en secreto" es una prueba de que quien no Le invoca con humillación y en secreto, es de los transgresores a quienes Él no ama. Así, la aleya dividió a la gente en dos categorías: quien invoca a Allah con humillación y en secreto, y un transgresor por abandonar ello.

Y Su dicho, Altísimo: "Y no corrompáis en la tierra después de su restablecimiento" [al-A‘rāf: 56]. Dijeron la mayoría de los exégetas: «No corrompáis en ella con las desobediencias». Y quien invita a otra cosa que a la obediencia a Allah después de que Allah la hubiera restablecido con el envío de los Mensajeros, la aclaración de la Ley Islámica (al-Sharī‘ah) y la invitación a obedecer a Allah, es un corruptor. Pues la adoración a otro que Allah, la invitación a otro que Él y la asociación (al-shirk) con Él son la mayor corrupción en la tierra. Más aún, la corrupción de la tierra, en realidad, es la asociación con Allah y la transgresión de Su orden. Dijo Allah, Altísimo: "Ha aparecido la corrupción en la tierra y en el mar por lo que han cometido las manos de los hombres" [al-Rūm: 41]. Dijo ‘Aṭiyyah acerca de la aleya: «Y no desobedezcáis en la tierra, pues Allah retendría la lluvia y destruiría los cultivos por vuestras desobediencias». Y dijo más de uno de los predecesores (al-salaf): «Cuando se retrasa la lluvia, las bestias maldicen a los desobedientes de los hijos de Ādam, y dicen: “¡Oh, Allah! Maldícelos, pues por su causa la tierra se ha secado y se ha retrasado la lluvia”».

En resumen, la asociación (al-shirk), la invitación a otro que Allah, establecer como adorado a otro que Él, o tener por obedecido y seguido a otro que el Mensajero (ﷺ), son la mayor corrupción en la tierra. Y no hay restablecimiento para ella ni para su gente sino que Allah sea el único Adorado, y la invitación sea para Él, no para otro, y la obediencia y el seguimiento sean para el Mensajero de Allah (ﷺ). Y a otro que él solo se le debe obediencia si ordena obedecer al Mensajero (ﷺ); pero si ordena desobedecerle, no hay ni audición ni obediencia. Pues, ciertamente, Allah restableció la tierra con Su Mensajero (ﷺ) y Su religión (dīn), y con la orden del monoteísmo (al-tawḥīd), y prohibió su corrupción con la asociación a Él y la transgresión a Su Mensajero (ﷺ).

Y quien reflexione sobre las condiciones del mundo, encontrará que todo restablecimiento en la tierra, su causa es el monoteísmo a Allah, adorarle a Él y obedecer a Su Mensajero (ﷺ). Y todo mal en el mundo, toda fitnah, toda calamidad, toda sequía, que un enemigo sea dado el dominio y otras cosas, su causa es la transgresión al Mensajero (ﷺ) y la invitación a otro que Allah. Y quien reflexione sobre esto con la verdadera reflexión, encontrará que este asunto es así tanto en su propia persona como en los demás, en lo general y en lo particular. Y no hay poder ni fuerza excepto con Allah.

Y Su dicho, Altísimo: "E invocadle con temor y anhelo". Solo mencionó la orden de la súplica por lo que mencionó con ella del temor y la esperanza (al-ṭama‘). Así, ordenó primero invocarle con humillación y en secreto, luego ordenó —también— que la súplica fuera con temor y esperanza.

Y separó las dos frases con dos frases:

Una: enunciativa y que comprende la prohibición, que es Su dicho: "Es cierto que Él no ama a los transgresores".

Otra: imperativa, que es Su dicho, Altísimo: "Y no corrompáis en la tierra después de su restablecimiento". Y las dos frases son una explicación de la primera frase y una confirmación de su contenido.

Luego, cuando se completó su explicación y la aclaración de lo que se le opone, ordenó invocarle con temor y esperanza; porque Su dicho: "Es cierto que Él no ama a los transgresores" está vinculado a Su dicho, Altísimo: "Invocad a vuestro Señor humildemente y en secreto". Y como Su dicho: "E invocadle con temor y anhelo" comprende todos los estados (maqāmāt) de la fe (al-īmān) y la excelencia (al-iḥsān), que son el amor, el temor y la esperanza, lo sucedió con Su dicho: "Es cierto que la misericordia de Allah está cerca de los que hacen el bien". Es decir: Solo la alcanza quien Le invoca con temor y esperanza, pues él es el que hace el bien (al-muḥsin), y la misericordia está cerca de él; porque el fundamento de la excelencia (al-iḥsān) se basa en estos tres principios.

Y como la súplica con humillación y en secreto se contrapone a la falta de humillación y secreto, lo sucedió con Su dicho, Altísimo: "Es cierto que Él no ama a los transgresores". Y el estado de Su dicho: "humildemente y en secreto" y "con temor y anhelo" es un complemento circunstancial (ḥāl). Es decir: Invocadle estando humillados ante Él, ocultos, temerosos, anhelantes.

Y Su dicho: "Es cierto que la misericordia de Allah está cerca de los que hacen el bien" contiene una indicación evidente de que realizar lo ordenado es la excelencia (al-iḥsān) que se os exige. Y vuestra petición más completa de Allah es Su misericordia, y Su misericordia está cerca de los que hacen el bien (al-muḥsinīn), quienes hicieron lo que se les ordenó de invocarle con humillación y en secreto, y con temor y esperanza. Así, estableció vuestra petición a Él, que es la misericordia, de acuerdo con vuestro cumplimiento de lo que Él pide. Y si hacéis el bien, os lo hacéis a vosotros mismos. Y Su dicho, Altísimo: "Es cierto que la misericordia de Allah está cerca de los que hacen el bien" tiene una indicación por su expresión literal (manṭūq), una indicación por su insinuación (īmā’) y su explicación por su sentido implícito (mafhūm). Así, su indicación por su expresión literal es la proximidad de la misericordia a la gente de la excelencia (ahl al-iḥsān). Y su indicación por su insinuación y su explicación es que esta proximidad es merecida por la excelencia, y es la causa de la proximidad de la misericordia a ellos. Y su indicación por su sentido implícito es su lejanía de quienes no son de los que hacen el bien.

Estas son tres indicaciones de esta frase. Y los merecedores de la proximidad de la misericordia son exclusivamente la gente de la excelencia; porque es un favor (iḥsān) de Allah —Poderoso y Majestuoso—, el Más Misericordioso de los misericordiosos. Y Su favor —Bendito y Altísimo— es solo para la gente de la excelencia; porque la recompensa es de la misma clase que la acción. Y cada vez que ellos hacen el bien con sus acciones, Él les favorece con Su misericordia. En cuanto a quien no es de la gente de la excelencia, como se alejó de la excelencia, la misericordia se alejó de él. Lejanía con lejanía y proximidad con proximidad. Así, quien se acerca a Él con la excelencia, Allah se acerca a él con Su misericordia. Y quien se aleja de la excelencia, Allah aleja de él Su misericordia.

Y Allah —Glorificado— ama a los que hacen el bien (al-muḥsinīn) y aborrece a quien no es de los que hacen el bien. Y a quien Allah ama, Su misericordia es lo más cercano a él. Y a quien Allah aborrece, Su misericordia es lo más lejano a él. Y la excelencia (al-iḥsān) aquí es realizar lo ordenado, ya sea un favor hacia la gente o hacia uno mismo. Así, el mayor favor es la fe (al-īmān), el monoteísmo (al-tawḥīd), el arrepentimiento (al-inābah) hacia Allah —Altísimo—, el recogimiento hacia Él y el confiar en Él (al-tawakkul). Y que adore a Allah como si Le viera, con reverencia y temor, vergüenza, amor y temor reverencial.

Este es el rango de la excelencia (maqām al-iḥsān), como dijo el Profeta (ﷺ) cuando Ŷibrīl —la paz sea con él— le preguntó por la excelencia (al-iḥsān), y dijo: «Que adores a Allah como si Le vieras». Así, si esta es la excelencia, Su misericordia está cerca de quien la realiza. Y ¿acaso la recompensa del iḥsān es otra cosa que el iḥsān? Es decir: ¿Acaso la recompensa de quien hace el bien en la adoración a su Señor es otra cosa que su Señor le favorezca? Dijo Ibn ‘Abbās —que Allah esté complacido con ambos—: «¿Acaso la recompensa de quien dice “Lā ilāha illā Allāh” y actúa conforme a lo que trajo Muḥammad (ﷺ) es otra cosa que el Jardín?».

Y mencionó Ibn Abī Shaybah y otros, del hadiz de al-Zubayr ibn ‘Adī de Anas ibn Mālik —que Allah esté complacido con él—, dijo: «El Mensajero de Allah (ﷺ) recitó: "¿Acaso la recompensa del iḥsān es otra cosa que el iḥsān?" [al-Raḥmān: 60]. Luego dijo: “¿Sabéis lo que dijo vuestro Señor?”. Dijeron: “Allah y Su Mensajero saben más”. Dijo: “¿Acaso la recompensa de quien he agraciado con el monoteísmo (al-tawḥīd) es otra cosa que el Jardín?”».

Fin de las palabras acerca de las dos aleyas. Y la alabanza es para Allah, Señor de los mundos. Y que Allah bendiga a Muḥammad, a su familia y a sus compañeros y les conceda paz.

The Path to Allah

Introduction

The selected text from Sheikh al-Islām Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah is a paradigmatic example of his exegetical and theological methodology. His commentary on the verses of supplication (al-A‘rāf: 55-56) is not a mere translation or paraphrase, but a rigorous dissection that reveals his intellectual stance on various doctrinal fronts. These positions can be classified as follows:

1. Exegetical Stance (Tafsīr): The Principle of Comprehensive Linguistic Reality
Ibn Taymiyyah rejects interpretations that force the Qur'anic text into a single meaning when linguistic evidence indicates a more comprehensive reality. His analysis of terms such as al-du‘ā’ (invocation), al-dulūk (decline of the sun), and al-gāsiq (darkness) demonstrates that for him, correct exegesis often lies in encompassing all valid meanings that the word's structure and etymology permit, rather than choosing one and discarding others. He considers many "disagreements" among exegetes to be, in reality, facets of a single integral linguistic truth.

2. Theological Stance (‘Aqīdah): The Inseparability of Worship and Supplication
The core of his argument is a defense of monotheism (Tawḥīd) through the psychology of worship. He posits that the essence of divinity resides in the exclusive possession of the power to cause benefit and harm. Therefore, invocation (du‘ā’), in either of its two forms—du‘ā’ al-‘ibādah (invocation-worship) and du‘ā’ al-mas’alah (invocation-petition)—is an indivisible act of consecration. Directing any form of du‘ā’ to other than Allah constitutes shirk (associating partners with God), the cardinal sin in Islam. This refutes any practice that delegates intercession or supplication to created entities.

3. Spiritual Stance (Tasawwuf): The Balance of the Heart's States
In response to Sufi currents that could prioritize a single spiritual state, Ibn Taymiyyah establishes a stance of mandatory balance. Citing the predecessors (al-salaf), he argues that authentic faith requires the conjunction of love (al-ḥubb), fear (al-khawf), and hope (al-raŷā’). Any imbalance leads to deviations:

Love Alone → Heresy (Zandaqah): Leads to disdain for legal commandments.
Fear Alone → Extremism (Khawārij): Generates rigidity and despair.
Hope Alone → Negligence (Murji’ah): Fosters neglect in obedience.
This is a direct critique of spiritualists who, under the pretext of an "elevated state," abandon ritual obligations such as the Friday prayer.

4. Ethical-Legal Stance (Akhlāq wa Fiqh): Supplication as an Act of Radical Humility
His detailed enumeration of the benefits of secret supplication is, in reality, a treatise on spiritual ethics. He posits that humility (tadarru‘) and secrecy (khufyah) are not mere recommendations, but the very essence of the act of supplication. This stance opposes any performativity in devotion and emphasizes introspection and absolute sincerity (ikhlāṣ). For Ibn Taymiyyah, loud supplication contradicts the decorum required before the Divine Proximity and exposes the heart to vanity and envy.

Conclusion:
Ibn Taymiyyah's overall stance in this text is that of a comprehensive reformer who seeks to return to what he considers the original purity of Islam. His method combines literal fidelity to the Text with acute psychological depth, defending a monotheism that is not only theoretical but also practical and spiritual, where the correct understanding of supplication is the key to an authentic and balanced relationship with the Creator.

The Text of Ibn Taymiyyah

And Sheikh Taqī al-Dīn Aḥmad ibn Taymiyyah said concerning the statement of Allah, the Exalted and Majestic: "Call upon your Lord humbly and secretly. Indeed, He does not like transgressors. And do not cause corruption on the earth after its reformation. And call upon Him in fear and aspiration. Indeed, the mercy of Allah is near to the doers of good." [al-A‘rāf: 55, 56].

These two verses comprise the guidelines for the two types of supplication: the du‘ā’ of worship and the du‘ā’ of petition. For the term du‘ā’ in the Qur'an sometimes intends this [meaning] and sometimes that, and sometimes intends the combination of both, and they are concomitant. This is because the du‘ā’ of petition is to request what benefits the supplicant and to ask for the removal and repulsion of what harms him. And whoever possesses [the power of] harm and benefit, that is the [true] Worshipped One, and [He] must necessarily be the possessor of benefit and harm.

And because of this, He—the Most High—denounced those who worshipped besides Him that which possesses no harm nor benefit, and this is abundant in the Qur'an, like His statement, the Most High: "And do not invoke besides Allah that which neither benefits you nor harms you," [Yūnus: 106], and He said: "And they worship besides Allah that which neither harms them nor benefits them," [Yūnus: 18]. Thus, He—Glorified be He—denied of those worshipped objects both limited and far-reaching harm and benefit, for they possess [neither harm nor benefit] for themselves nor for their worshippers.

And this is abundant in the Qur'an, [where] He—the Most High—clarifies that the Worshipped One must necessarily be the possessor of benefit and harm, for He [is the One] supplicated for benefit and against harm with the du‘ā’ of petition, and He is supplicated to with fear and hope with the du‘ā’ of worship. Thus, it is known that the two types are concomitant. For every du‘ā’ of worship necessitates the du‘ā’ of petition, and every du‘ā’ of petition comprises the du‘ā’ of worship.

And based on this, His statement: "And when My servants ask you concerning Me, indeed I am near. I respond to the invocation of the supplicant when he calls upon Me," [al-Baqarah: 186] encompasses both types of du‘ā’, and the verse has been interpreted according to each of them. It has been said: 'I give him if he asks Me.' And it has been said: 'I reward him [with Paradise] if he worships Me.' And the two sayings are concomitant. This is not an instance of using an equivocal word in both its meanings, nor using a word in both its literal and metaphorical sense, but rather it is using it in its reality which comprises both matters combined. Ponder this, for it is a subject of immense benefit, yet it is rarely considered as such. Most verses of the Qur'an indicate two meanings or more, and they belong to this category.

An example of this is His statement, the Most High: "Establish prayer from the decline of the sun until the darkness of the night," [al-Isrā’: 78]. "Al-dulūk" has been interpreted as the zenith, and it has been interpreted as the sunset, and these are not two contradictory opinions. Rather, the term encompasses them both; for "al-dulūk" is the inclination, and "dulūk al-shams" is its inclination.

This inclination has a beginning and an end. Its beginning is the zenith, and its end is the sunset. And the term encompasses them both with this consideration.

Its example is also: interpreting "al-gāsiq" as the night, and interpreting it as the moon, for that is not a discrepancy, but rather the term encompasses them both due to their concomitance; since the moon is the sign of the night. And its similar examples are numerous.

And from this is His statement, the Most High: "Say, 'My Lord would not concern Himself with you were it not for your supplication...'" [al-Furqān: 77]. That is: your supplication to Him. And it has been said: His calling you to worship Him, thus making the verbal noun annexed to the object, whereas in the first instance it is annexed to the subject. And [the latter] is the more preponderant of the two opinions.

And based on this, what is intended by it are the two types of du‘ā’, and it is more apparent in the du‘ā’ of worship. That is: He would not concern Himself with you were it not for your hope in Him, and worshipping Him necessitates asking Him. Thus, both types are included in it.

And from this is His statement, the Most High: "And your Lord says, 'Call upon Me; I will respond to you...'" [Ghāfir: 60]. The du‘ā’ comprises the two types, and it is more apparent in the du‘ā’ of worship; and because of this, it is followed by: "Indeed, those who are too arrogant to worship Me will enter Hell in disgrace." [Ghāfir: 60]. And the du‘ā’ in the verse is interpreted as both this and that.

And al-Tirmidhī reported from al-Nu‘mān ibn Bashīr, who said: I heard the Messenger of Allah (ﷺ) say—on the pulpit—: "Indeed, supplication (du‘ā’) is worship." Then he recited His statement, the Most High: "And your Lord says, 'Call upon Me; I will respond to you...'" the verse.

Al-Tirmidhī said: "A good and authentic ḥadīth."

Regarding His statement, the Most High: "Indeed, those you call upon besides Allāh could not create a fly even if they gathered together to do so," [al-Ḥajj: 73], and His statement: "They call upon besides Him none but female deities," [al-Nisā’: 117], and His statement: "And lost from them is what they used to invoke before," [Fuṣṣilat: 48]. In every instance where the invocation of the polytheists to their idols is mentioned, the intended meaning is the du‘ā’ of worship which comprises the du‘ā’ of petition, and it is more apparent as the du‘ā’ of worship due to three aspects:

One: That they said: "We do not worship them except to bring us nearer to Allāh," [al-Zumar: 3]. Thus, they acknowledged that their invocation to them is their worship of them.

Two: That Allāh—the Most High—interpreted this invocation in another place, such as His statement, the Most High: "And it will be said to them, 'Where are those you used to worship besides Allāh? Can they help you or help themselves?'" [al-Shu‘arā’: 92, 93], and His statement, the Most High: "Indeed, you and what you worship besides Allāh are fuel for Hell; you will be coming to it," [al-Anbiyā’: 98], and His statement, the Most High: "I do not worship what you worship," [al-Kāfirūn: 2]. Thus, their invocation to their idols is their worship of them.

Three: That they used to worship them in times of ease, but when adversity befell them, they would invoke Allāh alone and abandon them. Yet, despite this, they would ask them for some of their needs and request from them. So their invocation to them was both du‘ā’ of worship and du‘ā’ of petition.

And His statement, the Most High: "So invoke Allāh, sincere to Him in religion," [Ghāfir: 14] is du‘ā’ of worship. Its meaning is: Worship Him alone, and make your worship sincere for Him, do not worship besides Him any other.

Regarding the statement of Ibrāhīm—peace be upon him—: "Indeed, my Lord is Hearer of supplication," [Ibrāhīm: 39], the intended meaning of "Hearer" here is the specific hearing, which is the hearing of response and acceptance, not the general hearing—for the latter encompasses all that is audible. And, this being the case, the du‘ā’—both the du‘ā’ of worship and the du‘ā’ of petition—and the Lord's—the Most High—hearing of it consists of rewarding for the praise and responding to the petition. Thus, He is Hearer of both this and that.

Regarding the statement of Zakariyyā—peace be upon him—: "And I have never been in my supplication to You, my Lord, unhappy," [Maryam: 4], it has been said that it is du‘ā’ of petition. Its meaning is that [Zakariyyā acknowledges:] "You have accustomed me to Your response and have not made me unhappy with rejection or deprivation." Thus, it constitutes an appeal to Him—Glorified and Most High—based on the precedent of His response and His favor. And this is evident here.

Regarding His statement, the Most High: "Say, 'Invoke Allāh or invoke the Most Merciful,'" the verse [al-Isrā’: 110], this invocation, the well-known opinion is that it is du‘ā’ of petition, and it is the reason for revelation. They said: The Prophet (ﷺ) used to invoke his Lord, sometimes saying, "O Allāh!" and other times, "O Raḥmān (Most Merciful)!" So the polytheists thought he was invoking two deities; therefore, Allāh revealed this verse.

Regarding His statement: "Indeed, we used to invoke Him before. Indeed, it is He who is the Beneficent, the Merciful," [al-Ṭūr: 28], this is du‘ā’ of worship comprising conduct with desire and fear. Its meaning: Indeed, we used to sincerely dedicate worship to Him. And by this, they deserved that Allāh protect them from the punishment of the scorching fire, not merely by the request shared by the saved and others; for He—Glorified—is asked by whoever is in the heavens and the earth. "We will not invoke besides Him any deity," [al-Kahf: 14]. That is: We will not worship other than Him.

And likewise, His statement: "Do you call upon Ba‘l?" the verse [al-Ṣāffāt: 125].

Regarding His statement: "And it will be said, 'Call upon your partners,' and they will call them," [al-Qaṣaṣ: 64], this is du‘ā’ of petition. Allāh records it and humiliates them on the Day of Resurrection through their idols, for their partners will not respond to their call. The meaning is not "worship them." It is similar to His statement, the Most High: "And the Day He will say, 'Call upon My partners whom you claimed,' but they will not respond to them," [al-Kahf: 52].

If this is understood, then His statement, the Most High: "Invoke your Lord humbly and secretly," [al-A‘rāf: 55] encompasses both types of du‘ā’; but it is evident in the du‘ā’ of petition, and it comprises the du‘ā’ of worship; and because of this, He commanded to conceal and whisper it. Al-Ḥasan said: "Between the secret supplication and the public supplication there are seventy degrees. And verily, the Muslims used to strive in supplication and their voices were not heard." That is: It was nothing but a whisper between them and their Lord—the Almighty and Majestic. And that is because Allāh—the Almighty and Majestic—says: "Invoke your Lord humbly and secretly." And He mentioned a righteous servant and approved of his action, saying: "When he called upon his Lord with a secret call," [Maryam: 3]. And in concealing the supplication there are numerous benefits:

One: It demonstrates greater faith; because its practitioner knows that Allāh hears the hidden supplication.

Two: It shows greater etiquette and reverence; because voices are not raised in the presence of kings, and whoever raises his voice in their presence is censured. And for Allāh is the highest example. Thus, if He hears the hidden supplication, it is not befitting in etiquette before Him except to lower one's voice with it.

Three: It is more expressive of entreaty and humility—which constitute the spirit, the essence, and the very objective of supplication. For the humbled and subdued one only asks as a destitute poor person would: with a broken heart, prostrate limbs, and a diminished voice. It reaches the extreme that his very lowliness, his submission, and his entreaty are on the verge of breaking his tongue, to the point that it does not obey him in articulation. His heart pleads and implores, while his tongue, due to the intensity of humiliation, falls silent. And this state does not occur at all when the voice is raised in supplication.

Four: It is more expressive of sincerity.

Five: It is more effective in focusing the heart on lowliness during the supplication, for raising the voice disperses it. Thus, the lower his voice, the more effective he is in purifying his resolve and his intention towards the One Invoked—Glorified.

Six: And it is among the most subtle and ingenious points: It indicates the proximity of the practitioner to the Near One, not like the call of the distant to the distant. And because of this, Allāh praised His servant Zakariyyā with His statement, the Almighty and Majestic: "When he called upon his Lord with a secret call." Thus, when he made the proximity [of Allāh] present in his heart—the Almighty and Majestic—and [understood] that He is closer to him than any close one, he hid his supplication as much as he could.
And the Prophet (ﷺ) indicated the same meaning with his statement in the authentic ḥadīth: when the Companions raised their voices with "Allāhu Akbar" while traveling with him, he said: "Be gentle with yourselves. Indeed, you are not calling one who is deaf or absent. Indeed, you are calling One Who is All-Hearing, Ever-Near. 'The One whom you call upon is nearer to one of you than the neck of his mount.'" And Allāh, the Most High, said: "And when My servants ask you concerning Me, indeed I am near. I respond to the invocation of the supplicant when he calls upon Me," [al-Baqarah: 186]. And this proximity to the supplicant is a special proximity, not a general proximity to everyone, for He is close to the one who invokes Him and close to those who worship Him. And the closest a servant is to his Lord is when he is in prostration.

And His statement, the Most High: "Invoke your Lord humbly and secretly" contains the guidance and information about this proximity.

Seven: It is more conducive to the persistence of asking and petitioning, for the tongue does not tire nor do the limbs fatigue, unlike if one raises his voice, as the tongue may tire and its strength weaken. Thus, if he raises his voice, it does not last long, unlike one who lowers his voice.

Eight: Concealing the supplication is farther from obstacles and distractions, for if the supplicant conceals his supplication, no one becomes aware of it, so no distraction or other [interference] occurs with it. And if he utters it aloud, perhaps human spirits will inevitably distract him, hinder him, and oppose him. Even if it were only that attachment to it diverts his resolve, then it weakens the effect of the supplication. Whoever has not experienced it does not know it. Thus, if he whispers the supplication, he is safe from this harm.

Nine: The greatest blessing is the blessing of devotion and worship. And every blessing is envied according to its measure—whether subtle or great. And there is no blessing greater than this blessing. Thus, the very selves of the envious become attached to it. And for the blessed one, there is no salvation except by concealing his blessing from the envier. And Ya‘qūb said to Yūsuf—peace be upon them both—: "Do not relate your vision to your brothers, lest they plot against you a plot," the verse [Yūsuf: 5]. And how many a possessor of a heart, devotion, and state with Allah—the Most High—has related and informed others of it, and strangers have snatched it away from him! And because of this, the gnostics and the sheikhs recommend guarding the secret with Allah—the Most High—and not disclosing it to anyone. And the people [of knowledge] greatly conceal their states with Allah—the Almighty and Majestic—and what Allah has granted of His love, intimacy with Him, and concentration of the heart, and especially His action towards the guided wayfarer. If one of them becomes firmly established and strengthened, and the roots of that good tree—whose root is firm and whose branch is in the heaven—are established in his heart, such that he need not fear the tempests, then, if he manifests his state...

And if the supplication which is commanded to be concealed comprises the du‘ā’ of petition and of praise, and love and devotion towards Allah—the Most High—then it is among the great treasures that are most deserving of being hidden from the eyes of the envious. And this is a noble and beneficial benefit.

Ten: Supplication is a remembrance of the Invoked One—Glorified and Most High—that comprises petition and praise of Him with His attributes and His names. Thus, it is the remembrance of supplication and something more. Just as remembrance is called du‘ā’ because it comprises petition, as the Prophet (ﷺ) said: "The best supplication is 'al-ḥamdu lillāh' (all praise is for Allah)." Thus, he called "al-ḥamdu lillāh" du‘ā’, and it is pure praise; because praise comprises love and commendation, and love is the highest form of petition. Thus, the one who praises is a seeker of the Beloved, and is more deserving of being called a supplicant than the petitioner who asks. For praise itself and commendation comprise the greatest petition. Thus, it is du‘ā’ in reality; rather, it is more deserving of being called du‘ā’ than other types of petition that are inferior to it.

And the intended meaning is that each of the two—du‘ā’ and remembrance—comprises the other and is included within it. And indeed, Allah, the Most High, said: "And remember your Lord within yourself in humility and fear," [al-A‘rāf: 205]. Thus, He commanded His Prophet (ﷺ) to remember Him within himself. Maŷāhīd and Ibn Ŷurayŷ said: "They were commanded to remember Him in their breasts with entreaty and submission, without raising their voices or shouting." And reflect on how He said in the verse of remembrance: "And remember your Lord" the verse, and in the verse of supplication: "Invoke your Lord humbly and secretly," [al-A‘rāf: 55]. Thus, He mentioned entreaty in both, and it is the humility and brokenness that is the spirit of remembrance and supplication.

And He specified supplication with secrecy due to the wisdoms we mentioned and others. And He specified remembrance with fear due to the need of the one who remembers for fear; for remembrance necessitates love and bears its fruit. And it is necessary for whoever increases in the remembrance of Allah that this bears fruit for him in His love. And love, if not accompanied by fear, does not benefit its possessor; rather, it harms him; because it leads to negligence and complacency, and perhaps leads many of the ignorant, deceived ones to become self-sufficient with it and abandon obligatory acts, saying: "The purpose of acts of worship is only the worship of the heart and devotion to Allah, and His love for Him. So if the purpose is attained, occupying oneself with the means is invalid."

And indeed, a man related to me that he objected to one of these people for missing a Friday prayer that he had abandoned. So the sheikh said to him: "Do not the jurists say: 'If one fears for something of his wealth, then the Friday prayer is dropped'?" He replied: "Yes." So he said: "Then the heart of the disciple (al-murīd) is more precious to him than ten dirhams—or as he said—and if it is lost, his heart is lost. Thus, preserving his heart is an excuse that nullifies the Friday prayer in his case." He said to him: "This is self-deception. The obligation is to go out and fulfill the command of Allah—the Almighty and Majestic."

Reflect on this great deception, how it led to stripping away Islam entirely. For whoever follows this path sheds the general Islam like a snake sheds its skin, while he believes he is among the elite of the elite.

And the cause of this is that the fear of Allah is not accompanied with His love and His will (al-irādah). And because of this, one of the predecessors (al-salaf) said: "Whoever worships Allah by love alone is a zindīq (heretic). Whoever worships Him by fear alone is a Khārijī (extremist). Whoever worships Him by hope alone is a Murji’ (negligent). And whoever worships Him with love, fear, and hope is a believer."

And the intention [of the quote] is to show that stripping love and remembrance of fear leads to these dangers. In contrast, if it is accompanied by fear, it gathers [the servant] on the path and returns him to it [when he deviates]. It is like the fearful rider who carries a whip to strike his mount and prevent it from leaving the path. Hope is the guide that drives it, urging it forward, while love is the driver and the reins that steer it. Therefore, if the mount lacks a whip or a stick to correct its deviation, it will leave the path and go astray.

The limits of Allāh and His prohibitions have not been preserved, nor have those who attained it reached His proximity, except through something equivalent to fearing Him, hoping in Him, and loving Him. Therefore, when the heart lacks these three qualities, it becomes corrupted with an irremediable corruption. And if any of them weakens within it, his faith weakens proportionally.

Meditate, then, on the secrets of the Qur'an and on the wisdom of pairing fear with remembrance, and secrecy with supplication—along with the indication that secrecy also accompanies supplication and fear accompanies remembrance. He mentioned hope (al-ṭama‘)—that is, hope (al-raŷā’)—in the verse of supplication, because it is founded upon it; since the supplicant, if he did not harbor hope in his request and objective, would not move his being to supplicate, for it is impossible to ask for what one does not hope to obtain. And He mentioned fear in the verse of remembrance, due to the immense need for it of the one who remembers Him. Thus, in each verse He mentioned what was appropriate for it from fear and hope. Blessed is He Who sent down His Word as a cure for what the breasts harbor!

And His statement, the Most High: "Indeed, He does not love the transgressors," [al-A‘rāf: 55], it has been said: The intended meaning is that He does not love the transgressors in supplication, such as one who asks for what he does not deserve, like the ranks of the Prophets and others. And Abū Dāwūd reported in his Sunan from ‘Abdullāh ibn Mugaffal that he heard his son say: "O Allāh! I ask You for the white palace on the right side of Paradise when I enter it." So he said to him: "My son! Ask Allāh for Paradise and seek refuge with Him from the Fire, for indeed I heard the Messenger of Allāh (ﷺ) say: 'There will be in this community people who transgress in purification and in supplication.'"

And based on this, transgression in supplication is sometimes by asking for what one is not permitted to ask, such as assistance in sinful matters. Other times, it is asking for what Allāh does not do, such as asking to be made immortal until the Day of Resurrection, or asking Him to remove human needs like the necessity for food and drink, or asking Him to reveal the unseen to him, or to make him among the infallible, or to grant him a child without a wife, and similar matters, the asking of which is a transgression that Allāh does not love, nor does He love the one who asks for it.

And transgression has also been interpreted as raising the voice in supplication.

And, ultimately, the verse is more general than all of that. And although transgression in supplication is part of what is intended by it, it is included within the totality of what is intended. And Allāh does not love the transgressors in everything, whether supplication or otherwise, as Allāh, the Most High, said: "And do not transgress; indeed, Allāh does not love the transgressors," [al-Baqarah: 190, and al-Mā’idah: 87].

And based on this, it would be that He commanded to invoke Him and worship Him, and informed that He does not love the people of aggression—and they invoke besides Him another—for these are the most aggressive in transgression. Since the greatest aggression is to place worship where it does not belong. Therefore, this form of aggression is necessarily included in His statement, the Most High: "Indeed, He does not love the transgressors." And it constitutes an aggression to invoke Him without humility, but rather with the attitude of one who is self-sufficient and arrogant before his Lord. This is one of the greatest transgressions, because it directly opposes the supplication of the humbled and subdued. For, whoever does not supplicate with the request of a poor, supplicating, and fearful person is a transgressor.

And from aggression is to worship Him with what He has not legislated, and to build upon that with what He has not praised for Himself, nor given permission for. For this is a transgression in His invocation of praise and worship, and it is similar to transgression in the du‘ā’ of petition and request.

And based on this, the verse indicates two things:

One: What is beloved to the Lord—Glorified be He—which is supplication with humility and in secret.

Two: What is hated by Him, what displeases Him, which is transgression. Thus, He commanded what He loves and exhorted to it, and warned against what He abhors and prevented from it with the most eloquent means of prevention and warning: that He does not love the one who does it. And what good will one obtain who is not loved by Allāh?

And His statement, the Most High: "Indeed, He does not love the transgressors" following His statement: "Invoke your Lord humbly and secretly" is proof that whoever does not invoke Him with humility and in secret is among the transgressors whom He does not love. Thus, the verse divided people into two categories: one who invokes Allāh with humility and in secret, and a transgressor due to abandoning that.

And His statement, the Most High: "And do not cause corruption on the earth after its reformation," [al-A‘rāf: 56]. The majority of exegetes said: "Do not cause corruption in it through disobedience." And whoever calls to other than obedience to Allāh after Allāh had reformed it by sending the Messengers, clarifying the Islamic Law (al-Sharī‘ah), and calling to obedience to Allāh, is a corruptor. For worship of other than Allāh, calling to other than Him, and association (al-shirk) with Him are the greatest corruption on earth. Moreover, the corruption of the earth, in reality, is association with Allāh and transgression of His command. Allāh, the Most High, said: "Corruption has appeared on land and sea because of what the hands of people have earned," [al-Rūm: 41]. ‘Aṭiyyah said concerning the verse: "And do not disobey on the earth, for Allāh would withhold the rain and destroy the crops due to your disobedience." And more than one of the predecessors (al-salaf) said: "When the rain is withheld, the beasts curse the disobedient among the children of Ādam, saying: 'O Allāh! Curse them, for because of them the earth has become barren and the rain has been withheld.'"

In summary, association (al-shirk), calling to other than Allāh, establishing as a worshipped being other than Him, or taking as obeyed and followed other than the Messenger (ﷺ), are the greatest corruption on earth. And there is no reformation for it or its people unless Allāh alone is the Worshipped One, and the call is to Him, not to another, and obedience and following are for the Messenger of Allāh (ﷺ). And other than him is only to be obeyed if he commands obedience to the Messenger (ﷺ); but if he commands disobedience to him, there is no hearing nor obedience. For indeed, Allāh reformed the earth with His Messenger (ﷺ) and His religion (dīn), and with the command of monotheism (al-tawḥīd), and He prohibited its corruption through association with Him and transgression against His Messenger (ﷺ).

And whoever reflects on the conditions of the world will find that every reformation on earth, its cause is the monotheism of Allāh, worshipping Him, and obeying His Messenger (ﷺ). And every evil in the world, every fitnah, every calamity, every drought, an enemy being given dominance, and other things, their cause is transgression against the Messenger (ﷺ) and calling to other than Allāh. And whoever reflects on this with true reflection will find that this matter is so both in his own self and in others, in general and in particular. And there is no power nor strength except with Allāh.

And His statement, the Most High: "And call upon Him in fear and aspiration." He only mentioned the command of supplication because of what He mentioned with it: fear and hope (al-ṭama‘). Thus, He first commanded to call upon Him with humility and in secret, then He commanded—also—that the supplication be with fear and hope.

And He separated the two phrases with two other phrases:

One: A declarative phrase that comprises a prohibition, which is His saying: "Indeed, He does not like the transgressors."

Another: An imperative phrase, which is His saying, the Most High: "And do not cause corruption on the earth after its reformation." And these two phrases serve as an explanation of the first phrase and a confirmation of its content.

Then, when its explanation and the clarification of what opposes it were completed, He commanded to call upon Him with fear and hope; because His saying: "Indeed, He does not like the transgressors" is linked to His saying, the Most High: "Call upon your Lord humbly and secretly." And since His saying: "And call upon Him in fear and aspiration" comprises all the spiritual stations (maqāmāt) of faith (al-īmān) and excellence (al-iḥsān), which are love, fear, and hope, it was followed by His saying: "Indeed, the mercy of Allāh is near to the doers of good." That is: Only he who calls upon Him with fear and hope attains it, for he is the doer of good (al-muḥsin), and mercy is near to him; because the foundation of excellence (al-iḥsān) is based on these three principles.

And since supplication with humility and secrecy is contrasted with the lack of humility and secrecy, it was followed by His saying, the Most High: "Indeed, He does not like the transgressors." And the grammatical state of His saying: "humbly and secretly" and "in fear and aspiration" is that of a circumstantial qualifier (ḥāl). That is: Call upon Him while being humble before Him, hidden, fearful, and aspiring.

And His saying: "Indeed, the mercy of Allāh is near to the doers of good" contains an evident indication that performing what is commanded is the excellence (al-iḥsān) required of you. And your most complete request from Allāh is His mercy, and His mercy is near to the doers of good (al-muḥsinīn), those who did what they were commanded: to call upon Him with humility and in secret, and with fear and hope. Thus, He established your request from Him, which is mercy, in accordance with your fulfillment of what He asks. And if you do good, you do it for yourselves. And His saying, the Most High: "Indeed, the mercy of Allāh is near to the doers of good" has an indication through its explicit wording (manṭūq), an indication through its implication (īmā’) and its explanation by its understood meaning (mafhūm). Thus, its indication by its explicit wording is the proximity of mercy to the people of excellence (ahl al-iḥsān). And its indication by its implication and explanation is that this proximity is deserved due to excellence, and it is the cause for mercy's proximity to them. And its indication by its understood meaning is its distance from those who are not among the doers of good.

These are three indications from this phrase. And those deserving the proximity of mercy are exclusively the people of excellence; because it is a favor (iḥsān) from Allāh—the Almighty and Majestic—the Most Merciful of the merciful. And His favor—Blessed and Most High—is only for the people of excellence; because the reward is of the same kind as the action. And whenever they do good with their actions, He favors them with His mercy. As for one who is not of the people of excellence, since he distanced himself from excellence, mercy distanced itself from him. Distance with distance and proximity with proximity. Thus, whoever draws near to Him with excellence, Allāh draws near to him with His mercy. And whoever distances himself from excellence, Allāh distances His mercy from him.

And Allāh—Glorified—loves the doers of good (al-muḥsinīn) and hates whoever is not among the doers of good. And for whoever Allāh loves, His mercy is the closest thing to him. And for whoever Allāh hates, His mercy is the farthest thing from him. And excellence (al-iḥsān) here is to perform what is commanded, whether it is a favor towards people or towards oneself. Thus, the greatest favor is faith (al-īmān), monotheism (al-tawḥīd), turning in repentance (al-inābah) to Allāh—the Most High—, turning towards Him, and relying upon Him (al-tawakkul). And that he worships Allāh as if he sees Him, with reverence and awe, shame, love, and reverential fear.

This is the station of excellence (maqām al-iḥsān), as the Prophet (ﷺ) said when Jibrīl—peace be upon him—asked him about excellence (al-iḥsān), and he said: "That you worship Allāh as if you see Him." Thus, if this is excellence, His mercy is near to the one who performs it. And is the reward of iḥsān anything but iḥsān? That is: Is the reward for one who does good in worshipping his Lord anything but his Lord favoring him? Ibn ‘Abbās—may Allāh be pleased with them both—said: "Is the reward for one who says 'Lā ilāha illā Allāh' and acts in accordance with what Muḥammad (ﷺ) brought anything but the Garden?"

And Ibn Abī Shaybah and others mentioned, from the ḥadīth of al-Zubayr ibn ‘Adī from Anas ibn Mālik—may Allāh be pleased with him—, who said: "The Messenger of Allāh (ﷺ) recited: 'Is the reward for excellence [in anything] but excellence?' [al-Raḥmān: 60]. Then he said: 'Do you know what your Lord said?' They said: 'Allāh and His Messenger know best.' He said: 'Is the reward for one whom I have favored with monotheism (al-tawḥīd) anything but the Garden?'"

End of the commentary on the two verses. And all praise is due to Allāh, Lord of the worlds. And may Allāh bless Muḥammad, his family, and his companions and grant them peace.

الطريق إلى الله

مقدمة

يُمثِّل النص المختار لشيخ الإسلام تقي الدين أحمد بن تيمية نموذجًا بارزًا لمنهجه التفسيري والعقدي. فشرحه لآيتي الدعاء (الأعراف: ٥٥-٥٦) ليس مجرد ترجمة أو إعادة صياغة، بل هو تشريح دقيق يكشف عن موقفه الفكري على جبهات عقائدية متعددة. ويمكن تصنيف هذه المواقف على النحو التالي:

الموقف الأول: التفسيري - مبدأ الحقيقة اللغوية الشاملة
يرفض ابن تيمية التفسير الذي يحمل النص القرآني على معنى واحد بينما تدل الأدلة اللغوية على حقيقة أوسع. ويُظهر تحليله لمصطلحات مثل "الدعاء" و"الدلوك" و"الغاسق" أن التفسير الصحيح عنده يكمن في استيعاب جميع المعاني الصحيحة التي تسمح بها بنية الكلمة واشتقاقها، وليس في اختيار معنى واحد واستبعاد الباقي. فهو يرى أن كثيراً من "الخلافات" بين المفسرين هي في الحقيقة وجوه لحقيقة لغوية واحدة متكاملة.

الموقف الثاني: العقدي - تلازم العبادة والمسألة
يدور محور حجته حول الدفاع عن التوحيد من خلال سيكولوجية العبادة. فهو يقرر أن جوهر الألوهية يكمن في الانفراد بقدرة الضر والنفع. وبالتالي، فإن الدعاء بشكليه - دعاء العبادة ودعاء المسألة - هو فعل غير قابل للتجزئة للتعبيد. وتوجيه أي صورة من صور الدعاء لغير الله يشكل شركاً، وهو الذنب الأكبر في الإسلام. وهذا يبطل أي ممارسة تفوض الشفاعة أو التوسل إلى كائنات مخلوقة.

الموقف الثالث: الروحي - توازن أحوال القلب
في مواجهة التيارات الصوفية التي قد تفضِّل حالة روحية واحدة، يؤسس ابن تيمية لموقف التوازن الإلزامي. مستشهداً بالسلف، يقرر أن الإيمان الأصيل يتطلب الجمع بين المحبة والخوف والرجاء. وأي اختلال يقود إلى انحرافات:

المحبة وحدها → زندقة: تؤدي إلى احتقار الأوامر الشرعية.

الخوف وحده → خوارج: يولد تشددًا ويأسًا.

الرجاء وحده → مرجئة: يغذي الإهمال في الطاعة.

وهذا نقد مباشر للمتصوفة الذين يتذرعون بـ"حالة روحية سامية" لترك الفرائض التعبدية كصلاة الجمعة.

الموقف الرابع: الأخلاقي الفقهي - الدعاء كتجسيد للتذلل
إن تعداد ابن تيمية المفصل لفوائد الدعاء السري هو في الحقيقة رسالة في الأخلاق الروحية. يقرر أن التضرع والخفاء ليسا مجرد توصيتين، بل هما روح فعل المسألة ذاته. يعارض هذا الموقف أيَّ ادعاء أو رياء في العبادة ويؤكد على محاسبة النفس والإخلاص المطلق. فالدعاء جهرًا عنده ينافي الأدب مع القرب الإلهي ويعرّض القلب للعجب والحسد.

خاتمة
الموقف الشامل لابن تيمية في هذا النص هو موقف المصلح الشامل الذي يسعى إلى العودة لما يراه نقاء الإسلام الأصيل. يجمع منهجه بين الوفاء الحرفي للنص وعمق نفسي لافت، مدافعًا عن توحيد ليس نظريًا فحسب، بل عمليًا وروحيًا أيضًا، حيث يكون الفهم الصحيح للدعاء هو المفتاح لعلاقة أصيلة ومتوازنة مع الخالق.

نص ابن تيمية

وقال الشيخ تقي الدين أحمد بن تيمية على قول الله عز وجل: << ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ >> [الأعراف: ٥٥، ٥٦].

هاتان الآيتان مشتملتان على آداب نوعي الدعاء: دعاء العبادة، ودعاء المسألة. فإن الدعاء في القرآن يراد به هذا تارة وهذا تارة، ويراد به مجموعهما، وهما متلازمان؛ فإن دعاء المسألة هو طلب ما ينفع الداعي، وطلب كشف ما يضره ودفعه. وكل من يملك الضر والنفع فإنه هو المعبود، لابد أن يكون مالكًا للنفع والضر.

ولهذا أنكر ـ تعالى ـ على من عبد من دونه ما لا يملك ضرًا ولا نفعًا، وذلك كثير في القرآن، كقوله تعالى: << وَلَا تَدْعُ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ >> [يونس: ١٠٦]، وقال: << وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ >> [يونس: ١٨]، فنفى ـ سبحانه ـ عن هؤلاء المعبودين الضر والنفع القاصر والمتعدي، فلا يملكون لأنفسهم ولا لعبادهم.

وهذا كثير في القرآن، يبين ـ تعالى ـ أن المعبود لا بد أن يكون مالكًا للنفع والضر، فهو يدعو للنفع والضر دعاء المسألة، ويدعو خوفًا ورجاءً دعاء العبادة، فَعُلِمَ أن النوعين متلازمان. فكل دعاء عبادة مستلزم لدعاء المسألة، وكل دعاء مسألة متضمن لدعاء العبادة.

وعلى هذا، فقوله: << وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ >> [البقرة: ١٨٦]، يتناول نوعي الدعاء، وبكل منهما فسرت الآية. قيل: أعطيه إذا سألني. وقيل: أثيبه إذا عبدني. والقولان متلازمان. وليس هذا من استعمال اللفظ المشترك في معنييه كليهما، أو استعمال اللفظ في حقيقته ومجازه، بل هذا استعماله في حقيقته المتضمنة للأمرين جميعًا، فتأمله فإنه موضوع عظيم النفع، وقلما يظن يظن له. وأكثر آيات القرآن دالة على معنيين فصاعدًا، فهي من هذا القبيل.

مثال ذلك قوله تعالى: << أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ >> [الإسراء: ٧٨]، فُسِّر «الدلوك» بالزوال، وفُسِّر بالغروب، وليس بقولين، بل اللفظ يتناولهما معًا؛ فإن الدلوك: هو الميل. ودلوك الشمس: ميلها.

ولهذا الميل مبتدأً ومنتهى، فمبتدؤه الزوال، ومنتهاه الغروب، واللفظ متناول لهما بهذا الاعتبار.

ومثاله أيضًا: تفسير «الغاسق» بالليل، وتفسيره بالقمر، فإن ذلك / ليس باختلاف، بل يتناولهما لتلازمهما؛ فإن القمر آية الليل. ونظائره كثيرة.

ومن ذلك قوله تعالى: << قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ >> [الفرقان: ٧٧] أي: دعاؤكم إياه، وقيل: دعاؤه إياكم إلى عبادته، فيكون المصدر مضافًا إلى المفعول، ومحل المحل الأول مضافًا إلى الفاعل، وهو الأرجح من القولين.

وعلى هذا، فالمراد به نوعي الدعاء، وهو في دعاء العبادة أظهر، أي: ما يعبأ بكم لولا أنكم ترجونه، وعبادته تستلزم مسألته. فالنوعان داخلان فيه.

ومن ذلك قوله تعالى: << وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ >> [غافر: ٦٠]، فالدعاء يتضمن النوعين، وهو في دعاء العبادة أظهر؛ ولهذا أعقبه: << إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ >> [غافر: ٦٠]. ويفسر الدعاء في الآية بهذا وهذا.

وروى الترمذي عن النعمان بن بشير، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ـ على المنبرـ: «إن الدعاء هو العبادة». ثم قرأ قوله تعالى: << وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ >> الآية.

قال الترمذي: حديث حسن صحيح.

وأما قوله تعالى: << إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ >> [الحج: ٧٣]، وقوله: << إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلَّا إِنَاثًا >> [النساء: ١١٧]، وقوله: << وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَدْعُونَ مِن قَبْلُ >> [فصلت: ٤٨]. وكل موضع ذكر فيه دعاء المشركين لآلهتهم، فالمراد به دعاء العبادة المتضمن لدعاء المسألة، فهو في دعاء العبادة أظهر؛ لوجوه ثلاثة:

أحدها: أنهم قالوا: << مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى >> [الزمر: ٣]. فاعترفوا بأن دعاءهم إياهم عبادتهم لهم.

الثاني: أن الله ـ تعالى ـ فسر هذا الدعاء في موضع آخر، كقوله تعالى: << وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ . مِن دُونِ اللَّهِ هَلْ يَنصُرُونَكُمْ أَوْ يَنتَصِرُونَ >> [الشعراء: ٩٢، ٩٣]، وقوله تعالى: << إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ >> [الأنبياء: ٩٨]، وقوله تعالى: << لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ >> [الكافرون: ٢]، فدعاؤهم لآلهتهم هو عبادتهم.

الثالث: أنهم كانوا يعبدونها في الرخاء، فإذا جاءتهم الشدائد، دعوا الله وحده وتركوا، ومع هذا، فكانوا يسألونها بعض حوائجهم ويطلبون منها. وكان دعاؤهم لها دعاء عبادة ودعاء مسألة.

وقوله تعالى: << فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ >> [غافر: ١٤]، هو دعاء العبادة، والمعنى: اعبدوه وحده، وأخلصوا عبادته، لا تعبدوا معه غيره.

وأما قول إبراهيم ـ عليه السلام: << إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ >> [إبراهيم: ٣٩]، فالمراد بالسمع هاهنا: السمع الخاص، وهو سمع الإجابة والقبول، لا السمع العام؛ لأنه سمع لكل مسموع. وإذا كان كذلك، فالدعاء ـ دعاء العبادة ودعاء الطلب ـ وسمع الرب ـ تعالى ـ له إثابته على الثناء، وإجابته للطلب، فهو سميع هذا وهذا.

وأما قول زكريا ـ عليه السلام: << وَلَمْ أَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا >> [مريم: ٤]، فقد قيل: إنه دعاء المسألة، والمعنى: أنك عودتني إجابتك، ولم تشقني بالرد والحرمان، فهو توسل إليه ـ سبحانه وتعالى ـ بما سلف من إجابته وإحسانه، وهذا ظاهر هاهنا.

وأما قوله تعالى: << قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ >> الآية [الإسراء: ١١٠]، فهذا الدعاء، المشهور أنه دعاء المسألة، وهو سبب النزول. قالوا: كان النبي صلى الله عليه وسلم يدعو ربه فيقول مرة: «يا الله»، ومرة: «يا رحمن». فظن المشركون أنه يدعو إلهين؛ فأنزل الله هذه الآية.

وأما قوله: << إِنَّا كُنَّا مِن قَبْلُ نَدْعُوهُ إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ >> [الطور: ٢٨]، فهذا دعاء العبادة المتضمن للسلوك رغبة ورهبة، والمعنى: إنا كنا نخلص له العبادة، وبهذا استحقوا أن وقاهم الله عذاب السموم، لا بمجرد السؤال المشترك بين الناجي وغيره؛ فإنه ـ سبحانه ـ يسأله من في السموات / والأرض. << لَّن نَّدْعُوَ مِن دُونِهِ إِلَٰهًا >> [الكهف: ١٤] أي: لن نعبد غيره.

وكذا قوله: << أَتَدْعُونَ بَعْلًا >> الآية [الصافات: ١٢٥].

وأما قوله: << وَقِيلَ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ فَدَعَوْهُمْ >> [القصص: ٦٤]، فهذا دعاء المسألة، يكتبهم الله ويخزيهم يوم القيامة بآرائهم، إن شركاءهم لا يستجيبون لهم دعوتهم، وليس المراد اعبدوهم. وهو نظير قوله تعالى: << وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ >> [الكهف: ٥٢].

إذا عرف هذا، فقوله تعالى: << ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً >> [الأعراف: ٥٥]، يتناول نوعي الدعاء؛ لكنه ظاهر في دعاء المسألة، متضمن دعاء العبادة؛ ولهذا أمر بإخفائه وإسراره. قال الحسن: بين دعوة السر ودعوة العلانية سبعون ضعفًا، ولقد كان المسلمون يجتهدون في الدعاء وما يسمع لهم صوت، أي: ما كانت إلا همسًا بينهم وبين ربهم ـ عز وجل ـ وذلك أن الله ـ عز وجل ـ يقول: << ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً >>، وأنه ذكر عبدًا صالحًا ورضي بفعله، فقال: << إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا >> [مريم: ٣]. وفي إخفاء الدعاء فوائد عديدة:

أحدها: أنه أعظم إيمانًا؛ لأن صاحبه يعلم أن الله يسمع الدعاء الخفي.

وثانيها: أنه أعظم في الأدب والتعظيم؛ لأن الملوك لا ترفع / الأصوات عندهم، ومن رفع صوته لديهم مَشَّهوه، ولله المثل الأعلى، فإذا كان يسمع الدعاء الخفي؛ فلا يليق بالأدب بين يديه إلا خفض الصوت به.

وثالثها: أنه أبلغ في التضرع والخشوع، الذي هو روح الدعاء ولبه ومقصوده، فإن الخاشع الذليل إنما يسأل مسألة مسكين ذليل، قد انكسر قلبه، وذلت جوارحه، وخشع صوته، حتى إنه ليكاد تبلغ ذلته وسكينته وضراعته إلى أن ينكسر لسانه، فلا يطاوعه بالنطق. وقلبه يسأل طالبًا مبتهلًا، ولسانه لشدة ذلته ساكتًا، وهذه الحال لا تأتي مع رفع الصوت بالدعاء أصلًا.

ورابعها: أنه أبلغ في الإخلاص.

وخامسها: أنه أبلغ في جمعية القلب على الذلة في الدعاء، فإن رفع الصوت يفرقه، فكلما خفض صوته، كان أبلغ في تجريد همته وقصده للمدعو ـ سبحانه.

وسادسها ـ وهو من النكت البديعة جدًا: أنه دال على قرب صاحبه للقريب، لا مسألة نداء البعيد للبعيد؛ ولهذا أثنى الله على عبده زكريا بقوله عز وجل: << إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا >> / فلما استحضر القرب قلب الله ـ عز وجل ـ وأنه أقرب إليه من كل قريب أخفى دعاءه ما أمكنه.

وقد أشار النبي صلى الله عليه وسلم إلى المعنى بعينه بقوله في الحديث الصحيح: لما رفع الصحابة أصواتهم بالتكبير وهم معه في السفر فقال: «اربعوا على أنفسكم، فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبًا، إنكم تدعون سميعًا قريبًا، «إن الذي تدعونه» أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته». وقد قال تعالى: << وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ >> [البقرة: ١٨٦]، وهذا القرب من الداعي هو قرب خاص، ليس قربًا عامًا من كل أحد، فهو قريب من داعيه وقريب من عابديه، وأقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد.

وقوله تعالى: << ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً >> فيه الإرشاد والإعلام بهذا القرب.

وسابعها: أنه أدعى إلى دوام الطلب والسؤال، فإن اللسان لا يمل، والجوارح لا تتعب، بخلاف ما إذا رفع صوته، فإنه قد يمل اللسان وتضعف قواه. فإذا رفع صوته فإنه لا يطول له، بخلاف من خفض صوته.

وثامنها: أن إخفاء الدعاء أبعد له من القواطع والمشوشات، / فإن الداعي إذا أخفى دعاءه لم يدر به أحد، فلا يحصل على هذا تشويش ولا غيره، وإذا جهر به فربما فرطت له الأرواح البشرية ولابد، ومانعته وعارضته، ولو لم يكن إلا أن تعلقها به يفزع عليه همته، فيضعف أثر الدعاء، ومن لم تجربة يعرف هذا، فإذا أسر الدعاء أمن هذه المفسدة.

وتاسعها: أن أعظم النعمة نعمة الإقبال والتعبد، ولكل نعمة حاسد على قدرها ـ دقت أو جلت ـ ولا نعمة أعظم من هذه النعمة، فإن أنفس الحاسدين متعلقة بها، وليس للمحسود أسلم من إخفاء نعمته عن الحاسد. وقد قال يعقوب ليوسف ـ عليهما السلام: << لَا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْدًا >> الآية [يوسف: ٥]. وكم من صاحب قلب وجمعية وحال مع الله ـ تعالى ـ قد تحدث بها، وأخبر بها فسلبه إياها الأغيار؛ ولهذا يوصي العارفون والشيوخ بحفظ السر مع الله ـ تعالى ـ ولا يطلع عليه أحد، والقوم أعظم شيئًا كتمانًا لأحوالهم مع الله ـ عز وجل ـ وما وهب الله من محبته والأنس به وجمعية القلب، ولاسيما فعله للمهتدى السالك فإذا تمكن أحدهم وقوى، وثبتت أصول تلك الشجرة الطيبة التي أصلها ثابت وفرعها في السماء في قلبه ـ بحيث لا يخشى عليه من العواصف، فإنه إذا أبدى حاله

وإذا كان الدعاء المأمور بإخفائه يتضمن دعاء الطلب والثناء، والمحبة والإقبال على الله ـ تعالى ـ فهو من عظيم الكنوز التي هي أحق بالإخفاء عن أعين الحاسدين، وهذه فائدة شريفة نافعة.

وعاشرها: أن الدعاء هو ذكر للمدعو ـ سبحانه وتعالى ـ متضمن للطلب والثناء عليه بأوصافه وأسمائه. فهو ذكر الدعاء وزيادة، كما أن الذكر سمي دعاء لتضمنه للطلب، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «أفضل الدعاء الحمد لله»، فسمى الحمد لله دعاء، وهو ثناء محض؛ لأن الحمد متضمن للحب والثناء، والحب أعلى أنواع الطلب، فالحامد طالب للمحبوب، فهو أحق أن يسمى داعيًا من السائل الطالب، فنفس الحمد والثناء متضمن لأعظم الطلب، فهو دعاء حقيقة، بل أحق أن يسمى دعاء من غيره من أنواع الطلب الذي هو دونه.

والمقصود أن كل واحد من الدعاء والذكر يتضمن الآخر ويدخل فيه، وقد قال تعالى: << وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً >> [الأعراف: ٢٠٥]، فأمر نبيه صلى الله عليه وسلم أن يذكره

في نفسه، قال مجاهد وابن جريج: أمروا أن يذكروه في الصدور بالتضرع والاستكانة دون رفع الصوت والصياح، وتأمل كيف قال في آية الذكر: << وَاذْكُر رَّبَّكَ >> الآية، وفي آية الدعاء: << ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً >> [الأعراف: ٥٥]، فذكر التضرع فيهما معًا وهو التذلل، والانكسار / وهو روح الذكر والدعاء.

وخص الدعاء بالخفية لما ذكرنا من الحكم وغيرهما، وخص الذكر بالخفية لحاجة الذاكر إلى الخوف؛ فإن الذكر يستلزم المحبة ويثمرها، ولابد لمن أكثر من ذكر الله أن يثمر له ذلك محبته، والمحبة ما لم تقترن بالخوف، فإنها لا تنفع صاحبها بل تضره؛ لأنها توجب التواني والانبساط، وربما آلت بكثير من الجهال المغرورين إلى أن استغنوا بها عن الواجبات، وقالوا: المقصود من العبادات إنما هو عبادة القلب والإقبال على الله، ومحبته له، فإذا حصل المقصود فالاشتغال بالوسيلة باطل.

ولقد حدثني رجل أنه أنكر على بعض هؤلاء خُلُوَّه له ترك فيها الجمعة، فقال له الشيخ: أليس الفقهاء يقولون: إذا خاف على شيء من ماله فإن الجمعة تسقط؟ فقال له: بلى. فقال له: فقلب المريد أعز عليه من عشرة دراهم ـ أو كما قال ـ وهو إذا ضاع ضاع قلبه، فحفظه لقلبه عذر مسقط للجمعة في حقه. فقال له: هذا غرور بك، الواجب الخروج إلى أمر الله ـ عز وجل ـ فتأمل هذا الغرور العظيم، كيف أدى إلى الانسلاخ عن الإسلام جملة، فإن من سلك هذا المسلك انسلخ عن الإسلام العام، كالانسلاخ الحية من قشرها، وهو يظن أنه من خاصة الخاصة.

وسبب هذا عدم اقتران الخوف من الله بحبه وإرادته؛ ولهذا قال بعض السلف: من عبد الله بالحب وحده فهو زنديق، ومن عبده بالخوف وحده فهو حروري، ومن عبده بالرجاء وحده فهو مرجئ، ومن عبده بالحب والخوف والرجاء فهو مؤمن.

والمقصود أن تجريد الحب والذكر عن الخوف يوقع في هذه المعاطب، فإذا اقترن بالخوف جمعه على الطريق ورده إليها كلها، كالخائف الذي معه سوط يضرب به مطيته؛ لئلا تخرج عن الطريق، والرجاء حاد يحدوها يطلب لها السير، والحب قائدها وزمامها الذي يسوقها، فإذا لم يكن للمطية سوط ولا عصى يردها إذا حادت عن الطريق، خرجت عن الطريق وضلّت عنها.

فما حفظت حدود الله ومحارمه، ووصل الواصلون إليه بمثل خوفه ورجائه ومحبته، فمتى خلا القلب من هذه الثلاث، فسد فسادًا لا يُرجى صلاحه أبدًا، ومتى ضعف فيه شيء من هذه ضعف إيمانه بحسبه، فتأمل أسرار القرآن وحكمته في اقتران الخيفة بالذكر، والخفية بالدعاء مع دلالته على اقتران الخفية بالدعاء والخيفة بالذكر أيضًا، وذكر الطمع الذي هو الرجاء في آية الدعاء؛ لأن الدعاء مبني عليه، فإن الداعي ما لم يطمع في سؤاله ومطلوبه، لم تتحرك نفسه لطلبه، إذ طلب ما لا طمع له فيه ممتنع، وذكر الخوف في آية الذكر لشدة حاجة الخائف / إليه، فذكر في كل آية ما هو اللائق بها من الخوف والطمع، فتبارك من أنزل كلامه شفاء لما في الصدور.

وقوله تعالى: << إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ >> [الأعراف: ٥٥]، قيل: المراد: أنه لا يحب المعتدين في الدعاء، كالذي يسأل ما لا يليق به من منازل الأنبياء وغير ذلك. وقد روى أبو داود في سننه عن عبد الله بن مغفّل أنه سمع ابنه يقول: اللهم إني أسألك القصر الأبيض عن يمين الجنة إذا دخلتها، فقال: يا بني، سل الله الجنة وتعوذ به من النار، فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «سيكون في هذه الأمة قوم يعتدون في الطهور والدعاء».

وعلى هذا، فالاعتداء في الدعاء تارة بأن يسأل ما لا يجوز له سؤاله من المعونة على المحرمات، وتارة يسأل ما لا يفعله الله، مثل أن يسأل تخليده إلى يوم القيامة، أو يسأله أن يرفع عنه لوازم البشرية من الحاجة إلى الطعام والشراب، ويسأله بأن يطلعه على غيبه، أو أن يجعله من المعصومين، أو يهب له ولدًا من غير زوجة، ونحو ذلك مما سؤاله اعتداء لا يحبه الله، ولا يحب سائله.

وفسر الاعتداء برفع الصوت ـ أيضًا ـ في الدعاء.

وبعد، فالآية أعم من ذلك كله، وإن كان الاعتداء بالدعاء مرادًا / بها فهو من جملة المراد والله لا يحب المعتدين في كل شيء، دعاء كان أو غيره، كما قال تعالى: << وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ >> [البقرة: ١٩٠، والمائدة: ٨٧].

وعلى هذا، فيكون أمر بدعائه وعبادته، وأخبر أنه لا يحب أهل العدوان، وهم يدعون معه غيره، فهؤلاء أعظم المعتدين عدوانًا، فإن أعظم العدوان وضع العبادة في غير موضعها، فهذا العدوان لابد أن يكون داخلاً في قوله تعالى: << إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ >>، ومن العدوان أن يدعوه غير متضرع، بل دعاء هذا كالمستغنى المدلى على ربه، وهذا من أعظم الاعتداء لمنافاته لدعاء الذليل. فمن لم يسأل مسألة مسكين متضرع خائف فهو معتد.

ومن الاعتداء أن يعبده بما لم يشرع، ويبني عليه بما لم يثن به على نفسه، ولا أذن فيه، فإن هذا اعتداء في دعائه الثناء والعبادة، وهو نظير الاعتداء في دعاء المسألة والطلب.

وعلى هذا، فتكون الآية دالة على شيئين:

أحدهما: محبوب للرب ـ سبحانه ـ وهو الدعاء تضرعًا وخفية.

الثاني: مكروه له مسخوط وهو الاعتداء، فأمر بما يحبه وندب إليه، وحذر مما يبغضه وزجر عنه بما هو أبلغ طرق الزجر، والتحذير /، وهو لا يحب فاعله، ومن لا يحبه الله فأي خير يناله؟

وقوله تعالى: << إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ >> عَقِيب قوله: << إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ >>، دليل على أن من لم يدعه تضرعًا وخفية، فهو من المعتدين الذين لا يحبهم، فقسمت الآية الناس إلى قسمين: داع لله تضرعًا وخفية، ومعتد بترك ذلك.

وقوله تعالى: << وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا >> [الأعراف: ٥٦]، قال أكثر المفسرين: لا تفسدوا فيها بالمعاصي، والداعي إلى غير طاعة الله بعد إصلاح الله إياها ببعث الرسل وبيان الشريعة والدعاء إلى طاعة الله مفسد؛ فإن عبادة غير الله والدعوة إلى غيره والشرك به هو أعظم الفساد في الأرض، بل فساد الأرض في الحقيقة إنما هو الشرك بالله، ومخالفة أمره. قال الله تعالى: << ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ >> [الروم: ٤١]، قال عطية في الآية: ولا تعصوا في الأرض فيمسك الله المطر، ويهلك الحرث بمعاصيكم. وقال غير واحد من السلف: إذا قحط المطر فالدواب تلعن عصاة بنى آدم، فتقول: اللهم العنهم فبسببهم أجدبت الأرض، وقحط المطر.

وبالجملة، فالشرك والدعوة إلى غير الله وإقامة معبود غيره، أو مطاع متبع غير الرسول (ﷺ)، هو أعظم الفساد / في الأرض، ولا صلاح لها ولأهلها إلا أن يكون الله وحده هو المعبود والدعوة له لا لغيره، والطاعة والاتباع لرسول الله (ﷺ) وغيره إنما تجب طاعته إذا أمر بطاعة الرسول (ﷺ)، فإن أمر بمعصيته فلا سمع ولا طاعة، فإن الله أصلح الأرض برسوله (ﷺ) ودينه، وبالأمر بالتوحيد، ونهى عن فسادها بالشرك به، ومخالفة رسوله (ﷺ).

ومن تدبر أحوال العالم، وجد كل صلاح في الأرض؛ فسببه توحيد الله وعبادته، وطاعة رسوله (ﷺ). وكل شر في العالم وفتنة وبلاء وقحط وتسليط عدو وغير ذلك؛ فسببه مخالفة الرسول (ﷺ) والدعوة إلى غير الله. ومن تدبر هذا حق التدبر، وجد هذا الأمر كذلك في خاصة نفسه، وفي غيره عمومًا وخصوصًا ولا حول ولا قوة إلا بالله.

وقوله تعالى: <<وادعوه خوفًا وطمعًا>> إنّما ذكر الأمر بالدعاء لما ذكره معه من الخوف والطمع، فأمر أولاً بدعائه تضرعًا وخفية، ثم أمر - أيضًا - أن يكون الدعاء خوفًا وطمعًا.

وفصل الجملتين بجملتين:

إحداهما: خبرية ومتضمنة للنهي، وهي قوله: <<إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ>>. / والثانية: طلبية، وهي قوله تعالى: <<وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا>>، والجملتان مقررتان للجملة الأولى، ومؤكدتان لمضمونها.

ثم لما تم تقريرها وبيان ما يضادّه، أمر بدعائه خوفًا وطمعًا؛ لتعلق قوله: <<إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ>> بقوله تعالى: <<ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً>>. ولما كان قوله: <<وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا>> مشتملًا على جميع مقامات الإيمان والإحسان، وهي الحب والخوف والرجاء، عقبها بقوله: <<إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ>> أي: إنّما تنال من دعاه خوفًا وطمعًا، فهو المحسن، والرحمة قريب منه؛ لأن مدار الإحسان على هذه الأصول الثلاثة.

ولما كان دعاء التضرع والخفية يقابل بعدم التضرع والخفية، عقب ذلك بقوله تعالى: <<إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ>>، وانتصاب قوله: <<تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً>> و <<خَوْفًا وَطَمَعًا>> على الحال، أي: ادعوه متضرعين إليه، مختفين خائفين مطيعين.

وقوله: <<إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ>> فيه تنبيه ظاهر على أن فعل هذا المأمور هو الإحسان المطلوب منكم، ومطلوبكم أتم من / الله رحمته، ورحمته قريب من المحسنين، الذين فعلوا ما أمروا به من دعائه تضرعًا وخفية، وخوفًا وطمعًا. فقرر مطلوبكم منه، وهو الرحمة بحسب أدائكم لمطلوبه، وإن أحسنتم أحسنتم لأنفسكم. وقوله تعالى: <<إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ>> له دلالة بمنطوقه، ودلالة بإيمائه وتعليله بمفهومه. فدلالته بمنطوقه على قرب الرحمة من أهل الإحسان، ودلالته بإيمائه وتعليله على أن هذا القرب مستحق بالإحسان، وهو السبب في قرب الرحمة منهم، ودلالته بمفهومه على بعده من غير المحسنين.

فهذه ثلاث دلالات لهذه الجملة، وإنما اختص أهل الإحسان بقرب الرحمة؛ لأنها إحسان من الله - عز وجل - أرحم الراحمين، وإحسانه - تبارك وتعالى - إنّما يكون لأهل الإحسان؛ لأن الجزاء من جنس العمل، وكلما أحسنوا بأعمالهم أحسن إليهم برحمته، وأما من لم يكن من أهل الإحسان فإنه لما بعد عن الإحسان بعدت عنه الرحمة، بعد ببعد، وقرب بقرب، فمن تقرب إليه بالإحسان تقرب الله إليه برحمته، ومن تباعد عن الإحسان تباعد الله عنه برحمته.

والله - سبحانه - يحب المحسنين، ويبغض من ليس من المحسنين، ومن أحبه الله فرحمته أقرب شيئ منه، ومن أبغضه الله فرحمته أبعد / شيئ منه، والإحسان هاهنا هو فعل المأمور به، سواء كان إحسانًا إلى الناس أو إلى نفسه، فأعظم الإحسان الإيمان والتوحيد والإنابة إلى الله - تعالى - والإقبال إليه والتوكل عليه، وأن يعبد الله كأنه يراه إجلالاً ومهابة، وحياء ومحبة وخشية.

فهذا هو مقام الإحسان، كما قال النبي (ﷺ) وقد سأله جبريل - عليه السلام - عن الإحسان فقال: «أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ» ، فإذا كان هذا هو الإحسان، فرحمته قريب من صاحبه، وهل جزاء الإحسان إلا الإحسان؟ يعني: هل جزاء من أحسن عبادة ربه إلا أن يحسن ربه إليه، قال ابن عباس - رضي الله عنهما - هل جزاء من قال: لا إله إلا الله، وعمل بما جاء به محمد (ﷺ) إلا الجنة؟

وقد ذكر ابن أبي شيبة وغيره من حديث الزبير بن عدي عن أنس بن مالك - رضي الله عنه - قال: قرأ رسول الله (ﷺ): <<هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ>> [الرحمن: ٦٠] ثم قال: «هل تدرون ما قال ربكم؟» قالوا: الله ورسوله أعلم. قال: «هل جزاء من أنعمت عليه بالتوحيد إلا الجنة».

آخر الكلام على الآيتين، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد، وآله وصحبه وسلّم.

Путь к Аллаху

Введение

Выбранный текст шейх уль-Ислама Такыюддина Ахмада ибн Таймии является образцовым примером его экзегетической и теологической методологии. Его комментарий к аятам о мольбе (аль-Араф 55-56) – не просто перевод или перефразирование, но тщательный анализ, раскрывающий его интеллектуальную позицию на различных доктринальных направлениях. Эти позиции можно классифицировать следующим образом:

1. Экзегетическая позиция (Тафсир): Принцип целостной языковой реальности
Ибн Таймия отвергает интерпретации, насильно втискивающие коранический текст в одно значение, когда языковые свидетельства указывают на более всеобъемлющую реальность. Его анализ таких терминов, как "ад-ду‘а" (мольба), "ад-дулюк" (склонение солнца) и "аль-гасик" (мрак), показывает, что для него правильная экзегеза часто заключается в охвате всех допустимых значений, которые позволяют структура и этимология слова, вместо выбора одного и отбрасывания остальных. Он считает, что многие "разногласия" среди толкователей являются, по сути, гранями одной целостной языковой истины.

2. Богословская позиция (‘Акида): Нераздельность поклонения и просьбы
Ядро его аргументации – защита единобожия (Таухид) через психологию поклонения. Он постулирует, что сущность божественности заключается в исключительном обладании властью приносить пользу и причинять вред. Следовательно, мольба (ду‘а), в любой из двух своих форм – "ду‘а аль-‘ибада" (мольба-поклонение) и "ду‘а аль-мас’ала" (мольба-просьба) – является нераздельным актом посвящения себя Богу. Направление любой формы мольбы кому-либо, кроме Аллаха, представляет собой ширк (многобожие), величайший грех в Исламе. Это опровергает любые практики, делегирующие заступничество или мольбу созданным сущностям.

3. Духовная позиция (Тасаввуф): Равновесие состояний сердца
Против суфийских течений, которые могли отдавать предпочтение одному духовному состоянию, Ибн Таймия устанавливает позицию обязательного равновесия. Цитируя предшественников (ас-саляф), он утверждает, что подлинная вера требует соединения любви (аль-хубб), страха (аль-хауф) и надежды (ар-раджа). Любой дисбаланс ведёт к отклонениям:

Только Любовь → Ересь (Зандака): Ведёт к пренебрежению правовыми предписаниями.
Только Страх → Экстремизм (Хаваридж): Порождает ригидность и отчаяние.
Только Надежда → Небрежность (Мурджи’а): Поощряет халатность в покорности.
Это прямая критика тех духовных лиц, которые под предлогом «возвышенного состояния» оставляют ритуальные обязанности, такие как пятничная молитва.

4. Этико-правовая позиция (Ахляк ва Фикх): Мольба как акт радикального смирения
Его подробное перечисление преимуществ тайной мольбы является, по сути, трактатом о духовной этике. Он постулирует, что смирение (тадарру) и скрытность (хуфья) – не просто рекомендации, а сама суть акта мольбы. Эта позиция противостоит любой показной деятельности в поклонении и подчеркивает самонаблюдение и абсолютную искренность (ихляс). Громкая мольба, по мнению Ибн Таймии, противоречит этикету перед Божественной Близостью и подвергает сердце тщеславию и зависти.

Заключение:
Общая позиция Ибн Таймии в этом тексте – позиция всестороннего реформатора, стремящегося вернуться к тому, что он считает первоначальной чистотой Ислама. Его метод сочетает буквальную верность Тексту с острой психологической глубиной, защищая единобожие не только теоретическое, но и практическое, и духовное, где правильное понимание мольбы является ключом к подлинным и сбалансированным отношениям с Творцом.

Текст Ибн Таймии

Шейх Такыюддин Ахмад ибн Таймия сказал относительно слов Аллаха Всевышнего: «Взывайте к вашему Господу смиренней и в тайне. Воистину, Он не любит преступников. И не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» (аль-Аграф 55-56).

Эти два аята содержат правила двух видов мольбы: мольбы как поклонения и мольбы как просьбы. Поскольку слово «мольба» в Коране иногда подразумевает одно значение, иногда — другое, а иногда — объединение обоих, и они неразрывно связаны. Так как мольба-просьба — это испрашивание того, что приносит пользу молящемуся, и просьба об устранении и отражении того, что вредит ему. И всякий, кто обладает [способностью причинять] вред и приносить пользу, является [истинным] Объектом поклонения, и Он обязательно должен быть обладателем [власти над] пользой и вредом.

И по этой причине Он — Всевышний — осудил тех, кто поклонялся помимо Него тому, что не обладает ни вредом, ни пользой, и это многократно упоминается в Коране, как, например, Его слова: «Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе ни пользы, ни вреда» (Юнус 106), и Его слова: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им ни вреда, ни пользы» (Юнус 18). Таким образом, Он — Преславен Он — отрицал за этими объектами поклонения ограниченный и всеобъемлющий вред и пользу, ибо они не владеют [ни вредом, ни пользой] ни для себя, ни для своих поклоняющихся.

И это обильно представлено в Коране, где Он — Всевышний — разъясняет, что Объект поклонения обязательно должен быть обладателем пользы и вреда, поскольку к Нему взывают о пользе и против вреда мольбой-просьбой, и Ему поклоняются со страхом и надеждой мольбой-поклонением. Таким образом, стало известно, что эти два вида неразрывно связаны. Ибо всякая мольба-поклонение подразумевает мольбу-просьбу, и всякая мольба-просьба включает в себя мольбу-поклонение.

Исходя из этого, Его слова: «А если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (аль-Бакара 186) охватывают оба вида мольбы, и этот аят толковался в соответствии с каждым из них. Говорили: «Я дарую ему, если он попросит Меня». И говорили: «Я вознаграждаю его [Раем], если он поклоняется Мне». И оба высказывания неразрывно связаны. И это не является использованием многозначного слова в двух его значениях или использованием слова в прямом и переносном смысле, а есть использование его в его действительной сущности, объединяющей оба аспекта. Подумай над этим, ибо это вопрос великой пользы, и редко кто рассматривает его как таковой. Большинство аятов Корана указывают на два или более значений и относятся к этой категории.

Примером тому служат Его слова: «Выстаивай молитву с полудня до ночного мрака» (аль-Исра 78). Слово «ад-дулюк» толковалось как зенит, и толковалось как закат, и это не два противоречащих мнения. Напротив, этот термин охватывает оба значения, ибо «ад-дулюк» — это склонение, а «дулюк аш-шамс» — это её склонение.

И это склонение имеет начало и конец. Его начало — зенит, а его конец — закат. И термин охватывает оба значения в этом контексте.

Другим его примером является толкование «аль-гасик» как ночь и толкование его как луна, ибо это не противоречие, а термин охватывает оба значения в силу их неразрывной связи, поскольку луна является признаком ночи. И подобных примеров множество.

К этому же относится Его слово: «Скажи: «Мой Господь не стал бы обращать на вас внимание, если бы не ваши мольбы»» (аль-Фуркан 77). То есть: ваши мольбы к Нему. И также говорилось: Его призыв к вам, чтобы вы поклонялись Ему, и в этом случае отглагольное имя присоединено к объекту, тогда как в первом случае оно присоединено к субъекту. И [последнее] является наиболее предпочтительным из двух мнений.

Исходя из этого, подразумеваемым смыслом являются оба вида мольбы, причём более очевидным в данном случае является мольба как поклонение. То есть: Он не стал бы обращать на вас внимание, если бы не ваша надежда на Него, а поклонение Ему неизбежно включает в себя обращение к Нему с просьбами. Таким образом, оба вида включены в это.

К этому же относится Его слово: «Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (Гафир 60). Мольба охватывает оба вида, и более очевидным здесь является мольба как поклонение; и поэтому за этим следует: «Воистину, те, которые проявляют высокомерие, отказываясь поклоняться Мне, войдут в Геенну униженными» (Гафир 60). И мольба в этом аяте толкуется и так, и так.

Ат-Тирмизи передал от ан-Ну‘мана ибн Башира, что тот сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (ﷺ) сказал на минбаре: “Поистине, мольба – это и есть поклонение”». Затем он прочёл слова Всевышнего: «Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (Гафир 60). Ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис».

Что касается слов Всевышнего: «Воистину, те, к кому вы взываете вместо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если объединятся для этого» (аль-Хаджж 73), и Его слов: «Они взывают вместо Него лишь к женским божествам» (ан-Ниса 117), и Его слов: «И покинет их то, к чему они взывали прежде» (Фуссилят 48), – то во всех случаях, где упоминается обращение многобожников к их идолам, подразумеваемым смыслом является мольба как поклонение, которая включает в себя мольбу как просьбу, причём аспект поклонения является более очевидным, и на это указывают три причины:

Первая: Они сказали: «Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше» (аз-Зумар 3). Тем самым они признали, что их обращение к ним является поклонением им.

Вторая: Аллах — Всевышний — разъяснил это обращение в других местах, например, в Его словах: «И будет сказано им: “Где те, кому вы поклонялись вместо Аллаха? Могут ли они помочь вам или помочь самим себе?”» (аш-Шу‘ара 92-93), и в Его словах: «Воистину, вы и те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, будете растопкой для Геенны, в которую вы войдёте» (аль-Анбия 98), и в Его словах: «Я не стану поклоняться тому, чему поклоняетесь вы» (аль-Кафирун 2). Таким образом, их обращение к их идолам является поклонением им.

Третья: Они поклонялись им в благополучии, но когда их постигали трудности, они взывали к одному Аллаху и оставляли их. И, несмотря на это, они просили у них некоторые из своих нужд и обращались к ним с просьбами. Таким образом, их обращение к ним было и мольбой-поклонением, и мольбой-просьбой.

Его слова, Всевышний Он: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру» (Гафир 14) — это мольба как поклонение. Смысл: Поклоняйтесь Ему одному и очищайте своё поклонение для Него, не поклоняйтесь наряду с Ним никому другому.

Что касается слов Всевышнего: «Скажи: "Взывайте к Аллаху или взывайте к Милостивому!"» (сура 17, аят 110), то эта мольба, как известно, является мольбой-просьбой, и это — причина ниспослания. Говорили: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) взывал к своему Господу, и иногда говорил: "О, Аллах!", а иногда: "О, Милостивый!"». И многобожники подумали, что он взывает к двум божествам; и тогда Аллах ниспослал этот аят.

Что касается Его слов: «Воистину, мы прежде взывали к Нему; ведь Он — Благой, Милосердный» (сура 52, аят 28), то это — мольба-поклонение, включающая в себя устремление со страхом и надеждой. Смысл: «Поистине, мы очищали для Него поклонение». И благодаря этому они заслужили того, что Аллах защитил их от наказания огненным ветром, и не по причине одной лишь просьбы, общей для спасающихся и других; ибо к Нему — Преславен Он — взывают все, кто на небесах и на земле. «Мы не будем взывать вместо Него к другим богам» (сура 18, аят 14). То есть: «Мы не будем поклоняться никому, кроме Него».

И подобно этому Его слова: «Неужели вы взываете к Баалу?» (сура 37, аят 125).

Что касается Его слов: «И будет сказано: "Призовите ваших сотоварищей". И они призовут их» (сура 28, аят 64), то это — мольба-просьба. Аллах записывает это и унизит их в День Воскресения через их идолов, ибо их сотоварищи не ответят на их зов. И здесь не подразумевается «поклоняйтесь им». Это подобно словам Всевышнего: «В тот день Он скажет: "Призовите Моих сотоварищей, которых вы утверждали". Они воззовут к ним, но те не ответят им» (сура 18, аят 52).

Если это понятно, то слова Всевышнего: «Взывайте к вашему Господу смиренней и в тайне» (сура 7, аят 55) охватывают оба вида мольбы; но более очевидным здесь является мольба-просьба, и она включает в себя мольбу-поклонение; и поэтому Он повелел скрывать её и произносить шёпотом. Аль-Хасан сказал: «Между тайной мольбой и мольбой вслух — семьдесят степеней. И, поистине, мусульмане усердствовали в мольбе, и их голос не был слышен». То есть: Это было не что иное, как шёпот между ними и их Господом — Всемогущим и Величественным. И это потому, что Аллах — Всемогущий и Величественный — говорит: «Взывайте к вашему Господу смиренней и в тайне». И Он упомянул одного праведного раба и одобрил его поступок, сказав: «Когда он воззвал к своему Господу в тайном зове» (сура 19, аят 3). И в сокрытии мольбы есть многочисленные пользы:

Один: Это является признаком большей веры; ибо тот, кто так делает, знает, что Аллах слышит скрытую мольбу.

Два: Это больше соответствует этикету и благоговению; ибо перед царями не повышают голос, и того, кто повышает перед ними голос, порицают. И у Аллаха — наивысший пример. Итак, если Он слышит скрытую мольбу, то уместно в отношении этикета перед Ним лишь понижать свой голос при ней.

Три: Это более выразительно в мольбе и смирении — которые являются духом, сущностью и самой целью мольбы. Ибо униженный и смиренный взывает лишь так, как взывает бедный и нуждающийся: с разбитым сердцем, покорными членами тела и притихшим голосом. Доходит до того, что его собственная униженность, его покорность и его мольба готовы сокрушить его язык, так что он не повинуется ему в произнесении. Его сердце взывает и умоляет, в то время как его язык, от силы унижения, немеет. И это состояние абсолютно не возникает при возвышении голоса в мольбе.

Четыре: Это более выразительно в искренности.

Пять: Это более эффективно для сосредоточения сердца на осознании своей ничтожности во время мольбы, ибо возвышение голоса рассеивает это. Таким образом, чем тише его голос, тем больше он очищает свою решимость и своё намерение по отношению к Тому, к Кому взывает — Преславен Он.

Шесть: И это одна из весьма тонких и глубоких деталей: это указывает на близость того, кто так делает, к Близкому, а не подобно зову далёкого к далёкому. И поэтому Аллах восхвалил Своего раба Закарию словами, Всемогущий Он и Величественный: «Когда он воззвал к своему Господу в тайном зове». Итак, когда он представил себе близость Аллаха в своём сердце — Всемогущий Он и Величественный — и понял, что Он ближе к нему, чем любой близкий, он скрыл свою мольбу насколько мог.

И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указал на тот же смысл в своем высказывании в достоверном хадисе: когда сподвижники возвысили свои голоса словами «Аллаху Акбар», находясь с ним в пути, он сказал: «Облегчите самим себе. Поистине, вы взываете не к глухому и не к отсутствующему. Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому. "Тот, к Кому вы взываете, ближе к любому из вас, чем шея его верхового животного"». И сказал Аллах Всевышний: «А если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (сура 2, аят 186). И эта близость к молящемуся — особая близость, а не общая близость ко всем, ибо Он близок к тому, кто взывает к Нему, и близок к тем, кто поклоняется Ему. И всего ближе раб к своему Господу тогда, когда он находится в земном поклоне.

И Его слова, Всевышний: «Взывайте к вашему Господу смиренней и в тайне» содержат указание и сообщение об этой близости.

Семь: Это более способствует постоянству в просьбе и мольбе, ибо язык не устаёт и члены тела не утомляются, в отличие от того, если он повысит голос, ибо тогда язык может устать и его силы ослабнуть. Таким образом, если он повышает голос, мольба не бывает долгой, в отличие от того, кто понижает голос.

Восемь: Сокрытие мольбы дальше от помех и отвлечений, ибо если молящийся скрывает свою мольбу, никто о ней не узнаёт, и таким образом не возникает ни отвлечения, ни чего-либо другого. А если он произносит её вслух, возможно, человеческие души обязательно отвлекут его, и будут мешать ему и противиться ему. И даже если бы это было лишь тем, что привязанность к этому отвлекает его решимость, то это ослабляет действие мольбы. А кто не испытывал этого, тот не знает этого. Таким образом, если он шепчет мольбу, он избавляется от этого вреда.

Девять: Величайшее благо — это благо обращения к Аллаху и поклонения. И за каждым благом завидуют согласно его мере — будь оно малым или великим. И нет блага больше этого блага. Таким образом, сами завистники привязываются к нему. И для обладателя этого блага нет спасения, кроме как скрывать своё благо от завистника. И Йакуб сказал Йусуфу — мир им обоим: «Не рассказывай этот сон своим братьям, а не то они замыслят против тебя козни» (сура 12, аят 5). И скольким обладателям сердца, усердия и состояния перед Аллахом — Всевышним — случалось рассказывать и сообщать об этом, и посторонние отнимали это у них! И поэтому познавшие Аллаха и шейхи рекомендуют хранить тайну с Аллахом — Всевышним — и не раскрывать её никому. И люди знания чрезвычайно скрывают свои состояния с Аллахом — Всемогущим и Величественным — и то, что Аллах даровал им из Своей любви, близости к Нему и сосредоточенности сердца, и особенно Его действия по отношению к идущему верным путём. Если кто-то из них укрепится и станет сильным, и корни того благого дерева — которого корень твёрд, а ветвь на небе — утвердятся в его сердце, так что за него не будут опасаться ураганов, тогда, если он проявит своё состояние...

И если мольба, которую велено скрывать, включает в себя мольбу-просьбу и восхваление, а также любовь и обращение к Аллаху — Всевышнему, — то она относится к великим сокровищам, которые более всего заслуживают сокрытия от взоров завистников. И это — благородная и полезная польза.

Десять: Мольба есть поминание Того, к Кому взывают — Преславен Он и Всевышний, — которое включает в себя просьбу и восхваление Его с помощью Его атрибутов и имён. Таким образом, это — поминание мольбы и нечто большее. Подобно тому, как поминание называется мольбой, поскольку включает в себя просьбу, как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Лучшая мольба — это “хвала Аллаху”». Таким образом, он назвал «хвала Аллаху» мольбой, и это — чистое восхваление; ибо восхваление включает в себя любовь и прославление, а любовь есть высший вид просьбы. Так что восхваляющий является искателем Возлюбленного и более заслуживает называться взывающим, чем просящий, который просит. Ибо само восхваление и прославление заключают в себе величайшую просьбу. Таким образом, это действительно мольба, более того, она более заслуживает называться мольбой, чем другие виды просьбы, которые ниже неё.

И подразумевается, что каждое из двух — мольба и поминание — включает в себя другое и содержится в нём. И, поистине, сказал Аллах Всевышний: «Поминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом» (сура 7, аят 205). Так Он повелел Своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) поминать Его в душе. Муджахид и Ибн Джурайдж сказали: «Им было велено поминать Его в грудах с мольбой и покорностью, не повышая голоса и не крича». И поразмышляй, как в аяте о поминании Он сказал: «Поминай твоего Господа» (сура 7, аят 205), а в аяте о мольбе: «Взывайте к вашему Господу смиренней и в тайне» (сура 7, аят 55). Так Он упомянул мольбу в обоих, и это — униженность и сокрушённость, которые являются духом поминания и мольбы.

И Он обусловил мольбу скрытностью по тем мудростям, которые мы упомянули, и другим. И Он обусловил поминание страхом по причине нужды поминающего в страхе; ибо поминание влечёт за собой любовь и приносит её плоды. И необходимо, чтобы тому, кто часто поминает Аллаха, это приносило плоды в виде Его любви. А любовь, если она не сопровождается страхом, не приносит пользы своему обладателю, но даже вредит ему; ибо она ведёт к беспечности и расслабленности, и, возможно, приводит многих из числа невежественных обольщённых к тому, что они довольствуются ею и оставляют обязательства, говоря: «Целью обрядов поклонения является лишь поклонение сердца и обращение к Аллаху, и Его любовь к Нему. Так что если цель достигнута, то занятие средством недействительно».

И, поистине, передал мне один человек, что он возразил одному из таких людей за пропуск одной пятничной молитвы, которую тот оставил. Тогда шейх сказал ему: «Разве не говорят правоведы: “Если он опасается за что-то из своего имущества, то пятничная молитва отпадает”?» Тот ответил: «Да». Тогда он сказал: «Ведь сердце ученика для него дороже десяти дирхамов — или как он сказал, — и если оно потеряется, то потеряется его сердце. Таким образом, сохранение его сердца является оправданием, отменяющим пятничную молитву в его случае». Тот сказал ему: «Это — обольщение самого себя. Обязанностью является выйти для исполнения веления Аллаха — Всемогущего и Величественного».

Подумай об этом великом обольщении, как оно привело к полному отречению от Ислама. Ибо тот, кто следует этим путём, сбрасывает с себя общий Ислам, как змея сбрасывает свою кожу, а он сам считает себя элитой из элит.

И причина этого в том, что страх перед Аллахом не сопровождается любовью к Нему и волей к Нему. И поэтому один из предшественников сказал: «Кто поклоняется Аллаху только с любовью — тот еретик. Кто поклоняется Ему только со страхом — тот хариджит. Кто поклоняется Ему только с надеждой — тот мурджиит. А кто поклоняется Ему с любовью, страхом и надеждой — тот верующий».

И цель этого высказывания — показать, что лишение любви и поминания страха ведёт к этим опасностям. Напротив, если оно сопровождается страхом, он собирает раба на пути и возвращает его на него когда он отклоняется. Это подобно всаднику, который боится и имеет при себе кнут, чтобы погонять своё верховое животное и не дать ему сойти с пути. Надежда — это погонщик, который гонит его, побуждая двигаться вперёд, тогда как любовь — это погонщик и поводья, которые направляют его. Следовательно, если у верхового животного нет ни кнута, ни посоха, чтобы поправить его при отклонении, оно сойдёт с пути и заблудится.

Пределы Аллаха и Его запреты не были сохранены, и не достигли Его близости те, кто достиг её, кроме как посредством чего-то равносильного страху перед Ним, надежде на Него и любви к Нему. Поэтому, когда сердце лишено этих трёх качеств, оно развращается неисправимым развращением. И если какое-либо из них ослабевает в нём, его вера ослабевает пропорционально.

Помышляй же о тайнах Корана и о мудрости соединения страха с поминанием, и тайны с мольбой — наряду с указанием на то, что тайна также сопровождает мольбу, а страх — поминание. Он упомянул надежду в аяте о мольбе, потому что она основана на ней; поскольку молящийся, если бы не питал надежды на свою просьбу и цель, не стал бы двигать своей сущностью для мольбы, ибо невозможно просить о том, на что не надеются получить. И Он упомянул страх в аяте о поминании по причине великой нужды в нём того, кто поминает Его. Так в каждом аяте Он упомянул то, что было уместно для него из страха и надежды. Благословен Тот, Кто ниспослал Свое Слово как исцеление для того, что таят в себе груди

Что касается слов Всевышнего: «Воистину, Он не любит преступников» (аль-А‘раф 55), то было сказано, что имеется в виду, что Он не любит тех, кто преступает границы в мольбе, например, просящего то, на что он не имеет права, как степени пророков и другое. И передал Абу Дауд в своих «Сунанах» от Абдуллаха ибн Мугъаффаля, что он услышал, как его сын сказал: «О, Аллах! Я прошу у Тебя белый дворец справа от Рая, когда я войду в него». Тогда он сказал ему: «Сынок! Проси у Аллаха Рай и ищи у Него защиты от Огня, ибо, поистине, я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Появятся в этой общине люди, которые будут преступать границы в очищении и в мольбе”».

Исходя из этого, преступление в мольбе бывает разным: иногда это просьба о том, что не дозволено просить, как помощь в запретном. В других случаях это просьба о том, что Аллах не делает, например, просьба о бессмертии до Дня Воскресения, или просьба к Нему снять с него человеческие потребности в еде и питье, или просьба показать ему сокровенное, или сделать его из числа безгрешных, или даровать ему ребёнка без жены, и подобное этому. Просьба о таком является преступлением, которую Аллах не любит, и Он не любит того, кто просит об этом.

Также преступление было истолковано как повышение голоса в мольбе.

И, в конечном счёте, аят является более общим, чем всё это. И хотя преступление в мольбе является частью подразумеваемого в нём, оно включено в совокупность подразумеваемого. И Аллах не любит преступников ни в чём, будь то мольба или что-либо иное, как сказал Аллах Всевышний: «И не преступайте границы; воистину, Аллах не любит преступников» (аль-Бакара 190, и аль-Маида 87).

Исходя из этого, было бы так, что Он повелел взывать к Нему и поклоняться Ему, и сообщил, что не любит людей агрессии — а они взывают наряду с Ним к другому, — ибо эти — самые агрессивные в преступлении. Поскольку величайшая агрессия — это помещать поклонение не на своё место. Следовательно, эта форма агрессии обязательно подразумевается в Его словах, Всевышний Он: «Воистину, Он не любит преступников». И является агрессией взывать к Нему без смирения, но с отношением того, кто самодоволен и ведёт себя высокомерно перед своим Господом. Это одно из величайших преступлений, потому что оно прямо противоположно мольбе униженного и покорного. Ибо, кто не взывает с прошением бедного, молящего и боящегося, тот является преступником.

И из числа агрессии — поклоняться Ему тем, что Он не узаконил, и строить на этом то, чем Он не восхвалил Себя и не дал на это дозволения. Ибо это является преступлением в Его мольбе восхваления и поклонения, и подобно преступлению в мольбе-просьбе и обращении.

Исходя из этого, аят указывает на две вещи:

Одна: То, что любимо для Господа — Преславен Он, — а это мольба со смирением и в тайне.

Другая: То, что ненавистно для Него, что вызывает Его недовольство, а это преступление. Таким образом, Он повелел то, что любит, и побудил к этому, и предостерег от того, что ненавидит, и удержал от этого самым красноречивым из способов удержания и предостережения: тем, что Он не любит того, кто это делает. И какое же благо получит тот, кого не любит Аллах?

И Его слова, Всевышний: «Воистину, Он не любит преступников» вслед за Его словами: «Взывайте к вашему Господу смиренней и в тайне» являются доказательством того, что тот, кто не взывает к Нему со смирением и в тайне, относится к преступникам, которых Он не любит. Таким образом, аят разделил людей на две категории: тот, кто взывает к Аллаху со смирением и в тайне, и преступник из-за оставления этого.

И Его слова, Всевышний: «И не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок» (аль-А‘раф 56). Большинство толкователей сказали: «Не распространяйте на ней нечестия ослушаниями». И тот, кто призывает к иному, чем покорность Аллаху, после того как Аллах привёл её в порядок посредством отправления посланников, разъяснения Шариата и призыва к покорности Аллаху, является распространителем нечестия. Ибо поклонение кому-либо, кроме Аллаха, призыв к иному, чем Он, и многобожие с Ним являются величайшим нечестием на земле. Более того, нечестие на земле, в действительности, есть многобожие с Аллахом и ослушание Его веления. Сказал Аллах Всевышний: «Явилось нечестие на суше и на море по причине того, что приобрели руки людей» (ар-Рум 41). Атыйя сказал относительно аята: «И не ослушайтесь на земле, а не то Аллах удержит дождь и погубит посевы из-за ваших ослушаний». И сказал не один из предшественников: «Когда задерживается дождь, животные проклинают ослушников из сынов Адама, и говорят: “О, Аллах! Прокляни их, ибо по их причине земля высохла и задержался дождь”».

Вкратце, многобожие, призыв к иному, кроме Аллаха, признание объектом поклонения кого-либо, кроме Него, или принятие в качестве повинуемого и того, кому следуют, кого-либо, кроме Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), являются величайшим нечестием на земле. И нет исправления для неё и для её обитателей, кроме как чтобы Аллах был единственным Объектом поклонения, призыв был обращён к Нему, а не к другому, и повиновение и следование были для Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И кому-либо, кроме него, следует повиноваться только если он приказывает повиноваться Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует); но если же он приказывает ослушаться его, то нет ни слушания, ни повиновения. Ибо, поистине, Аллах исправил землю Своим Посланником (да благословит его Аллах и приветствует) и Своей религией, и повелением единобожия, и запретил её разложение через многобожие с Ним и ослушание Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

И кто поразмыслит над положением мира, тот обнаружит, что всякое исправление на земле, его причиной является единобожие по отношению к Аллаху, поклонение Ему и повиновение Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). И всякое зло в мире, всякая смута, всякое бедствие, всякая засуха, то, что врагу даётся власть, и другие вещи, их причиной является ослушание Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и призыв к иному, кроме Аллаха. И кто поразмыслит над этим истинным размышлением, тот обнаружит, что это дело обстоит так как в его собственной личности, так и в других, в общем и в частном. И нет силы и могущества, кроме как от Аллаха.

И Его слова, Всевышний: «И взывайте к Нему со страхом и надеждой». Он упомянул повеление о мольбе лишь из-за того, что упомянул при ней: страха и надежды. Так, Он сначала повелел взывать к Нему со смирением и в тайне, затем повелел — также — чтобы мольба была со страхом и надеждой.

И Он разделил две фразы двумя другими фразами:

Одна: Повествовательная и содержащая запрет, а это Его слова: «Воистину, Он не любит преступников».

Другая: Побудительная, а это Его слова, Всевышний: «И не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок». И эти две фразы являются разъяснением первой фразы и подтверждением её содержания.

Затем, когда было завершено её разъяснение и прояснение того, что ей противоположно, Он повелел взывать к Нему со страхом и надеждой; потому что Его слова: «Воистину, Он не любит преступников» связаны с Его словами, Всевышний: «Взывайте к вашему Господу смиренней и в тайне». И поскольку Его слова: «И взывайте к Нему со страхом и надеждой» охватывают все состояния веры и совершенства, а это любовь, страх и надежда, за ними последовали Его слова: «Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро». То есть: Достигает её лишь тот, кто взывает к Нему со страхом и надеждой, ибо он — творящий добро, и милость близка к нему; потому что основа совершенства зиждется на этих трёх принципах.

И поскольку мольба со смирением и в тайне противопоставляется отсутствию смирения и скрытности, за ней последовали Его слова, Всевышний: «Воистину, Он не любит преступников». А грамматическое положение Его слов: «смиренней и в тайне» и «со страхом и надеждой» является обстоятельством. То есть: Взывайте к Нему, будучи смиренными перед Ним, скрытыми, боящимися, надеющимися.

И Его слова: «Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» содержат очевидное указание на то, что совершение предписанного есть то совершенство, которое требуется от вас. И ваша самая полная просьба к Аллаху — это Его милость, и Его милость близка к творящим добро, тем, кто совершил то, что им было велено: взывать к Нему со смирением и в тайне, и со страхом и надеждой. Так Он установил вашу просьбу к Нему, которой является милость, в соответствии с вашим исполнением того, что Он требует. И если вы творите добро, вы творите его для самих себя. И Его слова, Всевышний: «Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» имеют указание через свой прямой смысл, указание через намёк и своё разъяснение через подразумеваемый смысл. Так, его указание через прямой смысл — это близость милости к людям совершенства. И его указание через намёк и разъяснение — что эта близость заслужена благодаря совершенству, и это — причина близости милости к ним. И его указание через подразумеваемый смысл — её удалённость от тех, кто не относится к творящим добро.

Таковы три указания в этой фразе. И достойными близости милости являются исключительно люди совершенства; потому что это — милость от Аллаха — Всемогущего и Величественного, Милосерднейшего из милосердных. И Его милость — Благословен Он и Всевышний — лишь для людей совершенства; потому что воздаяние соответствует деянию. И всякий раз, когда они творят добро своими деяниями, Он оказывает им милость Своей милостью. Что же касается того, кто не из людей совершенства, то, поскольку он удалился от совершенства, милость удалилась от него. Удалённость за удалённость и близость за близость. Так, кто приближается к Нему через совершенство, к тому Аллах приближается Своей милостью. А кто удаляется от совершенства, от того Аллах удаляет Свою милость.

И Аллах — Преславен — любит творящих добро и ненавидит того, кто не из творящих добро. И для того, кого Аллах любит, Его милость — самое близкое к нему. А для того, кого Аллах ненавидит, Его милость — самое далёкое от него. И совершенство здесь — это совершение предписанного, будь то благодеяние по отношению к людям или к самому себе. Так, величайшее благодеяние — это вера, единобожие, обращение к Аллаху — Всевышнему, устремлённость к Нему и упование на Него. И чтобы он поклонялся Аллаху так, как будто видит Его, с благоговением и трепетом, стыдливостью, любовью и страхом.

Это и есть степень совершенства, как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда Джибриль — мир ему — спросил его о совершенстве, и он сказал: «Чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто видишь Его». Итак, если это — совершенство, то Его милость близка к тому, кто его проявляет. И разве воздаяние за совершенство может быть чем-либо иным, кроме как совершенством? То есть: Разве воздаяние тому, кто делает добро в поклонении своему Господу, может быть чем-либо иным, кроме как тем, что его Господь окажет ему милость? Сказал Ибн Аббас — да будет доволен Аллах ими обоими: «Разве воздаяние тому, кто говорит “Нет божества, кроме Аллаха” и поступает в соответствии с тем, с чем пришёл Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), может быть чем-либо иным, кроме как Раем?»

И упомянул Ибн Абу Шайба и другие, из хадиса аз-Зубайра ибн Ади от Анаса ибн Малика — да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прочёл: “Разве воздаяние за добро может быть чем-либо иным, кроме добра?” (сура 55, аят 60). Затем он сказал: “Знаете ли вы, что сказал ваш Господь?” Они сказали: “Аллах и Его Посланник знают лучше”. Он сказал: “Разве воздаяние тому, кого Я облагодетельствовал единобожием, может быть чем-либо иным, кроме как Раем?”»

Конец разъяснения двух аятов. И хвала Аллаху, Господу миров. И да благословит Аллах Мухаммада, его семью и его сподвижников и дарует им мир.

El Camino a Allah

The Path to Allah

الطريق إلى الله

Путь к Аллаху

Financial Support for the Ibn Taymiyyah Project

Apoyo Económico al Proyecto Ibn Taymiyyah