De la Idolatría a la Profecía y El Secreto de la Tierra Bendita
Introducción
Este texto del gran erudito Ibn Taymiyyah aborda con profundidad una cuestión que puede causar confusión en el corazón de algunos creyentes: cómo es que los Profetas de Allah, como Shu'ayb, pudieron surgir de comunidades sumidas en la idolatría y la desviación.
El Sheikh explica con claridad que Allah, en Su infinita Sabiduría, escoge para la Profecía a lo más noble y mejor de cada pueblo, incluso en su linaje y su carácter. Que un enviado divino se críe entre un pueblo que rechaza la verdad no implica deficiencia alguna en él, pues antes de recibir la Revelación, se regía por la fitrah (la disposición natural dada por Allah e innata) y por los principios de rectitud que su propia sociedad reconocía como loable, como la veracidad y la honradez. No hay culpa sobre quien no ha recibido la guía clara, tal como afirma el Corán: "Y no castigamos hasta haber enviado a un Mensajero".
Posteriormente, el texto se convierte en una poderosa recopilación de las aleyas coránicas que atestiguan una verdad geográfica y espiritual inmutable: la tierra de al-Sham, que comprende Siria, Palestina y sus alrededores, es una tierra bendecida por Allah. Citando múltiples versículos, Ibn Taymiyyah construye una evidencia abrumadora que demuestra cómo el Libro de Allah señala repetidamente esta región para albergar la guía, la misericordia y el legado de Sus Profetas, culminando con la mención de la Mezquita Al-Aqsa, cuyo entorno fue bendecido. Es una lección de cómo el Corán se explica a sí mismo y cómo la evidencia para las creencias se extrae, de manera directa y contundente, de la Palabra del Creador.
El texto de ibn Taymiyyah
Este es la explicación de aleyas que resultaron problemáticas, hasta el punto de que no hay en una agrupación de libros de exégesis sino lo que es un error, o lo que es un error en ellas.
Y de ellas está Su dicho: «Y te expulsaremos, ¡oh Shuʻayb!, y a quienes han tenido fe contigo de nuestra ciudad» [7:88] y lo que está en su significado.
La verificación: que Allah –glorificado sea– sólo escoge para Su mensaje a quien era lo mejor de su gente, incluso en el linaje, como está en el relato de Heraclio. Y quien se cría entre una gente idólatra e ignorante, no hay en ello deficiencia alguna si estaba sobre la misma religión que ellos, si era conocido por la veracidad y la honradez, y hacía lo que ellos conocían como obligatorio y abandonaba lo que ellos conocían como feo.
Dice el Altísimo: «Y no éramos castigadores hasta enviar a un enviado» [17:15], por lo que esas personas no eran merecedoras del castigo, y no hay en esto lo que aleje de la aceptación de ellos; y por esto no lo mencionó ninguno de los idólatras como objeción.
Y han coincidido en la permisibilidad de enviar a un enviado que no conoce lo que trajeron los enviados anteriores a él acerca de la profecía y las legislaciones, y que quien no reconoce eso después de la misión es un incrédulo (kāfir), y los enviados antes de la revelación no lo conocen, mucho menos lo reconocen. Dice el Altísimo: «Hace descender a los ángeles con el espíritu de Su orden» [16:2], y dijo: «Arroja el espíritu de Su orden sobre quien Él quiere de Sus siervos para que advierta del Día del Encuentro» [40:15], así que hizo que su advertencia sobre el monoteísmo fuera como la advertencia sobre el Día del Encuentro, y ambos lo conocieron mediante la revelación.
Y lo que se menciona de que (ﷺ) fue enviado a los ídolos, no es obligatorio para cada profeta, pues él es el señor de los hijos de Ādam. En verdad, el mensajero que se cría entre gente de la impiedad sin tradición profética previa resulta más completo que otros, desde la perspectiva del auxilio de Allah hacia él: con la ciencia y la guía, y con el apoyo y el dominio, como fue el caso de Nūḥ e Ibrāhīm.
Y por esta razón, Allah atribuye el asunto de manera especial a ellos dos, como en Su dicho: «Y ciertamente, enviamos a Nūḥ e Ibrāhīm» [57:26], y «En verdad, Allah escogió a Ādam, a Nūḥ y a la familia de Ibrāhīm» [3:33]. Esto se debe a que Nūḥ fue el primer enviado a los idólatras, cuyo inicio de idolatría surgió de la glorificación de los muertos piadosos. En cuanto a la gente de Ibrāhīm, su origen idolátrico provenía de la adoración de los astros. Aquella representa la idolatría terrenal, mientras que esta es la celestial; y es por esto que (ﷺ) cortó toda vía que pudiera conducir a cualquiera de estas dos formas de desvío.
Y dijo Sheikh al-Islām –que Allah tenga misericordia de él–:
Ciertamente, Allah informó de que Él bendijo la tierra de al-Shām en varias aleyas, de ellas Su dicho: «E hicimos que la gente que era oprimida heredara los orientes y los occidente de la tierra que Nosotros habíamos bendecido» [7:137].
Y entre ellas está Su dicho: «Y salvamos a él [Ibrāhīm] y a Lūṭ, conduciéndolos a la tierra que bendijimos para todos los mundos» [21:71].
Asimismo, entre estas pruebas se encuentra Su dicho: «[El viento] fluye por orden Suya hacia la tierra que Nosotros bendijimos, y somos sabedores de todas las cosas» [21:81].
También pertenece a estas aleyas Su palabra: «Y establecimos entre ellos [el pueblo de Saba'] y las ciudades que habíamos bendecido, ciudades intermedias visibles» [34:18]. Aquellas ciudades bendecidas son las de al-Shām, mientras que las de origen son las de al-Yaman; y las que se encuentran entre ambas son las ciudades de al-Ḥijāz, otras similares y el desierto.
Y culmina esta serie Su dicho: «[Le llevamos] hasta la Mezquita al-Aqṣā, cuyo entorno bendijimos» [17:1].
From Idolatry to Prophethood and The Secret of the Blessed Land
Introduction
This text by the great scholar Ibn Taymiyyah deeply addresses a question that may cause confusion in the hearts of some believers: how could the Prophets of Allah, like Shu'ayb, emerge from communities steeped in idolatry and deviation.
The Sheikh clearly explains that Allah, in His infinite Wisdom, chooses for Prophethood the noblest and best of every people, even in their lineage and character. That a divine messenger was raised among a people who rejected the truth implies no deficiency in him, for before receiving the Revelation, he was guided by the fitrah (the innate natural disposition granted by Allah) and by the principles of uprightness that his own society recognized as praiseworthy, such as veracity and trustworthiness. There is no blame upon one who has not received clear guidance, as the Qur'an states: "And We never punish until We have sent a Messenger."
Subsequently, the text becomes a powerful compilation of Qur'anic verses that attest to an immutable geographical and spiritual truth: the land of al-Sham, which comprises Syria, Palestine, and their surroundings, is a land blessed by Allah. Citing multiple verses, Ibn Taymiyyah builds overwhelming evidence demonstrating how the Book of Allah repeatedly points to this region as the abode of guidance, mercy, and the legacy of His Prophets, culminating with the mention of the Al-Aqsa Mosque, whose surroundings were blessed. It is a lesson in how the Qur'an explains itself and how evidence for beliefs is extracted, directly and decisively, from the Word of the Creator.
The Text of Ibn Taymiyyah
This is the explanation of verses that presented problems, to the extent that among a group of exegetical works one finds only what is an error, or what contains an error regarding them.
And among them is His saying: «And we will surely expel you, O Shu'ayb, and those who have believed with you from our city» [7:88] and what is similar in meaning.
The verification: that Allah – glorified be He – only chooses for His message one who was the best of his people, even in lineage, as is found in the story of Heraclius. And one who is raised among an idolatrous and ignorant people, there is no deficiency in it if he was upon the same religion as them, provided he was known for veracity and trustworthiness, and did what they knew to be obligatory and abandoned what they knew to be reprehensible.
The Most High says: «And We would never punish until We had sent a messenger» [17:15], thus those people were not deserving of punishment, and there is nothing in this that should deter acceptance of them; and this is why none of the idolaters mentioned it as an objection.
And they have concurred on the permissibility of sending a messenger who does not know what previous messengers before him brought concerning prophethood and legislation, and that whoever does not acknowledge that after the message has been delivered is a denier of the truth (kāfir), / and the messengers before the revelation did not know it, let alone acknowledge it. The Most High says: «He sends down the angels with the Spirit from His command» [16:2], and He said: «He casts the Spirit from His command upon whom He wills of His servants to warn of the Day of Meeting» [40:15], thus He made their warning about monotheism like the warning about the Day of Meeting, and both became known through revelation.
And what is mentioned – that (ﷺ) was sent to [a people worshipping] idols – is not obligatory for every prophet, for he is the master of the children of Adam. Verily, the messenger who is raised among people of disbelief without a prior prophetic tradition proves to be more complete than others, from the perspective of Allah's support for him: with knowledge and guidance, and with support and dominance, as was the case with Nūḥ and Ibrāhīm.
And for this reason, Allah attributes the matter in a special way to those two, as in His saying: «And We certainly sent Nūḥ and Ibrāhīm» [57:26] and «Indeed, Allah chose Adam, Nūḥ and the family of Ibrāhīm» [3:33]. This is because Nūḥ was the first messenger to the idolaters, and the inception of their idolatry came from the veneration of the righteous dead. As for the people of Ibrāhīm, their idolatrous origin stemmed from the worship of the stars. The former represents earthly idolatry, while the latter is celestial; and it is for this reason that (ﷺ) blocked all paths that could lead to either of these two forms of misguidance.
And said Sheikh al-Islām – may Allah have mercy on him –:
Indeed, Allah informed that He blessed the land of al-Shām in several verses, among them His saying: «And We caused the people who were oppressed to inherit the eastern and western regions of the land which We had blessed» [7:137].
And among them is His saying: «And We saved him [Ibrāhīm] and Lūṭ, guiding them to the land which We had blessed for all worlds» [21:71].
Likewise, among these proofs is His saying: «[The wind] flows by His command towards the land which We had blessed, and We are Knower of all things» [21:81].
Also belonging to these verses is His word: «And We placed between them [the people of Saba'] and the cities which We had blessed, prominent intermediary cities» [34:18]. Those blessed cities are those of al-Shām, while the cities of origin are those of al-Yaman; and those which are between them are the cities of al-Ḥijāz, other similar ones, and the desert.
And concluding this series is His saying: «[We carried him] to the Al-Aqṣā Mosque, whose surroundings We have blessed» [17:1].
من الشرك إلى النبوة وسر الأرض المباركة
مقدمة
يتناول هذا النص للعالم الجليل ابن تيمية بإمعان مسألة قد تثير حيرة في قلوب بعض المؤمنين: كيف أنبأ أنبياء الله، مثل شعيب، من مجتمعات غارقة في الشرك والضلال.
يشرح الشيخ بوضوح أن الله، في حكمته المطلقة، يختار للنبوة أسمى الخلق وأفضلهم في قومهم، حتى في نسبهم وأخلاقهم. فأن يُربّى رسول بين قوم يجحدون الحق لا يعني ذلك نقصاً فيه، لأنه قبل تلقي الوحي، كان يسير على الفطرة والمبادئ المستقيمة التي كان مجتمعه يعتبرها محمودة، كالصدق والأمانة. فلا لوم على من لم يبلغه الهدى الواضح، كما يؤكد القرآن: "وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً".
ثم يتحول النص إلى جمع قوي للآيات القرآنية التي تشهد بحقيقة جغرافية وروحية ثابتة: أرض الشام، التي تضم سوريا وفلسطين وما حولهما، هي أرض مباركة من الله. فباستشهاده بآيات عديدة، يبني ابن تيمية دليلاً قاطعاً يظهر كيف يشير كتاب الله بشكل متكرر إلى هذه المنطقة لتكون موئلاً للهدى والرحمة وموارث أنبيائه، مختتماً بذكر المسجد الأقصى الذي بارك حوله. إنه درس في كيف يفسر القرآن نفسه، وكيف تُستمد الأدلة للعقائد، بشكل مباشر وقاطع، من كلام الخالق.
نص ابن تيمية
هذا تفسير آيات أشكلت حتى لا يوجد في طائفة من كتب التفسير إلا ما هو خطأ، وإلا ما هو خطأ فيها
ومنهـا قـولـه: (وَلَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنَا) [الأعراف: ٨٨] وما في معناها.
التحقيق: أن الله - سبحانه - إنما يصطفي لرسالته من كان خيار قومه حتى في النسب، كما في حديث هرقل. ومن نشأ بين قوم مشركين جهال، لم يكن عليه نقص إذا كان على مثل دينهم، إذا كان معروفاً بالصدق والأمانة، وفعل ما يعرفون وجوبه، وترك ما يعرفون قبحه.
قال تعالى: (وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً) [الإسراء: ١٥]، فلم يكن هؤلاء مستوجبين العذاب، وليس في هذا ما يُنفّر عن القبول منهم؛ ولهذا لم يذكره أحد من المشركين قادحاً.
وقد اتفقوا على جواز بعثة رسول لا يعرف ما جاءت به الرسل قبله من النبوة والشرائع، وأن من لم يقر بذلك بعد الرسالة فهو كافر، / والرسل قبل الوحي لا تعلمه فضلاً عن أن تقر به، قال تعالى: (يُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ) [النحل: ٢]، وقال: (يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلَاقِ) [غافر: ١٥]، فجعل إنذارهم بالتوحيد كالإنذار بيوم التلاق، وكلاهما عرفوه بالوحي.
وما ذكر أنه (ﷺ) بُعث إليه الأوثان، لا يجب أن يكون لكل نبي، فإنه سيد ولد آدم، والرسول الذي ينشأ بين أهل الكفر الذين لا نبوة لهم يكون أكمل من غيره، من جهة تأييد الله له بالعلم والهدى، وبالنصر والقهر، كما كان نوح وإبراهيم.
ولهذا يضيف الله الأمر إليهما في مثل قوله: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا وَإِبْرَاهِيمَ) الآية [الحديد: ٢٦] (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ) الآية [آل عمران: ٣٣]. وذلك أن نوحاً أول رسول بعث إلى المشركين، وكان مبدأ شركهم من تعظيم الموتى الصالحين. وقوم إبراهيم مبدأه من عبادة الكواكب، ذاك الشرك الأرضي، وهذا السماوي؛ ولهذا سد (ﷺ) ذريعة هذا وهذا.
وَقَالَ شَيْخُ الإِسْلَامِ - رَحِمَهُ اللَّهُ:
قَدْ أَخْبَرَ اللَّهُ بِأَنَّهُ بَارَكَ فِي أَرْضِ الشَّامِ فِي آيَاتٍ، مِنْهَا قَوْلُهُ: (وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا) [الأعراف: ١٣٧].
وَمِنْهَا قَوْلُهُ: (وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطًا إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ) [الْأَنبِيَاء: ٧١].
وَمِنْهَا قَوْلُهُ: (تَجْرِي بِأَمْرِهِ إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَكُنَّا بِكُلِّ شَيْءٍ عَالِمِينَ) [الأنبياء: ٨١].
وَمِنْهَا قَوْلُهُ: (وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً) [سبأ: ١٨] وَهِيَ قُرَى الشَّامِ، وَتِلْكَ قُرَى الْيَمَنِ، وَالَّتِي بَيْنَهُمَا قُرَى الْحِجَازِ وَنَحْوِهَا وَبَادِيَة.
وَمِنْهَا قَوْلُهُ: (إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ) [الإسراء: ١].
От идолопоклонства к пророчеству и тайна благословенной земли
Введение
Этот текст великого учёного Ибн Таймии глубоко рассматривает вопрос, который может вызвать смятение в сердцах некоторых верующих: как пророки Аллаха, такие как Шуайб, могли выйти из сообществ, погружённых в идолопоклонство и заблуждение.
Шейх разъясняет с ясностью, что Аллах в Своей безграничной Мудрости избирает для пророчества самое благородное и лучшее из каждого народа, даже по его происхождению и характеру. То, что божественный посланник воспитывался среди народа, отвергающего истину, не подразумевает никакого недостатка в нём, поскольку до получения Откровения он руководствовался фитрой (естественным врождённым свойством, данным Аллахом) и принципами праведности, которые его собственное общество признавало похвальными, такими как правдивость и честность. Нет вины на том, кто не получил ясного руководства, как утверждает Коран: «Мы не наказывали, пока не отправляли посланника».
Впоследствии текст становится мощным собранием коранических аятов, свидетельствующих о неизменной географической и духовной истине: земля аш-Шам, включающая Сирию, Палестину и их окрестности, является землёй, благословенной Аллахом. Цитируя множество аятов, Ибн Таймия выстраивает неопровержимое доказательство, показывающее, как Книга Аллаха последовательно указывает на этот регион как на вместилище руководства, милости и наследия Его пророков, завершая упоминанием мечети Аль-Акса, чьи окрестности были благословенны. Это урок того, как Коран объясняет себя сам и как доказательства для убеждений извлекаются прямо и решительно из Слова Творца.
Текст Ибн Таймии
Это разъяснение аятов, которые оказались сложными для понимания, до такой степени, что в совокупности книг толкования можно найти лишь ошибочные толкования или содержащие ошибки в их понимании.
И среди них — Его слова: «Мы непременно изгоним тебя, о Шуайб, и тех, кто уверовал с тобой, из нашего города» [7:88] и то, что сходно по смыслу.
Достоверное заключение: что Аллах – преславен Он – избирает для Своего послания только того, кто был лучшим из своего народа, даже по происхождению, как в истории с Ираклием. И тот, кто воспитывается среди народа-идолопоклонников и невежд, нет в этом никакого недостатка, если он был на той же религии, что и они, если был известен правдивостью и честностью, и совершал то, что они знали как обязательное, и оставлял то, что они знали как предосудительное.
Всевышний говорит: «Мы не были карающими, пока не отправляли посланника» [17:15], поэтому те люди не заслуживали наказания, и нет в этом ничего, что отвращало бы от принятия их; и поэтому ни один из многобожников не упомянул это как возражение.
И они сошлись во мнении о допустимости отправки посланника, который не знает того, что принесли предыдущие посланники до него относительно пророчества и законов, и что тот, кто не признаёт это после послания, является неверующим (кафиром), и посланники до откровения не знали этого, не говоря уже о том, чтобы признавать. Всевышний говорит: «Он ниспосылает ангелов с Духом по Своему велению» [16:2], и сказал: «Он низводит Дух по Своему велению на того из Своих рабов, на кого пожелает, чтобы предостеречь о Дне встречи» [40:15], и таким образом Он сделал их предостережение о единобожии подобным предостережению о Дне встречи, и оба они познали через откровение.
И то, что упоминается – что (ﷺ) был отправлен к идолам, – не является обязательным для каждого пророка, ибо он – господин сынов Адама. Воистину, посланник, который воспитывается среди людей неверия без предшествующей пророческой традиции, оказывается более совершенным, чем другие, с точки зрения помощи Аллаха ему: знанием и руководством, и поддержкой и владычеством, как это было с Нухом и Ибрахимом.
И по этой причине Аллах приписывает дело особым образом им обоим, как в Его словах: «Мы отправили Нуха и Ибрахима» [57:26] и «Воистину, Аллах избрал Адама, Нуха и род Ибрахима» [3:33]. Это потому, что Нух был первым посланником к многобожникам, и начало их идолопоклонства произошло от почитания праведных умерших. Что касается народа Ибрахима, их идолопоклонственное начало происходило от поклонения светилам. Такое представляет собой земное идолопоклонство, а это – небесное; и именно поэтому (ﷺ) перекрыл все пути, которые могли вести к любой из этих двух форм заблуждения.
И сказал Шейх уль-Ислам – да помилует его Аллах:
Воистину, Аллах сообщил, что Он благословил землю аш-Шам в нескольких аятах, среди них Его слова: «Мы даровали в наследие людям, которые были угнетены, восточные и западные земли, которые Мы благословили» [7:137].
И среди них Его слова: «Мы спасли его [Ибрахима] и Лута, приведя их на землю, которую Мы благословили для миров» [21:71].
Также среди этих доказательств — Его слова: «[Ветер] течёт по Его велению к земле, которую Мы благословили, и Мы о всякой вещи знаем» [21:81].
К этим аятам также относится Его слово: «Мы установили между ними [народом Сабы] и городами, которые Мы благословили, явные [видимые] промежуточные города» [34:18]. Те благословенные города — это города аш-Шама, тогда как города исхода — это города Йемена; а те, что между ними, — это города Хиджаза, другие подобные и пустыня.
И завершает эту серию Его слово: «[Мы перенесли его] к мечети Аль-Акса, окрестности которой Мы благословили» [17:1].