Contra la Desesperación
Introducción
El texto de Ibn Taymiyyah constituye una refutación meticulosa contra aquellos que restringen el alcance del perdón divino, enfocándose en los actos obscenos y, de manera específica, en el pecado del pueblo de Lūṭ. El autor construye su argumentación mediante un razonamiento deductivo que avanza desde los principios generales del Corán y la Sunnah hasta su aplicación en el caso concreto en disputa.
El primer pilar de su argumento se sustenta en una inferencia derivada del mandato coránico dirigido a toda la comunidad de creyentes. Ibn Taymiyyah deduce que la orden divina de arrepentirse colectivamente conlleva necesariamente el reconocimiento de que los creyentes incurren en faltas que requieren expiación. Esta premisa establece la necesidad universal del arrepentimiento.
El segundo pilar consiste en la presentación de evidencias textuales explícitas que confirman la aceptación del arrepentimiento por parte de Allāh. El autor recurre a aleyas coránicas que proclaman esta verdad de forma general, complementándolas con tradiciones proféticas que enfatizan la permanencia y amplitud de la misericordia divina.
El núcleo central de la refutación se concentra en el caso específico del pueblo de Lūṭ. Ibn Taymiyyah extrae su evidencia más contundente de la narración coránica de esta historia. Es en este punto donde el argumento alcanza su máxima solidez: el pueblo de Lūṭ no solo era culpable de actos obscenos, sino que, debido a su incredulidad, era un pueblo asociador (mušrik). El hecho de que el Profeta Lūṭ los convocara al arrepentimiento de manera colectiva demuestra de manera irrevocable que este llamado incluía, por necesidad, el abandono de la asociación (širk), el pecado mayor. Ibn Taymiyyah deduce de ello un principio legal fundamental: si el arrepentimiento no fuera aceptable para alguno de ellos —incluyendo al asociador—, no se les habría dirigido una orden carente de validez alguna. La propia orden divina transmitida por un Profeta atestigua que la puerta del arrepentimiento permanece abierta para toda falta mientras el ser humano viva.
Esta conclusión no contradice las aleyas coránicas que establecen que Allāh no perdona la asociación [4:48, 116]. La clave para harmonizar ambos principios reside en una distinción teológica esencial: dichas aleyas se refieren al perdón sin la mediación del arrepentimiento, es decir, si la persona muere en ese estado. En cambio, el argumento de Ibn Taymiyyah se fundamenta en la eficacia del arrepentimiento sincero realizado antes de la muerte. El caso del pueblo de Lūṭ prueba de manera paradigmática que la dinámica de "mientras Me pidan perdón" se aplica de manera universal, siendo capaz de limpiar cualquier transgresión, incluida la asociación, si el siervo retorna a su Señor en vida.
Para anticipar una objeción, Ibn Taymiyyah aborda el hecho de que la amonestación coránica se dirige principalmente al agente activo en el pecado. Explica que esta especificidad responde a una razón contextual y no legal: es el agente quien, por lo general, alberga el deseo inicial y toma la iniciativa, a diferencia del pasivo, en quien no existe una inclinación natural hacia dicho acto.
Finalmente, el autor caracteriza la postura de sus oponentes —quienes niegan la posibilidad de perdón para ciertas categorías de pecadores— como un grave extravío. Quien desespera a la gente de la misericordia divina comete un error de la misma magnitud que quien les imprime audacia para transgredir. Ibn Taymiyyah concluye que la posición del verdadero jurista es mantener el equilibrio: no ha de infundir una falsa seguridad que incite al pecado, pero tampoco debe cerrar el camino del perdón divino, el cual permanece accesible para todo aquel que se arrepiente, sin excepción alguna.
El texto de ibn Taymiyyah
En Su dicho al final de la aleya: "y volveos a Allāh todos juntos, oh creyentes, para que podáis triunfar" [24:31], hay beneficios manifiestos, entre ellos: que Su orden a todos los creyentes de arrepentirse en este contexto es una alerta de que ningún creyente está libre de algunos de estos pecados que son dejar de bajar la mirada, guardar la castidad, dejar de exhibir los adornos y lo que sigue a ello, [hay quien peca] poco y quien peca mucho, como en el ḥadīz: «No hay nadie de entre los hijos de Ādam que no peque o pretenda pecar, excepto Yaḥyà ibn Zakariyyā». Y eso no ocurre sino a causa de una mirada. Y en las Sunan del Profeta ﷺ que dijo: «Todo hijo de Ādam es pecador, y los mejores de los pecadores son los que se arrepienten». Y en el Ṣaḥīḥ de Abū Ḏarr del Profeta ﷺ: «Dice Allāh, Excelso: "Oh, siervos Míos, ciertamente pecáis de noche y de día y Yo perdono todos los pecados y no Me importa, ¡pedidme perdón que Yo os perdonaré!"».
Y en los dos Ṣaḥīḥ de Ibn ‘Abbās, dijo: "No he visto nada más semejante a las faltas leves que lo que dijo Abū Hurayrah: que el Profeta ﷺ dijo: «Ciertamente, Allāh decretó para el hijo de Ādam su parte de fornicación, que inevitablemente alcanzará. La fornicación de los ojos es la mirada, la fornicación de la lengua es el habla» el ḥadīz hasta el final. Y en él: «Y la nafs/ anhela eso y lo desea, y el sexo lo confirma o lo desmiente». Lo transmitió al-Bukhārī de forma suspendida (mu‘allaqan) del ḥadīz de Tāwus de Abū Hurayrah. Y lo transmitió Muslim del ḥadīz de Suhayl ibn Abī Ṣāliḥ, de su padre, de Abū Hurayrah, del Profeta ﷺ que dijo: «Fue decretado para el hijo de Ādam su porción de fornicación, que inevitablemente alcanzará: la fornicación de los ojos es la mirada, la fornicación de los oídos es el escuchar, la fornicación de la lengua es el hablar, la fornicación de las manos es el golpear, la fornicación de los pies es el caminar [hacia el pecado], y el corazón desea y anhela, y el sexo lo confirma o lo desmiente». Y at-Tirmiḏī transmitió un ḥadīz y lo consideró extraño (ġarīb) de Ibn ‘Abbās sobre Su dicho: "excepto las faltas leves" [53:32], [y] dijo el Mensajero de Allāh ﷺ: «¡Oh, Allāh! Si perdonas, perdonas a una multitud, y ¿qué siervo de los Tuyos no tiene faltas leves?».
Y entre ellos: que los que cometen actos obscenos, aquellos que no bajaron sus miradas ni guardaron sus castidades, están ordenados a arrepentirse, y solo se les ordenó ello para que les sea aceptado. Así pues, el arrepentimiento les es aceptado a ellos y al resto de los pecadores, como dijo, Excelso: "¿Acaso no saben que Allāh es Quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos y Quien toma las caridades?" [9:104], y dijo, Excelso: "Y Él es Quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos y perdona las malas acciones y sabe lo que hacéis" [42:25]. Y da igual si las obscenidades son agravadas por su gravedad y abundancia – como yacer con las parientes de consanguinidad prohibidas, o la acción del pueblo de Lūṭ o demás – y da igual si se arrepiente el activo o el pasivo, pues quien se arrepiente, Allāh le acepta el arrepentimiento. A diferencia de lo que sostiene un grupo de gente, pues si ven a alguien que ha cometido algo de estas obscenidades, le desesperan de la misericordia de Allāh, hasta el punto de que dice uno de ellos: "Quien cometa algo de eso no triunfará jamás", y no esperan para él la aceptación del arrepentimiento. Y se transmite de ‘Alī que dijo: "De nosotros es tal y tal, y el sodomizado pasivo no es de nosotros". Y dicen: "Este no vuelve a ser recto aunque se arrepienta", a pesar de ser musulmán que reconoce la prohibición de lo que hizo.
E incluyen en ello a quien es forzado a cometer algo de estas obscenidades, y dicen: "Si este tuviera bien ante Allāh, no habría puesto sobre él a quien le hiciera algo semejante y le forzara", como se hace con muchos esclavos, voluntaria y forzadamente, y como se hace con los trabajadores de los oficios, voluntaria y forzadamente, e igualmente quienes están en su misma situación de niños de las escuelas coránicas y demás. Y olvidan Su dicho, Excelso: "Y no forcéis a vuestras esclavas a la prostitución si quieren ser castas, por buscar el provecho de la vida mundanal. Y si alguien las fuerza, entonces, Allāh, después de que hayan sido forzadas, es Perdonador, Misericordioso" [24:33]. Y estos puede que no conozcan la forma del arrepentimiento, y puede que esta sea una condición y una acción de uno de ellos, y puede que sea una creencia. Esto es de los mayores extravíos y desviaciones, pues la desesperación de la misericordia de Allāh está a la altura de la seguridad del designio de Allāh – Exaltado sea – y su situación es opuesta a la situación de quien permite lícitas las obscenidades. Pues este [último] tiene seguridad del designio de Allāh con quien las comete, y aquel [primero] desespera a quien las comete de la misericordia de Allāh. Y el jurista, en toda su jurisprudencia, es quien no desespera a la gente de la misericordia de Allāh, ni les imprime audacia para desobedecer a Allāh.
Y esto, en cuanto al origen de los pecados voluntarios, es análogo a lo que sostienen los seguidores de los caprichos y las innovaciones, pues uno de ellos cree que esas malas acciones son buenas acciones, por lo que tiene seguridad del designio de Allāh. Y mucha gente cree que el arrepentimiento del innovador no es aceptado, y ya dijo, Exaltado sea: "Ciertamente, Allāh perdona todos los pecados. En verdad, Él es el Perdonador, el Misericordioso" [39:53]. Y en los dos Ṣaḥīḥ de Abū Mūsà al-Aš‘arī, dijo: "El Mensajero de Allāh ﷺ nos solía nombrar para nosotros sus nombres, y dijo: «Yo soy Muḥammad, yo soy Aḥmad, y el Seguidor (al-Muqaffī), el Congregador (al-Ḥāšir), el Profeta del Arrepentimiento, y el Profeta de la Misericordia»". Y en otro ḥadīz: «Yo soy el Profeta de la Misericordia y yo soy el Profeta de la Guerra». Y ello es porque fue enviado con la guerra, que es: el combate contra quien le desobedece, y con el arrepentimiento para quien le obedece, y con la misericordia para quien le cree y le sigue. Y es una misericordia para los mundos. Y quien vino antes que él de entre los Profetas no fue ordenado de combatir.
Y el individuo de sus comunidades, si cometía algunos pecados, necesitaba, junto con el arrepentimiento, de castigos severos, como dijo, Exaltado sea: "Y cuando Mūsa dijo a su pueblo: '¡Oh, pueblo mío! Ciertamente, habéis sido injustos con vosotros mismos al tomar el becerro [como divinidad]. ¡Arrepentíos, pues, ante vuestro Creador y mataos a vosotros mismos! Eso es mejor para vosotros ante vuestro Creador'. Entonces, Él aceptó vuestro arrepentimiento" [2:54]. Y se ha transmitido de Abū l-‘Āliyah y otros: que uno de ellos, si cometía un pecado, amanecía la falta y la expiación escritas en su puerta. Entonces, Allāh reveló respecto a esta comunidad: "Y aquellos que, cuando cometen una obscenidad o son injustos consigo mismos, recuerdan a Allāh y piden perdón por sus pecados" hasta Su dicho: "¡Y qué excelente recompensa la de los que obran [el bien]" [3:135-136]. Y mencionó específicamente la obscenidad junto a Su dicho: "son injustos consigo mismos", siendo que la injusticia comprende la obscenidad y lo demás, constatando lo que hemos mencionado de la aceptación del arrepentimiento de las obscenidades de forma absoluta: de los dos que las cometen, hombres y mujeres, todos juntos.
En el Ṣaḥīḥ del Profeta ﷺ dijo: «Ciertamente, Allāh extiende Su mano de noche para que se arrepienta quien ha obrado mal de día, y extiende Su mano de día para que se arrepienta quien ha obrado mal de noche, hasta que el sol salga por el oeste». Y en el Ṣaḥīḥ de él, que dijo: «Quien se arrepienta antes de que el sol salga por el oeste, Allāh aceptará su arrepentimiento». Y en las Sunan de él – también – que dijo: «No cesará la emigración (hiŷrah) hasta que cese el arrepentimiento, y no cesará el arrepentimiento hasta que el sol salga por el oeste». Y de él ﷺ dijo: «Dijo el Shaitan: "¡Por Tu poder, Señor mío! No cesaré de extraviar a los hijos de Ādam mientras sus espíritus estén en sus cuerpos". Dijo el Señor – Excelso: "¡Por Mi poder, Mi majestad y Mi elevada posición! No cesaré de perdonarles mientras Me pidan perdón"». Y de Abū Ḏarr, dijo: Dijo el Mensajero de Allāh ﷺ: «Dice Allāh: "¡Oh, hijo de Ādam! Si Me invocas y tienes esperanza en Mí, te perdono lo que haya en ti y no Me importa. ¡Oh, hijo de Ādam! Si tus pecados alcanzaran las nubes del cielo y luego Me pidieras perdón, te perdonaría y no Me importa. ¡Oh, hijo de Ādam! Si Me encontraras con pecados equivalentes a llenar la tierra y luego Me encontraras sin asociarme nada, Yo te daría su equivalente en perdón"».
Y quien impide el arrepentimiento de uno de estos —ya sea por su condición o por su dicho— no escapa de uno de dos errores: afirmar: "Si uno de ellos se arrepiente, su arrepentimiento no es aceptado", o que uno de ellos diga: "Allāh no me perdonará jamás". En cuanto al primero, es inválido por el libro de Allāh, la sunna de Su Profeta y el consenso de los musulmanes. Y aunque algunos sabios han hablado sobre el arrepentimiento del asesino y el arrepentimiento de quien invita a las innovaciones, y en ello hay disputa en la escuela de Aḥmad, y en la escuela de Mālik – también – hay una disputa que menciona el autor de at-Tamṯīl wa-l-Bayān en al-Ŷāmi‘ y otros. Y hablaron – también – sobre el arrepentimiento del hipócrita religioso (zindīq) y similares.
Pueden disentir ellos sobre si el arrepentimiento en lo aparente impide el castigo: ya sea por desconocimiento de su veracidad, o por [considerar] que no impide lo que es obligatorio del castigo legal. Y ningún jurista ha dicho: "Si el hipócrita religioso (zindīq) - o alguien similar - se arrepiente entre él y Allāh con un arrepentimiento veraz, Allāh no se lo acepta". Y en cuanto al asesino y al que extravía, eso es por el derecho de otro que le concierne. Y el arrepentimiento de los derechos de las personas tiene otra situación. Y este no es el lugar para hablar de ello y de su detalle. Sino que el propósito es que Allāh acepta el arrepentimiento de todo pecado, como indica el Corán y la Sunna.
Y respecto a las obscenidades en particular, no he sabido de nadie que dispute sobre el arrepentimiento de ellas. Y tanto el fornicador como quien es fornicado con él comparten [la posibilidad de] ello; si se arrepienten, Allāh acepta su arrepentimiento. Y esto aclara, específicamente, la validez del arrepentimiento para quien comete la acción del pueblo de Lūṭ, ya sea en el papel de agente o de paciente. La prueba está en lo que Allāh relató en la historia del pueblo de Lūṭ: ellos cometían la obscenidad entre sí, y a pesar de ello, su Profeta les convocó a todos, sin excepción, a la consciencia de Allāh y al arrepentimiento. De no ser aceptable el arrepentimiento del paciente o de cualquier otro participante, no les habría sido ordenado algo que careciera de validez. Dijo, Exaltado sea: "Desmintió el pueblo de Lūṭ a los Mensajeros. Cuando su hermano Lūṭ les dijo: '¿Es que no vais a ser concientes de Allāh? Ciertamente, soy para vosotros un Mensajero digno de confianza. ¡Sed, pues, conscientes de Allāh y obedecedme!'" [26:160-163]. Entonces, les ordenó la conciencia de Allāh, que conlleva su arrepentimiento de esta obscenidad. Y si bien la amonestación [coránica] estaba dirigida al agente [activo], esto se debe a que él es, por lo general, quien posee el deseo y toma la iniciativa, a diferencia del paciente [pasivo], en quien no fue instaurada de forma natural una inclinación hacia tal acto. Esto persiste incluso si eventualmente se viera afectado por una enfermedad transitoria, por un pago que recibe del agente, o por cualquier otro motivo. Y Allāh – loado y excelso – es más sabio.
Against Despair
Introduction
The text of Ibn Taymiyyah constitutes a meticulous refutation against those who restrict the scope of divine forgiveness, focusing on indecent acts and, more specifically, on the sin of the people of Lūṭ. The author constructs his argument through deductive reasoning that progresses from the general principles of the Qur'an and the Sunnah to their application in the specific case under dispute.
The first pillar of his argument rests on an inference derived from the Qur'anic command addressed to the entire community of believers. Ibn Taymiyyah deduces that the divine order for collective repentance necessarily entails the recognition that believers commit faults requiring expiation. This premise establishes the universal need for repentance.
The second pillar consists of the presentation of explicit textual evidence confirming the acceptance of repentance by Allāh. The author draws upon Qur'anic verses that proclaim this truth in a general manner, complementing them with Prophetic traditions that emphasize the permanence and breadth of divine mercy.
The core of the refutation concentrates on the specific case of the people of Lūṭ. Ibn Taymiyyah draws his most compelling evidence from the Qur'anic narrative of this story. It is at this point that the argument reaches its utmost solidity: the people of Lūṭ were not only guilty of indecent acts, but, due to their disbelief, were a people of associators (mushrikūn). The fact that the Prophet Lūṭ called them to repentance collectively demonstrates irrevocably that this call necessarily included the abandonment of association (shirk), the major sin. From this, Ibn Taymiyyah deduces a fundamental legal principle: if repentance were not acceptable for any of them—including the associator—they would not have been given a command devoid of any validity. The very divine command transmitted by a Prophet attests that the door of repentance remains open for every sin as long as a human being lives.
This conclusion does not contradict the Qur'anic verses that establish Allāh does not forgive association [4:48, 116]. The key to harmonizing both principles lies in an essential theological distinction: those verses refer to forgiveness without the mediation of repentance, meaning if the person dies in that state. In contrast, Ibn Taymiyyah's argument is founded on the efficacy of sincere repentance performed before death. The case of the people of Lūṭ proves in a paradigmatic way that the dynamic of "as long as they ask Me for forgiveness" applies universally, being capable of cleansing any transgression, including association, if the servant returns to his Lord in life.
To anticipate an objection, Ibn Taymiyyah addresses the fact that the Qur'anic admonition is directed primarily towards the active agent in the sin. He explains that this specificity responds to a contextual, not legal, reason: it is the agent who, generally, harbors the initial desire and takes the initiative, unlike the passive recipient, in whom there exists no natural inclination towards such an act.
Finally, the author characterizes the stance of his opponents—who deny the possibility of forgiveness for certain categories of sinners—as a grave misguidance. Those who cause people to despair of divine mercy commit an error of the same magnitude as those who embolden them to transgress. Ibn Taymiyyah concludes that the position of the true jurist is to maintain balance: he must not instil a false sense of security that encourages sin, but neither must he close the path of divine forgiveness, which remains accessible to all who repent, without any exception.
The Text of Ibn Taymiyyah
In His statement at the end of the verse: "and turn to Allāh all together, O believers, that you may succeed" [24:31], there are manifest benefits. Among them is that His command to all the believers to repent in this context is an alert that no believer is free from some of these sins, which are: failing to lower the gaze, guard one's chastity, and cease displaying adornments and what follows from that. [There is he who sins] little and he who sins much, as in the ḥadīth: «There is no one among the children of Ādam who does not sin or intend to sin, except for Yaḥyà ibn Zakariyyā». And that does not occur except due to a [forbidden] glance. And in the Sunan, from the Prophet ﷺ, who said: «Every son of Ādam is a sinner, and the best of sinners are those who repent». And in the Ṣaḥīḥ from Abū Ḏarr, from the Prophet ﷺ: «Allāh, the Most High, says: "O My servants, you certainly sin night and day, and I forgive all sins, and I do not mind. So ask Me for forgiveness, and I will forgive you!"».
And in the two Ṣaḥīḥ [collections], from Ibn ‘Abbās, who said: "I have not seen anything more resembling minor sins (al-lamam) than what Abū Hurayrah said: that the Prophet ﷺ said: «Indeed, Allāh has decreed for the son of Ādam his share of fornication, which he will inevitably attain. The fornication of the eyes is the gaze, the fornication of the tongue is speech»" – the ḥadīth continues to its end. And in it: «And the nafs/ desires that and craves it, and the private part either confirms that or denies it». Al-Bukhārī transmitted it in a suspended manner (mu‘allaqan) in the narration from Tāwus, from Abū Hurayrah. And Muslim transmitted it in the narration from Suhayl ibn Abī Ṣāliḥ, from his father, from Abū Hurayrah, from the Prophet ﷺ, who said: «The son of Ādam was decreed his portion of fornication, which he will inevitably reach: the fornication of the eyes is looking, the fornication of the ears is listening, the fornication of the tongue is speaking, the fornication of the hands is striking, the fornication of the feet is walking [towards sin], and the heart desires and yearns, and the private part either confirms that or denies it». And at-Tirmiḏī transmitted a ḥadīth and considered it rare (ġarīb) from Ibn ‘Abbās concerning His saying: "except for minor sins" [53:32], [and] the Messenger of Allāh ﷺ said: «O Allāh, if You forgive, You forgive a multitude, and which of Your servants has no minor sins?».
And among them [the benefits] is that those who commit obscene acts—those who did not lower their gazes nor guard their chastity—are commanded to repent, and they were only commanded this so that it would be accepted from them. Thus, repentance is accepted from them and from the rest of the sinners, as He, the Most High, said: "Do they not know that it is Allāh who accepts repentance from His servants and receives charities?" [9:104], and He, the Most High, said: "And it is He who accepts repentance from His servants and pardons misdeeds and knows what you do" [42:25]. And it makes no difference if the obscenities are aggravated by their severity and abundance—such as lying with forbidden close relatives, or the action of the people of Lūṭ, or others—and it makes no difference if the active or the passive [participant] repents, for whoever repents, Allāh accepts his repentance. This is unlike what a group of people maintain, for if they see someone who has committed any of these obscenities, they make him despair of Allāh's mercy, to the point that one of them says: "Whoever commits any of that will never succeed," and they do not hope for the acceptance of his repentance for him. And it is reported from ‘Alī that he said: "From us is such and such, and the one upon whom sodomy is performed [the passive partner] is not from us." And they say: "This one does not become righteous again even if he repents," despite him being a Muslim who acknowledges the prohibition of what he did.
And they include in this those who are forced to commit something of these obscenities, and they say: "If this person had any good with Allāh, He would not have subjected him to someone who would do such a thing to him and force him," as is done to many slaves, willingly and by force, and as is done to workers in various trades, willingly and by force, and likewise those in a similar situation, like children in Quranic schools and others. And they forget His saying, the Most High: "And do not compel your slave girls to prostitution, if they desire chastity, to seek [thereby] the temporary interests of worldly life. And if someone should compel them, then indeed Allāh is, after their compulsion, Forgiving and Merciful" [24:33]. And these individuals might not know the proper form of repentance, and this might be a state and an action of one of them, or it might be a belief. This is among the greatest misguidance and error, for despairing of Allāh's mercy is on the same level as feeling secure from Allāh's plan – Exalted is He – and their situation is the opposite of the situation of those who make obscenities lawful. For the latter feels secure from Allāh's plan regarding those who commit them, while the former makes those who commit them despair of Allāh's mercy. And the truly learned jurist is the one who does not make people despair of Allāh's mercy, nor does he embolden them to disobey Allāh.
And this, regarding the origin of voluntary sins, is analogous to what the followers of whims and innovations hold, for one of them believes that those evil deeds are good deeds, and thus feels secure from Allāh's plan. And many people believe that the repentance of an innovator is not accepted, yet He, Exalted is He, has already said: "Indeed, Allāh forgives all sins. Indeed, it is He who is the Forgiving, the Merciful" [39:53]. And in the two Ṣaḥīḥ collections, from Abū Mūsà al-Ash‘arī, who said: "The Messenger of Allāh ﷺ used to tell us his names, and he said: «I am Muḥammad, I am Aḥmad, and the Successor (al-Muqaffī), the Gatherer (al-Ḥāšir), the Prophet of Repentance, and the Prophet of Mercy»." And in another ḥadīth: «I am the Prophet of Mercy and I am the Prophet of War». This is because he was sent with war, which is: fighting against those who disobey him, and with repentance for those who obey him, and with mercy for those who believe in him and follow him. And he is a mercy to the worlds. Those prophets who came before him were not commanded to fight.
And an individual from their communities, if he committed certain sins, needed, along with repentance, severe punishments, as He, Exalted is He, said: "And [recall] when Mūsā said to his people, 'O my people, indeed you have wronged yourselves by your taking of the calf [for worship]. So repent to your Creator and kill yourselves [in devotion]. That is best for [all of] you in the sight of your Creator.' Then He accepted your repentance" [2:54]. And it has been reported from Abū l-‘Āliyah and others: that if one of them committed a sin, the sin and its expiation would be written on his door by morning. Then Allāh revealed concerning this community: "And those who, when they commit an immorality or wrong themselves, remember Allāh and seek forgiveness for their sins" up to His saying: "And excellent is the reward of the [righteous] workers" [3:135-136]. And He specifically mentioned al-fāḥishah (the immorality/obscenity) alongside His saying "wrong themselves", even though ẓulm (wrongdoing) encompasses the obscenity and other [sins], confirming what we have mentioned regarding the absolute acceptance of repentance for obscenities: from the two who commit them, men and women, all together.
In the Ṣaḥīḥ [collection], the Prophet ﷺ said: «Indeed, Allāh extends His hand at night so that the one who did wrong during the day may repent, and He extends His hand during the day so that the one who did wrong at night may repent, until the sun rises from the west». And in the Ṣaḥīḥ from him, that he said: «Whoever repents before the sun rises from the west, Allāh will accept his repentance». And in the Sunan from him – also – that he said: «Emigration (Hijrah) will not cease until repentance ceases, and repentance will not cease until the sun rises from the west». And from him ﷺ, he said: «The Shaitān said: 'By Your might, my Lord, I will not cease to mislead the children of Ādam as long as their spirits are in their bodies.' The Lord – Exalted is He – said: 'By My might, My majesty, and My loftiness, I will not cease to forgive them as long as they ask Me for forgiveness'». And from Abū Ḏarr, who said: The Messenger of Allāh ﷺ said: «Allāh says: 'O son of Ādam, as long as you call upon Me and place your hope in Me, I will forgive you for what you have done, and I do not mind. O son of Ādam, if your sins were to reach the clouds of the sky and then you asked Me for forgiveness, I would forgive you, and I do not mind. O son of Ādam, if you were to come to Me with sins nearly as great as the earth, and then you met Me without associating anything with Me, I would bring you forgiveness nearly as great as it'».
And whoever prevents the repentance of one of these individuals—whether by their condition or their statement—does not escape one of two errors: either stating, "If one of them repents, his repentance is not accepted," or one of them saying, "Allāh will never forgive me." As for the first, it is invalid based on the Book of Allāh, the Sunnah of His Prophet, and the consensus of the Muslims. And although some scholars have spoken about the repentance of the murderer and the repentance of one who calls to innovations, and there is disagreement on this matter in the school of Aḥmad, and in the school of Mālik—also—there is a disagreement mentioned by the author of at-Tamthīl wa-l-Bayān in al- Jāmi‘ and others. And they also spoke about the repentance of the heretic (zindīq) and the like.
They may disagree about whether repentance, in its apparent form, prevents the [worldly] punishment: either due to not knowing its validity, or because it does not prevent what is obligatory of the legal punishment (ḥadd). And no jurist has said: "If the heretic (zindīq)—or someone similar—repents between himself and Allāh with a truthful repentance, Allāh does not accept it from him." As for the murderer and the one who leads others astray, that is due to the right of another person being involved. And repentance for rights owed to people is a different matter. This is not the place to discuss that and its details. Rather, the purpose is that Allāh accepts repentance from every sin, as indicated by the Qur'an and the Sunnah.
And regarding obscenities in particular, I have not known of anyone who disputes the validity of repentance for them. And both the fornicator and the one with whom fornication is committed share [the possibility of] this; if they repent, Allāh accepts their repentance. And this clarifies, specifically, the validity of repentance for one who commits the action of the people of Lūṭ, whether in the role of the agent or the patient. The proof lies in what Allāh related in the story of the people of Lūṭ: they used to commit the obscenity with one another, and despite that, their Prophet called them all, without exception, to consciousness of Allāh (taqwā) and to repentance. If the repentance of the patient or any other participant were not acceptable, they would not have been commanded something that was invalid. He, Exalted is He, said: "The people of Lūṭ denied the messengers. When their brother Lūṭ said to them, 'Will you not fear Allāh? Indeed, I am to you a trustworthy messenger. So fear Allāh and obey me'" [26:160-163]. Thus, He commanded them to have consciousness of Allāh (taqwā), which entails their repentance from this obscenity. And although the admonition [in the Qur'an] was directed towards the agent [the active participant], this is because he is, generally, the one who possesses the desire and takes the initiative, unlike the patient [the passive participant], in whom a natural inclination towards such an act was not instilled. This remains the case even if he were eventually affected by a transient illness, a payment he receives from the agent, or any other motive. And Allāh – Praised and Exalted is He – knows best.
ضدَّ اليأس
مُقَدِّمَة
يَتَمَثَّلُ نَصُّ ابْنِ تَيْمِيَّةَ رَدًّا مُحْكَمًا عَلَى مَنْ يُضَيِّقُونَ نَطَاقَ الْمَغْفِرَةِ الإِلَهِيَّةِ، مُرَكِّزًا عَلَى الْفَوَاحِشِ وَخُصُوصًا ذَنْبِ قَوْمِ لُوطٍ. يَبْنِي الْمُؤَلِّفُ حُجَّتَهُ بِاسْتِنْبَاطٍ يَنْطَلِقُ مِنَ الأُصُولِ الْعَامَّةِ فِي الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ إِلَى تَطْبِيقِهَا فِي الْمَسْأَلَةِ الْمَطْرُوحَةِ.
تَقُومُ الدَّعَائِمُ الأُولَى لِحُجَّتِهِ عَلَى الاِسْتِنْبَاطِ مِنَ الأَمْرِ الْقُرْآنِيِّ لِجَمَاعَةِ الْمُؤْمِنِينَ. يَسْتَنْتِجُ ابْنُ تَيْمِيَّةَ أَنَّ الأَمْرَ الإِلَهِيَّ بِالتَّوْبَةِ جَمَاعِيًّا يُفِيدُ ضَرُورَةَ اعْتِرَافِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّهُمْ يُقْدِمُونَ عَلَى ذُنُوبٍ تَحْتَاجُ كَفَّارَةً. وَتُؤَسِّسُ هَذِهِ الْمُقَدِّمَةُ لِلضَّرُورَةِ الْعَامَّةِ لِلتَّوْبَةِ.
أَمَّا الدَّعَائِمُ الثَّانِيَةُ فَتَقُومُ عَلَى عَرْضِ أَدِلَّةٍ نَصِّيَّةٍ صَرِيحَةٍ تُؤَكِّدُ قَبُولَ التَّوْبَةِ مِنَ اللهِ. يَسْتَدِلُّ الْمُؤَلِّفُ بِآيَاتٍ قُرْآنِيَّةٍ تُعْلِنُ هَذِهِ الْحَقِيقَةَ عُمُومًا، مُكَمَّلَةً بِأَحَادِيثَ نَبَوِيَّةٍ تُؤَكِّدُ دَوَامَ سِعَةِ رَحْمَةِ اللهِ.
يَتْرَكَّزُ صُلْبُ الرَّدِّ عَلَى قَضِيَّةِ قَوْمِ لُوطٍ خُصُوصًا. يَسْتَقِي ابْنُ تَيْمِيَّةَ أَقْوَى أَدِلَّتِهِ مِنَ الرِّوَايَةِ الْقُرْآنِيَّةِ لِهَذِهِ الْقِصَّةِ. وَهُنَا يَبْلُغُ الْحِجَاجُ ذُرْوَةَ مُتَانَتِهِ: فَقَوْمُ لُوطٍ لَمْ يَكُونُوا مُرْتَكِبِينَ لِلْفَوَاحِشِ فَحَسْبُ، بَلْ كَانُوا - لِكُفْرِهِمْ - قَوْمًا مُشْرِكِينَ. وَحَقِيقَةُ دَعْوَةِ النَّبِيِّ لُوطٍ لَهُمْ بِالتَّوْبَةِ جَمَاعِيًّا تُبَرْهِنُ بِصُورَةٍ قَاطِعَةٍ أَنَّ هَذِهِ الدَّعْوَةَ اشْتَمَلَتْ ضَرُورَةً عَلَى تَرْكِ الشِّرْكِ، الذَّنْبِ الأَكْبَرِ. وَيَسْتَنْتِجُ ابْنُ تَيْمِيَّةَ مِنْ ذَلِكَ أَصْلًا شَرْعِيًّا أَسَاسِيًّا: لَوْ لَمْ تَكُنِ التَّوْبَةُ مَقْبُولَةً لِأَحَدٍ مِنْهُمْ - وَبِمَا فِيهِمُ الْمُشْرِكُ - لَمَا وُجِّهَ إِلَيْهِمْ أَمْرٌ بِاطِلٌ. وَالأَمْرُ الإِلَهِيُّ نَفْسُهُ الْمَنْقُولُ عَنْ نَبِيٍّ يَشْهَدُ بِأَنَّ بَابَ التَّوْبَةِ يَبْقَى مَفْتُوحًا لِكُلِّ ذَنْبٍ مَا دَامَ الإِنْسَانُ حَيًّا.
لَا تُنَاقِضُ هَذِهِ النَّتِيجَةُ الآيَاتِ الْقُرْآنِيَّةَ الَّتِي تَنْصُّ عَلَى أَنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ الشِّرْكَ [النِّسَاء: ٤٨، ١١٦]. وَمِفْتَاحُ التَّوْفِيقِ بَيْنَ الأَصْلَيْنِ يَكْمُنُ فِي تَمْيِيزٍ عَقَدِيٍّ جَوْهَرِيٍّ: فَتِلْكَ الآيَاتُ تَتَحَدَّثُ عَنِ الْمَغْفِرَةِ بِدُونِ وَسَاطَةِ التَّوْبَةِ، أَيْ إذَا مَاتَ الإِنْسَانُ عَلَى تِلْكَ الْحَال. فَأَمَّا حُجَّةُ ابْنِ تَيْمِيَّةَ فَتَقُومُ عَلَى فَعَالِيَّةِ التَّوْبَةِ الصَّادِقَةِ قَبْلَ الْمَوْتِ. وَقَضِيَّةُ قَوْمِ لُوطٍ تُبَرْهِنُ بِصُورَةٍ نَمُوذَجِيَّةٍ عَلَى أَنَّ آليَّةَ "مَا دَامُوا يَسْتَغْفِرُونَنِي" تَنْطَبِقُ عُمُومًا، وَهِيَ قَادِرَةٌ عَلَى تَطْهِيرِ أَيِّ مَعْصِيَةٍ - وَبِمَا فِيهَا الشِّرْكُ - إذَا رَجَعَ الْعَبْدُ إِلَى رَبِّهِ فِي حَيَاتِهِ.
وَلِاسْتِبْقَاءِ اعْتِرَاضٍ، يُبَيِّنُ ابْنُ تَيْمِيَّةَ أَنَّ عَتَبَ الْقُرْآنِ مُوَجَّهٌ أَسَاسًا إِلَى الْفَاعِلِ فِي الإِثْمِ. وَيُفَسِّرُ ذَلِكَ بِسَبَبٍ سِيَاقِيٍّ لَيْسَ شَرْعِيًّا: فَالْفَاعِلُ هُوَ - فِي الْغَالِبِ - صَاحِبُ الرَّغْبَةِ الأُولَى وَمُبْدِئُ الْفِعْلِ، بِخِلَافِ الْمَفْعُولِ بِهِ الَّذِي لَا وُجُودَ لِمَيْلٍ طَبِيعِيٍّ فِيهِ نَحْوَ مِثْلِ هَذَا الْفِعْلِ.
أَخِيرًا، يَصِفُ الْمُؤَلِّفُ مَوْقِفَ خُصُومِهِ - النَّافِينَ لِإِمْكَانِ الْمَغْفِرَةِ لِفَئَاتٍ مُعَيَّنَةٍ مِنَ الْمُذْنِبِينَ - بِأَنَّهُ ضَلَالٌ بَيِّنٌ. فَمَنْ يُيْئَسُ النَّاسَ مِنْ رَحْمَةِ اللهِ يَرْتَكِبُ خَطَأً بِمِقْدَارِ مَنْ يُجَرِّئُهُمْ عَلَى الْمَعْصِيَةِ. وَيَخْتُمُ ابْنُ تَيْمِيَّةَ بِأَنَّ مَوْقِفَ الْفَقِيهِ الْحَقِيقِيِّ هُوَ حِفْظُ التَّوَازُنِ: فَلَا يُوقِعُهُمْ فِي أَمْنٍ مَكْذُوبٍ يُحَرِّضُ عَلَى الإِثْمِ، وَلَا يَسُدُّ طَرِيقَ الْمَغْفِرَةِ الإِلَهِيَّةِ الَّتِي تَبْقَى مُتَاحَةً لِكُلِّ تَائِبٍ، بِلاَ اسْتِثْنَاءٍ.
نَصُّ ابْنِ تَيْمِيَّةَ
في قوله في آخر الآية : ﴿ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ [النور : ٣١]، فوائد جليلة، منها: أن أمره لجميع المؤمنين بالتوبة في هذا السياق تنبيه على أنه لا يخلو مؤمن من بعض هذه الذنوب التي هي ترك غض البصر وحفظ الفرج، وترك إبداء الزينة وما يتبع ذلك، فمستقل ومستكثر، كما في الحديث: «ما من أحد من بني آدم إلا أخطأ أو هَمَّ بخطيئة إلا يحيى بن زكريا» . وذلك لا يكون إلا عن نظر، وفي السنن عن النبي ﷺ أنه قال : «كل بني آدم خطاء، وخير الخطائين التوابون» ، وفي الصحيح عن أبي ذر عن النبي ﷺ : «يقول الله تعالى : يا عبادي إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر الذنوب جميعا ولا أبالى، فاستغفروني أغفر لكم» .
وفي الصحيحين عن ابن عباس قال: ما رأيت شيئًا أشبه باللمم مما قال أبو هريرة: إن النبي ﷺ قال: «إن الله كتب على ابن آدم حظه من الزنا أدرك ذلك لا محالة، فزنا العينين النظر، وزنا اللسان النطق» الحديث إلى آخره. وفيه: «والنفس / تتمنى ذلك وتشتهي، والفرج يصدق ذلك أو يكذبه» أخرجه البخاري تعليقًا من حديث طاووس عن أبي هريرة . ورواه مسلم من حديث سهيل بن أبي صالح، عن أبيه عن أبي هريرة، عن النبي ﷺ قال: «كتب على ابن آدم نصيبه من الزنا يدرك ذلك لا محالة: العينان زناهما النظر، والأذنان زناهما الاستماع، واللسان زناه الكلام، واليدان زناهما البطش، والرجلان زناهما الخطا، والقلب يهوى ويتمنى، ويصدق ذلك الفرج أو يكذبه» ، وقد روى الترمذي حديثًا واستغربه عن ابن عباس في قوله: ﴿ إِلَّا اللَّمَمَ ﴾ [النجم: ٣٢]، قال رسول الله ﷺ: «إن تغفر اللهم تغفر جمًا، وأى عبد لك لا ألما» .
ومنها: أن أهل الفواحش الذين لم يغضوا أبصارهم ولم يحفظوا فروجهم مأمورون بالتوبة، وإنما أمروا بها لتقبل منهم، فالتوبة مقبولة منهم ومن سائر المذنبين، كما قال تعالى: ﴿ أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ ﴾ [التوبة: ١٠٤]، وقال
تعالى : ﴿ وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ ﴾ [الشورى: ٢٥]، وسواء كانت الفواحش مغلظة لشدتها وكثرتها - كإتيان ذوات المحارم، وعمل قوم لوط أو غير ذلك - وسواء تاب الفاعل أو المفعول به فمن تاب تاب الله عليه، بخلاف ما عليه طائفة من الناس فإنهم إذا رأوا من عمل من هذه الفواحش شيئًا أيسوه من رحمة الله، حتى يقول / أحدهم: من عمل من ذلك شيئًا لا يفلح أبدًا، ولا يرجون له قبول توبة، ويروى عن علي أنه قال: منا كذا ومنا كذا، والمعفوج ليس منا، ويقولون: إن هذا لا يعود صالحًا ولو تاب، مع كونه مسلمًا مقرًا بتحريم ما فعل.
ويدخلون في ذلك من استكره على فعل شيء من هذه الفواحش، ويقولون: لو كان لهذا عند الله خير ما سلط عليه من فعل به مثل هذا واستكرهه، كما يفعل بكثير من المماليك طوعًا وكرها، وكما يفعل بأجراء أهل الصناعات طوعًا وكرها، وكذلك من في معناهم من صبيان الكتاتيب وغيرهم، ونسوا قوله تعالى: ﴿ وَلَا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّنًا لِّتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَن يُكْرِههُّنَّ فَإِنَّ اللَّهَ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾ [النور: ٣٣]، وهؤلاء قد لا يعلمون صورة التوبة، وقد يكون هذا حالا وعملا لأحدهم، وقد يكون اعتقادًا، فهذا من أعظم الضلال والغي، فإن القنوط من رحمة الله بمنزلة الأمن من مكر الله - تعالى - وحالهم مقابل لحال مستحلي الفواحش، فإن هذا أمن مكر الله بأهلها، وذاك قنط أهلها من رحمة الله، والفقيه كل الفقيه هو الذى لا يؤيس الناس من رحمة الله، ولا يجرئهم على معاصي الله.
وهذا في أصل الذنوب الإرادية نظير ما عليه أهل الأهواء والبدع / فإن أحدهم يعتقد تلك السيئات حسنات فيأمن مكر الله، وكثير من الناس يعتقد أن توبة المبتدع لا تقبل، وقد قال تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾ [الزمر: ٥٣]، وفي الصحيحين عن أبي موسى الأشعري قال: كان رسول الله ﷺ يسمي لنا نفسه أسماء، فقال: «أنا محمد، وأنا أحمد، والمُقَفِّي، والحاشر، ونبي التوبة، ونبي الرحمة» ، وفي حديث آخر: «أنا نبي الرحمة وأنا نبي الملحمة» . وذلك أنه بعث بالملحمة، وهي: المقتلة لمن عصاه، وبالتوبة لمن أطاعه، وبالرحمة لمن صدقه واتبعه، وهو رحمة للعالمين، وكان من قبله من الأنبياء لا يؤمر بقتال.
وكان الواحد من أممهم إذا أصاب بعض الذنوب يحتاج مع التوبة إلى عقوبات شديدة، كما قال تعالى : ﴿ وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُم بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَىٰ بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِندَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ ﴾ [البقرة: ٥٤]، وقد روى عن أبى العالية وغيره: أن أحدهم كان إذا أصاب ذنبًا أصبحت الخطيئة والكفارة مكتوبة على بابه، فأنزل الله في حق هذه الأمة : ﴿ وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ ﴾ إلى قوله : ﴿ وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ ﴾ [آل عمران: ١٣٥، ١٣٦]، فخص الفاحشة بالذكر مع قوله: ﴿ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ﴾، والظلم يتناول الفاحشة وغيرها تحقيقًا لما ذكرناه / من قبول التوبة من الفواحش مطلقًا: من اللذين يأتيانها من الرجال والنساء جميعًا.
وفي الصحيح عن النبي ﷺ قال: «إن الله يبسط يده بالليل ليتوب مسيء النهار، ويبسط يده بالنهار ليتوب مسيء الليل حتى تطلع الشمس من مغربها» ، وفي الصحيح عنه أنه قال: «من تاب قبل طلوع الشمس من مغربها تاب الله عليه» ، وفي السنن عنه ـ أيضًا ـ أنه قال: «لا تنقطع الهجرة حتى تنقطع التوبة، ولا تنقطع التوبة حتى تطلع الشمس من مغربها» ، وعنه ﷺ قال: «قال الشيطان: وعزتك يارب لا أبرح أغوى بنى آدم ما دامت أرواحهم فى أجسادهم، فقال الرب ـ تعالى : وعزتى وجلالى وارتفاع مكانى لا أزال أغفر لهم ما استغفرونى» ، وعن أبى ذر قال: قال رسول الله ﷺ: «يقول الله: يابن آدم، إنك ما دعوتنى ورجوتنى غفرت لك على ما كان منك ولا أبالى، ابن آدم، لو بلغت ذنوبك عنان السماء ثم استغفرتنى غفرت لك ولا أبالى، ابن آدم، لو لقيتنى بقراب الأرض خطيئة ثم لقيتنى لا تشرك بى شيئًا لأتيتك بقرابها مغفرة» .
والذي يمنع توبة أحد هؤلاء إما بحاله وإما بقاله، ولا يخلو من أحد أمرين: أن يقول: إذا تاب أحدهم لم تقبل توبته، وإما أن / يقول أحدهم: لا يتوب الله على أبدًا، أما الأول فباطل بكتاب الله وسنة نبيه وإجماع المسلمين، وإن كان قد تكلم بعض العلماء في توبة القاتل وتوبة الداعي إلى البدع، وفي ذلك نزاع في مذهب أحمد، وفي مذهب مالك ـ أيضًا ـ نزاع ذكره صاحب التمثيل والبيان في «الجامع» وغيره، وتكلموا ـ أيضًا ـ في توبة الزنديق، ونحو ذلك.
فهم قد يتنازعون في كون التوبة في الظاهر تدفع العقوبة: إما لعدم العلم بصحتها، وإما لكونها لا تمنع ما وجب من الحد، ولم يقل أحد من الفقهاء: إن الزنديق ونحوه إذا تاب فيما بينه وبين الله توبة صحيحة لم يتقبلها الله منه، وأما القاتل والمضل فذاك لأجل تعلق حق الغير به، والتوبة من حقوق العباد لها حال آخر، وليس هذا موضع الكلام فيها وفي تفصيلها، وإنما الغرض أن الله يقبل التوبة من كل ذنب، كما دل عليه الكتاب والسنة.
والفواحش خصوصًا ما علمت أحدًا نازع في التوبة منها، والزاني والمزنى به مشتركان في ذلك إن تابا تاب الله عليهما، ويبين التوبة خصوصًا من عمل قوم لوط من الجانبين ما ذكره الله في قصة قوم لوط، فإنهم كانوا يفعلون الفاحشة بعضهم ببعض، ومع هذا فقد دعاهم جميعهم إلى تقوى الله والتوبة منها، فلو كانت توبة المفعول به أو غيره لا تقبل لم يأمرهم بما لا يقبل، قال تعالى : ﴿ كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ . إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلَا تَتَّقُونَ . / إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ . فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ ﴾ [الشعراء: ١٦٠ - ١٦٣]، فأمرهم بتقوى الله المتضمنة لتوبتهم من هذه الفاحشة، والخطاب وإن كان للفاعل فإنه إنما خص به، لأنه صاحب الشهوة والطلب في العادة، بخلاف المفعول به، فإنه لم تخلق فيه شهوة لذلك في الأصل، وإن كانت قد تعرض له لمرض طارئ، أو أجر يأخذه من الفاعل، أو لغرض آخر. والله ـ سبحانه وتعالى ـ أعلم .
Против отчаяния
Введение
Текст Ибн Таймии представляет собой тщательное опровержение тех, кто ограничивает scope божественного прощения, сосредотачиваясь на непристойных деяниях и, в частности, на грехе народа Лута. Автор строит свою аргументацию с помощью дедуктивного рассуждения, которое переходит от общих принципов Корана и Сунны к их применению в конкретном рассматриваемом случае.
Первый столп его аргументации основывается на выводе, полученном из коранического повеления, обращенного ко всей общине верующих. Ибн Таймия делает вывод, что божественный приказ к коллективному покаянию обязательно подразумевает признание того, что верующие совершают проступки, требующие искупления. Эта предпосылка устанавливает универсальную необходимость покаяния.
Второй столп состоит в представлении явных текстовых доказательств, подтверждающих принятие покаяния Аллахом. Автор обращается к аятам Корана, которые провозглашают эту истину в общем виде, дополняя их пророческими преданиями, подчеркивающими постоянство и широту божественного милосердия.
Центральное ядро опровержения сосредоточено на конкретном случае с народом Лута. Ибн Таймия извлекает свое самое веское доказательство из коранического повествования об этой истории. Именно здесь аргумент достигает своей максимальной прочности: народ Лута был виновен не только в непристойных деяниях, но, по причине своего неверия, был народом многобожников. Тот факт, что пророк Лут призвал их к коллективному покаянию, неопровержимо доказывает, что этот призыв по необходимости включал в себя отказ от многобожия, величайшего греха. Из этого Ибн Таймия выводит фундаментальный правовой принцип: если бы покаяние не было приемлемо для кого-либо из них — включая многобожника — им не было бы дано повеление, лишенное какой-либо действительности. Само божественное повеление, переданное через пророка, свидетельствует о том, что дверь покаяния остается открытой для всякого греха, пока человек жив.
Этот вывод не противоречит кораническим аятам, которые устанавливают, что Аллах не прощает придание Ему сотоварищей [4:48, 116]. Ключ к гармонизации обоих принципов заключается в существенном богословском различии: те аяты относятся к прощению без посредничества покаяния, то есть если человек умирает в таком состоянии. Напротив, аргумент Ибн Таймии основывается на действенности искреннего покаяния, совершенного до смерти. Случай с народом Лута является показательным доказательством того, что динамика «пока они просят у Меня прощения» применяется универсально, будучи способной очистить любое прегрешение, включая многобожие, если раб возвращается к своему Господу при жизни.
Предвосхищая возражение, Ибн Таймия рассматривает тот факт, что кораническое увещевание направлено в основном на активную сторону в грехе. Он объясняет, что эта специфичность обусловлена контекстуальной, а не правовой причиной: именно активная сторона, как правило, питает изначальное желание и проявляет инициативу, в отличие от пассивной, у которой не существует естественной склонности к такому деянию.
Наконец, автор характеризует позицию своих оппонентов — тех, кто отрицает возможность прощения для определенных категорий грешников — как тяжкое заблуждение. Тот, кто ввергает людей в отчаяние относительно божественного милосердия, совершает ошибку той же величины, что и тот, кто придает им смелости для преступления. Ибн Таймия заключает, что позиция истинного правоведа заключается в сохранении равновесия: он не должен вселять ложную уверенность, побуждающую ко греху, но и не должен закрывать путь божественного прощения, который остается доступным для всякого кающегося, без каких-либо исключений.
Текст Ибн Таймии
В Своих словах в конце аята: «Обращайтесь к Аллаху все вместе, о верующие, – быть может, вы преуспеете» [24:31], заключены очевидные пользы. Среди них – то, что Его приказ всем верующим покаяться в этом контексте является предупреждением о том, что ни один верующий не свободен от некоторых из этих грехов, таких как несоблюдение опущения взора, хранение целомудрия, отказ от выставления украшений и того, что следует за этим. [Есть согрешающий] мало и согрешающий много, как сказано в хадисе: «Нет никого среди детей Адама, кто не совершал бы греха или не задумывался о нем, кроме Яхьи ибн Закарии». И это происходит не иначе как из-за [греховного] взгляда. И в Сунанах передается от Пророка ﷺ, что он сказал: «Каждый сын Адама – грешник, и лучшие из грешников – кающиеся». И в Сахихе от Абу Зарра передается от Пророка ﷺ: «Аллах Всевышний говорит: "О рабы Мои, поистине, вы грешите ночью и днем, а Я прощаю все грехи, и Меня это не беспокоит. Просите же у Меня прощения, и Я прощу вас!"».
И в двух Сахихах от Ибн ‘Аббаса передается, что он сказал: «Я не видел ничего более похожего на малые проступки (аль-лямам), чем то, что сказал Абу Хурайра: что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах предопределил сыну Адама его долю прелюбодеяния, которой он неизбежно достигнет. Прелюбодеяние глаз – это взор, прелюбодеяние языка – это речь» – и хадис продолжается до конца. И в нем: «И душа (нафс) желает этого и жаждет, а половой орган либо подтверждает это, либо опровергает». Аль-Бухари передал это в подвешенной форме (му‘аллякан) в хадисе от Тавуса от Абу Хурайры. И Муслим передал это в хадисе от Сухайля ибн Аби Салиха, от его отца, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Было предопределено сыну Адама его доля прелюбодеяния, которой он неизбежно достигнет: прелюбодеяние глаз – это взгляд, прелюбодеяние ушей – это слушание, прелюбодеяние языка – это речь, прелюбодеяние рук – это удар, прелюбодеяние ног – это шаг [к греху], и сердце желает и стремится, а половой орган либо подтверждает это, либо опровергает». И ат-Тирмизи передал один хадис и счел его редким (гариб) от Ибн ‘Аббаса относительно Его слов: «кроме малых проступков» [53:32], [и] Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Аллах, если Ты прощаешь, то Ты прощаешь множество, а какой же из Твоих рабов не имеет малых проступков?».
И среди них [следующее]: те, кто совершает непристойные деяния – те, кто не опускал своих взоров и не хранил своего целомудрия, – получили приказ покаяться, и им было велено это только для того, чтобы оно было принято от них. Таким образом, покаяние принимается от них и от остальных грешников, как сказал Всевышний: «Разве они не знали, что Аллах – Тот, Кто принимает покаяние от Своих рабов и принимает пожертвования?» [9:104], и сказал Всевышний: «Он – Тот, Кто принимает покаяние от Своих рабов и прощает дурные поступки и знает то, что вы совершаете» [42:25]. И не имеет значения, усугубляются ли непристойные деяния их тяжестью и обилием – такие как интимная связь с запрещенными по крови родственницами, или деяние народа Лута, или иное, – и не имеет значения, кается ли активная или пассивная сторона, ибо тому, кто кается, Аллах принимает его покаяние. В отличие от того, чего придерживается группа людей, ибо если они видят кого-то, кто совершил что-либо из этих непристойностей, они ввергают его в отчаяние относительно милосердия Аллаха, до такой степени, что один из них говорит: «Тот, кто совершит что-либо из этого, никогда не преуспеет», и они не надеются на принятие его покаяния для него. И передается от ‘Али, что он сказал: «От нас – то-то и то-то, а пассивный подвергшийся содомии – не от нас». И они говорят: «Этот не станет праведным, даже если покается», несмотря на то, что он является мусульманином, признающим запретность того, что он совершил.
И они включают в это того, кого принудили совершить что-либо из этих непристойностей, и говорят: «Если бы у этого человека было благо перед Аллахом, Он не подчинил бы его тому, кто сделал с ним нечто подобное и принудил его», как это происходит со многими рабами, добровольно и по принуждению, и как это происходит с наемными работниками различных ремесел, добровольно и по принуждению, и подобно тем, кто находится в таком же положении, как дети в коранических школах и другие. И они забыли Его слово, Всевышний: «Не принуждайте ваших невольниц к распутству, если они желают целомудрия, стремясь к случайным благам в этой жизни. А если кто принудит их, то ведь Аллах и после принуждения их – Прощающий, Милосердный» [24:33]. И эти люди, возможно, не знают правильной формы покаяния, и, возможно, это является состоянием и действием кого-то из них, а, возможно, и убеждением. Это – одно из величайших заблуждений и отклонений, ибо отчаяние в милосердии Аллаха находится на том же уровне, что и беспечность относительно умысла Аллаха – Пречист Он, – и их положение противоположно положению тех, кто считает непристойности дозволенными. Ибо последний беспечен относительно умысла Аллаха в отношении тех, кто их совершает, а первый ввергает совершающих их в отчаяние относительно милосердия Аллаха. И истинный правовед – это тот, кто не ввергает людей в отчаяние относительно милосердия Аллаха и не придает им смелости ослушиваться Аллаха.
И это, что касается основы добровольных грехов, аналогично тому, чего придерживаются последователи страстей и нововведений, ибо один из них считает те дурные деяния благими, и поэтому он беспечен относительно умысла Аллаха. И многие люди полагают, что покаяние нововведенца не принимается, а ведь Он, Пречистый, уже сказал: «Воистину, Аллах прощает все грехи. Воистину, Он – Прощающий, Милосердный» [39:53]. И в двух Сахихах от Абу Мусы аль-Аш‘ари передается, что он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ обычно называл нам свои имена и сказал: «Я – Мухаммад, я – Ахмад, и Последующий (аль-Мукаффи), Собирающий (аль-Хашир), Пророк Покаяния и Пророк Милосердия»». И в другом хадисе: «Я – Пророк Милосердия, и я – Пророк Войны». И это потому, что он был послан с войной, то есть с борьбой против тех, кто ослушивается его, и с покаянием для тех, кто повинуется ему, и с милосердием для тех, кто уверовал в него и последовал за ним. И он – милость для миров. А те пророки, которые были до него, не получали приказа сражаться.
Что касается отдельных лиц из их общин, то если они совершали некоторые грехи, им наряду с покаянием требовались суровые наказания, как сказал Всевышний: «Вот Муса сказал своему народу: “О мой народ! Вы поступили несправедливо по отношению к самим себе, избрав себе тельца [объектом поклонения]. Покайтесь же перед вашим Создателем и убейте сами себя [в искупление]! Так будет лучше для вас перед вашим Создателем”. Затем Он принял ваши покаяния» [2:54]. И передается от Абуль-‘Алия и других, что если кто-либо из них совершал грех, утром на его двери были написаны его проступок и искупление. Затем Аллах ниспослал относительно этой общины: «Те, которые, совершив мерзость или поступив несправедливо по отношению к себе, поминают Аллаха и просят прощения за свои грехи» вплоть до Его слов: «Как же прекрасна награда тружеников!» [3:135-136]. И Он особо упомянул мерзость (аль-фахиша) наряду с Его словами «поступили несправедливо по отношению к себе», хотя несправедливость (зульм) включает в себя как мерзость, так и другое, подтверждая то, что мы упомянули о безусловном принятии покаяния за мерзости: от обоих, совершающих их, мужчин и женщин, всех вместе.
В «Сахихе» передается, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах простирает Свою десницу ночью, чтобы покаялся тот, кто творил зло днем, и простирает Свою десницу днем, чтобы покаялся тот, кто творил зло ночью, пока солнце не взойдет с запада». И в «Сахихе» от него передается, что он сказал: «Кто покается до того, как солнце взойдет с запада, того Аллах простит». И в «Сунанах» от него – также – передается, что он сказал: «Не прекратится переселение (хиджра), пока не прекратится покаяние, и не прекратится покаяние, пока солнце не взойдет с запада». И от него ﷺ передается, что он сказал: «Сказал Шайтан: “Клянусь Твоим могуществом, о Господь мой, я не перестану вводить в заблуждение детей Адама, пока их духи находятся в их телах”. Сказал Господь – Всевышний: “Клянусь Моим могуществом, Моим величием и Моим высоким положением, Я не перестану прощать им, пока они просят у Меня прощения”». И от Абу Зарра передается, что он сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах говорит: “О сын Адама! Пока ты взываешь ко Мне и уповаешь на Меня, Я прощаю тебе то, что было от тебя, и Меня это не беспокоит. О сын Адама! Если бы твои грехи достигли облаков на небе, а затем ты попросил бы у Меня прощения, Я простил бы тебя, и Меня это не беспокоит. О сын Адама! Если бы ты встретил Меня с грехами, [по весу] почти равными земле, а затем встретил бы Меня, не придавая Мне ничего в сотоварищи, Я одарил бы тебя прощением, почти равным им”».
И тот, кто препятствует покаянию кого-либо из этих людей – будь то своим состоянием или своими словами, – не избегает одной из двух ошибок: либо утверждать: «Если один из них покается, его покаяние не будет принято», либо один из них говорит: «Аллах никогда меня не простит». Что касается первого, то оно недействительно согласно Книге Аллаха, Сунне Его Пророка и единодушному мнению мусульман. И хотя некоторые ученые высказывались о покаянии убийцы и покаянии того, кто призывает к нововведениям, и в этом есть разногласие в мазхабе Ахмада, и в мазхабе Малика – также – есть разногласие, которое упоминает автор «ат-Тамсиль ва-ль-Байан» в «аль-Джами‘» и других. И они также говорили о покаянии религиозного лицемера (зиндӣк) и подобных ему.
Они могут расходиться во мнениях относительно того, предотвращает ли покаяние, по внешнему виду, наказание: либо из-за незнания его действительности, либо потому, что оно не отменяет обязательного установленного наказания (хадд). И ни один правовед не сказал: «Если религиозный лицемер (зиндӣк) – или кто-либо подобный – покается между ним и Аллахом с истинным покаянием, Аллах не примет его от него». Что же касается убийцы и вводящего в заблуждение, то это связано с правом другого человека, которое их касается. А покаяние за права людей – это отдельный вопрос. И это не место для обсуждения этого и его деталей. Цель же в том, что Аллах принимает покаяние от всякого греха, как на это указывают Коран и Сунна.
И что касается мерзостей в частности, я не знаю никого, кто оспаривал бы допустимость покаяния за них. И прелюбодей, и тот, с кем совершено прелюбодеяние, разделяют [возможность] этого; если они покаются, Аллах примет их покаяние. И это разъясняет, в частности, действительность покаяния для того, кто совершает деяние народа Лута, будь то в роли активной или пассивной стороны. Доказательством служит то, что Аллах рассказал в истории народа Лута: они совершали мерзость друг с другом, и, несмотря на это, их Пророк призвал их всех, без исключения, к осознанности перед Аллахом (таква) и к покаянию. Если бы покаяние пассивной стороны или любого другого участника было неприемлемо, им не было бы велено то, что недействительно. Сказал Всевышний: «Народ Лута счел лжецами посланников. Вот их брат Лут сказал им: “Неужели вы не устрашитесь? Я же для вас – посланник, достойный доверия. Бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне!”» [26:160-163]. Таким образом, Он повелел им быть осознанными перед Аллахом (таква), что влечет за собой их покаяние от этой мерзости. И хотя увещевание [в Коране] было обращено к активной стороне, это объясняется контекстуальной, а не правовой причиной: именно активная сторона, как правило, обладает желанием и проявляет инициативу, в отличие от пассивной стороны, в которой изначально не была заложена естественная склонность к такому деянию. Это остается так, даже если ею впоследствии овладеет преходящая болезнь, или она получит плату от активной стороны, или по любой другой причине. И Аллах – хвала Ему, Всевышний – знает лучше.