Conocimiento o Temor
Introducción
Este texto del erudito islámico Ibn Taymiyyah (1263-1328 d.C.) presenta un análisis fundamental sobre los cimientos de la guía espiritual en el Islam. El autor examina meticulosamente las revelaciones coránicas para establecer una comprensión integral de cómo los seres humanos alcanzan la rectitud, demostrando que el Corán mismo propone dos vías complementarias pero distintas hacia este objetivo.
Explicación del Contenido
La obra se estructura alrededor del análisis de la aleya 20:44, donde Dios ordena a Moisés y Aarón hablar a Faraón con "palabra suave" para que "recapacite o tema". Ibn Taymiyyah identifica aquí dos pilares esenciales: el conocimiento que lleva a la reflexión (at-tadhakkur) y el temor reverencial (al-jashyah) que disuade del pecado. Estos dos caminos corresponden respectivamente a la "sabiduría" y la "buena exhortación" mencionadas en el Corán (16:125). El autor demuestra que estas dos vías, aunque diferentes en su mecanismo, convergen hacia el mismo fin: la rectitud del ser humano mediante la integración de fe y obras. La perfección espiritual se alcanza cuando ambos elementos se combinan, creando una sinergia donde el conocimiento y el temor se refuerzan mutuamente en un ciclo virtuoso.
Terminología del Temor
En su análisis, Ibn Taymiyyah emplea tres términos árabes para el "temor" con matices distintos. Al-jashyah es el temor reverencial de los sabios, basado en el conocimiento de la majestad divina, usado en 20:44 como contraparte del "recapacitar". At-taqwā es la piedad o temor prudente que lleva a la autoprotección mediante la obediencia, que aparece en 20:113 como resultado deseado de las advertencias coránicas. Al-khawf es el temor básico o miedo natural que actúa como disuasión inicial contra la desobediencia, citado en el dicho de 'Umar sobre Ṣuhayb. Esta precisión terminológica distingue entre diferentes realidades espirituales. Así, Ibn Taymiyyah establece una distinción conceptual entre el temor como reacción básica de cautela (al-khawf), la piedad como práctica consciente (at-taqwā) y el temor reverencial como fruto del conocimiento (al-jashyah), cada uno con su propio estatuto y contexto en la guía espiritual.
El texto de ibn Taymiyyah
En mi método [de comprensión]: El Conocimiento y la Acción
Dijo Allāh, el Altísimo, a Moisés y a Aarón: "Decid a él [a Faraón] una palabra suave, quizás así él recapacite o tema" [20:44]. Y dijo en la misma sura: "Así te relatamos [Oh Muhammad] noticias de lo que ya pasó. Y ciertamente, te hemos concedido de Nosotros un Recuerdo [el Corán]" hasta Su dicho: "Y así lo hemos revelado como un Corán árabe, y hemos expuesto en él diversas advertencias, para que ellos sean piadosos o para que les produzca un recuerdo" [20:99-113].
Mencionó en cada una de las dos grandiosas mensajes – la mensaje de Moisés y la mensaje de Muhammad – que eso era para at-tadhakkur (recapacitar, recordar) o al-jashyah (temor reverencial), y no dijo: «para que recapacite y tema», ni dijo: «para que sean piadosos y les produzca un recuerdo», sino que hizo que lo requerido fuera uno de los dos asuntos. Y esto concuerda con Su dicho: "Invita al camino de tu Señor con la sabiduría y la buena exhortación" [16:125], y lo similar a ello.
Y dijo ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb - que Allāh esté complacido con él -: «¡Qué excelente siervo es Ṣuhayb! Si no temiera a Allāh, no Le desobedecería». Y esto se remonta a la concreción de Su dicho: "El camino de aquellos sobre quienes has derramado Tu gracia, no [el camino] de los que han incurrido en la ira, ni de los extraviados" [1:7], y Su dicho: "Y se recomendaban unos a otros la verdad y se recomendaban unos a otros la paciencia" [103:3], y Su dicho: "[Aquellos] dotados de fuerza [para la obediencia] y de perspicacia [espiritual]" [38:45], y Su dicho: "Esos son los guiados por su Señor y esos son los triunfadores" [2:5], y Su dicho: "En verdad, los criminales están en un extravío y en un frenesí (suʿur)" [54:47], y Su dicho: "Y a quien siga Mi guía no se extraviará ni será desdichado. Y quien se aparte de Mi recuerdo, tendrá, ciertamente, una vida de estrechez y el Día de la Resurrección le resucitaremos ciego" [20:123-124], y lo similar a ello.
Y la causa de ello es que el bien no se alcanza sino con el conocimiento de la verdad y su seguimiento, tanto en el conocimiento como en la acción. La rectitud del dicho y la acción reside en: la ciencia y la voluntad. Y el conocimiento es el fundamento de la acción y el fundamento de la voluntad, el amor y demás, y es requisito para ello [la acción] salvo que se presente un impedimento contrario preponderante. Pues, mediante el conocimiento de la verdad, se hace obligatorio seguirla, excepto por un impedimento preponderante: como seguir la pasión con arrogancia y similar, como la condición de aquellos sobre quienes Allāh dijo: "Apartaré de Mis signos a quienes se muestren altivos en la tierra sin derecho. Y aunque vieran cualquier signo, no creerían en él; y si vieran el camino de la rectitud, no lo tomarían como camino; mas si vieran el camino del desvío, lo tomarían como camino" [7:146], y dijo: "Y los desmintieron, a pesar de estar sus propias personas convencidas de ello, por injusticia y altivez" [27:14], y dijo: "Y en verdad, ellos no te desmienten a ti, sino que los injustos niegan los signos de Allāh" [6:33]. Y por ello dijo: "¡Oh, David! En verdad, te hemos hecho un sucesor en la tierra, juzga, pues, entre las personas con la verdad y no sigas la pasión, que te extraviaría del camino de Allāh. En verdad, quienes se extravían del camino de Allāh..." [38:26], y lo similar a ello.
Pues, el fundamento de la fiṭrah sobre la que Allāh creó a las personas, si está preservada de la corrupción, cuando ve la verdad, la sigue y la ama. Ya que la verdad es de dos tipos:
Verdad existente: Lo obligatorio es conocerla y ser veraz al informar sobre ella, y su opuesto es la ignorancia y la mentira.
Verdad intentada: Es lo beneficioso para la propia persona. Lo obligatorio es quererla y actuar conforme a ella, y su opuesto es querer la falsedad y seguirla.
Y es sabido que Allāh creó en las propias personas el amor por el conocimiento por sobre la ignorancia, y el amor por la veracidad por sobre la mentira, y el amor por lo beneficioso por sobre lo dañino. Y cuando ingresa algo contrario a ello, es por un impedimento de pasión, arrogancia, envidia o similar. Así como también, en el cuerpo sano, creó en él el amor por la comida y la bebida apropiadas para él, no por las dañinas. Así que, si desea lo que le daña o rechaza lo que le beneficia, es por una enfermedad en el cuerpo. Del mismo modo – también – si se elimina de la propia persona el impedimento de la pasión, la arrogancia, la envidia y demás, el corazón amará lo que le beneficia del conocimiento beneficioso y la acción recta. Así como el cuerpo, si se elimina de él la enfermedad, ama lo que le beneficia de la comida y la bebida. Así, se establece una causalidad recíproca: la existencia del requisito [el conocimiento] y la ausencia del impedimento [la pasión] se condicionan mutuamente. Esta reciprocidad es lo que causa la rectitud de la condición humana. A la inversa, la ausencia de dicho requisito y la presencia del impedimento causan necesariamente su opuesto [la corrupción]. Así que, si se debilita el conocimiento, la pasión domina a la propia persona. Y si existen el conocimiento y la pasión – que son el requisito y el impedimento – el fallo es para el predominante.
Y si es así, la rectitud de los hijos de Adán es: la fe y la acción recta. Y no les saca de ello sino dos cosas:
Una: La ignorancia contraria al conocimiento, por lo que son extraviados.
La otra: Seguir el deseo (al-hawā) y la pasión (ash-shahwah) que hay en la propia persona, por lo que son transgresores sobre los que ha caído la ira.
Y por ello dijo: "¡Por el astro cuando desaparece! Que vuestro compañero [Muhammad] no se extravía ni yerra" [53:1-2], y dijo el Profeta (ﷺ): 'Aferraos a mi Sunnah y a la Sunnah de los califas rectamente guiados que vengan después de mí. Agarraos a ella y mordedla con los molares''. Así que los describió con ar-rushd (la cordura, el acierto) que es lo contrario de al-ghayy (el desvío, el error), y con al-hudā (la guía) que es lo contrario de aḍ-ḍalāl (el extravío). Y con ambos se rectifica el conocimiento y la acción en conjunto, y la propia persona deviene sabia, justa, no ignorante ni injusta.
Y ellos en la rectitud son de dos clases:
Una vez: Que el siervo, cuando conoce la verdad y se le aclara, la sigue y actúa conforme a ella. Este es aquel que es invitado con al-ḥikmah (la sabiduría) y es aquel que recapacita, y es aquel a quien el Corán le produce un recuerdo.
La segunda clase es la de aquel en quien persisten la pasión y otros impedimentos, por lo que necesita del temor reverencial (al-jashyah) para refrenar a la propia persona de seguirlos. A este se le invoca mediante la buena exhortación (al-mawʿiẓah al-ḥasanah), y es el tipo mencionado en la alternativa divina: "o tema" [20:44], y "para que ellos sean piadosos" [20:113]. Y ya dijo en la sura, en la historia del Faraón: "Ve al Faraón, en verdad, él ha transgredido. Y dile: '¿Quisieras purificarte? ¿Y que te guíe a tu Señor para que [Le] temas?'" [79:17-19]. Así que reunió entre la purificación, la guía y el temor, así como reunió entre el conocimiento y el temor en Su dicho: "En verdad, sólo temen a Allāh, entre Sus siervos, los que conocen" [35:28], y en Su dicho: "Y en su transcripción había guía y misericordia para aquellos que sienten temor reverencial hacia su Señor" [7:154], y en Su dicho: "Y si ellos hicieran aquello con lo que se les exhorta, sería mejor para ellos y [les] afirmaría más. Y entonces, les habríamos concedido de Nuestra parte una magnífica recompensa. Y les habríamos guiado a un camino recto" [4:66-68].
Y ello es por lo que mencionamos: que cada uno —el conocimiento de la verdad que contiene el recapacitar, el recuerdo que el Corán produce y el temor que impide seguir la pasión— es causa de la rectitud de la condición de la propia persona. Y cada uno es requisito para el otro si se fortalece frente a su contrario. Así que, si se fortalece el conocimiento y el recapacitar, repele la pasión. Y si se elimina la pasión mediante el temor, el corazón discierne y conoce. Y estos dos son el método del conocimiento y el método práctico. Cada uno de ellos, si es correcto, requiere lo que necesita del otro. Y la rectitud del siervo [reside] en lo que necesita y le es obligatorio de ambos en conjunto. Y por ello, su corrupción es por la ausencia de cada uno de ellos. Así que, si está ausenta el conocimiento verdadero, es extraviado, no guiado. Y si está ausente su seguimiento, es transgresor, sobre el que ha caído la ira.
Y por ello dijo: "El camino de aquellos que has bendecido, no [el camino] de los que han incurrido en la ira, ni de los extraviados" [1:7], y dijo: "¡Por el astro cuando desaparece! Que vuestro compañero [Muhammad] no se extravía ni yerra. Y no habla por pasión. No es sino una revelación que se ha hecho descender" [53:1-4], y dijo respecto a lo contrario de ello: "No siguen sino conjeturas y lo que sus propias personas desean" [53:23], y dijo: "¿Y quién está más extraviado que quien sigue su pasión sin una guía de Allāh?" [28:50], y dijo: "Y, ciertamente, muchos extravían a otros siguiendo sus pasiones sin conocimiento" [6:119], y dijo: "Y a quien siga Mi guía no se extraviará ni será desdichado" [20:123], y dijo respecto a su contrario: "Y quien se aparte de Mi recuerdo, tendrá, ciertamente, una vida de estrechez y el Día de la Resurrección le resucitaremos ciego" [20:124], y dijo: "Esos son los guiados por su Señor y esos son los triunfadores" [2:5], y dijo respecto a su contrario: "En verdad, los criminales están en un extravío y en un frenesí" [54:47]. Dijo Ibn ʿAbbās: «Allāh se ha hecho garante para quien recite el Corán y siga lo que hay en él, de que no se extraviará en la vida mundanal ni será desdichado en la Otra Vida».
Él – glorificado sea – reúne entre la guía y la felicidad, y entre el extravío y la desdicha, y entre el bien de la vida mundanal y la Otra Vida, y el mal de la vida mundanal y la Otra Vida. Y asocia entre la ciencia beneficiosa y la acción recta, entre la ciencia buena y la acción recta, así como asocia entre sus dos contrarios, que son 'aḍ-ḍalāl' (el extravío) y 'al-ghayy' (el desvío, el error): seguir la conjetura y lo que las propias personas desean. Y los dos asociados son concomitantes cuando hay salud e integridad frente al impedimento. Y puede faltar uno de ellos sin el otro cuando hay un impedimento preponderante.
Por esta razón, cuando nos situamos en el ámbito del reproche, la prohibición y la búsqueda de refugio, el reproche y la prohibición se aplican a cada uno de estos males: al extravío y al desvío, a la ignorancia y a la injusticia; al extravío y a la ira. Y esto es porque cada uno de ellos se ha convertido en algo detestable, cuya ausencia debe buscarse, más aún dado que cada uno es requisito para que se manifieste el otro. En cambio, cuando nos situamos en el ámbito del elogio, la petición y la gracia de Allāh, puede buscarse uno de estos bienes, pueden buscarse cada uno de ellos, puede alabarse uno de ellos, pueden alabarse cada uno de ellos; y esto es porque cada uno de ellos es un bien en sí mismo, digno de ser buscado y alabado, y es además causa que conduce a la obtención del otro. Pero la perfección de la rectitud solo se alcanza cuando ambos existen de manera conjunta.
Y este estado –puede obtenerse si se obtiene uno de ellos y no le impide un impedimento–. Y la llamada a las criaturas, al ordenarles, sigue por ello la vía de la suavidad y la benignidad, buscando uno de ellos; porque es buscado en sí mismo, y es causa para el otro. Esto es más benigno que ordenar al siervo con ambos en conjunto, pues puede serle pesado. La orden es construcción y la prohibición es demolición. La orden se obtiene con la indemnicidad, tomando las medicinas, y la prohibición es del ámbito de la prevención. La construcción y la indemnicidad llegan cosa tras cosa. En cambio, la demolición es más rápida, y la prevención es más general. Aunque puede haber en ellos –también– una secuenciación. ¡Cuánto más si cada uno de los dos asuntos es causa y vía para la obtención del objetivo, junto con la obtención del otro!
Su dicho, glorificado sea: "quizás así él recapacite o tema" [20:44], y Su dicho: "para que ellos sean piadosos o para que les produzca un recuerdo" [20:113], [es una] petición de la existencia de uno de los dos asuntos mediante la transmisión del mensaje. Y vino con la fórmula 'laʿalla' (quizás, para que) para facilitar el asunto, y por benignidad y clarificación; porque la obtención de uno de ellos es una vía para la obtención del objetivo. Así que, no se buscan ambos al principio. Y por ello viene en el efecto [del hadiz]: «En verdad, entre la recompensa de la buena obra está la buena obra después de ella. Y entre el castigo de la mala obra está la mala obra después de ella». Esto es particularmente cierto en el caso de las virtudes fundamentales, cuyas ramas se extienden a todas las demás obras. El ejemplo primordial es la veracidad (as-sidq), que constituye la base de todo bien. Así se atestigua en los dos Sahih —Bukhari y Muslim—, mediante una narración de Ibn Mas‘ud, quien transmitió que el Profeta (ﷺ) dijo: «Manténganse firmes en la veracidad, porque la veracidad conduce a la piedad (al-birr), y la piedad conduce al Jardín. Quien persiste en la veracidad y la busca con empeño, será registrado ante Allāh como veraz. Y aléjense de la mentira, porque la mentira conduce a la obscenidad, y la obscenidad conduce al Fuego. Quien persiste en la mentira y la procura, será registrado ante Allāh como mentiroso».
Y por ello dijo, glorificado sea: "¿Queréis que os informe sobre quién descienden los demonios? Descienden sobre todo mentiroso, pecador" [26:221-222], y dijo: "¡Ay de todo mentiroso, pecador! Que oye los signos de Allāh que se le recitan, luego persiste, altivo, como si no los hubiera oído" [45:7-8]. Y por ello, se menciona que algunos de los shuyūj (sabios, maestros) quiso disciplinar a algunos de sus compañeros que tenían muchos pecados, y le dijo: «¡Oh, hijito mío! Yo te ordeno una sola característica, así que guárdamela, y no te ordeno en este momento otra cosa: Comprométete con la veracidad y guárdate de la mentira». Y le amenazó con una amenaza severa por la mentira. Y cuando se comprometió con aquella veracidad, le llamó hacia el resto del bien y le prohibió lo que estaba haciendo. Pues, el depravado no tiene límite en la mentira.
Knowledge or Fear
Introduction
This text by the Islamic scholar Ibn Taymiyyah presents a fundamental analysis of the foundations of spiritual guidance in Islam. The author meticulously examines the Qur'anic revelations to establish a comprehensive understanding of how human beings attain righteousness, demonstrating that the Qur'an itself proposes two complementary yet distinct paths to this objective.
Explanation of the Content
The work is structured around the analysis of verse 20:44, where God commands Moses and Aaron to speak to Pharaoh with a "soft word" so that he might "reflect or fear." Here, Ibn Taymiyyah identifies two essential pillars: the knowledge that leads to reflection (at-tadhakkur) and the reverential fear (al-jashyah) that deters from sin. These two paths correspond respectively to the "wisdom" and the "good exhortation" mentioned in the Qur'an (16:125). The author demonstrates that these two paths, though different in their mechanism, converge towards the same end: the righteousness of the human being through the integration of faith and deeds. Spiritual perfection is achieved when both elements are combined, creating a synergy where knowledge and fear reinforce each other in a virtuous cycle.
Terminology of Fear
In his analysis, Ibn Taymiyyah employs three Arabic terms for "fear" with distinct nuances. Al-jashyah is the reverential fear of the learned, based on the knowledge of divine majesty, used in 20:44 as the counterpart to "reflecting." At-taqwā is the piety or prudent fear that leads to self-protection through obedience, which appears in 20:113 as the desired result of the Qur'anic warnings. Al-khawf is the basic fear or natural apprehension that acts as an initial deterrent against disobedience, cited in the saying of 'Umar about Ṣuhayb. This terminological precision distinguishes between different spiritual realities. Thus, Ibn Taymiyyah establishes a conceptual distinction between fear as a basic reaction of caution (al-khawf), piety as a conscious practice (at-taqwā), and reverential fear as the fruit of knowledge (al-jashyah), each with its own status and context in spiritual guidance.
The Text of Ibn Taymiyyah
In My Method [of Understanding]: Knowledge and Action
Allāh, the Most High, said to Moses and Aaron: "Speak to him [Pharaoh] a soft word, perhaps he may reflect or fear (yajshā)" [20:44]. And He said in the same chapter: "Thus We relate to you, [O Muhammad], stories of what has preceded. And We have certainly given you from Us a Reminder [the Qur'an]" up to His saying: "And thus We have sent it down as an Arabic Qur'an and have diversified therein the warnings that perhaps they will be conscious or that it might cause them remembrance" [20:99-113].
He mentioned in each of the two great messages – the message of Moses and the message of Muhammad – that this was for at-tadhakkur (reflecting, remembering) or al-jashyah (reverential fear), and He did not say: «so that he may reflect and fear», nor did He say: «so that they may be conscious and it might cause them remembrance», but rather He made what was required to be one of the two matters. And this corresponds with His saying: "Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction" [16:125], and what is similar to it.
And ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb - may Allāh be pleased with him - said: «What an excellent slave is Ṣuhayb! If he did not fear (yakhaf) Allāh, he would not disobey Him». And this traces back to the realization of His saying: "The path of those upon whom You have bestowed favor, not of those who have evoked [Your] anger or of those who are astray" [1:7], and His saying: "And advised one another to truth and advised one another to patience" [103:3], and His saying: "[Those] endowed with strength [for obedience] and insight" [38:45], and His saying: "Those are upon [right] guidance from their Lord, and it is those who are the successful" [2:5], and His saying: "Indeed, the criminals are in error and madness (suʿur)" [54:47], and His saying: "And whoever follows My guidance will not go astray nor suffer. And whoever turns away from My remembrance - indeed, he will have a depressed life, and We will gather him on the Day of Resurrection blind" [20:123-124], and what is similar to it.
And the cause of this is that good is not attained except with the knowledge of the truth and its following, both in knowledge and in action. The rectitude of the saying and the action resides in: the science and the will. And the knowledge is the foundation of the action and the foundation of the will, the love and others, and it is a requisite for it [the action] unless a preponderant contrary impediment presents itself. For, through the knowledge of the truth, it becomes obligatory to follow it, except for a preponderant impediment: like following the passion with arrogance and similar, like the condition of those about whom Allāh said: "I will turn away from My signs those who are arrogant upon the earth without right. And if they should see every sign, they will not believe in it. And if they see the way of rectitude, they will not take it as a way; but if they see the way of deviation, they will take it as a way" [7:146], and He said: "And they denied them, though their [own] souls were convinced of them, out of injustice and haughtiness" [27:14], and He said: "And indeed, they do not deny you, but it is the signs of Allāh that the wrongdoers deny" [6:33]. And for that reason He said: "O David, indeed We have made you a successor upon the earth, so judge between the people in truth and do not follow the passion, as it would lead you astray from the way of Allāh. Indeed, those who stray from the way of Allāh..." [38:26], and the similar to it.
For, the foundation of the fiṭrah upon which Allāh created the people, if it is preserved from corruption, when it sees the truth, it follows it and loves it. Since the truth is of two types:
Existent truth: The obligatory is to know it and be truthful in informing about it, and its opposite is ignorance and lying.
Intended truth: It is the beneficial for the person. The obligatory is to want it and act in accordance with it, and its opposite is to want the falsehood and follow it.
And it is known that Allāh created in the people the love for knowledge over ignorance, and the love for veracity over lying, and the love for the beneficial over the harmful. And when something contrary to it enters, it is due to an impediment of passion, arrogance, envy or similar. Just as also, in the healthy body, He created in it the love for the appropriate food and drink for it, not for the harmful. So, if it desires what harms it or rejects what benefits it, it is due to a sickness in the body. In the same manner – also – if the impediment of passion, arrogance, envy and others is removed from the person, the heart will love what benefits it of beneficial knowledge and righteous action. Just as the body, if the sickness is removed from it, loves what benefits it of food and drink. Thus, a reciprocal causality is established: the existence of the requisite [the knowledge] and the absence of the impediment [the passion] condition each other mutually. This reciprocity is what causes the rectitude of the human condition. Conversely, the absence of that requisite and the presence of the impediment necessarily cause its opposite [the corruption]. So, if the knowledge is weakened, the passion dominates the person. And if the knowledge and the passion exist – which are the requisite and the impediment – the ruling is for the predominant one.
And if it is so, the rectitude of the children of Adam is: the faith and the righteous action. And nothing takes them out of it except two things:
One: The ignorance contrary to knowledge, because of which they are astray.
The other: Following the desire (al-hawā) and the passion (ash-shahwah) that are in the person, because of which they are transgressors upon whom the wrath has fallen.
And for that reason He said: "By the star when it descends, Your companion [Muhammad] has not strayed, nor has he erred" [53:1-2], and the Prophet (ﷺ) said: 'Hold fast to my Sunnah and the Sunnah of the rightly-guided caliphs who will come after me. Hold fast to it and bite onto it with your molar teeth'. So he described them with ar-rushd (the sound judgment, the correctness) which is the opposite of al-ghayy (the deviation, the error), and with al-hudā (the guidance) which is the opposite of aḍ-ḍalāl (the misguidance). And with both, the knowledge and the action are rectified together, and the person becomes knowing, just, not ignorant nor unjust.
And they in rectitude are of two classes:
One: That the servant, when he knows the truth and it becomes clear to him, follows it and acts in accordance with it. This is the one who is invited with al-ḥikmah (the wisdom) and is the one who reflects, and is the one to whom the Qur'an produces a reminder.
The second class is that of one in whom the passion and other impediments persist, because of which he needs the reverential fear (al-jashyah) to restrain the person from following them. This one is called upon by means of the good exhortation (al-mawʿiẓah al-ḥasanah), and is the type mentioned in the divine alternative: "or he fears" [20:44], and "so that they may be pious" [20:113]. And He already said in the chapter, in the story of Pharaoh: "Go to Pharaoh. Indeed, he has transgressed. And say to him, 'Would you [be willing to] purify yourself? And that I guide you to your Lord so that you would fear [Him]?'" [79:17-19]. So He combined between purification, guidance and fear, just as He combined between knowledge and fear in His saying: "Indeed, only those fear Allāh among His servants who are knowledgeable" [35:28], and in His saying: "And in its transcription was guidance and mercy for those who are in awe of their Lord" [7:154], and in His saying: "And if they had done what they were advised, it would have been better for them and a firmer strengthening. And then We would have given them from Us a great reward. And We would have guided them to a straight path" [4:66-68].
And this is because of what we mentioned: that each one—the knowledge of the truth contained in reflecting, the remembrance that the Qur'an produces, and the fear that prevents following passion—is a cause of the rectitude of the person's condition. And each one is a requisite for the other if it strengthens against its contrary. So, if the knowledge and the reflecting are strengthened, it repels passion. And if passion is eliminated through fear, the heart discerns and knows. And these two are the method of knowledge and the practical method. Each one of them, if correct, requires what it needs from the other. And the rectitude of the servant [resides] in what he needs and what is obligatory for him from both together. And therefore, his corruption is due to the absence of each one of them. So, if the true knowledge is absent, he is astray, not guided. And if its following is absent, he is a transgressor, upon whom the wrath has fallen.
And for that reason He said: "The path of those upon whom You have bestowed favor, not of those who have evoked [Your] anger or of those who are astray" [1:7], and He said: "By the star when it descends, Your companion [Muhammad] has not strayed, nor has he erred. And he does not speak from [his own] inclination. It is not but a revelation revealed" [53:1-4], and He said regarding its opposite: "They follow not except assumption and what [their] souls desire" [53:23], and He said: "And who is more astray than he who follows his desire without guidance from Allāh?" [28:50], and He said: "And indeed, many lead [others] astray through their [own] inclinations without knowledge" [6:119], and He said: "And whoever follows My guidance will not go astray nor be unhappy" [20:123], and He said regarding its opposite: "And whoever turns away from My remembrance - indeed, he will have a depressed life, and We will gather him on the Day of Resurrection blind" [20:124], and He said: "Those are upon [right] guidance from their Lord, and it is those who are the successful" [2:5], and He said regarding its opposite: "Indeed, the criminals are in error and madness" [54:47]. Ibn ʿAbbās said: «Allāh has guaranteed for whoever recites the Qur'an and follows what is in it, that he will not go astray in the worldly life nor be wretched in the Hereafter».
He – glorified be He – joins between guidance and happiness, and between misguidance and wretchedness, and between the good of the worldly life and the Hereafter, and the evil of the worldly life and the Hereafter. And He associates beneficial knowledge with righteous action, good knowledge with righteous action, just as He associates between their two opposites, which are 'aḍ-ḍalāl' (misguidance) and 'al-ghayy' (deviation, error): following assumption and what the persons themselves desire. And the two associated ones are concomitant when there is health and integrity against the impediment. And one of them may be lacking without the other when there is a preponderant impediment.
For this reason, when we are in the context of blame, prohibition, and seeking refuge, the blame and prohibition apply to each of these evils: to misguidance and deviation, to ignorance and injustice; to misguidance and wrath. And this is because each one of them has become detestable, whose absence must be sought, especially since each one is a requisite for the manifestation of the other. In contrast, when we are in the context of praise, request, and the grace of Allāh, one of these goods may be sought, each one of them may be sought, one of them may be praised, each one of them may be praised; and this is because each one of them is a good in itself, worthy of being sought and praised, and is moreover a cause that leads to the attainment of the other. But the perfection of rectitude is only achieved when both exist together.
And this state – can be obtained if one of them is obtained and no impediment prevents it –. And the call to the creatures, when commanding them, follows for that reason the way of softness and gentleness, seeking one of them; because it is sought in itself, and is a cause for the other. This is gentler than commanding the servant with both together, for it may be burdensome for him. The command is construction and the prohibition is demolition. The command is obtained with soundness, by taking medicines, and the prohibition is from the realm of prevention. Construction and soundness come thing after thing. In contrast, demolition is faster, and prevention is more general. Although there may be in them – also – a sequencing. How much more so if each of the two matters is a cause and a path for the attainment of the objective, along with the attainment of the other!
His saying, glorified be He: "perhaps he may reflect or fear" [20:44], and His saying: "that they might become righteous or that it might cause them remembrance" [20:113], [is] a request for the existence of one of the two matters through the transmission of the message. And it came with the formula 'laʿalla' (perhaps, so that) to facilitate the matter, and out of gentleness and clarification; because the attainment of one of them is a path for the attainment of the objective. So, both are not sought at the beginning. And for that reason it comes in the effect [of the hadith]: «Indeed, among the reward of a good deed is the good deed after it. And among the punishment of an evil deed is the evil deed after it». This is particularly true in the case of the fundamental virtues, whose branches extend to all other deeds. The primary example is truthfulness (as-sidq), which constitutes the basis of all good. Thus it is attested in the two Sahih—Bukhari and Muslim—, through a narration from Ibn Mas‘ud, who transmitted that the Prophet (ﷺ) said: «Hold firmly to truthfulness, for truthfulness leads to righteousness (al-birr), and righteousness leads to Paradise. A person persists in being truthful and striving for truthfulness until he is recorded with Allāh as truthful. And beware of falsehood, for falsehood leads to immorality, and immorality leads to the Fire. A person persists in lying and striving for falsehood until he is recorded with Allāh as a liar».
And for that reason He said, glorified be He: "Shall I inform you upon whom the devils descend? They descend upon every sinful liar" [26:221-222], and He said: "Woe to every sinful liar! Who hears the verses of Allāh recited to him, then persists arrogantly as if he had not heard them" [45:7-8]. And for that reason, it is mentioned that one of the shuyūkh (scholars, teachers) wanted to discipline some of his companions who had many sins, and he said to him: «O my son! I order you with a single characteristic, so keep it for me, and I do not order you at this moment with anything else: Commit to truthfulness and beware of falsehood». And he threatened him with a severe threat for lying. And when he committed to that truthfulness, he called him to the rest of the good and forbade him from what he was doing. For the depraved has no limit in lying.
العلم أو الخشية
مقدمة
هذا النص للعالم الإسلامي ابن تيمية يقدم تحليلاً أساسياً حول أسس الهداية الروحية في الإسلام. يفحص المؤلف بدقة الوحي القرآني ليؤسس فهماً شاملاً لكيفية بلوغ البشر للاستقامة، مبيناً أن القرآن نفسه يقترح مسارين متكاملين لكنهما متميزان نحو هذا الهدف.
شرح المحتوى
يتمحور هذا العمل حول تحليل الآية ٢٠:٤٤، حيث يأمر الله موسى وهارون أن يكلما فرعون "بقول لين" لكي "يتذكر أو يخشى". يميز ابن تيمية هنا ركنين أساسيين: المعرفة المؤدية إلى التذكر (التدبر) والخشية الراجعة إلى العلم التي تردع عن المعصية. هذان المساران يقابلهما على التوالي "الحكمة" و"الموعظة الحسنة" المذكورتان في القرآن (١٦:١٢٥). يوضح المؤلف أن هذين المسارين، وإن اختلفا في آليتهما، فإنهما يتلاقيان نحو الغاية ذاتها: استقامة الإنسان من خلال التكامل بين الإيمان والعمل. يتحقق الكمال الروحي حين يجتمع العنصران، فيخلقان تكاملاً تتعاضد فيه المعرفة والخشية في دائرة فاضلة.
مصطلحات الخشية
يستخدم ابن تيمية في تحليله ثلاثة مصطلحات عربية للخشية بفروق دقيقة. فالخشية هي خوف العلماء الموقرين، المبني على العلم بالجلال الإلهي، المستخدم في ٢٠:٤٤ كمقابل للتذكر. والتقوى هي الورع أو الخوف الحذر الذي يؤدي إلى الحماية الذاتية عبر الطاعة، الذي يظهر في ٢٠:١١٣ كنتيجة مرجوة للتحذيرات القرآنية. والخوف هو الذعر الأساسي أو الخوف الطبيعي الذي يعكب رادعاً أولياً ضد المعصية، المذكور في قول عمر عن صهيب. هذه الدقة الاصطلاحية تميز بين حقائق روحية مختلفة. وهكذا يؤسس ابن تيمية تمييزاً مفاهيمياً بين الخوف كرد فعل أساسي للحذر، والورع كممارسة واعية، والخشية كثمرة للعلم، لكل منها مكانته وسياقه في الهداية الروحية.
نص ابن تيمية
في طريقتي العلم والعمل
قال الله تعالى لموسى وهارون: ﴿فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ﴾ [طه: ٤٤]، وقال في السورة بعينها: ﴿كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا ذِكْرًا﴾ إلى قوله: ﴿وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا﴾ [طه: ٩٩ – ١١٣].
فذكر في كل واحدة من الرسالتين العظيمتين – رسالة موسى ورسالة محمد – أن ذلك لأجل التذكر أو الخشية، ولم يقل: ليتذكر ويخشى، ولا قال: ليتقون ويحدث لهم ذكرًا، بل جعل المطلوب أحد الأمرين، وهذا مطابق لقوله: ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾ [النحل: ١٢٥]، ونحو ذلك.
وقد قال عمر بن الخطاب - رضي الله عنه: نعم العبد صهيب، لو لم يخف الله لم يعصه، وذلك يرجع إلى تحقيق قوله: ﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة: ٧]، وقوله: ﴿وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر: ٣]، وقوله: ﴿أُولِي الْأَيْدِي وَالْأَبْصَارِ﴾ [ص: ٤٥]، وقوله: ﴿أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [البقرة: ٥]، وقوله: ﴿إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلَالٍ وَسُعُرٍ﴾ [القمر: ٤٧]، وقوله: ﴿فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ. وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ﴾ [طه: ١٢٣، ١٢٤]، ونحو ذلك.
وسبب ذلك أن الخير إنما بمعرفة الحق واتباعه في العلم والعمل جميعاً صلاح القول والعمل: العلم والإرادة. والعلم أصل العمل وأصل الإرادة والمحبة وغير ذلك، وهو مستلزم له ما لم يحصل معارض مانع. فبالعلم بالحق يوجب اتباعه إلا لمعارض راجح: مثل اتباع الهوى بالاستكبار ونحوه، كحال الذين قال الله فيهم: ﴿سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يتكبرون في الأرض بغير الحق وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلاً وإن يروا سبيل الغي يتخذوه سبيلاً﴾ [الأعراف: ١٤٦]، وقال: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا﴾ [النمل: ١٤]، وقال: ﴿فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ﴾ [الأنعام: ٣٣]، ولهذا قال: ﴿يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [ص: ٢٦]، ونحو ذلك.
فإن أصل الفطرة التي فطر الناس عليها إذا سلمت من الفساد إذا رأت الحق اتبعته وأحبته. إذ الحق نوعان:
حق موجود: فالواجب معرفته والصدق في الإخبار عنه، وضد ذلك الجهل والكذب.
وحق مقصود: وهو النافع للإنسان، فالواجب إرادته والعمل به، وضد ذلك إرادة الباطل واتباعه.
ومن المعلوم أن الله خلق في النفوس محبة العلم دون الجهل، ومحبة الصدق دون الكذب، ومحبة النافع دون الضار، وحيث دخل ضد ذلك فبمعارض من هوى وكبر وحسد ونحو ذلك. كما أنه في صالح الجسد خلق فيه محبة الطعام والشراب الملائم له دون الضار، فإذا اشتهى ما يضره أو كره ما ينفعه فبلمرض في الجسد، وكذلك - أيضاً - إذا اندفع عن النفس المعارض من الهوى والكبر والحسد وغير ذلك، أحب القلب ما ينفعه من العلم النافع والعمل الصالح. كما أن / الجسد إذا اندفع عنه المرض أحب ما ينفعه من الطعام والشراب، فكل واحد من وجود المقتضى وعدم الدافع سبب للآخر، وذلك سبب لصلاح حال الإنسان، وضدهما سبب لضد ذلك، فإذا ضعف العلم غلب الهوى الإنسان، وإن وجد العلم والهوى وهما المقتضى والدافع فالحكم للغالب.
وإذا كان كذلك فصلاح بني آدم: الإيمان والعمل الصالح، ولا يخرجهم عن ذلك إلا شيئان:
أحدهما: الجهل المضاد للعلم، فيكونون ضلالاً.
والثاني: اتباع الهوى والشهوة اللذين في النفس، فيكونون غواة مغضوباً عليهم.
ولهذا قال: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَىٰ﴾ [النجم: ١، ٢]، وقال: «عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، تمسكوا بها، وعضوا عليها
بالنواجذ». فوصفهم بالرشد الذي هو خلاف الغي، وبالهدى الذي هو خلاف الضلال، وبهما يصلح العلم والعمل جميعاً، ويصير الإنسان عالماً عادلاً، لا جاهلاً ولا ظالماً.
وهم في الصلاح على ضربين:
تارة يكون العبد إذا عرف الحق وتبين له اتبعه وعمل به، فهذا هو الذي يُدعى بالحكمة وهو الذي يتذكر، وهو الذي يحدث له القرآن ذكرًا.
والثاني: أن يكون له من الهوى والمعارض ما يحتاج معه إلى الخوف الذي ينهى النفس عن الهوى؛ فهذا يُدعى بالمو عظة الحسنة وهذا هو القسم الثاني المذكور في قوله: ﴿أَوْ يَخْشَىٰ﴾، وفي قوله: ﴿لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ﴾. وقد قال في السورة في قصة فرعون: ﴿اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَىٰ أَن تَزَكَّىٰ وَأَهْدِيَكَ إِلَىٰ رَبِّكَ فَتَخْشَىٰ﴾ [النازعات: ١٧-١٩]، فجمع بين التزكي والهدى والخشية، كما جمع بين العلم والخشية في قوله: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر: ٢٨]، وفي قوله: ﴿وَفِي نُسْخَتِهَا هُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلَّذِينَ هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ﴾ [الأعراف: ١٥٤]، وفي قوله: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا وَإِذًا لَّآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْرًا عَظِيمًا وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا﴾ [النساء: ٦٦ - ٦٨].
وذلك لما ذكرناه من أن كل واحد من العلم بالحق الذي يتضمنه التذكر، والذكر الذي يحدثه القرآن، و من الخشية المانعة من اتباع الهوى سبب لصلاح حال الإنسان، وهو مستلزم للآخر إذا قوي على / ضده، فإذا قوي العلم والتذكر دفع الهوى، وإذا اندفع الهوى بالخشية أبصر القلب وعلم. وهاتان هما الطريقة العلمية والعملية، كل منهما إذا صحت تستلزم ما تحتاج إليه من الأخرى، وصلاح العبد ما يحتاج إليه ويجب عليه منهما جميعاً؛ ولهذا كان فساده بانتفاء كل منهما. فإذا انتفى العلم الحق كان ضالاً غير مهتد، وإذا انتفى اتباعه كان غاوياً مغضوباً عليه.
ولهذا قال: ﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة: ٧]، وقال: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَىٰ وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ﴾ [النجم: ١ - ٤]، وقال في ضد ذلك: ﴿إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ﴾ [النجم: ٢٣]، وقال: ﴿وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ﴾ [القصص: ٥٠]، وقال: ﴿وَإِن كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [الأنعام: ١١٩]، وقال: ﴿فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ﴾ [طه: ١٢٣]، وقال في ضده: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ﴾ [طه: ١٢٤]، وقال: ﴿أُولَئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [البقرة: ٥]، وقال في ضده: ﴿إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلَالٍ وَسُعُرٍ﴾ [القمر: ٤٧]. قال ابن عباس: تكفل الله لمن قرأ القرآن واتبع ما فيه، ألا يضل في الدنيا، ولا يشقى في الآخرة.
فهو – سبحانه – يجمع بين الهدى والسعادة، وبين الضلال والشقاوة، / وبين حسنة الدنيا والآخرة، وسيئة الدنيا والآخرة، ويقرن بين العلم النافع والعمل الصالح، بين العلم الطيب والعمل الصالح، كما يقرن بين ضديهما وهو «الضلال»، و«الغي»: اتباع الظن وما تهوى الأنفس. والقرينان متلازمان عند الصحة والسلامة من المعارض، وقد يتخلف أحدهما عن الآخر عند المعارض الراجح.
فلهذا إذا كان في مقام الذم والنهي، والاستعاذة، كان الذم والنهي لكل منهما: من الضلال والغي، ومن الجهل والظلم، من الضلال والغضب؛ ولأن كلاً منهما صار مكروهاً مطلوب العدم، لا سيما وهو مستلزم للآخر. وأما في مقام الحمد والطلب ومنة الله فقد يطلب أحدهما، وقد يطلب كل منهما، وقد يحمد أحدهما، وقد يحمد كل منهما؛ لأن كلاً منهما خير مطلوب محمود، وهو سبب لحصول الآخر. لكن كمال الصلاح يكون بوجودهما جميعاً.
وهذا وقد يحصل له إذا حصل أحدهما ولم يعارضه معارض، والداعي للخلق الأمر لهم يسلك بذلك طريق الرفق واللين، فيطلب أحدهما؛ لأنه مطلوب في نفسه، وهو سبب للآخر، فإن ذلك أرفق من أن يأمر العبد بهما جميعاً، فقد يثقل ذلك عليه، والأمر بناء والنهي هدم. والأمر هو يحصل بالعافية بتناول الأدوية، والنهي من باب الحمية، والبناء والعافية تأتي شيئاً بعد شيء، وأما الهدم فهو أعجل، والحمية أعم، وإن كان قد يحصل فيهما / ترتيب - أيضاً - فكيف إذا كان كل واحد من الأمرين سبباً وطريقاً إلى حصول المقصود مع حصول الآخر.
قوله سبحانه: ﴿لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ﴾ [طه: ٤٤]، وقوله: ﴿لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا﴾ [طه: ١١٣]، طلب وجود أحد الأمرين بتبليغ الرسالة، وجاء بصيغة «لعل» تسهيلاً للأمر ورفقاً وبياناً؛ لأن حصول أحدهما طريق إلى حصول المقصود، فلا يطلبان جميعاً في الابتداء؛ ولهذا جاء في الأثر: إن من ثواب الحسنة الحسنة بعدها، وإن من عقوبة السيئة السيئة بعدها. لا سيما أصول الحسنات التي تستلزم سائرها، مثل الصدق فإنه أصل الخير، كما في الصحيحين عن ابن مسعود عن النبي (ﷺ) أنه قال: «عليكم بالصدق فإن الصدق يهدي إلى البر، وإن البر يهدي إلى الجنة، ولا يزال الرجل يصدق ويتحرى الصدق حتى يكتب عند الله صديقاً، وإياكم والكذب فإن الكذب يهدي إلى الفجور، وإن الفجور يهدي إلى النار، ولا يزال الرجل يكذب ويتحرى الكذب حتى يكتب عند الله كذاباً.
ولهذا قال سبحانه: ﴿هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَىٰ مَن تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ تَنَزَّلُ عَلَىٰ كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ﴾ [الشعراء: ٢٢١، ٢٢٢]، وقال: ﴿وَيْلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ. يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَىٰ عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا﴾ [الجاثية: ٧، ٨]؛ ولهذا يذكر أن / بعض المشائخ أراد أن يؤدب بعض أصحابه الذين لهم ذنوب كثيرة فقال: يا بني، أنا آمرك بخصلة واحدة فاحفظها لي، ولا آمرك الساعة بغيرها: التزم الصدق وإياك والكذب، وتوعده على الكذب بوعيد شديد، فلما التزم ذلك الصدق دعاه إلى بقية الخير ونهاه عما كان عليه، فإن الفاجر لا حد له في الكذب.
Знание или Боязнь
Введение
Этот текст исламского ученого Ибн Таймии представляет фундаментальный анализ основ духовного руководства в Исламе. Автор тщательно исследует коранические откровения, чтобы установить целостное понимание того, как человеческие существа достигают праведности, демонстрируя, что сам Коран предлагает два взаимодополняющих, но различных пути к этой цели.
Объяснение Содержания
Работа структурирована вокруг анализа аята 20:44, где Бог приказывает Мусе и Харуну говорить с Фараоном «мягким словом», чтобы он «одумался или убоялся». Ибн Таймия определяет здесь две основные опоры: знание, ведущее к размышлению (ат-тазаккур), и благоговейный страх (аль-хашья), удерживающий от греха. Эти два пути соответствуют, соответственно, «мудрости» и «доброму увещеванию», упомянутым в Коране (16:125). Автор показывает, что эти два пути, хотя и различны по своему механизму, сходятся к одной и той же цели: праведности человека через соединение веры и деяний. Духовное совершенство достигается, когда оба элемента сочетаются, создавая синергию, в которой знание и боязнь взаимно усиливают друг друга в добродетельном цикле.
Терминология Боязни
В своем анализе Ибн Таймия использует три арабских термина для «боязни» с различными оттенками. Аль-хашья – это благоговейный страх знающих, основанный на познании божественного величия, использованный в 20:44 как противоположность «одуматься». Ат-таква – это благочестие или осмотрительный страх, ведущий к самозащите через послушание, который появляется в 20:113 как желаемый результат коранических предостережений. Аль-хауф – это базовый страх или естественная боязнь, действующая как первоначальное сдерживающее средство против непослушания, процитированная в изречении Умара о Сахыбе. Эта терминологическая точность различает различные духовные реальности. Таким образом, Ибн Таймия устанавливает концептуальное различие между страхом как базовой реакцией осторожности (аль-хауф), благочестием как осознанной практикой (ат-таква) и благоговейным страхом как плодом знания (аль-хашья), каждый со своим собственным статусом и контекстом в духовном руководстве.
Текст Ибн Таймии
В моем методе [понимания]: Знание и Действие
Сказал Аллах, Всевышний, Мусе и Харуну: «Скажите ему [Фараону] слово мягкое, может быть, он вспомнит или убоится» [20:44]. И сказал в той же суре: «Так рассказываем Мы тебе [, о Мухаммад,] вести о том, что уже прошло. И Мы даровали тебе от Нас Напоминание [Коран]» вплоть до Его слов: «И так ниспослали Мы его как Коран арабский и разъяснили в нем угрозы, чтобы они были богобоязненны или чтобы он вызвал у них напоминание» [20:99-113].
Он упомянул в каждом из двух великих посланий – послании Мусы и послании Мухаммада – что это было для ат-тазаккур (одуматься, помнить) или аль-хашья (благоговейный страх), и не сказал: «чтобы он одумался и убоялся», и не сказал: «чтобы они были богобоязненны и чтобы он вызвал у них напоминание», но сделал требуемым одно из двух дел. И это согласуется с Его словами: «Призывай на путь Господа твоего с мудростью и добрым увещеванием» [16:125], и подобному этому.
И сказал Умар ибн аль-Хаттаб – да будет доволен им Аллах –: «Какой прекрасный раб Сухайб! Если бы он не боялся (боялся - аль-хауф) Аллаха, то не ослушался бы Его». И это восходит к осуществлению Его слов: «Путь тех, кого Ты облагодетельствовал, не [путь] тех, на кого пал гнев, и не заблудших» [1:7], и Его слов: «И заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение» [103:3], и Его слов: «[Те,] одаренные силой [для покорности] и проницательностью [духовной]» [38:45], и Его слов: «Они – на верном руководстве от их Господа, и они – преуспевшие» [2:5], и Его слов: «Воистину, преступники находятся в заблуждении и безумии (суʻр)» [54:47], и Его слов: «А кто последует за Моим руководством, тот не заблудится и не будет несчастным. А кто отвратится от Моего напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, и в День Воскресения Мы воскресим его слепым» [20:123-124], и подобному этому.
Причина этого в том, что благо не достигается иначе как через познание истины и следование ей, как в знании, так и в действии. Правильность слова и действия заключается в: знании и воле. И знание есть основа действия и основа воли, любви и прочего, и оно является требованием для него [действия], если только не возникнет преобладающее противоположное препятствие. Ибо через познание истины становится обязательным следовать ей, кроме случая преобладающего препятствия: такого как следование страсти с высокомерием и подобным, как состояние тех, о ком Аллах сказал: «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле без права. И если они увидят всякое знамение, не уверуют в него; и если увидят путь прямоты, не возьмут его путем; а если увидят путь заблуждения, возьмут его путем» [7:146], и сказал: «И они сочли их ложью, хотя их души были в них убеждены, по несправедливости и высокомерию» [27:14], и сказал: «И ведь они не обвиняют во лжи тебя, но неверные отрицают знамения Аллаха» [6:33]. И поэтому Он сказал: «О Дауд! Мы сделали тебя наместником на земле. Суди же людей по истине и не потакай страсти, а не то она совратит тебя с пути Аллаха. Воистину, тех, которые сбиваются с пути Аллаха...» [38:26], и подобное этому.
Ибо основа фитры, на которой Аллах создал людей, если она сохранена от порчи, когда видит истину, следует ей и любит ее. Поскольку истина бывает двух видов:
Существующая истина: Обязательно познать ее и быть правдивым в сообщении о ней, и противоположное ей – невежество и ложь.
Целевая истина: Это полезное для самого человека. Обязательно желать ее и действовать в соответствии с ней, и противоположное ей – желать ложь и следовать ей.
И известно, что Аллах вселил в людей любовь к знанию превыше невежества, и любовь к правдивости превыше лжи, и любовь к полезному превыше вредного. А когда входит нечто противоположное этому, то по причине препятствия из страсти, высокомерия, зависти или подобного. Подобно тому, как в здоровом теле Он вселил в него любовь к подходящей для него пище и питью, а не к вредной. Так что, если оно желает того, что вредит ему, или отвергает то, что приносит ему пользу, то это из-за болезни в теле. Таким же образом – также – если устранить от человека препятствие из страсти, высокомерия, зависти и прочего, то сердце возлюбит то, что приносит ему пользу из полезного знания и праведного деяния. Подобно тому, как тело, если устранить от него болезнь, любит то, что приносит ему пользу из пищи и питья. Так устанавливается взаимная причинность: наличие требования [знание] и отсутствие препятствия [страсть] обусловливают друг друга взаимно. Эта взаимность и есть то, что вызывает правильность человеческого состояния. И наоборот, отсутствие этого требования [знания] и наличие препятствия [страсти] неизбежно влекут за собой его противоположность [порчу]. Таким образом, если знание ослабевает, страсть подчиняет себе человека. Если же присутствуют и знание, и страсть – то есть требование и препятствие – то решение остается за преобладающим.
И если это так, то праведность сынов Адама есть: вера и праведное деяние. И выводит их из этого лишь две вещи:
Первая: Невежество, противоположное знанию, из-за чего они заблудшие.
Другая: Следование желанию (аль-хава) и страсти (аш-шахва), которые находятся в самом человеке, из-за чего они являются transgressors, на которых пал гнев.
И поэтому Он сказал: «Клянусь звездой, когда она закатывается! Не заблудился ваш товарищ [Мухаммад] и не сбился с пути. И говорит он не по прихоти» [53:1-3], и сказал Пророк (ﷺ): «Держитесь моей Сунны и сунны праведных, ведомых верным путем халифов, которые будут после меня. Держитесь за нее коренными зубами». И он описал их ар-рушдом (здравость, правильность), который противоположен аль-гейй (заблуждение, ошибка), и аль-худа (руководство), который противоположен ад-даляль (заблуждение). И обоими исправляются знание и действие вместе, и человек становится знающим, справедливым, а не невежественным и не несправедливым.
И они в праведности бывают двух разрядов:
Один: Когда раб, познав истину и уяснив ее для себя, следует ей и действует в соответствии с ней. Это тот, кого призывают с аль-хикма (мудрость), и он тот, кто поминает, и он тот, кому Коран производит напоминание.
торой разряд – это тот, в ком сохраняются страсть и другие препятствия, из-за чего он нуждается в благоговейном страхе (аль-хашья), чтобы удержать самого человека от следования им. Этот призывается посредством доброго увещевания (аль-мау'иза аль-хасана), и он – тип, упомянутый в божественной альтернативе: «или убоится» [20:44], и «чтобы они были богобоязненны» [20:113]. И Он уже сказал в суре, в истории Фараона: «Ступай к Фараону, ибо он преступил [границы дозволенного]. И скажи: "Не желаешь ли ты очиститься? И я направлю тебя к твоему Господу, чтобы ты устрашился?"» [79:17-19]. Так Он соединил между очищением, руководством и страхом, подобно тому, как соединил между знанием и страхом в Своих словах: «Воистину, боятся Аллаха среди Его рабов только знающие» [35:28], и в Своих словах: «В его списке было руководство и милость для тех, кто испытывает страх перед своим Господом» [7:154], и в Своих словах: «И если бы они делали то, что им внушается, то это было бы лучше для них и способствовало бы большему укреплению [в вере]. И тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду. И Мы повели бы их прямым путем» [4:66-68].
И поэтому мы упомянули: что каждое — познание истины, заключающееся в поминании, напоминание, которое производит Коран, и страх, препятствующий следованию страсти, — является причиной правильности состояния самого человека. И каждое является требованием для другого, если усиливается против своего противника. Так что, если усиливаются знание и поминание, это отталкивает страсть. А если устраняется страсть посредством страха, сердце различает и познает. И эти два суть метод знания и практический метод. Каждый из них, будучи правильным, требует того, что ему нужно от другого. Праведность раба заключается в том, что он нуждается в обоих [знании и действии] и обязан ими обоими вместе. Поэтому его порочность происходит от отсутствия любого из них. Так, если отсутствует истинное знание, он — заблудший, не следующий прямым путем. А если отсутствует следование ему [знанию], он — ослушник, преступивший [границы], на которого пал гнев.
И поэтому Он сказал: «Путь тех, кого Ты облагодетельствовал, не [путь] тех, на кого пал гнев, и не заблудших» [1:7], и сказал: «Клянусь звездой, когда она закатывается! Не заблудился ваш товарищ [Мухаммад] и не сбился с пути. И говорит он не по прихоти. Это — не что иное, как откровение, которое ниспосылается» [53:1-4], и сказал относительно противоположного этому: «Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души» [53:23], и сказал: «Кто же более заблудший, чем тот, кто следует своей прихоти без руководства от Аллаха?» [28:50], и сказал: «И, поистине, многие вводят в заблуждение других, следуя своим страстям без знания» [6:119], и сказал: «А кто последует за Моим руководством, тот не заблудится и не будет несчастным» [20:123], и сказал относительно противоположного этому: «А кто отвратится от Моего напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, и в День Воскресения Мы воскресим его слепым» [20:124], и сказал: «Они — на верном руководстве от их Господа, и они — преуспевшие» [2:5], и сказал относительно противоположного этому: «Воистину, грешники пребывают в заблуждении и безумии» [54:47]. Сказал Ибн Аббас: «Аллах поручился за того, кто читает Коран и следует тому, что в нем, что он не заблудится в мирской жизни и не будет несчастным в Последней жизни».
Он – преславен Он – соединяет между руководством и счастьем, и между заблуждением и несчастьем, и между благом мирской жизни и Последней жизни, и злом мирской жизни и Последней жизни. И связывает Он полезное знание с праведным деянием, доброе знание с праведным деянием, подобно тому как связывает между двумя их противоположностями, каковы ад-даляль (заблуждение) и аль-гейй (отклонение, ошибка): следование предположению и тому, чего желают сами люди. И два связанных [явления] сопутствуют друг другу, когда есть здоровье и целостность перед препятствием. И может отсутствовать одно из них без другого, когда есть преобладающее препятствие.
По этой причине, в контексте порицания, запрета и поиска защиты, осуждение и запрет обращены на каждое из этих зол: заблуждение и отклонение, невежество и несправедливость; заблуждение и гнев. Это потому, что каждое из них стало презренным, и его отсутствие следует стремиться обрести, тем более что каждое является условием для проявления другого. Напротив, в контексте восхваления, мольбы и милости Аллаха, можно стремиться к одному из этих благ, можно стремиться к каждому из них, можно восхвалять одно из них, можно восхвалять каждое из них. И это потому, что каждое из них является благом само по себе, достойным того, чтобы к нему стремиться и его восхвалять, и, более того, служит причиной, ведущей к обретению другого. Однако совершенство праведности достигается только тогда, когда оба [этих блага] существуют совместно.
И это состояние [совершенной праведности] может быть достигнуто, даже если обретено лишь одно из них [знание или боязнь], при условии, что нет препятствия [для другого]. Поэтому, призывая творения и повелевая им [следовать религии], следует идти путём мягкости и снисхождения, побуждая их к одному из этих [благ], поскольку каждое из них является желанной целью са́мо по себе и в то же время служит причиной для обретения другого. Это более мягко, чем приказывать рабу оба вместе, ибо это может быть обременительным для него. Приказ есть созидание, а запрет есть разрушение. Приказ обретается с здравностью, путем принятия лекарств, а запрет относится к сфере предосторожности. Созидание и здравность приходят вещь за вещью. Напротив, разрушение быстрее, а предосторожность более обща. Хотя в них может быть – также – последовательность. Тем более, если каждое из двух дел является причиной и путем для достижения цели, наряду с достижением другого!
Его слова, преславен Он: «может быть, он одумается или убоится» [20:44], и Его слова: «чтобы они стали богобоязненны или чтобы это вызвало у них напоминание» [20:113], [есть] просьба о существовании одного из двух дел через передачу послания. И это пришло с формулой «ляалля» (быть может, чтобы) для облегчения дела, и по доброте и разъяснению; потому что обретение одного из них есть путь для обретения цели. Так что, оба не требуются в начале. И поэтому приходит в эффекте [от хадиса]: «Поистине, среди воздаяния за доброе дело – доброе дело после него. И среди наказания за дурное дело – дурное дело после него». Это особенно верно в случае основополагающих добродетелей, чьи ветви простираются на все остальные дела. Первостепенный пример – правдивость (ас-сидк), которая составляет основу всякого блага. Так засвидетельствовано в двух Сахихах – аль-Бухари и Муслима, – через сообщение от Ибн Масʻуда, который передал, что Пророк (ﷺ) сказал: «Держитесь крепко за правдивость, ибо правдивость ведет к благочестию (аль-бирр), а благочестие ведет к Раю. Человек будет придерживаться правдивости и стремиться к правдивости, пока не будет записан у Аллаха как правдивый. И остерегайтесь лжи, ибо ложь ведет к распутству, а распутство ведет к Огню. Человек будет придерживаться лжи и стремиться ко лжи, пока не будет записан у Аллаха как лжец».
И поэтому Он сказал, преславен Он: «Сообщить ли вам о том, на кого нисходят дьяволы? Нисходят они на всякого лжеца, грешника» [26:221-222], и сказал: «Горе всякому лжецу, грешнику! Который слышит знамения Аллаха, читаемые ему, а затем упорствует, надменный, как будто он и не слышал их» [45:7-8]. И поэтому упоминается, что один из шейхов (ученых, учителей) захотел проучить некоторых своих спутников, у которых было много грехов, и сказал ему: «О, сынок мой! Я приказываю тебе одну лишь черту, так что сохрани ее для меня, и я не приказываю тебе сейчас ничего другого: Обязайся правдивостью и остерегайся лжи». И пригрозил он ему суровой угрозой за ложь. И когда тот обязался той правдивостью, он позвал его к остальному добру и запретил ему то, что он делал. Ибо, развращенный не имеет предела во лжи.