Cómo los Pecados Dañan tu persona
Introducción
Ibn Taymiyyah desarrolla un análisis profundo sobre la jerarquía de los pecados mayores, revelando la sabiduría divina detrás de esta ordenación. Su explicación se fundamenta en cómo cada transgresión afecta aspectos esenciales de la naturaleza humana creada por Allāh, estableciendo una correspondencia directa entre la gravedad del pecado y la importancia de la facultad espiritual que corrompe.
La incredulidad ocupa el primer lugar en esta jerarquía por constituir la transgresión fundamental. Este pecado representa la corrupción de la facultad más elevada del ser humano: el entendimiento y la capacidad de discernimiento espiritual. Cuando el ser humano utiliza su intelecto - herramienta destinada al reconocimiento de la verdad - para negar a su Creador, está pervirtiendo su esencia misma. La incredulidad no es simplemente un error intelectual, sino una ruptura existencial que aleja al creyente del propósito primordial de su creación: conocer y adorar a Allāh.
El asesinato ilegítimo se sitúa en el segundo escalón de gravedad, pues pervierte la función natural de la fuerza interior destinada a la protección y la autodefensa. Ibn Taymiyyah explica que esta fuerza, cuando opera según el designio divino, sirve para preservar la vida y mantener el equilibrio social. Sin embargo, cuando se desvía de su finalidad original, se convierte en el instrumento que destruye injustamente la vida que debería proteger. Esta transgresión no solo daña a la víctima individual, sino que quebranta el tejido social y vulnera la inviolabilidad de la vida humana establecida por Allāh.
El adulterio completa la tríada de los pecados mayores, representando la corrupción de la dimensión social y familiar del ser humano. Su gravedad particular reside en cómo socava los fundamentos mismos de la comunidad islámica. Ibn Taymiyyah subraya que esta transgresión daña múltiples niveles: destruye la confianza entre cónyuges, debilita la estructura familiar, pone en duda la legitimidad de los linajes y rompe los lazos de respeto mutuo que mantienen la cohesión social. Donde debería reinar la transparencia y la fidelidad, introduce la desconfianza y el engaño.
La extraordinaria contribución de Ibn Taymiyyah reside en demostrar cómo esta jerarquía de pecados corresponde a una escala de valores perfectamente estructurada en la ley islámica. Primero se protege la verdad fundamental mediante la prohibición de la incredulidad; luego se salvaguarda la integridad física a través de la prohibición del asesinato; finalmente se preserva la integridad social mediante la prohibición del adulterio. Cada nivel protege un aspecto esencial del diseño divino para la humanidad.
Esta comprensión integral permite derivar importantes conclusiones jurídicas y espirituales. Ibn Taymiyyah deduce, por ejemplo, que otras transgresiones sexuales como la sodomía representan corrupciones aún más graves del instinto natural, pues distorsionan más radicalmente su función original. El sistema así se revela como un todo coherente donde la sabiduría divina se manifiesta en perfecta armonía con la naturaleza humana, ofreciendo al creyente un camino claro para preservar su integridad espiritual, física y social.
Texto de ibn Taymiyyah
Los pecados mayores más grandes son tres: el kufr, luego matar a una persona sin derecho, luego al-zinā; tal como los ordenó Allāh en Su dicho: "Y aquellos que no invocan junto a Allāh a otro dios y no matan a la propia persona que Allāh ha prohibido excepto con derecho y no fornican" [al-Furqān: 68]. Y en los dos Ṣaḥīḥ, del ḥadīz de ‘Abd Allāh ibn Mas‘ūd, este dijo: Pregunté: “¡Oh, Mensajero de Allāh! ¿Cuál pecado es el más grande?” Dijo: «Que le asignes a Allāh un igual, siendo que Él te creó». Pregunté: “Luego, ¿cuál?” Dijo: «Luego que mates a tu hijo por temor a que coma contigo». Pregunté: “Luego, ¿cuál?” Dijo: «Que forniques con la esposa de tu vecino».
Para esta ordenación hay una razón comprensible, la cual es que las fuerzas del ser humano son tres: la fuerza del intelecto, la fuerza de la ira y la fuerza del deseo. La más elevada de ellas es la fuerza racional, con la cual se distingue el ser humano del resto de los animales y en la cual comparten con él los ángeles; como dijo Abū Bakr ‘Abd al-‘Azīz de nuestros compañeros: “Creó para los ángeles intelectos sin deseo, y creó para los animales deseo sin intelecto, y creó para el ser humano intelecto y deseo. Por lo tanto, a quien su intelecto venza su deseo es mejor que los ángeles, y a quien su deseo venza su intelecto, entonces los animales son mejores que él”. Luego está la fuerza de la ira, en la cual se encuentra repeler el daño, y luego la fuerza del deseo, en la cual se encuentra atraer el beneficio.
Algunos de los naturalistas dicen: “La fuerza de la ira es ella misma la fuerza animal, por la exclusividad del animal con ella sin la planta; y la fuerza del deseo es la vegetal, por la participación del animal y la planta en ella”, y por la exclusividad de la planta con ella sin el inanimado.
Pero se dice: si se pretende que el deseo en sí es compartido entre la planta y el animal, entonces no es así, pues la planta no tiene en ella anhelo ni movimiento voluntario, ni deseo ni ira. Y si se pretende el crecimiento en sí y la nutrición, entonces esto es consecuente del deseo y su requisito.
Tiene un paralelo en la ira: el requisito de la ira y su consecuente es el rechazo y el impedimento, y este significado existe en todos los cuerpos sólidos fuertes; pues la esencia del deseo y la ira es exclusiva del ser vivo, mientras que su requisito de agresión y rechazo es compartido entre ellos y la planta fuerte. La fuerza del rechazo y el impedimento existe en la planta sólida fuerte, no en la tierna húmeda; por lo tanto, la fuerza del rechazo es exclusiva de algunas plantas, pero existe en todos los cuerpos sólidos. Así, entre el deseo y la ira hay generalidad y particularidad.
La razón de ello es que las fuerzas de las acciones en la propia persona son, o atracción o rechazo. La fuerza atrayente que atrae lo placentero es el deseo y su género —como el amor, la voluntad y lo similar a ello—, y la fuerza rechazante que impide lo nocivo es la ira y su género —como el odio y la aversión—. Esta fuerza, considerando el aspecto común entre el ser humano y los animales, es el deseo y la ira absolutos; y considerando lo que es exclusivo del ser humano, es el intelecto, la fe y las fuerzas espirituales interpuestas.
Por consiguiente, el kufr se relaciona con la fuerza racional, discursiva, de fe —y por ello no se describe con ello a quien no tiene discernimiento—; el asesinato surge de la fuerza de la ira y la transgresión en ella; y al-zinā surge de la fuerza del deseo. Así, el kufr es transgresión y corrupción en la fuerza racional humana; matar a la propia persona es transgresión y corrupción en la fuerza de la ira; y al-zinā es transgresión y corrupción en la fuerza del deseo.
Desde otra perspectiva evidente: la creación, Allāh los creó para Su adoración; la estabilidad del individuo está en su cuerpo, y la estabilidad de la especie está en el matrimonio y la descendencia. Por lo tanto, el kufr es corrupción del propósito por el cual fueron creados; matar a la propia persona es corrupción de las personas existentes; y al-zinā es corrupción en lo esperado de la especie. Aquello es corromper lo existente, mientras que esto es corromper lo que no existe, a manera de quien corrompe una riqueza existente o impide que se forme lo que está por existir. Y aniquilar lo existente es una corrupción mayor; por ello, la ordenación fue así.
Desde una tercera perspectiva: el kufr es corrupción del corazón y del espíritu, que es el rey del cuerpo; el asesinato es corrupción del cuerpo que lo porta y destrucción de lo existente; en cuanto a al-zinā, es corrupción en la cualidad de la existencia, no en su fundamento. Pero esto es exclusivo de al-zinā, y de aquí se evidencia que al-liwāṭ (sodomía) es una corrupción mayor que al-zinā.
How Sins Damage Your Person
Introduction
Ibn Taymiyyah develops a profound analysis of the hierarchy of major sins, revealing the divine wisdom behind this ordering. His explanation is based on how each transgression affects essential aspects of human nature as created by Allāh, establishing a direct correspondence between the gravity of the sin and the importance of the spiritual faculty it corrupts.
Disbelief occupies the first place in this hierarchy as it constitutes the fundamental transgression. This sin represents the corruption of the highest human faculty: understanding and the capacity for spiritual discernment. When a human uses their intellect—a tool destined for recognizing the truth—to deny their Creator, they are perverting their very essence. Disbelief is not merely an intellectual error but an existential rupture that distances the believer from the primordial purpose of their creation: to know and worship Allāh.
Illegitimate murder sits at the second level of gravity because it perverts the natural function of the inner force destined for protection and self-defense. Ibn Taymiyyah explains that this force, when operating according to the divine design, serves to preserve life and maintain social equilibrium. However, when it deviates from its original purpose, it becomes the instrument that unjustly destroys the life it should protect. This transgression not only harms the individual victim but also fractures the social fabric and violates the inviolability of human life established by Allāh.
Adultery completes the triad of major sins, representing the corruption of the social and familial dimension of the human being. Its particular gravity lies in how it undermines the very foundations of the Islamic community. Ibn Taymiyyah emphasizes that this transgression damages multiple levels: it destroys trust between spouses, weakens the family structure, casts doubt on the legitimacy of lineages, and breaks the bonds of mutual respect that maintain social cohesion. Where transparency and fidelity should reign, it introduces distrust and deceit.
Ibn Taymiyyah's extraordinary contribution lies in demonstrating how this hierarchy of sins corresponds to a perfectly structured scale of values in Islamic law. First, the fundamental truth is protected through the prohibition of disbelief; then, physical integrity is safeguarded through the prohibition of murder; finally, social integrity is preserved through the prohibition of adultery. Each level protects an essential aspect of the divine design for humanity.
This comprehensive understanding allows for deriving important legal and spiritual conclusions. Ibn Taymiyyah deduces, for example, that other sexual transgressions like sodomy represent even more severe corruptions of the natural instinct, as they distort its original function more radically. The system thus reveals itself as a coherent whole where divine wisdom manifests in perfect harmony with human nature, offering the believer a clear path to preserve their spiritual, physical, and social integrity.
Text by Ibn Taymiyyah
The greatest major sins are three: kufr (disbelief), then killing a person without right, then al-zinā (fornication/adultery); as Allāh ordered them in His saying: "And those who do not invoke with Allāh another deity and do not kill the soul which Allāh has forbidden [to be killed] except by right and do not commit unlawful sexual intercourse" [al-Furqān: 68]. And in the two Ṣaḥīḥs, from the ḥadīth of ‘Abd Allāh ibn Mas‘ūd, he said: I asked, "O Messenger of Allāh, which sin is the greatest?" He said: «That you set up a rival to Allāh, while He created you.» I asked, "Then which?" He said: «Then that you kill your child for fear that he will eat with you.» I asked, "Then which?" He said: «That you fornicate with the wife of your neighbor.»
For this ordering, there is a comprehensible reason, which is that the forces of the human being are three: the force of the intellect, the force of anger, and the force of desire. The highest of them is the rational force, with which the human being is distinguished from the rest of the animals and in which the angels share with him; as Abū Bakr ‘Abd al-‘Azīz from our companions said: "He created for the angels intellects without desire, and He created for the animals desire without intellect, and He created for the human being intellect and desire. Therefore, he whose intellect overcomes his desire is better than the angels, and he whose desire overcomes his intellect, then the animals are better than him." Then there is the force of anger, in which is repelling harm, and then the force of desire, in which is attracting benefit.
Some of the naturalists say: "The force of anger is itself the animal force, due to the exclusivity of the animal with it without the plant; and the force of desire is the vegetative force, due to the participation of the animal and the plant in it," and due to the exclusivity of the plant with it without the inanimate.
But it is said: if it is claimed that desire itself is shared between the plant and the animal, then it is not so, for the plant has in it no yearning nor voluntary movement, nor desire nor anger. And if what is meant is growth itself and nutrition, then this is a consequent of desire and its requirement.
It has a parallel in anger: the requirement of anger and its consequent is repulsion and prevention, and this meaning exists in all solid, strong bodies; for the essence of desire and anger is exclusive to the living being, while its requirement of aggression and repulsion is shared between them and the strong plant. The force of repulsion and prevention exists in the solid, strong plant, not in the tender, moist one; therefore, the force of repulsion is exclusive to some plants, but it exists in all solid bodies. Thus, between desire and anger there is generality and particularity.
The reason for this is that the forces of actions in the self are either attraction or repulsion. The attractive force that attracts what is agreeable is desire and its kind—like love, will, and similar to that—and the repulsive force that prevents what is harmful is anger and its kind—like hatred and aversion. This force, considering the common aspect between the human and the animals, is absolute desire and anger; and considering what is specific to the human, it is the intellect, faith, and the intervening spiritual forces.
Consequently, kufr relates to the rational, discursive force of faith—and thus it is not described to one who has no discernment; murder arises from the force of anger and transgression within it; and al-zinā arises from the force of desire. Thus, kufr is transgression and corruption in the human rational force; killing the soul is transgression and corruption in the force of anger; and al-zinā is transgression and corruption in the force of desire.
From another evident perspective: the creation, Allāh created them for His worship; the stability of the individual is in their body, and the stability of the species is in marriage and progeny. Therefore, kufr is corruption of the purpose for which they were created; killing the soul is corruption of the existing persons; and al-zinā is corruption in what is expected of the species. That is corrupting the existent, while this is corrupting what does not exist, akin to one who corrupts existing wealth or prevents that which is about to exist from being formed. And annihilating the existent is a greater corruption; for this reason, the ordering was thus.
From a third perspective: kufr is corruption of the heart and the spirit, which is the king of the body; murder is corruption of the body that carries it and destruction of the existent; as for al-zinā, it is corruption in the quality of existence, not in its foundation. But this is specific to al-zinā, and from here it becomes evident that al-liwāṭ (sodomy) is a greater corruption than al-zinā.
كيف تُلحِق الذنوب الضرر بشخصيتك
مقدمة
يطوّر ابن تيمية تحليلاً عميقاً حول تسلسل الذنوب الكبرى، مُظهراً الحكمة الإلهية الكامنة وراء هذا الترتيب. يستند تفسيره إلى كيفية تأثير كل معصية على الجوانب الجوهرية للطبيعة البشرية كما خلقها الله، مُرسياً تقابلاً مباشراً بين خطورة الذنب وأهمية القوة الروحية التي يُفسدها.
تحتل الكفر المرتبة الأولى في هذا التسلسل الهرمي بوصفها المعصية الأساسية. تمثل هذه الخطيئة فساد أعلى قوى الإنسان: الفهم وقدرة التمييز الروحي. عندما يستخدم الإنسان عقله – الأداة المُعدّة لإدراك الحق – لينكر خالقه، فإنه يشوّه جوهره نفسه. فالكفر ليس مجرد خطأ فكري، بل هو قطعة وجودية تُبعِد المؤمن عن الغاية الأساسية من خلقه: معرفة الله وعبادته.
يأتي القتل غير المشروع في المرتبة الثانية من حيث الخطورة، لأنه يشوّه الوظيفة الطبيعية للقوة الداخلية المُعدّة للحماية والدفاع عن النفس. يوضح ابن تيمية أن هذه القوة، عندما تعمل وفق التصميم الإلهي، تخدم الحفاظ على الحياة والحفاظ على التوازن الاجتماعي. لكن عندما تنحرف عن غايتها الأصلية، تتحول إلى أداة تُدمّر ظلماً الحياة التي كان من المفترض أن تحميها. هذه المعصية لا تضرّ الضحية الفرد فحسب، بل تمزق النسيج الاجتماعي وتنتهك حرمة الحياة البشرية التي أقرها الله.
تكمل الزنا ثالوث الذنوب الكبرى، ممثّلةً فساد البُعد الاجتماعي والأسري للإنسان. تكمن خطورتها الخاصة في كيفية تقويضها أسس المجتمع الإسلامي نفسه. يؤكد ابن تيمية أن هذه المعصية تضرّ بمستويات متعددة: فهي تُدمّر الثقة بين الزوجين، وتُضعف البنية الأسرية، وتُثير الشك في شرعية الأنساب، وتقطع أواصر الاحترام المتبادل التي تحافظ على التماسك الاجتماعي. حيث يجب أن يسود الصدق والوفاء، تُدخل هذه المعصية الشك والخداع.
تكمن المساهمة الاستثنائية لابن تيمية في إظهار كيف يتوافق هذا التسلسل الهرمي للذنوب مع سلم القيم المُحكم في الشريعة الإسلامية. فأولاً، تُحمى الحقيقة الأساسية عبر تحريم الكفر؛ ثانياً، تُصان السلامة الجسدية عبر تحريم القتل؛ وأخيراً، تُصان السلامة الاجتماعية عبر تحريم الزنا. يحمي كل مستوى جانباً أساسياً من التصميم الإلهي للإنسانية.
يسمح هذا الفهم الشامل باستخلاص استنتاجات فقهية وروحية مهمة. فابن تيمية يستنتج، على سبيل المثال، أن الشذوذ الجنسي (اللواط) يمثل فساداً أشدّ خطورة للغريزة الطبيعية، لأنه يشوّه وظيفتها الأصلية بشكل أكثر جذرية. وهكذا يتبين النظام ككل متماسك تتجلى فيه الحكمة الإلهية في انسجام تام مع الطبيعة البشرية، مُقدّماً للمؤمن طريقاً واضحاً للحفاظ على كماله الروحي والجسدي والاجتماعي.
نص ابن تيمية
أكبر الكبائر ثلاث: الكفر، ثم قتل النفس بغير الحق، ثم الزنا، كما رتبها الله في قوله: ﴿وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ﴾ [الفرقان: ٦٨]، وفي الصحيحين من حديث عبد الله بن مسعود قال: قلت: يا رسول الله، أي الذنب أعظم؟ قال: «أن تجعل لله ندا وهو خلقك»، قلت: ثم أي؟ قال: «ثم أن تقتل ولدك خشية أن يطعم معك»، قلت: ثم أي؟ قال: «أن تزاني بحليلة جارك».
ولهذا الترتيب وجه معقول، وهو أن قوى الإنسان ثلاث: قوة العقل، وقوة الغضب، وقوة الشهوة. فأعلاها القوة العقلية التي يختص بها الإنسان دون سائر الدواب، وتشركه فيها الملائكة، كما قال أبو بكر عبد العزيز من أصحابنا: خلق للملائكة عقول بلا شهوة، وخلق للبهائم شهوة بلا عقل، وخلق للإنسان عقل وشهوة، فمن غلب عقله شهوته فهو خير من الملائكة، ومن غلبت شهوته عقله فالبهائم خير منه. ثم القوة الغضبية التي فيها دفع المضرة، ثم القوة الشهوية التي فيها جلب المنفعة.
ومن الطبائعيين من يقول: القوة الغضبية هي هي القوة الحيوانية، لاختصاص الحيوان بها دون النبات. والقوة الشهوية هي النباتية لاشتراك الحيوان والنبات فيها. واختصاص النبات بها دون الجماد.
لكن يقال: إن أراد أن نفس الشهوة مشتركة بين النبات والحيوان فليس كذلك، فإن النبات ليس فيه حنين ولا حركة إرادية، ولا شهوة ولا غضب. وإن أراد نفس النمو والاغتذاء فهذا تابع للشهوة وموجبها.
وله نظير في الغضب: وهو أن موجب الغضب وتابعه هو الدفع والمنع، وهذا معنى موجود في سائر الأجسام الصلبة القوية، فذات الشهوة والغضب مختص بالحي. وأما موجبهما من الاعتداء والدفع فمشترك بينهما وبين النبات القوي، فقوة الدفع والمنع موجود في النبات الصلب القوي، دون اللين الرطب، فتكون قوة الدفع مختصة ببعض النبات، لكنه موجود في سائر الأجسام الصلبة، فبين الشهوة والغضب عموم وخصوص.
وسبب ذلك: أن قوى الأفعال في النفس إما جذب وإما دفع، فالقوة الجاذبة الجالبة للملائم هي الشهوة وجنسها من المحبة والإرادة ونحو ذلك، والقوة الدافعة المانعة للمنافي هي الغضب وجنسها من البغض والكراهة، وهذه القوة باعتبار القدر المشترك بين الإنسان والبهائم هي مطلق الشهوة والغضب، وباعتبار ما يختص به الإنسان: العقل والإيمان والقوى الروحانية المعترضة.
فالكفر متعلق بالقوة العقلية الناطقة الإيمانية، ولهذا لا يوصف به من لا تمييز له، والقتل ناشئ عن القوة الغضبية، والعدوان فيها. والزنا عن القوة الشهوانية. فالكفر اعتداء وفساد في القوة العقلية الإنسانية، وقتل النفس اعتداء وفساد في القوة الغضبية. والزنا اعتداء وفساد في القوة الشهوانية.
ومن وجه آخر ظاهر، أن الخلق خلقهم الله لعبادته، وقوام الشخص بجسده، وقوام النوع بالنكاح والنسل، فالكفر فساد المقصود الذي له خلقوا، وقتل النفس فساد النفوس الموجودة، والزنا فساد في المنتظر من النوع. وذلك إفساد الموجود، وذاك إفساد لما لم يوجد بمنزلة من أفسد مالاً موجوداً، أو منع المنعقد أن يوجد. وإعدام الموجود أعظم فساداً، فلهذا كان الترتيب كذلك.
ومن وجه ثالث، أن الكفر فساد القلب والروح الذي هو ملك الجسد، والقتل إفساد للجسد الحامل له، وإتلاف للموجود. وأما الزنا فهو فساد في صفة الوجود لا في أصله، لكن هذا يختص بالزنا، ومن هنا يتبين أن اللواط أعظم فساداً من الزنا.
Как грехи наносят вред вашей личности
Введение
Ибн Таймия разрабатывает глубокий анализ иерархии великих грехов, раскрывая божественную мудрость, стоящую за этим порядком. Его объяснение основано на том, как каждое преступление затрагивает важнейшие аспекты человеческой природы, созданной Аллахом, устанавливая прямую взаимосвязь между тяжестью греха и важностью той духовной способности, которую он развращает.
Неверие занимает первое место в этой иерархии, поскольку является основополагающим преступлением. Этот грех представляет собой развращение высшей человеческой способности: понимания и возможности духовного различения. Когда человек использует свой интеллект — инструмент, предназначенный для познания истины, — чтобы отрицать своего Создателя, он извращает саму свою сущность. Неверие — это не просто интеллектуальная ошибка, а экзистенциальный разрыв, удаляющий верующего от первоначальной цели его творения: познавать и поклоняться Аллаху.
Незаконное убийство находится на второй ступени тяжести, поскольку извращает естественную функцию внутренней силы, предназначенной для защиты и самообороны. Ибн Таймия объясняет, что эта сила, действуя согласно божественному замыслу, служит сохранению жизни и поддержанию социального равновесия. Однако, отклоняясь от своей первоначальной цели, она становится инструментом, несправедливо уничтожающим жизнь, которую должна была защищать. Это преступление не только вредит отдельной жертве, но и разрывает социальную ткань, нарушая неприкосновенность человеческой жизни, установленную Аллахом.
Прелюбодеяние завершает триаду великих грехов, представляя развращение социального и семейного измерения человека. Его особая тяжесть заключается в том, как оно подрывает сами основы исламской общины. Ибн Таймия подчеркивает, что это преступление наносит вред на нескольких уровнях: разрушает доверие между супругами, ослабляет семейную структуру, ставит под сомнение законность происхождения и разрывает узы взаимного уважения, поддерживающие социальное единство. Там, где должны царить ясность и верность, оно вносит недоверие и обман.
Исключительный вклад Ибн Таймии состоит в демонстрации того, как эта иерархия грехов соответствует идеально структурированной шкале ценностей в исламском праве. Сначала защищается фундаментальная истина через запрет неверия; затем охраняется физическая целостность через запрет убийства; наконец, сохраняется социальная целостность через запрет прелюбодеяния. Каждый уровень защищает важнейший аспект божественного замысла для человечества.
Это целостное понимание позволяет вывести важные правовые и духовные заключения. Ибн Таймия выводит, например, что другие сексуальные преступления, такие как содомия, представляют собой еще более серьезное развращение естественного инстинкта, поскольку более радикально искажают его первоначальную функцию. Таким образом, система раскрывается как coherentное целое, где божественная мудрость проявляется в совершенной гармонии с человеческой природой, предлагая верующему ясный путь для сохранения его духовной, физической и социальной целостности.
Текст Ибн Таймии
Величайших больших грехов три: куфр (неверие), затем убийство человека без права, затем аз-зина (прелюбодеяние/блуд); как их упорядочил Аллах в Своих словах: «И те, которые не взывают наряду с Аллахом к другому божеству, не убивают душу, которую запретил Аллах [убивать], иначе как по праву, и не прелюбодействуют» [аль-Фуркан: 68]. И в двух Сахихах, в хадисе от ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, он сказал: «Я спросил: "О Посланник Аллаха, какой грех самый великий?" Он сказал: «То, что ты придашь Аллаху равного, в то время как Он создал тебя». Я спросил: "А затем какой?" Он сказал: «Затем то, что ты убьешь своего ребенка из страха, что он будет есть с тобой». Я спросил: "А затем какой?" Он сказал: «Чтобы ты прелюбодействовал с женой твоего соседа»».
Для этого упорядочивания есть понятная причина, а именно, что силы человека трояки: сила разума, сила гнева и сила желания. Высшая из них — разумная сила, которой человек отличается от остальных животных и в которой с ним разделяют ангелы; как сказал Абу Бакр ‘Абд аль-‘Азиз из наших сподвижников: «Он создал для ангелов разумы без желания, и создал для животных желание без разума, и создал для человека разум и желание. Поэтому тот, чей разум одолеет его желание, лучше ангелов, а тот, чье желание одолеет его разум, — животные лучше него». Затем есть сила гнева, в которой заключается отражение вреда, и затем сила желания, в которой заключается привлечение пользы.
Некоторые из натуристов говорят: «Сила гнева — это и есть животная сила, из-за исключительности животного в ее обладании без растения; а сила желания — растительная, из-за участия животного и растения в ней», и из-за исключительности растения в ее обладании без неодушевленного.
Но говорится: если утверждать, что само желание является общим между растением и животным, то это не так, ибо в растении нет ни стремления, ни произвольного движения, ни желания, ни гнева. А если имеется в виду сам рост и питание, то это — следствие желания и его требование.
У этого есть параллель в гневе: требованием гнева и его следствием является отражение и препятствование, и этот смысл присутствует во всех твердых, сильных телах; ибо сущность желания и гнева принадлежит исключительно живому существу. Что же касается их требования — агрессии и отражения, — то оно является общим между ними и сильным растением. Сила отражения и препятствования существует в твердом, сильном растении, а не в нежном, влажном; следовательно, сила отражения свойственна лишь некоторым растениям, но она существует во всех твердых телах. Таким образом, между желанием и гневом есть общность и частность.
Причина этого в том, что силы действий в душе суть либо привлечение, либо отражение. Привлекающая сила, влекущая приятное, — это желание и его род, как любовь, воля и подобное им, а отражающая сила, препятствующая вредному, — это гнев и его род, как ненависть и отвращение. Эта сила, с точки зрения общего аспекта между человеком и животными, есть абсолютное желание и гнев; а с точки зрения того, что свойственно исключительно человеку, — это разум, вера и вмешивающиеся духовные силы.
Следовательно, куфр связан с рациональной, дискурсивной силой веры — и поэтому он не описывается для того, у кого нет различения; убийство возникает из силы гнева и преступления в ней; а аз-зина возникает из силы желания. Таким образом, куфр есть преступление и развращение в человеческой разумной силе; убийство души есть преступление и развращение в силе гнева; а аз-зина есть преступление и развращение в силе желания.
С другой очевидной точки зрения: творение, Аллах создал их для Своего поклонения; устойчивость индивида — в его теле, а устойчивость вида — в браке и потомстве. Поэтому куфр есть развращение цели, ради которой они были созданы; убийство души есть развращение существующих людей; а аз-зина есть развращение в ожидаемом от вида. То есть развращение существующего, тогда как это — развращение того, что не существует, подобно тому, кто развращает существующее богатство или препятствует формированию того, что должно существовать. А уничтожение существующего есть большее развращение; поэтому порядок был таков.
С третьей точки зрения: куфр есть развращение сердца и духа, который есть царь тела; убийство есть развращение тела, которое его несет, и уничтожение существующего; что же касается аз-зины, то это развращение в качестве существования, а не в его основе. Но это относится исключительно к аз-зине, и отсюда становится очевидным, что аль-ливат (содомия) есть большее развращение, чем аз-зина.