Las tres fuerzas destructoras y salvadoras en el Islam
Introducción
El texto es un comentario del versículo 105 de la sura Al-Ma'idah del Corán ("Os toca a vosotros mismos. No os dañará quien se extravíe si os habéis guiado"). El autor argumenta que esta aleya no debe interpretarse como una excusa para no hacer el bien y prohibir el mal.
A través de hadices y la opinión de eruditos como Abu Bakr As-Siddiq, el autor explica que la guía personal no es suficiente si se abandona el deber de corregir a la sociedad. La obligación de cambiar lo malo —primero con la mano, luego con la lengua y finalmente con el corazón— sigue vigente, aunque el contexto social haga difícil la tarea.
El texto también explora los peligros que impiden este deber: la tacañería, la pasión y el orgullo personal. Estos vicios, que el autor identifica como las "tres cosas que destruyen", son la causa de la opresión y los conflictos en la comunidad musulmana.
En esencia, el autor defiende una visión equilibrada: el creyente debe cuidarse a sí mismo, pero sin caer en el exceso o la negligencia que le impida cumplir con su responsabilidad de guiar a los demás y defender el bien.
Texto de ibn Taymiyyah
Su palabra – el Altísimo –: “Os toca a vosotros mismos. No os dañará quien se extravíe si os habéis guiado” [Al-Ma'idah: 105], no implica el abandono de la ordenación de lo que es bueno y la prohibición de lo que es malo, ni como prohibición ni como permiso. Esto se basa en el famoso hadiz en las Tradiciones de Abu Bakr As-Siddiq –que Allah esté complacido con él–, quien dio un sermón en el púlpito del Mensajero de Allah (ﷺ) , y dijo: “¡Oh, gente! Ciertamente, leéis esta aleya y la ponéis en otro lugar que no es el suyo, y ciertamente escuché al Mensajero de Allah (ﷺ) decir: ‘Si la gente ve lo malo y no lo cambia, es probable que Allah los abarque con un castigo de Él’”.
De igual modo, en el hadiz de Abu Tha'labah Al-Khushani, en su interpretación: "Si ves una tacañería que es obedecida, una pasión que es seguida, y la admiración de cada poseedor de una opinión por su opinión, entonces te toca a ti mismo”. Esto es explicado por el hadiz de Abu Sa'id en Muslim: "Quien de vosotros vea algo malo, que lo cambie con su mano. Si no puede, que lo haga con su lengua. Si no puede, que lo haga con su corazón, y eso es lo más débil de la fe”. Por lo tanto, si las personas perversas son tan poderosas que ya no escuchan la bondad, y quien prohíbe es herido por el dominio de la tacañería, la pasión y la admiración, el cambio con la lengua cae, y solo queda el cambio con el corazón.
La tacañería es el celo extremo que causa avaricia y opresión, e implica impedir y detestar el bien. La "pasión que es seguida" se refiere al deseo y el amor por el mal. La "admiración por la opinión" se manifiesta en la razón y el conocimiento. Así, el hadiz menciona la corrupción de las tres fuerzas: el conocimiento, el amor y el odio, como se señala en otro hadiz: "Tres cosas que destruyen: una tacañería obedecida, una pasión seguida y la admiración de la persona por sí misma". En contraste, las tres cosas que salvan son: "el temor a Allah en secreto y en público, la moderación en la pobreza y la riqueza, y la palabra de verdad en la ira y la complacencia". Estas son las que se pidieron en otro hadiz: "Oh, Allah, ciertamente te pido tu temor en secreto y en público, y te pido la palabra de verdad en la ira y la complacencia, y te pido la moderación en la pobreza y la riqueza".
El temor a Allah se opone a seguir la pasión, pues el temor lo impide, como dice el Corán: "Y en cuanto a quien temió la posición de su Señor y prohibió al nafs la pasión” [An-Nazi'at: 40]. La moderación en la pobreza y la riqueza se opone a la tacañería que se obedece. La palabra de verdad en la ira y la complacencia se opone a la admiración por uno mismo. Lo que As-Siddiq mencionó es claro, pues Allah el Altísimo dijo: "Os toca a vosotros mismos", es decir, adherid a vuestro nafs y acudid a él. Y entre los intereses del nafs está hacer lo que se le ha ordenado de la ordenación y la prohibición. Y dijo: "No os dañará quien se extravíe si os habéis guiado". La guía solo se completa si se obedece a Allah y se cumple con el deber de la ordenación y la prohibición. Sin embargo, la aleya también tiene grandes beneficios. El creyente no debe temer a los incrédulos ni a los hipócritas, ya que no lo dañarán si está guiado. Tampoco debe entristecerse ni afligirse por ellos; sus desobediencias no le dañan si él se guía, y la tristeza por lo que no daña es algo vano. Estos dos significados se mencionan en las palabras de Allah: "Y sé paciente, y tu paciencia no es sino por Allah, y no te entristezcas por ellos, y no estés en un aprieto por lo que traman" [An-Nahl: 127]. Además, el creyente no debe apoyarse en ellos, ni mirar con deseo lo que se les ha dado en cuanto a autoridad, riqueza y pasiones, como se dice en el Corán: "No extiendas tu mirada a lo que hemos otorgado a parejas de ellos, y no te entristezcas por ellos" [Al-Hijr: 88]. En esta aleya, se prohíbe la tristeza y el deseo por lo que tienen, mientras que en otra aleya se prohíbe la tristeza y el miedo que puedan causar. El ser humano puede sentir dolor por ellos o a causa de ellos, ya sea por deseo o por miedo. El creyente tampoco debe excederse con la gente que comete desobediencias con algo adicional a lo legítimo, ya sea en el odio, la censura, la prohibición, el abandono o el castigo. A quien se excede, se le dice: "te toca a ti mismo, no te dañará quien se extravíe si te has guiado". Como dijo el Corán: "Y que el odio de un pueblo no os haga cometer una transgresión" [Al-Ma'idah: 8]. Y dijo: "Y combatid en el camino de Allah a quienes os combaten y no os excedáis, ciertamente Allah no ama a los que se exceden" [Al-Baqarah: 190]. Y dijo: "Pero si se detienen, no hay transgresión sino contra los opresores" [Al-Baqarah: 193]. Muchos de los que ordenan y prohíben pueden exceder los límites de Allah, ya sea por ignorancia o por opresión. Este es un tema en el que se debe ser cauteloso, y es lo mismo para la desaprobación dirigida a los incrédulos, los hipócritas, los perversos y los desobedientes. El creyente debe cumplir con la ordenación y la prohibición de la manera legítima, con conocimiento, amabilidad, paciencia, buena intención y siguiendo el camino recto, pues eso está incluido en las palabras de Allah: "Os toca a vosotros mismos" y "si os habéis guiado”.
Estos son cinco aspectos que se extraen de la aleya para quien se le ha ordenado la ordenación de lo bueno y la prohibición de lo malo. También hay otro significado, que es el de la persona que se ocupa del interés de su nafs en conocimiento y en acción, y se aleja de lo que no le concierne. Como dijo el portador de la Ley: "De la buena fe de la persona es su abandono de lo que no le concierne", especialmente el exceso de curiosidad en asuntos que no le son necesarios, ya sean de la religión o del mundo de otra persona, sobre todo si el hablar es por envidia o por deseo de liderazgo.
De igual modo, la acción de quien hace esto es la de un transgresor opresor o la de un necio frívolo. El demonio a menudo disfraza estas acciones con la apariencia de la ordenación de lo bueno, la prohibición de lo malo y la yihad en el camino de Allah, cuando en realidad son actos de opresión y transgresión.
Meditar sobre la aleya en estos asuntos es una de las cosas más útiles para la persona. Si meditas sobre las diferencias que ocurren entre esta Ummah (comunidad) —sus eruditos, sus devotos, sus gobernantes y sus líderes—, encontrarás que la mayoría son de este tipo de rebelión, ya sea con una interpretación o sin ella. Como se rebelaron los Jahmiyyah contra la Sunnah en la prueba de los atributos y el Corán —la prueba de Ahmad y otros—, y como se rebelaron los Rafidah contra la Sunnah múltiples veces, y como se rebelaron los Nasibah contra Ali y la gente de su casa, y como pueden rebelarse los Mushabbihah contra los que niegan el antropomorfismo, y como puede rebelarse parte de la Sunnah contra otros o contra un tipo de innovaciones, con una adición a lo legítimo en su odio o su censura. Este es el derroche mencionado en las palabras de Allah: "¡Señor nuestro! Perdónanos nuestros pecados y nuestro derroche en nuestro asunto" [Al Imran: 147].
En contraposición a esta transgresión, hay una negligencia de otros en lo que se les ha ordenado del derecho, o en la ordenación de lo bueno, y la prohibición de lo malo en todos estos asuntos. ¡Qué bien dijo uno de los predecesores!: "Allah no ordenó una orden excepto que el demonio se interpuso en ella con dos cosas, sin importarle con cuál de ellas triunfe: exceso o negligencia".
Así, el que ayuda en el pecado y la transgresión se opone a quien abandona la ayuda en la bondad y la piedad. Y el que hace lo que se le ordena con una adición que está prohibida se opone a quien abandona lo prohibido y parte de lo que se le ordena. Y Allah nos guía por el camino recto, y no hay poder ni fuerza sino con Allah.
The Three Destructive and Saving Forces in Islam
Introduction
This text is a commentary on verse 105 of Surah Al-Ma'idah from the Quran ("You are responsible for your own souls. He who has strayed cannot harm you if you are guided"). The author argues that this verse should not be interpreted as an excuse to abandon the duty to enjoin good and forbid evil.
Through Hadiths and the opinions of scholars like Abu Bakr As-Siddiq, the author explains that personal guidance is not enough if one neglects the duty to correct society. The obligation to change what is evil—first with one's hand, then with one's tongue, and finally with one's heart—remains in effect, even if the social context makes the task difficult.
The text also explores the dangers that prevent this duty: personal greed, passion, and pride. These vices, which the author identifies as the "three things that destroy," are the cause of oppression and conflict within the Muslim community.
In essence, the author defends a balanced view: a believer must take care of themselves, but without falling into the excess or negligence that prevents them from fulfilling their responsibility to guide others and defend what is good.
Text by Ibn Taymiyyah
His word – the Exalted –: “You are responsible for your own souls. He who has strayed cannot harm you if you are guided” [Al-Ma'idah: 105], does not imply the abandonment of enjoining what is good and forbidding what is evil, neither as a prohibition nor as a permission. This is based on the famous Hadith in the Traditions of Abu Bakr As-Siddiq – may Allah be pleased with him – who gave a sermon on the pulpit of the Messenger of Allah (ﷺ), and said: “O people! Indeed, you read this verse and place it in a context other than its own, and I certainly heard the Messenger of Allah (ﷺ) say: ‘If people see what is evil and do not change it, Allah is close to encompassing them all with a punishment from Him’”.
Likewise, in the Hadith of Abu Tha'labah Al-Khushani, in its interpretation: "If you see obeyed stinginess, followed passion, and the admiration of every possessor of an opinion for his own opinion, then you are responsible for yourself.” This is explained by the Hadith of Abu Sa'id in Muslim: "Whoever among you sees something evil, let him change it with his hand. If he is not able, then with his tongue. If he is not able, then with his heart, and that is the weakest of faith.” Therefore, if the people of perversity have become so powerful that they no longer listen to goodness, and the one who forbids is harmed by the dominance of stinginess, passion, and self-admiration, the change with the tongue falls away, and only change with the heart remains.
Stinginess is the extreme zeal that compels greed and oppression, and it implies the hindrance and aversion to good. "Followed passion" refers to the desire for evil and love for it. "Admiration for one's opinion" is manifested in intellect and knowledge. Thus, the Hadith mentions the corruption of the three forces: knowledge, love, and hatred, as stated in another Hadith: "Three things that destroy: an obeyed stinginess, a followed passion, and a person's self-admiration". In contrast, the three things that save are: "the fear of Allah in secret and in public, moderation in poverty and wealth, and the word of truth in anger and contentment". These are what were asked for in another Hadith: "O Allah, I certainly ask You for Your fear in secret and in public, and I ask You for the word of truth in anger and contentment, and I ask You for moderation in poverty and wealth".
The fear of Allah opposes following passion, for fear prevents it, as the Quran says: "And as for he who feared the standing before his Lord and prevented the nafs from passion” [An-Nazi'at: 40]. Moderation in poverty and wealth opposes obeyed stinginess. The word of truth in anger and contentment opposes a person's self-admiration. What As-Siddiq mentioned is clear, for Allah the Most High said: "You are responsible for your own souls", meaning: adhere to your nafs and come to it. And among the interests of the nafs is to do what it has been commanded of enjoining and forbidding. And He said: "He who has strayed cannot harm you if you are guided". Guidance is only complete if one obeys Allah and fulfills the duty of enjoining and forbidding. However, the verse also holds great benefits.
The believer should not fear the disbelievers and hypocrites, for they will not harm him if he is guided. He should also not be saddened or grieved by them; their disobedience does not harm him if he is guided, and sadness over what does not harm is futile. These two meanings are mentioned in the words of Allah: "And be patient, and your patience is not but through Allah, and do not grieve over them, and do not be in distress from what they plot" [An-Nahl: 127]. Furthermore, the believer should not rely on them, nor look with desire at what they have been given in authority, wealth, and passions, as stated in the Quran: "Do not extend your gaze to what We have given pairs of them, and do not grieve over them" [Al-Hijr: 88]. In this verse, sadness and the desire for what they possess are forbidden, while in another verse, sadness and the fear they might cause are forbidden. A person can feel pain for them or because of them, either out of desire or fear. The believer should also not exceed the bounds with those who commit disobedience, with anything beyond what is legitimate in his hatred, or his censure, or his forbidding, or his abandonment, or his punishment. To the one who exceeds, it is said: "You are responsible for your own soul, he who has strayed will not harm you if you are guided". As the Quran said: "And let not the hatred of a people make you commit a transgression" [Al-Ma'idah: 8]. And it said: "And fight in the way of Allah those who fight you and do not exceed the bounds, indeed Allah does not love those who exceed the bounds" [Al-Baqarah: 190]. And it said: "But if they cease, then there is no transgression except against the oppressors" [Al-Baqarah: 193]. Many of those who enjoin and forbid may exceed the limits of Allah, whether out of ignorance or out of oppression. This is an area where one must be cautious, and the same applies to disapproving of disbelievers, hypocrites, the perverse, and the disobedient. The believer must fulfill the enjoining and forbidding in a legitimate manner, with knowledge, kindness, patience, good intention, and by following the straight path, for that is included in the words of Allah: "You are responsible for your own souls" and "if you are guided”.
These are five aspects drawn from the verse for one who is commanded to enjoin what is good and forbid what is evil. There is also another meaning, which is for a person to attend to the interest of their nafs in knowledge and action, and to turn away from what does not concern them. As the bearer of the Law said: "From a person's good faith is their abandonment of what does not concern them", especially the excess of curiosity in matters of another person's religion or world that are not necessary for them, especially if the talk is out of envy or a desire for leadership.
Similarly, the action of one who does this is either that of an oppressive transgressor or a frivolous fool. The devil often disguises these actions in the form of enjoining what is good, forbidding what is evil, and jihad in the way of Allah, when in reality they are acts of oppression and transgression.
Meditating on the verse in these matters is one of the most useful things for a person. If you reflect on the differences that occur within this Ummah (community)—its scholars, its devotees, its rulers, and its leaders—you will find that the majority are of this type of rebellion, either with an interpretation or without one. As the Jahmiyyah rebelled against the Sunnah in the trial concerning the attributes and the Quran—the trial of Ahmad and others—and as the Rafidah rebelled against the Sunnah multiple times, and as the Nasibah rebelled against Ali and the people of his house, and as the Mushabbihah can rebel against those who deny anthropomorphism, and as some of the Sunnah can rebel against others or against a type of innovation, with an addition to what is legitimate in their hatred or censure. This is the extravagance mentioned in the words of Allah: "Our Lord! Forgive us our sins and our extravagance in our affair" [Al Imran: 147].
In opposition to this transgression, there is a negligence of others in what they have been commanded of rights, or in what they have been commanded of enjoining what is good and forbidding what is evil in all these matters. How well one of the predecessors said: "Allah did not command a command except that the devil interposed himself in it with two things—he does not care with which of them he triumphs—excess or negligence".
Thus, the one who helps in sin and transgression is in opposition to the one who abandons helping in goodness and piety. And the one who does what he is commanded with a prohibited addition is in opposition to the one who abandons what is forbidden and part of what he is commanded. And Allah guides us to the straight path, and there is no power or strength except with Allah.
الترجمة إلى العربية
مقدمة
النص هو تعليق على الآية 105 من سورة المائدة: ﴿عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ﴾. يبيّن المؤلِّف أن هذه الآية لا ينبغي أن تُفهم كعذر لترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
ومن خلال الأحاديث النبوية وكلام العلماء مثل أبي بكر الصديق رضي الله عنه، يوضّح المؤلف أن الاهتداء الشخصي وحده لا يكفي إذا أُهملت فريضة إصلاح المجتمع. فواجب تغيير المنكر ــ أولًا باليد، ثم باللسان، وأخيرًا بالقلب ــ باقٍ مستمر، وإن كان السياق الاجتماعي قد يجعل القيام به أمرًا عسيرًا.
كما يتناول النص العقبات التي تحول دون أداء هذا الواجب: البخل، والهوى، والكبر. وهذه الرذائل، التي يصفها المؤلف بأنها «المهلكات الثلاث»، هي السبب وراء الظلم والنزاعات داخل جماعة المسلمين.
وخلاصة القول: إن المؤلف يدافع عن رؤية متوازنة؛ فالمؤمن مأمور أن يصلح نفسه، لكن دون إفراط أو تفريط يمنعه من القيام بمسؤوليته في هداية الآخرين ونصرة الحق.
نص لابن تيمية
قوله - تعالى علوا كبيرا -: "عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ" [المائدة: ١٠٥]، لا يقتضى ترك الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، لا نهياً ولا إذناً، كما في الحديث المشهور في السنن عن أبي بكر الصديق - رضي الله عنه -: أنه خطب على منبر رسول الله ﷺ، فقال: أيها الناس، إنكم تقرؤون هذه الآية وتضعونها في غير موضعها، وإني سمعت رسول الله ﷺ يقول: "إن الناس إذا رأوا المنكر فلم يغيروه، أوشك أن يعمهم الله بعقاب منه".
وكذلك في حديث أبي ثعلبة الخشني - مرفوعاً - في تأويلها: "إذا رأيت شحاً مطاعاً، وهوى متبعاً، وإعجاب كل ذي رأي برأيه، فعليك بخويصة نفسك" . وهذا يفسره حديث أبي سعيد في مسلم: "من رأى منكم منكراً فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان" . فإذا قوى أهل الفجور حتى لا يبقى لهم إصغاء إلى / البر، بل يؤذن الناهي لغلبة الشح والهوى والعجب سقط التغيير باللسان في هذه الحال، وبقى بالقلب.
والشح هو شدة الحرص التي توجب البخل والظلم، وهو منع الخير وكراهته، و"الهوى المتبع" في إرادة الشر ومحبته و"الإعجاب بالرأي" في العقل والعلم، فذكر فساد القوى الثلاث التي هي العلم والحب والبغض، كما في الحديث الآخر: "ثلاث مهلكات، شح مطاع، وهوى متبع، وإعجاب المرء بنفسه" ، وبإزائها الثلاث المنجيات: "خشية الله في السر والعلانية، والقصد في الفقر والغنى، وكلمة الحق في الغضب والرضا"، وهي التي سألها في الحديث الآخر: "اللهم إني أسألك خشيتك في السر والعلانية، وأسألك كلمة الحق في الغضب والرضا، وأسألك القصد في الفقر والغنى".
فخشية الله بإزاء اتباع الهوى، فإن الخشية تمنع ذلك، كما قال: "وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى ﴾ [النازعات: ٤٠]، والقصد في الفقر والغنى بإزاء الشح المطاع، وكلمة الحق في الغضب والرضا بإزاء إعجاب المرء بنفسه، وما ذكره الصديق ظاهر؛ فإن الله تعالى قال: "عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ" أي: الزموها وأقبلوا عليها، ومن مصالح النفس فعل ما أمرت به من الأمر والنهي، وقال: "لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ" وإنما يتم الاهتداء إذا أطيع الله وأدى الواجب من الأمر والنهي وغيرهما، ولكن في الآية فوائد عظيمة:
/أحدها: ألا يخاف المؤمن من الكفار والمنافقين فإنهم لن يضروه إذا كان مهتدياً.
الثاني: ألا يحزن عليهم ولا يجزع عليهم؛ فإن معاصيهم لا تضره إذا اهتدى، والحزن على ما لا يضر عبث، وهذان المعنيان مذكوران في قوله: "وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ" [النحل: ١٢٧].
الثالث: ألا يركن إليهم، ولا يمد عينه إلى ما أوتوه من السلطان والمال والشهوات، كقوله: "لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ" [الحجر: ٨٨]، فنهاه عن الحزن عليهم والرغبة فيما عندهم في آية، ونهاه عن الحزن عليهم والرهبة منهم في آية، فإن الإنسان قد يتألم عليهم ومنهم، إما راغباً وإما راهباً.
الرابع: ألا يعتدي على أهل المعاصي بزيادة على المشروع في بغضهم أو ذمهم، أو نهيهم أو هجرهم، أو عقوبتهم، بل يقال لمن اعتدى عليهم: عليك نفسك لا يضرك من ضل إذا اهتديت، كما قال: "وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ" الآية [المائدة: ٨]، وقال: "وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ" [البقرة: ١٩٠]، وقال: "فَإِنِ انْتَهَوْا فَلا عُدْوَانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ" [البقرة: ١٩٣]، فإن كثيراً من الآمرين الناهين قد يتعدى / حدود الله، إما بجهل وإما بظلم، وهذا باب يجب التثبت فيه، وسواء في ذلك الإنكار على الكفار والمنافقين والفاسقين والعاصين.
الخامس: أن يقوم بالأمر والنهي على الوجه المشروع، من العلم والرفق، والصبر، وحسن القصد، وسلوك السبيل القصد؛ فإن ذلك داخل في قوله: "عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ" وفي قوله: "إِذَا اهْتَدَيْتُمْ".
فهذه خمسة أوجه تستفاد من الآية لمن هو مأمور بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وفيها المعنى الآخر، وهو إقبال المرء على مصلحة نفسه علماً وعملاً، وإعراضه عما لا يعنيه، كما قال صاحب الشريعة: "من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه"، ولاسيما كثرة الفضول فيما ليس للمرء إليه حاجة من أمر دين غيره ودنياه، لاسيما إن كان التكلم لحسد أو رئاسة.
وكذلك العمل، فصاحبه إما معتد ظالم، وإما سفيه عابث، وما أكثر ما يصور الشيطان ذلك بصورة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والجهاد في سبيل الله، ويكون من باب الظلم والعدوان.
فتأمل الآية في هذه الأمور من أنفع الأشياء للمرء، وأنت إذا تأملت ما يقع من الاختلاف بين هذه الأمة - علمائها وعبادها وأمرائها / ورؤسائها - وجدت أكثره من هذا الضرب الذي هو البغي بتأويل أو بغير تأويل، كما بغت الجهمية على السُّنة في محنة الصفات والقرآن؛ محنة أحمد وغيره، وكما بغت الرافضة على السنة مرات متعددة، وكما بغت الناصبة على علي وأهل بيته، وكما قد تبغي المشبهة على المنزهة، وكما قد يبغي بعض السنة إما على بعضهم وإما على نوع من المبتدعة، بزيادة على المشروع في بغضهم أو ذمهم، وهو الإسراف المذكور في قولهم: "رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا" [آل عمران: ١٤٧].
وبإزاء هذا العدوان تقصير آخرين فيما أمروا به من الحق، أو فيما أمروا به من الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر في هذه الأمور كلها، فما أحسن ما قال بعض السلف: ما أمر الله بأمر إلا اعترض الشيطان فيه بأمرين - لا يبالي بأيهما ظفر - غلو أو تقصير.
فالمعين على الإثم والعدوان بإزائه تارك الإعانة على البر والتقوى، وفاعل المأمور به وزيادة منهي عنها بإزائه تارك المنهي عنه وبعض المأمور به، والله يهدينا الصراط المستقيم، ولا حول ولا قوة إلا بالله.