El Conocimiento como Pilar de Elevación y el Dilema del Liderazgo
Introduccion
En la visión que el texto nos ofrece, la elevación de las personas no es un simple regalo del destino, sino la consecuencia de un don invaluable: el conocimiento. Este se manifiesta a través de un propósito divino, ejemplificado de manera magistral en las historias de dos profetas, cada uno representando una faceta distinta de la sabiduría.
El primer tipo de saber, el conocimiento de la religión y la prueba, se encarna en la figura de Ibrahim. Su historia no es solo un relato de fe, sino una demostración del poder de la razón. En un mundo inmerso en la idolatría, Ibrahim desafió a su pueblo al confrontar sus creencias más arraigadas. Con argumentos lógicos, demostró la futilidad de adorar a seres inertes que no podían ni ver ni oír. Su debate no fue un acto de agresión, sino una defensa elocuente y valiente de la verdad, erigiendo el conocimiento como un escudo para salvaguardar la pureza de la fe.
Por otro lado, el texto nos presenta el conocimiento de la política y la gestión, una sabiduría que cobra vida en la historia de Yusuf. Su ascenso en Egipto no se debió a la fuerza, sino a la astucia y la previsión. Al interpretar el sueño del faraón, Yusuf no solo predijo una época de hambruna, sino que usó esa visión para implementar un plan maestro que salvaría a todo un imperio. Su estratagema, al retener a su hermano menor y obligar a sus hermanos a confrontar su pasado, no fue un acto de venganza, sino una maniobra política y personal para corregir una injusticia y reunir a su familia. Su sabiduría demostró que un conocimiento práctico y bien administrado puede lograr beneficios deseados en el mundo terrenal.
Estos dos profetas nos revelan que el poder del conocimiento está intrínsecamente ligado a quienes lo poseen: los eruditos y los gobernantes. El texto nos advierte que en las manos de estos líderes reside una capacidad inmensa para dar forma a la sociedad, para bien o para mal. Los eruditos, si se desvían de su camino, pueden corromper la religión con innovaciones peligrosas. De la misma manera, los gobernantes, al sucumbir a la tiranía, pueden traer la opresión y el caos al mundo.
Así, la sociedad se encuentra atrapada en una encrucijada, dependiendo de estos mismos líderes para su protección y prosperidad, pero también enfrentando la constante amenaza de sus desvíos. La reflexión final del texto es profunda: la verdadera salvación, afirman los ancestros, consiste en librarse de las "pruebas" o "fitna"—esos males que emanan de las innovaciones de los eruditos y la opresión de los gobernantes—, pues de su corrupción emana la mayor de las plagas para la humanidad.
Texto de Ibn Taymiyyah
Allah mencionó que eleva los rangos de quien desea en la historia del debate de Ibrahim y en la historia de la estratagema de Yusuf. Por esto, los ancestros decían que el conocimiento es la causa, pues el contexto de los versículos lo indica. La historia de Ibrahim es sobre el conocimiento de la prueba y el debate para repeler el daño del oponente al din (religión), y la historia de Yusuf es sobre el conocimiento de la política y la gestión para obtener el beneficio deseado. El primero es el conocimiento que repele los daños en la religión, y el segundo es el conocimiento que trae beneficios. O se puede decir: el primero es el conocimiento que repele el daño a la religión y le trae beneficios, y el segundo es el conocimiento que repele el daño al mundo y le trae beneficios. O se puede decir: la historia de Ibrahim es sobre el conocimiento de los dichos útiles cuando se necesitan, y la historia de Yusuf es sobre el conocimiento de los actos útiles cuando se necesitan. La necesidad, ya sea para atraer un beneficio o repeler un daño, puede ser para una declaración o puede ser...[agujero en el original].
Por esto, los comentaristas de la ciencia de las pruebas y las indicaciones, y el conocimiento de la política / y la administración, se sintieron oprimidos con estos dos grupos: a veces por la necesidad de ellos si un enemigo ataca, corrompiendo la religión con disputas o el mundo con opresión, y a veces por la necesidad de ellos si el mal de algunos de ellos mismos ataca sus almas en la religión y en el mundo, y a veces viven en la oscuridad en un lugar donde no hay un innovador que se extienda sobre ellos, ni un gobernante que los oprima, y eso solo se debe a la existencia de eruditos de pruebas que apoyan a los innovadores y de política que repele la opresión.
Por eso se dijo: Dos tipos de personas, si se reforman, las personas se reforman: los eruditos y los gobernantes. Y así como el beneficio está en ellos, el daño también proviene de ellos; porque las innovaciones y la opresión no ocurren sino en ellos; la gente del liderazgo científico, y la gente del liderazgo político; por eso un grupo de los ancestros -como Al-Thawri, Ibn Uyaynah y otros- dijo lo que significa: que quien se salve de la tentación de las innovaciones y la tentación del gobierno se ha salvado de todo mal. He explicado esto en detalle en Al-Sirat Al-Mustaqim al decir: (Y se divirtieron con su porción y ustedes se divirtieron con la de ustedes como se divirtieron los que los precedieron con la de ellos y se sumergieron como se sumergieron ellos) [Al-Tawbah: 69].
Knowledge as a Pillar of Elevation and the Dilemma of Leadership
Introduction
In the vision the text offers us, the elevation of individuals is not a mere gift of destiny, but rather the consequence of an invaluable gift: knowledge. This manifests through a divine purpose, masterfully exemplified in the stories of two prophets, each representing a distinct facet of wisdom.
The first type of knowledge, that of religion and proof, is embodied in the figure of Ibrahim. His story is not just a tale of faith, but a demonstration of the power of reason. In a world immersed in idolatry, Ibrahim challenged his people by confronting their deeply rooted beliefs. With logical arguments, he demonstrated the futility of worshipping inert beings that could neither see nor hear. His debate was not an act of aggression, but an eloquent and brave defense of truth, establishing knowledge as a shield to safeguard the purity of faith.
On the other hand, the text introduces us to the knowledge of politics and management, a wisdom that comes to life in the story of Yusuf. His rise in Egypt was not due to force, but to astuteness and foresight. By interpreting the pharaoh's dream, Yusuf not only predicted a period of famine but used that vision to implement a master plan that would save an entire empire. His stratagem, in secretly retaining his younger brother and compelling his brothers to confront their past, was not an act of malice, but a political and personal maneuver to correct an injustice and reunite his family. His wisdom demonstrated that practical and well-managed knowledge can achieve desired benefits in the earthly world.
These two prophets reveal that the power of knowledge is intrinsically linked to its possessors: the scholars and the rulers. The text warns us that in the hands of these leaders resides an immense capacity to shape society, for better or worse. Scholars, if they stray from their path, can corrupt religion with dangerous innovations. Similarly, rulers, succumbing to tyranny, can bring oppression and chaos to the world.
Thus, society finds itself caught at a crossroads, depending on these very leaders for its protection and prosperity, yet also facing the constant threat of their deviations. The text's profound final reflection is that true salvation, as the ancestors affirmed, consists of freeing oneself from the "trials" or "fitna"—those evils emanating from the innovations of scholars and the oppression of rulers—for from their corruption springs the greatest plague upon humanity.
Text by Ibn Taymiyyah
Allah mentioned that He elevates the ranks of whomever He wills in the story of Ibrahim's debate and in the story of Yusuf's stratagem. For this reason, the predecessors said that knowledge is the cause, as the context of the verses indicates. The story of Ibrahim is about the knowledge of proof and debate to repel the harm of the opponent to the Din (religion), and the story of Yusuf is about the knowledge of politics and management to obtain the desired benefit. The first is the knowledge that repels harms in religion, and the second is the knowledge that brings benefits. Or it can be said: the first is the knowledge that repels harm from religion and brings its benefit, and the second is the knowledge that repels harm from the world and brings its benefit. Or it can be said: the story of Ibrahim is about the knowledge of useful sayings when needed, and the story of Yusuf is about the knowledge of useful actions when needed. The need, whether to attract benefit or repel harm, can be for a statement or it can be... [gap in the original].
For this reason, the commentators on the science of proofs and indications, and the knowledge of politics / and administration, felt constrained by these two groups: sometimes due to the need for them if an enemy attacks, corrupting religion with disputes or the world with oppression, and sometimes due to the need for them if the evil of some of themselves attacks their souls in religion and in the world, and sometimes they live in darkness in a place where there is no innovator who extends his influence over them, nor a ruler who oppresses them, and that is only due to the existence of scholars of proofs who support innovators and of politics that repels oppression.
For this reason, it was said: Two types of people, if they are righteous, the people become righteous: scholars and rulers. And just as benefit lies in them, harm also originates from them; for innovations and oppression occur only within them; the people of scientific leadership, and the people of political leadership; for this reason, a group of the predecessors—such as Al-Thawri, Ibn Uyaynah, and others—said what it means: that whoever is saved from the temptation of innovations and the temptation of government has been saved from all evil. I have elaborated on this in Al-Sirat Al-Mustaqim when He said: (And you enjoyed your portion, and you enjoyed your portion as those before you enjoyed theirs, and you indulged as they indulged) [Al-Tawbah: 69].
المعرفة كعمود للارتقاء وإشكالية القيادة
مقدمة
في الرؤية التي يعرضها لنا هذا النص، فإن ارتقاء الناس ليس هبة عابرة من القدر، بل هو نتيجة لعطية لا تقدر بثمن: المعرفة. وهذه المعرفة تتجلى من خلال مقصد إلهي، تُمثَّل بصورة بليغة في قصتي نبيَّين، كلٌّ منهما يجسد جانبًا مختلفًا من الحكمة.
فالنوع الأول من العلم، وهو علم الدين والابتلاء، يتمثل في شخصية إبراهيم عليه السلام. فقَصَصُه ليست مجرد حكاية إيمانية، بل برهان على قوة العقل. ففي عالم غارق في عبادة الأصنام، تحدى إبراهيم قومه بمواجهة معتقداتهم الراسخة. وبالحجج العقلية بيَّن بطلان عبادة ما لا يسمع ولا يُبصر. ولم يكن جداله عدوانًا، بل دفاعًا بليغًا وشجاعًا عن الحق، جاعلًا من العلم درعًا يحفظ نقاء العقيدة.
وعلى الجانب الآخر، يعرض لنا النص علم السياسة والتدبير، وهو علم تجسَّد في قصة يوسف عليه السلام. فلم يكن صعوده في مصر بقوة السيف، وإنما بدهاءٍ وبُعد نظر. فعندما فسَّر رؤيا الملك، لم يقتصر على التنبؤ بسنوات المجاعة، بل استثمر تلك الرؤيا لوضع خطة محكمة أنقذت مملكة كاملة. وكانت حيلته في احتجاز أخيه وإلزام إخوته بمواجهة ماضيهم، ليست انتقامًا، بل خطوة سياسية وشخصية لإصلاح مظلمة وجمع شمل العائلة. لقد أثبتت حكمته أن العلم العملي إذا حُسن تدبيره قد يحقق منافع عظيمة في شؤون الدنيا.
وهذان النبيان يكشفان لنا أن قوة العلم مرتبطة بأهله: العلماء والحكّام. ويحذرنا النص من أن بين أيدي هؤلاء القادة طاقة هائلة لتشكيل حياة الأمة، خيرًا أو شرًّا. فالعلماء إذا انحرفوا قد يفسدون الدين بالبدع الخطيرة، وكذلك الحكام إذا استسلموا للظلم جرُّوا على الناس القهر والاضطراب.
وعليه، تجد الأمة نفسها أمام مفترق طرق، تستند في أمنها ورخائها إلى هؤلاء القادة أنفسهم، لكنها تواجه في الوقت نفسه خطر انحرافهم الدائم. والخلاصة العميقة التي يقررها النص، كما قال السلف: إن النجاة الحقيقية إنما تكون بالسلامة من الفتن؛ تلك الشرور التي تنشأ من بدع العلماء وظلم الأمراء، فإن فسادهم أصل أعظم البلايا على البشرية.
نص لابن تيمية
ذكر الله أنه رفع درجات من يشاء في قصة مناظرة إبراهيم وفي قصة احتيال يوسف، ولهذا قال السلف: بالعلم؛ فإن سياق الآيات يدل عليه، فقصة إبراهيم في العلم بالحجة، والمناظرة لدفع ضرر الخصم عن الدين، وقصة يوسف في العلم بالسياسة والتدبير لتحصل منفعة المطلوب، فالأول علم بما يدفع المضار في الدين، والثاني علم بما يجلب المنافع، أو يقال: الأول هو العلم الذي يدفع المضرة عن الدين ويجلب منفعته، والثاني علم بما يدفع المضرة عن الدنيا ويجلب منفعته، أو يقال قصة إبراهيم في علم الأقوال النافعة عند الحاجة إليها، وقصة يوسف في علم الأفعال النافعة عند الحاجة إليها، فالحاجة جلب المنفعة ودفع المضرة قد تكون إلى القول، وقد تكون ...[خرم بالأصل ].
ولهذا كان المفسرون عن علم الحجج والدلالات، وعلم السياسة / والإمارات، مقهورين مع هذين الصنفين، تارة بالاحتياج إليهم إذا هجم عدو يفسد الدين بالجدل أو الدنيا بالظلم، وتارة بالاحتياج إليهم إذا هجم على أنفسهم من أنفسهم من شر بعض في الدين والدنيا، وتارة يعيشون في ظلم في مكان ليس فيه مبتدع يستطيل عليهم، ولا وال يظلمهم وما ذاك إلا لوجود علماء الحجج الداعمة لأهل البدع والسياسة الدافعة للظلم.
ولهذا قيل: صنفان إذا صلحوا صلح الناس: العلماء والأمراء، وكما أن المنفعة فيهما فالمضرة منهما؛ فإن البدع والظلم لا تكون إلا فيهما؛ أهل الرياسة العلمية، وأهل الرياسة القدرية؛ ولهذا قال طائفة من السلف - كالثوري وابن عيينة وغيرهما - ما معناه: أن من نجا من فتنة البدع وفتنة السلطان فقد نجا من الشر كله، وقد بسطت القول في هذا في الصراط المستقيم عند قوله: (فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلَاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلَاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلَاقِهِمْ وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا) [التوبة: 69].