¿Tiene el Corán Significados Ocultos?
Introducción
El texto presenta una consulta formal dirigida a Ibn Taymiyyah donde se cuestiona la doctrina de un grupo que propugna una interpretación esotérica del Corán. El consultante describe minuciosamente las creencias de este colectivo: sostienen que el texto sagrado contiene siete niveles de significado oculto, respaldándose en un hadiz que atribuyen al Profeta —la paz y las bendiciones de Allah sean con él—, aunque sin aportar cadenas de transmisión fiables. Para justificar su metodología interpretativa, este grupo alega poseer lo que denominan "conocimiento laduni", es decir, un saber que proviene directamente de la presencia divina sin mediación de estudio tradicional, analogándose con el conocimiento especial que Allah concedió al siervo Al-Khidr en el relato coránico de Moisés. Bajo este pretexto, reinterpretan los versículos coránicos contradiciendo el consenso establecido por los compañeros del Profeta y los primeros exégetas, llegando a afirmar que Alí ibn Abi Tálib habría podido cargar camellos con el significado oculto de solo la sura Al-Fatiha. El consultante, tras examinar obras como "Haqa'iq al-Tafsir" de Al-Sulami donde se recogen estas ideas, solicita un veredicto sobre la licitud de dichas prácticas y la autenticidad de sus fundamentos textuales.
En su respuesta, Ibn Taymiyyah despliega una refutación metódica comenzando por la base textual. Determina que el hadiz sobre los siete significados ocultos carece de autenticidad, clasificándolo como un dicho fabricado que no aparece en ninguna compilación fiable de hadices. No obstante, procede a un análisis conceptual del término "conocimiento interno" (ilm al-batin) para distinguir entre su uso legítimo e ilegítimo. Explica que, en sentido ortodoxo, este concepto puede referirse correctamente al conocimiento de las realidades invisibles que los mensajeros comunicaron —como el Día del Juicio o los atributos divinos—, y también al conocimiento de los estados del corazón —como la sinceridad o la hipocresía—, que constituye el núcleo de la espiritualidad islámica. Sin embargo, Ibn Taymiyyah establece un criterio fundamental: cualquier conocimiento, sea externo o interno, debe someterse a la verificación del Corán y la Sunnah. Así, mientras acepta la existencia de verdades espirituales accesibles principalmente a los creyentes purificados, rechaza categóricamente que estas puedan contradecir las enseñanzas explícitas de la revelación o el consenso de la comunidad. Su fallo es contundente: las interpretaciones basadas en experiencias subjetivas no pueden invalidar el significado establecido por la tradición islámica temprana, y todo conocimiento que se atribuya a la inspiración divina debe coincidir necesariamente con lo transmitido por el Profeta Muhammad.
El texto de ibn Taymiyyah
Pregunta al Sheikh:
Y se le preguntó a Sheikh al-Islam - que Allah santifique su espíritu - sobre un grupo de sufíes que afirman que el Corán tiene un sentido oculto (batin), y que ese sentido oculto tiene a su vez otro sentido oculto, hasta siete sentidos ocultos. Y narran sobre ello un hadiz de que el Profeta ﷺ dijo: "El Corán tiene un sentido oculto, y el sentido oculto tiene otro sentido oculto hasta siete sentidos ocultos". Y interpretan el Corán de manera diferente a lo conocido de los Compañeros, los Seguidores (Tabiyun) y los Imames de los juristas. Y alegan que 'Ali dijo: "Si quisiera, cargaría camellos con la interpretación de la Sura Al-Fatiha". Y dicen: "Esto es de nuestro conocimiento, ya que es de origen divino (laduni)". Y dicen palabras que significan que el Mensajero de Allah ﷺ asignó a cada pueblo lo que les convenía, pues ordenó a algunos ahorrar, a otros gastar, a otros ganar y a otros abandonar la ganancia. Y dicen: "Esto lo mencionaron nuestros sheikhs en 'Al-Awarif' y otros libros de los veraces". Y a veces mencionan que Hudhayfah conocía los nombres de los hipócritas, y que el Mensajero de Allah ﷺ se lo confió especialmente a él, y con el hadiz de Abu Hurayrah: "Memoricé dos alforjas". Y narran palabras de Abu Sa'id al-Jarraz que dijo: "Los que conocen (al-'Ārifīn) tienen tesoros almacenados donde depositaron ciencias extrañas, hablan de ellas con la lengua de la eternidad y las relatan con la lengua de la preeternidad". Y dicen que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Hay un conocimiento semejante a lo oculto, que solo conocen los sabios en Allah, y cuando lo expresan, solo lo niegan los negligentes con respecto a Allah". ¿Es correcto lo que alegan o no?
Así pues, mi señor, ¿puede aclararnos su doctrina? Puesto que este siervo se ha topado con las palabras de algunos eruditos que mencionan que Al-Wahidi dijo: "Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami compiló un libro que llamó 'Haqa'iq al-Tafsir' (Las realidades de la interpretación); si es cierto que es de él, entonces ha cometido incredulidad (kufr)". Y me he topado con este libro y he encontrado en él las palabras de este grupo o algo similar. ¿Cuál es la opinión de mi maestro sobre ello? ¿Y es auténtico del Profeta ﷺ que dijo: "El Corán tiene un sentido oculto"? Lo interpretan según lo que consideran de sus experiencias sensoriales (adhwaq) y estados espirituales (mawayid) que son rechazados legalmente. ¡Danos una fatwa, que sean recompensados!
Respuesta del Sheikh:
Alabado sea Allah, Señor de los mundos. En cuanto al hadiz mencionado, es de los hadices inventados que no ha narrado ninguno de los eruditos, y no se encuentra en ninguno de los libros de hadiz. Pero se narra de Al-Hasan al-Basri en forma de comentario (mawquf) o sin cadena completa (mursal): "Cada aleya tiene un aspecto externo (zahr) y uno interno (batn), un límite (hadd) y un punto de elevación (matla')". Y se ha difundido en el discurso de mucha gente: "La ciencia de lo aparente (ilm al-zahir) y la ciencia de lo oculto (ilm al-batin)", y "la gente de lo aparente (ahl al-zahir) y la gente de lo oculto (ahl al-batin)". Y en estas expresiones ha entrado verdad y falsedad.
Y se ha extendido esto en otro lugar que no es este; pero mencionamos aquí resúmenes de ello, así que decimos:
La expresión del hombre: "Al-Batin" (lo oculto), puede querer decir con ello: "El conocimiento de las realidades internas", como el conocimiento de lo que hay en los corazones de cogniciones y estados, y el conocimiento de lo oculto (ghuyub) sobre lo que informaron los Mensajeros. O puede querer decir con ello: "El conocimiento oculto" que se supone que está más allá de la comprensión de la mayoría de la gente, o más allá de la comprensión de quien se limita al sentido aparente y cosas similares.
En cuanto al primero, no hay duda de que el conocimiento incluye lo relacionado con lo aparente, como las acciones de las extremidades. E incluye lo relacionado con lo interno, como las acciones del corazón. E incluye el conocimiento del mundo testimoniable (shahadah), que es lo que la gente percibe con sus sentidos. E incluye lo relacionado con lo oculto (ghayb), que es lo que está fuera de su percepción.
Y el fundamento de la fe es la fe en lo oculto, como dijo el Altísimo: "Alif, Lam, Mim. Éste es el Libro, no hay duda en él, es una guía para los temerosos. Que creen en lo oculto..." [Al-Baqarah: 1-3]. Y lo oculto en lo que se cree es aquello sobre lo que informaron los Mensajeros de entre las realidades generales, e incluye la fe en Allah, Sus Nombres y Atributos, Sus ángeles, el Paraíso y el Fuego. Pues la fe en Allah, Sus Mensajeros y el Último Día conlleva la fe en lo oculto; ya que la descripción de la Mensaje es de lo oculto, y el detalle de ello es la fe en Allah, Sus ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros y el Último Día, como Allah el Altísimo mencionó eso en Su dicho: "Sino que la bondad es creer en Allah, el Último Día, los ángeles, el Libro y los profetas" [Al-Baqarah: 177], y dijo: "...y quien no crea en Allah, Sus ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros y el Último Día se habrá extraviado un extravío lejano" [An-Nisa': 136].
El conocimiento de los estados del corazón - como el conocimiento de las creencias correctas y corruptas, las voluntades correctas y corruptas, y el conocimiento del conocimiento de Allah y Su amor, la sinceridad para con Él y el temor de Él, el confiar en Él, la esperanza en Él, el amor por Él, el odio por Él, la satisfacción con Su decreto, el volverse a Él, y el conocimiento de lo que es elogiado y censurado de los atributos internos, como la generosidad, la vergüenza, la humildad, la arrogancia, la presunción, el orgullo, la vergüenza, y cosas similares de las ciencias relacionadas con realidades internas en los corazones y similar - puede ser llamado "el conocimiento de lo interno (ilm al-batin)", es decir, el conocimiento sobre la realidad interna, por lo que lo conocido es lo interno. En cuanto al conocimiento aparente (al-ilm al-zahir), es aparente, se habla de él y se escribe, y el Libro, la Sunnah y las palabras de los predecesores (salaf) y sus seguidores han indicado ello. Es más, la mayoría de las aleyas del Corán son de este conocimiento; pues Allah reveló el Corán "como cura para lo que hay en los pechos, guía y misericordia para los creyentes" [Yunus: 57]. Es más, este conocimiento es el conocimiento de los fundamentos de la religión, pues la creencia del corazón es la base del dicho de la lengua, y la acción del corazón es la base de la acción de las extremidades, y el corazón es el rey del cuerpo, como dijo Abu Hurayrah - que Allah esté complacido con él: "El corazón es el rey y las extremidades son sus tropas; si el rey es bueno, sus tropas son buenas, y si el rey es malvado, sus tropas son malvadas". Y en los dos Sahih (Bukhari y Muslim) del Profeta ﷺ que dijo: "¿Acaso no hay en el cuerpo un pedazo de carne que si está sano, todo el cuerpo está sano, y si está corrupto, todo el cuerpo está corrupto? ¿Acaso no es el corazón?".
Y quien no tenga conocimiento de lo que mejora su interior y lo corrompe, y no busque la mejora de su corazón con la fe y repeliendo la hipocresía, será un hipócrita si muestra el Islam; pues el Islam lo muestra el creyente y el hipócrita, y es manifiesto, mientras que la fe está en el corazón, como en el Musnad del Profeta ﷺ que dijo: "El Islam es manifiesto y la fe está en el corazón". Y las palabras de los Compañeros, los Seguidores, los hadices y las tradiciones sobre esto son más numerosas que aquellas sobre el arrendamiento, la prelación, la menstruación y la purificación, con mucho; pero este conocimiento es aparente, se dice con la lengua, se escribe en los libros; pero quien tiene más conocimiento sobre los asuntos del corazón, es más conocedor de ello, y más conocedor de los significados del Corán y el hadiz.
Y la gente en general siente estas cosas en sí mismos de manera experiencial (dhawq) y sentida (wuyud), por lo que les son sensibles a través del sentido interno; pero la gente en las realidades de la fe se diferencia con una enorme diferencia, así que la gente del nivel superior conoce la situación de la gente del nivel inferior y no a la inversa, como la gente del Paraíso en el Paraíso, el superior desciende al inferior, pero el inferior no asciende al superior, y el conocedor reconoce al ignorante porque fue ignorante, pero el ignorante no reconoce al conocedor porque no fue conocedor; por ello, con respecto a las realidades internas de la fe y las realidades de las noticias de lo oculto sobre las que informaron los Mensajeros, está lo que no conoce excepto la gente especial (al-jawass). Así que este conocimiento es interno (batin) desde dos perspectivas: desde la perspectiva de que lo conocido es interno, y desde la perspectiva de que el conocimiento es interno, ya que la mayoría de la gente no lo conoce. Luego, ciertamente, este discurso sobre este conocimiento incluye verdad y falsedad como no incluye otro, así que lo que concuerda con el Libro y la Sunnah es verdad, y lo que contradice eso es falso, como el discurso sobre las realidades aparentes.
Does the Quran Have Hidden Meanings?
Introduction
The text presents a formal inquiry addressed to Ibn Taymiyyah questioning the doctrine of a group advocating an esoteric interpretation of the Quran. The petitioner meticulously describes this group's beliefs: they claim the sacred text contains seven levels of hidden meaning, citing a hadith they attribute to the Prophet—peace and blessings of Allah be upon him—yet without providing reliable chains of transmission. To justify their interpretive methodology, this group alleges possession of what they call "Laduni knowledge," that is, knowledge coming directly from the divine presence without the mediation of traditional study, drawing an analogy to the special knowledge Allah granted to the servant Al-Khidr in the Quranic narrative of Moses. Under this pretext, they reinterpret Quranic verses contrary to the consensus established by the Prophet's Companions and the early exegetes, even claiming that Ali ibn Abi Talib could have loaded camels with the hidden meaning of the Surah Al-Fatiha alone. The petitioner, after examining works like Al-Sulami's "Haqa'iq al-Tafsir" where such ideas are compiled, requests a verdict on the permissibility of these practices and the authenticity of their textual foundations.
In his response, Ibn Taymiyyah launches a methodical refutation, starting with the textual basis. He determines that the hadith about the seven hidden meanings is inauthentic, classifying it as a fabricated saying not found in any reliable hadith collection. Nevertheless, he proceeds with a conceptual analysis of the term "internal knowledge" (ilm al-batin) to distinguish between its legitimate and illegitimate use. He explains that, in an orthodox sense, this concept can correctly refer to knowledge of the unseen realities conveyed by the Messengers—such as the Day of Judgment or the divine attributes—and also to knowledge of the heart's states—like sincerity or hypocrisy—which constitutes the core of Islamic spirituality. However, Ibn Taymiyyah establishes a fundamental criterion: any knowledge, whether external or internal, must be subjected to verification by the Quran and the Sunnah. Thus, while he accepts the existence of spiritual truths accessible primarily to purified believers, he categorically rejects that these could contradict the explicit teachings of the revelation or the community's consensus. His ruling is decisive: interpretations based on subjective experiences cannot invalidate the meaning established by early Islamic tradition, and any knowledge attributed to divine inspiration must necessarily align with what was transmitted by the Prophet Muhammad.
Ibn Taymiyyah's Text
Question to the Sheikh:
And Sheikh al-Islam—may Allah sanctify his spirit—was asked about a group of Sufis who claim that the Quran has a hidden meaning (batin), and that this hidden meaning has another hidden meaning, up to seven hidden meanings. They narrate concerning this a hadith that the Prophet ﷺ said: "The Quran has a hidden meaning, and the hidden meaning has another hidden meaning up to seven hidden meanings." And they interpret the Quran differently from what is known from the Companions, the Successors (Tabi'un), and the Imams of the jurists. They allege that 'Ali said: "If I wished, I could load camels with the interpretation of Surah Al-Fatiha." And they say: "This is from our knowledge, as it is of divine origin (laduni)." And they utter words meaning that the Messenger of Allah ﷺ assigned to every people what suited them, for he commanded some to save, others to spend, others to earn, and others to abandon earning. And they say: "Our shaykhs mentioned this in 'Al-Awarif' and other books of the verified scholars." And they sometimes mention that Hudhayfah knew the names of the hypocrites, and that the Messenger of Allah ﷺ specifically entrusted him with that, citing the hadith of Abu Hurayrah: "I memorized two saddlebags." And they narrate words from Abu Sa'id al-Kharraz who said: "The knowers (al-'Ārifīn) have stored treasures in which they have deposited strange sciences; they speak of them with the tongue of eternity and relate them with the tongue of pre-eternity." And they say that the Messenger of Allah ﷺ said: "There is knowledge like the form of the hidden, which none know except the scholars in Allah, and when they express it, none deny it except those who are heedless of Allah." Is what they claim correct or not?
Therefore, my master, could you clarify their doctrine for us? For this servant has come across the words of some scholars mentioning that Al-Wahidi said: "Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami compiled a book which he called 'Haqa'iq al-Tafsir' (The Realities of Interpretation); if it is authentically from him, then he has committed disbelief (kufr)." And I have come across this book and found within it the words of this group or something similar. What is my master's opinion regarding that? And is it authentically reported from the Prophet ﷺ that he said: "The Quran has a hidden meaning"? They interpret it according to what they perceive from their spiritual tastes (adhwaq) and states (mawayid) that are legally rejected. Issue us a fatwa, may you be rewarded!
Response of the Sheikh:
Praise be to Allah, Lord of the worlds. As for the mentioned hadith, it is among the fabricated hadiths which none of the scholars has narrated, and it is not found in any of the books of Hadith. However, it is narrated from Al-Hasan al-Basri in a stopped (mawquf) or interrupted (mursal) form: "Every verse has an external aspect (zahr) and an internal aspect (batn), a limit (hadd) and a point of ascent (matla')." And the expressions "the knowledge of the apparent (ilm al-zahir) and the knowledge of the hidden (ilm al-batin)" and "the people of the apparent (ahl al-zahir) and the people of the hidden (ahl al-batin)" have become common in the speech of many people. And these expressions contain both truth and falsehood.
This has been elaborated elsewhere; but we mention here summaries of it, so we say:
A man's expression "Al-Batin" (the Hidden), can either mean by it "the knowledge of internal realities," such as the knowledge of what is in the hearts of cognitions and states, and the knowledge of the unseen matters (ghuyub) about which the Messengers informed. Or he can mean by it "the hidden knowledge" which is presumed to be beyond the understanding of most people, or beyond the understanding of one who confines himself to the apparent meaning and the like.
As for the first, there is no doubt that knowledge includes that which relates to the apparent, like the actions of the limbs. And it includes that which relates to the internal, like the actions of the heart. And it includes the knowledge of the perceptible world (shahadah), which is what people perceive with their senses. And it includes that which relates to the unseen (ghayb), which is what is beyond their perception.
The foundation of faith is belief in the unseen, as the Most High said: "Alif, Lam, Mim. This is the Book about which there is no doubt, a guidance for those conscious of Allah. Who believe in the unseen..." [Al-Baqarah: 1-3]. And the unseen in which belief is held is that about which the Messengers informed from the general realities, and it includes belief in Allah, His Names and Attributes, His angels, Paradise, and the Fire. For belief in Allah, His Messengers, and the Last Day entails belief in the unseen; since the description of Messengership is from the unseen, and the detail of that is belief in Allah, His angels, His Books, His Messengers, and the Last Day, as Allah the Most High mentioned that in His saying: "But righteousness is [in] one who believes in Allah, the Last Day, the angels, the Book, and the prophets..." [Al-Baqarah: 177], and He said: "...and whoever disbelieves in Allah, His angels, His books, His messengers, and the Last Day has certainly gone far astray." [An-Nisa': 136]
The knowledge of the states of the heart—such as the knowledge of correct and corrupt beliefs, correct and corrupt intentions, and the knowledge of the awareness of Allah and love for Him, sincerity to Him and fear of Him, reliance on Him, hope in Him, love for His sake, hatred for His sake, contentment with His decree, turning to Him in repentance, and the knowledge of what is praiseworthy and blameworthy among inner traits, like generosity, shame, humility, arrogance, vanity, pride, modesty, and similar sciences related to internal realities in the hearts and the like—can be called "the knowledge of the internal (ilm al-batin)," meaning the knowledge about the internal reality, so the object known is the internal. As for the apparent knowledge (al-ilm al-zahir), it is apparent, spoken by the tongue and written in books, and the Book, the Sunnah, and the words of the predecessors (salaf) and their followers have indicated this. In fact, most verses of the Quran are from this knowledge; for Allah revealed the Quran "as a healing for what is in the breasts and guidance and mercy for the believers." [Yunus: 57]. Indeed, this knowledge is the knowledge of the fundamentals of the religion, for the belief of the heart is the foundation for the statement of the tongue, and the action of the heart is the foundation for the action of the limbs, and the heart is the king of the body, as Abu Hurayrah—may Allah be pleased with him—said: "The heart is the king and the limbs are its soldiers; if the king is good, his soldiers are good, and if the king is evil, his soldiers are evil." And in the two Sahihs (Al-Bukhari and Muslim) from the Prophet ﷺ that he said: "Verily, in the body there is a piece of flesh which, if it is sound, the whole body is sound, and if it is corrupt, the whole body is corrupt. Indeed, it is the heart."
Whoever has no knowledge of what rectifies his inner self and corrupts it, and does not seek the rectification of his heart through faith and repelling hypocrisy, will be a hypocrite if he outwardly shows Islam; for Islam is shown by the believer and the hypocrite alike, and it is open/outward, while faith is in the heart, as in the Musnad from the Prophet ﷺ that he said: "Islam is open/outward and faith is in the heart." The statements of the Companions, the Successors, the hadiths, and the narrations concerning this are far more numerous than those concerning leasing, pre-emption, menstruation, and purification; but this knowledge is apparent, stated by the tongue, written in books; however, whoever has greater knowledge of matters of the heart is more knowledgeable about it, and more knowledgeable of the meanings of the Quran and the Hadith.
People in general sense these things within themselves through direct experience (dhawq) and spiritual feeling (wuyud), so they are perceptible to them through the inner sense; but people vary tremendously in the realities of faith, so the people of the higher level know the condition of the people of the lower level and not vice versa, just as the people of Paradise in Paradise: the higher descends to the lower, but the lower does not ascend to the higher, and the knowledgeable one recognizes the ignorant one because he was once ignorant, but the ignorant one does not recognize the knowledgeable one because he has never been knowledgeable; therefore, regarding the internal realities of faith and the realities of the tidings of the unseen about which the Messengers informed, there is that which is known only by the special people (al-jawass). Thus, this knowledge is internal (batin) from two perspectives: from the perspective that the object known is internal, and from the perspective that the knowledge itself is internal, since most people do not know it. Furthermore, discourse concerning this knowledge includes truth and falsehood to an extent unlike other domains. Therefore, whatever agrees with the Book and the Sunnah is truth, and whatever contradicts that is false, just like discourse concerning apparent realities.
هل للقرآن معانٍ باطنة؟
مقدمة
يقدم النص استفسارًا رسميًا موجهًا إلى ابن تيمية يشكك في عقيدة مجموعة تدعو إلى تفسير باطني للقرآن. ويصف المستفتي بعناية معتقدات هذه المجموعة: فهم يدّعون أن النص المقدس يحتوي على سبعة مستويات من المعنى الخفي، مستندين في ذلك إلى حديث ينسبونه إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - لكن دون تقديم أسانيد نقل موثوقة. لتبرير منهجيتهم التفسيرية، تدعي هذه المجموعة امتلاك ما تسميه "العلم اللدني"، أي معرفة تأتي مباشرة من الحضرة الإلهية دون وساطة الدراسة التقليدية، مستشهدين بالمعرفة الخاصة التي منحها الله للعبد الخضر في القصة القرآنية لموسى. تحت هذه الذريعة، يعيدون تفسير الآيات القرآنية مخالفين الإجماع الذي أقره أصحاب النبي والمفسرون الأوائل، حتى أنهم زعموا أن علي بن أبي طالب كان بإمكانه أن يحمّل الجمال بالمعنى الخفي لسورة الفاتحة وحدها. وبعد فحص أعمال مثل "حقائق التفسير" للسلمي حيث تم جمع مثل هذه الأفكار، يطلب المستفتي حكمًا بشأن مشروعية هذه الممارسات وصحة أسسها النصية.
في رده، يشن ابن تيمية تفنيدًا منهجيًا، مبتدئًا بالأساس النصي. فيحدد أن الحديث حول المعاني الباطنة السبعة غير ثابت، مصنفًا إياه على أنه قول مفتعل لا يوجد في أي من كتب الحديث الموثوقة. ومع ذلك، يمضي في تحليل مفهومي لمصطلح "العلم الباطن" للتمييز بين استخدامه المشروع وغير المشروع. ويوضح أنه، بالمعنى الأرثوذكسي، يمكن أن يشير هذا المفهوم بشكل صحيح إلى معرفة الحقائق الغيبية التي بلغها الرسل - مثل يوم القيامة أو الصفات الإلهية - وأيضًا إلى معرفة حالات القلب - مثل الإخلاص أو النفاق - والتي تشكل جوهر الروحانية الإسلامية. ومع ذلك، يضع ابن تيمية معيارًا أساسيًا: أي علم، سواء كان ظاهرًا أو باطنًا، يجب أن يخضع للتحقق من قبل القرآن والسنة. وهكذا، بينما يقبل بوجود حقائق روحية يصل إليها في المقام الأول المؤمنون المخلصون، يرفض بشكل قاطع أن تعارض هذه الحقائق التعاليم الصريحة للوحي أو إجماع الأمة. حكمه حاسم: التفسيرات القائمة على التجارب الذاتية لا يمكنها إبطال المعنى الذي أقره التراث الإسلامي المبكر، وأي علم يُنسب إلى الإلهام الإلهي يجب بالضرورة أن يتوافق مع ما نقله النبي محمد صلى الله عليه وسلم.
نص ابن تيمية
و سُئِلَ شَيْخُ الإِسْلامِ - قَدّسَ اللَّهُ روحَهُ - عن طائفة من المتفقرة يدّعون أن للقرآن باطنًا، وأن لذلك الباطن باطنًا إلى سبعة أبطن، و يروون في ذلك حديثًا أن النبي ﷺ قال: "للقرآن باطن، و للباطن باطن إلى سبعة أبطن"، و يفسرون القرآن بغير المعروف عن الصحابة و التابعين و الأئمة من الفقهاء، و يزعمون أن عليًا قال: لو شئت لأوقرت من تفسير فاتحة الكتاب كذا وكذا حمل جمل، و يقولون: إنما هو من علمنا إذ هو اللدني. ويقولون كلامًا، معناه: أن رسول الله ﷺ خص كل قوم بما يصلح لهم، فإنه أمر قومًا بالإمساك، و قومًا بالإنفاق، و قومًا بالكسب، و قومًا بترك الكسب. و يقولون: إن هذا ذكرته أشياخنا في "العوارف" وغيره من كتب المحققين، و ربما ذكروا أن / حذيفة كان يعلم أسماء المنافقين، خصه بذلك رسول الله ﷺ، و بحديث أبي هريرة: "حفظت جِرَابين". و يروون كلامًا عن أبي سعيد الخراز أنه قال: للعارفين خزائن خزان أودعوها علومًا غريبة يتكلمون فيها بلسان الأبدية، يخبرون عنها بلسان الأزلية. و يقولون: إن رسول الله ﷺ قال: "إن من العلم كهيئة المخزون لا يعلمه إلا العلماء بالله، فإذا نطقوا به لم ينكره إلا أهل الغِرَّة بالله". فهل ما ادّعوه صحيح أم لا؟
فَسَيِّدِي يَبِينُ لَنَا مَقَالتَهُمْ؟ فَإِنَّ الْمَمْلُوكَ وَقَفَ عَلَى كَلَامِ بَعْضِ الْعُلَمَاءِ ذَكَرَ فِيهِ أَنَّ الْوَاحِدِيَّ قَالَ: أَلَّفَ أَبُو عَبْدِ الرَّحْمَنِ السُّلَمِيُّ كِتَابًا سَمَّاهُ «حَقَائِقَ التَّفْسِيرِ» إنْ صَحَّ عَنْهُ فَقَدْ كَفَرَ، وَوَقَفْت عَلَى هَذَا الْكِتَابِ فَوَجَدْت كَلَامَ هَذِهِ الطَّائِفَةِ مِنْهُ أَوْ مَا شَابَهَهُ، فَمَا رَأْي سَيِّدِي فِي ذَلِكَ؟ وَهَلْ صَحَّ عَنْ النَّبِيِّ ﷺ أَنَّهُ قَالَ: «لِلْقُرْآنِ بَاطِنٌ» الْحَدِيثَ يُفَسِّرُونَهُ عَلَى مَا يَرَوْنَهُ مِنْ أَذْوَاقِهِمْ وَمَوَاجِيدِهِمْ الْمَرْدُودَةِ شَرْعًا؟ أَفْتُونَا مَأْجُورِينَ.
فَأَجَابَ الشَّيْخُ - رضي الله عنه :
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. أَمَّا الْحَدِيثُ الْمَذْكُورُ ، فَمِنْ الْأَحَادِيثِ الْمُخْتَلَقَةِ الَّتِي لَمْ يَرْوِهَا أَحَدٌ / مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ، وَلَا يُوجَدُ فِي شَيْءٍ مِنْ كُتُبِ الْحَدِيثِ؛ وَلَكِنْ يُرْوَى عَنْ الْحَسَنِ الْبَصْرِيِّ مَوْقُوفًا أَوْ مُرْسَلًا: «أَنَّ لِكُلِّ آيَةٍ ظَهْرًا وَبَطْنًا وَحَدًّا وَمَطْلَعًا» وَقَدْ شَاعَ فِي كَلَامِ كَثِيرٍ مِنْ النَّاسِ: «عِلْمُ الظَّاهِرِ، وَعِلْمُ الْبَاطِنِ»، وَ«أَهْلُ الظَّاهِرِ، وَأَهْلُ الْبَاطِنِ». وَدَخَلَ فِي هَذِهِ العبارات حق وباطل.
وقد بسط هذا في غير هذا الموضع؛ لكن نذكر هنا جملاً من ذلك فنقول:
قول الرجل: «الباطن»، إما أن يريد علم الأمور الباطنة، مثل: العلم بما في القلوب من المعارف والأحوال، والعلم بالغيوب التي أخبرت بها الرسل، وإما أن يريد به العلم الباطن، الذي يظن عن فهم أكثر الناس، أو عن فهم من وقف مع الظاهر ونحو ذلك.
فأما الأول، فلا ريب أن العلم منه ما يتعلق بالظاهر، كأعمال الجوارح. ومنه ما يتعلق بالباطن، كأعمال القلوب. ومنه ما هو علم بالشهادة، وهو ما يشهده الناس بحواسهم. ومنه ما يتعلق بالغيب، وهو ما غاب عن إحساسهم.
وَأَصْلُ الإِيمَانِ هُوَ الإِيمَانُ بِالْغَيْبِ، كَمَا قَالَ تَعَالَى: ﴿الـمّ. ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ. الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ﴾ [البقرة: ١-٣]. وَالْغَيْبُ الَّذِي يُؤْمَنُ بِهِ مَا أَخْبَرَتْ بِهِ الرُّسُلُ مِنْ الْأُمُورِ الْعَامَّةِ، وَيَدْخُلُ فِي ذَلِكَ الْإِيمَانُ بِاَللَّهِ وَأَسْمَائِهِ وَصِفَاتِهِ، وَمَلَائِكَتِهِ، وَالْجَنَّةِ، وَالنَّارِ. فَالْإِيمَانُ بِاَللَّهِ وَبِرُسُلِهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ يَتَضَمَّنُ الْإِيمَانَ بِالْغَيْبِ؛ فَإِنَّ وَصْفَ الرِّسَالَةِ هُوَ مِنْ الْغَيْبِ، وَتَفْصِيلُ ذَلِكَ هُوَ الْإِيمَانُ بِاَللَّهِ، وَمَلَائِكَتِهِ، وَكُتُبِهِ، وَرُسُلِهِ، وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، كَمَا ذَكَرَ اللَّهُ تَعَالَى ذَلِكَ فِي قَوْلِهِ: ﴿وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ﴾ [البقرة: ١٧٧]، وَقَالَ: ﴿وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ [النساء: ١٣٦].
العلم بأحوال القلوب - كالعلم بالاعتقادات الصحيحة والفاسدة ، والإرادات الصحيحة والفاسدة ، والعلم بمعرفة الله ومحبته، والإخلاص له وخشيته، والتوكل عليه، والرجاء له، والحب فيه، والبغض فيه، والرضا بحكمه، والإنابة إليه، والعلم بما يُحمد ويذم من أخلاق النفوس، كالسخاء والحياء، والتواضع والكبر، والعجب والفخر، والحياء، وأمثال ذلك من العلوم المتعلقة بأمور باطنة في القلوب ونحوه - قد يقال له: «علم الباطن» أي علم بالأمر الباطن، فالمعلوم هو الباطن. وأما العلم الظاهر فهو ظاهر يتكلم به ويكتب، وقد دل على ذلك الكتاب والسنة، وكلام السلف وأتباعهم، بل غالب آي القرآن هو من هذا / العلم؛ فإن الله أنزل القرآن ﴿ شِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ ﴾ [يونس: ٥٧] . بل هذا العلم هو العلم بأصول الدين، فإن اعتقاد القلب أصل لقول اللسان، وعمل القلب أصل لعمل الجوارح، والقلب هو ملك البدن، كما قال أبو هريرة - رضي الله عنه: القلب ملك والأعضاء جنوده، فإذا طاب الملك طابت جنوده، وإذا خبث الملك خبثت جنوده. وفي الصحيحين عن النبي أنه قال: «ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح لها سائر الجسد، وإذا فسدت فسد لها سائر الجسد، ألا وهي القلب ».
ومن لم يكن له علم بما يصلح باطنه ويفسده، ولم يقصد صلاح قلبه بالإيمان ودفع النفاق - كان منافقًا إن أظهر الإسلام؛ فإن الإسلام يظهره المؤمن والمنافق وهو علانية ، والإيمان في القلب ، كما في المسند عن النبي أنه قال: «الإسلام علانية والإيمان في القلب » ، وكلام الصحابة والتابعين والأحاديث والآثار في هذا أكثر منها في الإجارة والشفعة والحيض والطهارة بكثير؛ ولكن هذا العلم ظاهر مقول باللسان، مكتوب في الكتب؛ ولكن من كان بأمور القلب أعلم، كان أعلم به، وأعلم بمعاني القرآن والحديث
وعامة الناس يجدون هذه الأمور في أنفسهم ذوقًا ووجدًا، فتكون / محسوسة لهم بالحس الباطن ؛ لكن الناس في حقائق الإيمان متفاضلون تفاضلاً عظيمًا، فأهل الطبقة العليا يعلمون حال أهل السفلى من غير عكس، كما أن أهل الجنة في الجنة ينزل الأعلى إلى الأسفل، ولا يصعد الأسفل إلى الأعلى، والعالم يعرف الجاهل ؛ لأنه كان جاهلاً ، والجاهل لا يعرف العالم لأنه لم يكن عالماً؛ فلهذا كان في حقائق الإيمان الباطنة وحقائق أنباء الغيب التي أخبرت بها الرسل - ما لا يعرفه إلا خواص الناس ، فيكون هذا العلم باطناً من جهتين: من جهة كون المعلوم باطناً، ومن جهة كون العلم باطناً ما لا يعرفه أكثر الناس . ثم إن هذا الكلام في هذا العلم يدخل فيه من الحق والباطل ما لا يدخل في غيره ، فما وافق الكتاب والسنة فهو حق، وما خالف ذلك فهو باطل كالكلام في الأمور الظاهرة.
Есть ли у Корана скрытые смыслы?
Введение
Текст представляет формальный запрос, адресованный Ибн Таймии, в котором ставится под сомнение учение группы, пропагандирующей эзотерическое толкование Корана. Проситель подробно описывает верования этой группы: они утверждают, что священный текст содержит семь уровней скрытого смысла, ссылаясь на хадис, который они приписывают Пророку — мир ему и благословение Аллаха — однако не предоставляя надежных цепочек передачи. Чтобы оправдать свой толковательный метод, эта группа заявляет, что обладает так называемым «непосредственным знанием» (ʻилм ладуний), то есть знанием, исходящим непосредственно от Божественного присутствия без посредничества традиционного изучения, проводя аналогию со специальным знанием, которое Аллах даровал рабу Аль-Хидру в кораническом повествовании о Мусе. Под этим предлогом они переиначивают коранические аяты, противореча consensusу, установленному сподвижниками Пророка и ранними толкователями, доходя до утверждений, что Али ибн Аби Талиб мог бы навьючить верблюдов скрытым смыслом одной лишь суры Аль-Фатиха. Проситель, изучив такие труды, как «Хакаик ат-тафсир» Ас-Сулами, где собраны подобные идеи, просит вынести вердикт о дозволенности этих практик и достоверности их текстовых основ.
В своем ответе Ибн Таймия разворачивает методичное опровержение, начиная с текстовой основы. Он определяет, что хадис о семи скрытых смыслах недостоверен, классифицируя его как вымышленное изречение, не встречающееся ни в одном надежном сборнике хадисов. Тем не менее, он переходит к концептуальному анализу термина «внутреннее знание» (ʻилм аль-батин), чтобы разграничить его законное и незаконное использование. Он разъясняет, что в ортодоксальном смысле это понятие может правильно относиться к знанию о незримых реальностях, переданных посланниками — таких как Судный день или Божественные атрибуты — а также к знанию о состояниях сердца — таких как искренность или лицемерие — что составляет ядро исламской духовности. Однако Ибн Таймия устанавливает фундаментальный критерий: любое знание, будь то внешнее или внутреннее, должно быть подвергнуто проверке Кораном и Сунной. Таким образом, хотя он признает существование духовных истин, доступных в основном очистившимся верующим, он категорически отвергает, что они могут противоречить явным учениям откровения или consensusу общины. Его вердикт категоричен: толкования, основанные на субъективном опыте, не могут аннулировать значение, установленное ранней исламской традицией, и любое знание, приписываемое Божественному вдохновению, обязательно должно совпадать с тем, что было передано Пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует.
Текст Ибн Таймии
Вопрос шейху:
И у шейх уль-Ислама — да освятит Аллах его душу — спросили о группе суфиев, которые утверждают, что у Корана есть скрытый смысл (батин), и что у этого скрытого смысла, в свою очередь, есть другой скрытый смысл, вплоть до семи скрытых смыслов. И они передают относительно этого хадис о том, что Пророк ﷺ сказал: «У Корана есть скрытый смысл, и у скрытого смысла есть другой скрытый смысл вплоть до семи скрытых смыслов». И они толкуют Коран иначе, чем то, что известно от Сподвижников, Последователей (Табиʻун) и имамов из числа правоведов. И они утверждают, что ʻАли сказал: «Если бы я пожелал, то навьючил бы верблюдов толкованием суры Аль-Фатиха». И они говорят: «Это из нашего знания, поскольку оно имеет божественное происхождение (ладуний)». И они произносят слова, смысл которых в том, что Посланник Аллаха ﷺ назначал каждому народу то, что подходило им, ведь он велел одним сберегать, другим — расходовать, другим — зарабатывать, а другим — оставлять заработок. И они говорят: «Это упоминали наши шейхи в “аль-ʻАвариф” и других книгах правдивых». И иногда они упоминают, что Хузайфа знал имена лицемеров, и что Посланник Аллаха ﷺ доверил это specifically ему, и приводят хадис Абу Хурайры: «Я запомнил два мешка». И они передают слова Абу Саʻида аль-Харраза, который сказал: «У познавших (аль-ʻАрифин) есть хранимые сокровищницы, в которые они поместили странные науки, говорят они о них языком вечности и повествуют о них языком предвечности». И они говорят, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, есть знание, подобное сокрытому, не знают его except познавшие Аллаха, а когда они высказывают его, отвергают его только те, кто беспечен по отношению к Аллаху». Верно ли то, что они утверждают, или нет?
Итак, господин мой, не разъясните ли Вы нам их учение? Поскольку этот раб столкнулся со словами некоторых ученых, которые упоминают, что аль-Вахиди сказал: «Абу ʻАбд ар-Рахман ас-Сулами составил книгу, которую назвал “Хакаик ат-тафсир” (Реальности толкования); если достоверно, что она от него, то он впал в неверие (куфр)». И я столкнулся с этой книгой и нашел в ней слова этой группы или нечто подобное. Каково мнение моего господина относительно этого? И достоверно ли от Пророка ﷺ, что он сказал: «У Корана есть скрытый смысл»? Они толкуют его согласно тому, что считают своими вкушениями (азвак) и духовными состояниями (маваджид), которые отвергаются по шариʻату. Дайте нам фетву, да будет Вам воздаяние!
Ответ шейха:
Хвала Аллаху, Господу миров. Что касается упомянутого хадиса, то он относится к вымышленным хадисам, которые не передавал никто из ученых, и не встречается ни в одной из книг хадисов. Однако от аль-Хасана аль-Басри передается в форме остановленного (маукуф) или разорванного (мурсаль): «У каждого аята есть внешняя сторона (захир) и внутренняя сторона (батин), предел (хадд) и место восхождения (матлаʻ)». И распространилось в речи многих людей: «Знание внешнего (ʻилм аз-захир) и знание внутреннего (ʻилм аль-батин)», и «люди внешнего (ахль аз-захир) и люди внутреннего (ахль аль-батин)». И в эти выражения проникли и истина, и ложь.
И это было развернуто в другом месте; но мы упомянем здесь краткие положения из этого, и скажем:
Выражение человека «аль-Батин» (сокровенное) может подразумевать под ним одно из двух: либо «знание о внутренних реальностях» — такое как знание о том, что в сердцах из познаний и состояний, а также знание о сокровенном (гейб), о котором сообщили Посланники; либо же он может иметь в виду «сокровенное знание» — то, которое, как предполагается, находится за пределами понимания большинства людей или за пределами понимания того, кто ограничивается лишь внешним смыслом и подобным ему.
то касается первого, то нет сомнений, что знание включает в себя то, что относится к внешнему, как действия органов. И включает в себя то, что относится к внутреннему, как действия сердец. И включает в себя знание о мире свидетельствуемого (шахада), то есть то, что люди воспринимают своими чувствами. И включает в себя то, что относится к сокровенному (гейб), то есть то, что скрыто от их восприятия.
И основа веры — это вера в сокровенное, как сказал Всевышний: «Алиф. Лям. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных, которые веруют в сокровенное...» [Аль-Бакара, 1-3]. И сокровенное, в которое веруют, — это то, о чем сообщили Посланники из общих реальностей, и это включает веру в Аллаха, Его Имена и Атрибуты, Его ангелов, Рай и Ад. Ибо вера в Аллаха, Его Посланников и в Последний День подразумевает веру в сокровенное; поскольку описание посланничества относится к сокровенному, а детализация этого — это вера в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его Посланников и Последний День, как Аллах Всевышний упомянул это в Своих словах: «Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков...» [Аль-Бакара, 177], и сказал: «...а кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и в Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» [Ан-Ниса, 136].
Знание о состояниях сердца — такое как знание о правильных и порочных убеждениях, правильных и порочных намерениях, и знание о познании Аллаха и любви к Нему, искренности перед Ним и страхе перед Ним, уповании на Него, надежде на Него, любви ради Него, ненависти ради Него, довольстве Его решением, обращении к Нему с покаянием, и знание о том, что восхваляется и порицается из внутренних качеств, таких как щедрость, стыдливость, скромность, высокомерие, самодовольство, гордыня, застенчивость, и подобные этому науки, связанные с внутренними реальностями в сердцах и тому подобным — может называться «знанием о внутреннем (ʻилм аль-батин)», то есть знанием о внутренней реальности, так что познаваемое — это внутреннее. Что же касается внешнего знания (аль-ʻилм аз-захир), то оно внешнее, произносится языком и записывается в книгах, и на это указали Писание, Сунна и слова предшественников (саляф) и их последователей. Более того, большинство аятов Корана относятся к этому знанию; ибо Аллах ниспослал Коран «как исцеление от того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» [Йунус, 57]. Более того, это знание — это знание основ религии, ибо убеждение сердца — основа для слов языка, и действие сердца — основа для действия органов, и сердце — это царь тела, как сказал Абу Хурайра — да будет доволен им Аллах: «Сердце — это царь, а органы — его войска; если царь хорош, то и войска его хороши, а если царь дурен, то и войска его дурны». И в двух «Сахихах» (аль-Бухари и Муслима) от Пророка ﷺ сказано: «Поистине, в теле есть кусочек плоти, и если он здоров, то всё тело здорово, а если он испорчен, то всё тело испорчено. Поистине, это — сердце».
И тот, у кого нет знания о том, что исправляет его внутреннюю сущность и портит её, и кто не стремится исправить свое сердце верой и отдалением от лицемерия, станет лицемером, если внешне проявляет Ислам; ибо Ислам проявляют и верующий, и лицемер, и он явен, тогда как вера — в сердце, как в «Муснаде» от Пророка ﷺ сказано: «Ислам явен, а вера — в сердце». И слова Сподвижников, Последователей, хадисы и предания об этом гораздо многочисленнее, чем те, что о аренде, праве преимущественной покупки, менструации и очищении; но это знание внешнее, произносится языком, записывается в книгах; однако тот, кто больше знает о делах сердца, тот более знающ в этом, и более знающ в значениях Корана и хадиса.
И люди в целом ощущают эти вещи в себе через прямое вкушение (заук) и духовное переживание (вуджуд), так что они ощущаются ими через внутреннее чувство; но люди различаются в реальностях веры с огромной разницей, так что люди высшего уровня знают положение людей низшего уровня, а не наоборот, подобно тому, как люди Рая в Раю: высший спускается к низшему, а низший не поднимается к высшему, и знающий узнает невежду, потому что сам был невеждой, а невежда не узнает знающего, потому что никогда им не был; поэтому в реальностях внутренней веры и реальностях вестей о сокровенном, о которых сообщили Посланники, есть то, что знают только особые люди (аль-хавасс). Итак, это знание является внутренним (батин) с двух сторон: со стороны того, что познаваемое — внутреннее, и со стороны того, что само знание — внутреннее, поскольку большинство людей его не знает. Затем, поистине, речь об этом знании включает в себя истину и ложь так, как не включает другая [область], так что то, что согласуется с Книгой и Сунной, — истина, а то, что противоречит им, — ложно, подобно речи о внешних реальностях.