La Cruz y el Engaño
Por qué el Islam Rechaza la Crucifixión
Introducción: La Perspectiva Islámica sobre Jesús, la Crucifixión y el Evangelio
La posición islámica respecto a la crucifixión de Jesús —un evento central en la fe cristiana— no se limita a una simple negación, sino que constituye un sistema teológico completo que redefine la narrativa, explica su origen y establece los criterios para discernir la verdad revelada. Esta postura, elaborada rigurosamente por eruditos como Ibn Taymiyyah, se sostiene sobre varios pilares interconectados que abarcan desde la epistemología de la transmisión profética hasta la crítica textual de las escrituras.
En primer lugar, el Islam afirma categóricamente que Jesús, el Mesías, hijo de María, no fue crucificado ni muerto por sus enemigos. Esta creencia se fundamenta en una aleya explícita del Corán que declara: "Pero no lo mataron, ni lo crucificaron, sino que se les hizo confundir con otro" [An-Nisā': 157]. La explicación teológica dominante, respaldada por la mayoría de los exégetas clásicos, es que Allāh, en Su poder absoluto y misericordia hacia Su profeta, creó una similitud (tashbīh) en otra persona, quien fue crucificada en su lugar. Este acto divino permitió que Jesús fuera elevado corporalmente a los cielos, vivo y a salvo, frustrando el plan de sus adversarios y cumpliendo un designio superior.
Sin embargo, surge una objeción crucial: si esto fue así, ¿cómo se explica la creencia de los propios discípulos —los seguidores más cercanos de Jesús— en su crucifixión y posterior aparición? La respuesta islámica introduce una distinción epistemológica fundamental. Se acepta a los discípulos como transmisores confiables del mensaje revelado que recibieron directamente de Jesús —el Injīl original—, el cual contenía guía, luz y una confirmación de la Torá, centrado en el monoteísmo puro. No obstante, su testimonio sobre eventos históricos que ocurrieron después de la elevación de Jesús, como la crucifixión y la supuesta resurrección, se considera falible. Estos no formaban parte de la revelación que recibieron para transmitir, sino que fueron percepciones humanas, interpretaciones y relatos posteriores. Por lo tanto, la creencia en que la figura que se les apareció diciendo "Yo soy el Mesías" era efectivamente Jesús, es un engaño. Según Ibn Taymiyyah, esa aparición fue en realidad Shaitán manifestándose para consolidar la falsa narrativa de su muerte, un engaño reconocido incluso en algunas tradiciones cristianas sobre apariciones demoníacas.
Esto nos lleva a la cuestión fundamental del Injīl o Evangelio. Es crucial diferenciar entre:
El Injīl revelado: El mensaje original y puro que Allāh le dictó a Jesús, constituido por sus enseñanzas y legislación divina. Este es el Evangelio al que el Corán ordena creer y al que se refiere cuando dice "juzgue la gente del Evangelio según lo que Allāh ha hecho descender en él".
Los textos evangélicos existentes: Las compilaciones escritas que circulan hoy entre los cristianos. Según la perspectiva islámica, estos no son el Injīl revelado en su estado puro, sino textos compilados después de la elevación de Jesús que mezclan fragmentos de la revelación original con narraciones humanas sobre su vida (como los relatos de la crucifixión y la aparición), interpretaciones teológicas y añadidos de los escribas posteriores.
Esta distinción es análoga a la diferencia islámica entre la transmisión oral masiva (tawātur) y el texto escrito. El Corán fue preservado divinamente a través de una cadena ininterrumpida de memorización masiva que protege su integridad. Su escritura en musḥafs es un apoyo a esta transmisión oral primaria. En cambio, para el Injīl, esta transmisión oral masiva y protegida se interrumpió. Lo que quedó fueron copias escritas, dispersas y sujetas a alteración (taḥrīf), donde se mezcló la revelación con historia y leyenda, tal como un copista podría añadir notas biográficas al final de un libro sagrado. Los relatos de la crucifixión y la resurrección entran en esta categoría de adiciones humanas y no reveladas.
En conclusión, la postura islámica, tal como la presenta Ibn Taymiyyah, ofrece una relectura completa del evento. Niega la crucifixión como un acto fallido sobre una persona equivocada, explica la creencia de los discípulos como un error perceptual explotado por shaitán, y atribuye la persistencia de la narrativa a la corrupción textual que afectó a los escritos evangélicos, sepultando el núcleo de la revelación original de Jesús bajo capas de tradición humana. El Corán, como Palabra final e incorrupta de Allāh, se erige así como el criterio definitivo (al-Furqān) que restaura la verdad histórica y teológica sobre el Profeta Jesús.
El texto de ibn Taymiyyah
Entonces, ¿dónde se encuentra el Evangelio auténtico al que se refiere Allāh –Poderoso y Majestuoso– cuando dice: ‘Y que juzgue la gente del Evangelio según lo que Allāh ha hecho descender en él’ [Al-Mā'idah: 47]? Este mandato viene precedido por Sus palabras: ‘Y tras ellos, hicimos seguir a Jesús, hijo de María, para confirmar lo que había antes de él en la Torá. Y le dimos el Evangelio, en el cual hay guía y luz, como confirmación de lo que ya existía en la Torá, y como guía y exhortación para los piadosos. Y que juzgue la gente del Evangelio según lo que Allāh ha hecho descender en él. Y quien no juzgue conforme a lo que Allāh ha revelado, esos son los transgresores’ [Al-Mā'idah: 46-47]. Y antes de esto, declara: ‘¿Y cómo te toman por juez cuando poseen la Torá, en la cual se encuentra el juicio de Allāh, para luego volverse atrás después de ello? Esos no son de los creyentes. Ciertamente, Nosotros hicimos descender la Torá, en la cual hay guía y luz. Con ella juzgaban los profetas que se sometieron a Allāh sobre los judíos, así como los rabinos y los sabios, en virtud de lo que se les confió del Libro de Allāh y de lo que fueron testigos’ [Al-Mā'idah: 43-44]. Y también afirma: ‘Y si hubieran establecido la Torá y el Evangelio y lo que les fue revelado por su Señor, habrían recibido sustento desde lo alto y desde bajo sus pies’ [Al-Mā'idah: 66], y: ‘Di: ¡Oh, Gente del Libro! No estáis en nada hasta que observéis la Torá y el Evangelio y lo que os fue revelado por vuestro Señor’ [Al-Mā'idah: 68].
Esto constituye una orden dirigida al Profeta (ﷺ) para que se dirija a la Gente del Libro de su tiempo y de todas las épocas posteriores hasta el Día de la Resurrección, excluyendo a quienes de entre ellos se hayan arrepentido. De igual modo, cuando dice: ‘¿Y cómo te toman por juez cuando tienen la Torá, en la cual está el juicio de Allāh?’, se refiere a los judíos contemporáneos que poseían la Torá con el juicio de Allāh. Y Su dicho: ‘Y que juzgue la gente del Evangelio según lo que Allāh ha hecho descender en él’, es una orden de Allāh, transmitida por boca de Muhammad (ﷺ), dirigida a la gente del Evangelio, y no aplica a quienes no están sujetos a la autoridad de Muhammad (ﷺ).
Previamente se ha afirmado: No existe en el mundo una copia idéntica a lo que Allāh reveló en la Torá y el Evangelio, pues estos han sido objeto de alteración. La transmisión ininterrumpida (tawātur) de la Torá fue interrumpida, y el Evangelio solo nos ha llegado a través de cuatro compiladores. Algunos sostienen que gran parte del contenido de la Torá y el Evangelio es falso y no constituye palabra de Allāh, mientras que otros afirman que dichas interpolaciones son menores. También se ha dicho que ninguna letra de los textos fue alterada, sino que fue su interpretación la que fue corrompida. Ambas posturas cuentan con adherentes entre los musulmanes.
La opinión correcta es una tercera: en la tierra existieron copias fidedignas que permanecieron hasta la época del Profeta (ﷺ), junto con otras muchas que fueron alteradas. Quien afirma que ninguna copia fue alterada afirma lo indemostrable, y quien sostiene que todas las copias posteriores al Profeta (ﷺ) están corrompidas yerra de manera evidente. El Corán ordena juzgar según lo que Allāh reveló en la Torá y el Evangelio, y atestigua que en ellos se encuentra Su juicio, sin afirmar en ningún momento que todas las copias hubieran sido alteradas.
En consecuencia, decimos: Él –Glorificado sea– ordenó: ‘Y que juzgue la gente del Evangelio según lo que Allāh ha hecho descender en él’ [Al-Mā'idah: 47], y lo que Allāh reveló es lo que recibieron del Mesías. En cuanto a las narraciones sobre su estado tras ser elevado, son análogas a lo que la Torá relata sobre la muerte de Moisés –la paz sea con él–. Es sabido que estos relatos sobre Moisés y Jesús posteriores a su partida no forman parte de la revelación descendida, ni fueron transmitidos por ellos mismos, sino que fueron consignados por sus seguidores para documentar las circunstancias de su partida. Se trata, por tanto, de meros testimonios humanos posteriores, no de revelación divina, ni de mandatos proféticos, ni de enseñanzas transmitidas al pueblo.
Lo mismo aplica a los versículos: ‘No estáis en nada hasta que observéis la Torá y el Evangelio…’ y ‘Y si hubieran establecido la Torá y el Evangelio…’, pues “establecer el Libro” significa actuar conforme a lo que Allāh prescribió en él, confirmando lo que el Mensajero transmitió. Los datos biográficos añadidos por los copistas –como la edad o el linaje del profeta– no forman parte de la revelación, ni son órdenes o informaciones de origen divino. Así ocurre en toda obra compilada: el autor redacta un libro, y el copista puede añadir datos ajenos al texto original.
Por esta razón, los Compañeros y los sabios dispusieron preservar el Corán en su pureza, prohibiendo incluir en el musḥaf anything ajeno: ni nombres de suras, ni marcas cada cinco o diez versos, ni la palabra «amīn». Los códices antiguos fueron copiados con este rigor. En cambio, en algunos musḥafs posteriores los copistas añadieron nombres de suras, marcas, pausas, inicios, e incluso plegarias y sus propios nombres, elementos todos ajenos al Corán.
De igual modo, lo que el Evangelio relata sobre la crucifixión, muerte y aparición posterior del Mesías a los discípulos no forma parte de las enseñanzas reveladas de Jesús, sino que son testimonios humanos de sucesos posteriores. La verdadera revelación de Allāh es lo que el Mesías transmitió directamente de parte de Allāh.
Y si se plantea la siguiente objeción: "Dado que los propios discípulos —quienes son los transmisores fundamentales del Evangelio y la doctrina del Mesías— creyeron y atestiguaron que él fue crucificado y que se les apareció días después, entonces surge una contradicción insalvable”.
Se dice: Los discípulos y todo quien transmite de los profetas, sólo es obligatorio aceptar de ellos lo que transmitieron de los profetas; pues el argumento está en el discurso de los profetas. Y lo que sea aparte de eso, queda supeditado a la evidencia: si es verdad, se acepta, y si no, se rechaza. Y por esto, lo que los Compañeros transmitieron del Profeta (ﷺ) del Corán y el ḥadīz, es obligatorio aceptarlo, especialmente lo transmitido masivamente, como el Corán y muchas de las tradiciones. En cuanto a lo que ellos dijeron: lo que consensuaron, su consenso está preservado [del error], y lo que disputaron, se devuelve a Allāh y al Mensajero. Y ʻUmar, inicialmente negó la muerte del Profeta (ﷺ) hasta que Abū Bakr le refutó eso, y disputaron sobre su entierro hasta que Abū Bakr zanjó [la disputa] con el ḥadīz que transmitió, y disputaron sobre equipar al ejército de Usāmah, y disputaron sobre combatir a quienes se negaban a pagar el zakāh. Y esto no fue una objeción contra lo que transmitieron del Profeta (ﷺ).
Y los cristianos no están unánimes sobre la crucifixión del Mesías, y ninguno de ellos atestiguó su crucifixión, pues aquel a quien crucificaron no fueron otros sino los judíos, y ninguno de los compañeros del Mesías estuvo presente. Y esos judíos que lo crucificaron confundieron al crucificado con el Mesías. Y se ha dicho que ellos sabían que no era el Mesías, pero mintieron y confundieron a la gente. Y la primera [opinión] es la famosa, y sobre ella está la mayoría de la gente.
En consecuencia, los cristianos no cuentan con un testimonio fidedigno de ningún testigo presencial creíble que atestigüe la crucifixión del Mesías. Su creencia se fundamenta, en cambio, en la aparición de una figura que se les presentó días después afirmando "Yo soy el Mesías", siendo esta figura, en realidad, shayṭān. Ellos mismos reconocen que los shayāṭīn acostumbran a engañar, pretendiendo ser profetas o hombres virtuosos, y declarando "Yo soy tal profeta o tal justo", cuando en verdad son entidades demoníacas. Existen numerosos relatos que corroboran esto, como el caso del monje a quien se le apareció una entidad declarando: "Yo soy el Mesías y he venido para guiarte". El monje, reconociendo su verdadera naturaleza, replicó: "Tú ya transmitiste el mensaje original y nosotros nos aferramos a él. Si ahora vienes con algo que lo contradiga, no te aceptaremos".
En conclusión, ni cristianos ni judíos poseen un conocimiento certero sobre la crucifixión del Mesías, tal como afirma Allāh, Exaltado sea: ‘Y quienes discrepan acerca de él, están en la duda sobre ello. No poseen de ello conocimiento alguno; sólo siguen conjeturas’ [An-Nisā': 157]. Alláh atribuyó específicamente la noticia de su muerte a los judíos en Su dicho: ‘Y por su dicho: "Ciertamente, hemos dado muerte al Mesías, Jesús hijo de María, el Mensajero de Allāh"’ [An-Nisā': 157]. Con esta afirmación, merecen el castigo, pues consideraban lícito asesinar al Mesías, y quien juzga lícito matarlo se equipara a quien realmente lo mata. Así pues, con esta declaración, son mentirosos y transgresores. Y si lo proclaman con jactancia, no obtienen motivo de orgullo alguno, ya que en realidad no lo mataron; más bien, cargan con la culpa por haberse permitido tal crimen y haber intentado cometerlo. Y dijo el Profeta (ﷺ): «Cuando dos musulmanes se enfrenten con sus espadas, tanto el homicida como el occiso estarán en el Fuego». Preguntaron: ¡Oh, Mensajero de Allāh! Este [es claro que] es el homicida, pero ¿cuál es la situación del occiso? Respondió: «Porque anhelaba matar a su contrincante».
Respecto a la aleya ‘Y quienes discrepan acerca de él, están en duda de ello’ [An-Nisā': 157], se afirma que "quienes discrepan" se refiere a los judíos, aunque también se dice que son los cristianos. En realidad, el versículo incluye a ambos grupos. Sobre el significado de "en duda de ello", se interpreta que dudan acerca de su muerte, o bien que "ello" se refiere a la duda sobre si fue crucificado o no, tal como efectivamente discreparon sobre este suceso. Los judíos lo acusaron de ser un hechicero, mientras los cristianos afirmaron que era un dios. De este modo, tanto judíos como cristianos carecen de certeza sobre si fue crucificado o no, y permanecen en la duda, pues ‘no tienen conocimiento de ello’ [An-Nisā': 157]. Si esto es lo que ocurre respecto al evento mismo de la crucifixión, ¿qué se puede decir entonces acerca de quien pretendió ser el Mesías después de su elevación?
Y si se objeta: "Si los propios discípulos que conocieron al Mesías cayeron en tal confusión en su fe, entonces, ¿dónde están los creyentes prometidos en la palabra de Allāh: ‘Y pondré a quienes te sigan por encima de quienes niegan la verdad’ [Āl ʻImrān:55], y en Su dicho: ‘Y fortificamos a quienes creyeron contra su enemigo, y se hicieron predominantes’ [Aṣ-Ṣaff:14]?".
Se responde: El error de quien entre ellos supuso que había sido crucificado no invalida su fe, siempre que no hubiera alterado el mensaje esencial traído por el Mesías —es decir, siempre que mantuviera la creencia en que él es siervo de Allāh, Su Mensajero, Su Palabra depositada en María y un espíritu creado por Él—. Por lo tanto, su creencia particular en la crucifixión no anula su condición de creyente, ya que esto solo concierne a una creencia secundaria sobre la modalidad específica de su muerte. En el peor de los casos, la crucifixión habría sido su asesinato, y el hecho de que un profeta sea asesinado no invalida en absoluto su profecía. De hecho, los Hijos de Israel mataron a muchos profetas. Así lo afirma Allāh - Exaltado sea: ‘¡Cuántos profetas combatieron acompañados de numerosos seguidores devotos!’ [Āl ʻImrān:146], y también dice: ‘Muhámmad no es más que un Mensajero, como los que pasaron antes de él. ¿Acaso, si muriera o lo mataran, renegaríais de vuestra fe?’ [Āl ʻImrān:144].
De igual modo, la creencia de quien entre los discípulos sostuvo que el Mesías regresó tras su elevación y les habló personalmente es comparable a la creencia de muchos shuyūj musulmanes que afirmaron haber visto al Profeta (ﷺ) en estado de vigilia después de su fallecimiento. A estos sabios no se les considera incrédulos por ello; de hecho, quienes mantenían esta creencia se contaban entre los más devotos seguidores de la Sunna, destacando por su ascetismo y dedicación worshipful por encima de otros. Quien experimentaba estas apariciones estaba convencido de que se trataba verdaderamente del Mensajero de Allāh. Se trata, pues, de un error perceptual que no invalida la fe.
De manera análoga, la suposición de aquellos discípulos que creyeron ver al Mesías después de su elevación no implica que hayan abandonado la fe en él, ni invalida la autenticidad de lo que transmitieron de sus enseñanzas. Como ejemplo ilustrativo, se recuerda que ʻUmar (que Allāh esté complacido con él) mantuvo inicialmente la creencia de que el Profeta (ﷺ) no había fallecido, sino que había ascendido a su Señor al igual que Moisés, y que no moriría hasta después de sus compañeros. Esta creencia errónea no menoscabó su condición de creyente, sino que constituyó un equívoco del que posteriormente se retractó.
The Cross and the Deception
Why Islam Rejects the Crucifixion
Introduction: The Islamic Perspective on Jesus, the Crucifixion, and the Gospel
The Islamic position regarding the crucifixion of Jesus—a central event in the Christian faith—is not merely a simple denial but constitutes a complete theological system that redefines the narrative, explains its origin, and establishes the criteria for discerning revealed truth. This stance, rigorously elaborated by scholars such as Ibn Taymiyyah, rests on several interconnected pillars spanning from the epistemology of prophetic transmission to the textual criticism of scriptures.
Firstly, Islam categorically affirms that Jesus, the Messiah, son of Mary, was not crucified nor killed by his enemies. This belief is founded on an explicit Quranic verse which declares: "But they did not kill him, nor did they crucify him; rather, [another] was made to resemble him to them" [An-Nisā': 157]. The dominant theological explanation, supported by the majority of classical exegetes, is that Allāh, in His absolute power and mercy towards His prophet, created a resemblance (tashbīh) in another person, who was crucified in his place. This divine act allowed Jesus to be raised bodily to the heavens, alive and safe, thwarting the plan of his adversaries and fulfilling a superior design.
However, a crucial objection arises: if this was the case, how does one explain the belief of the disciples themselves—Jesus's closest followers—in his crucifixion and subsequent appearance? The Islamic response introduces a fundamental epistemological distinction. The disciples are accepted as reliable transmitters of the revealed message they received directly from Jesus—the original Injīl—which contained guidance, light, and a confirmation of the Torah, centered on pure monotheism. However, their testimony concerning historical events that occurred after Jesus's ascension, such as the crucifixion and the supposed resurrection, is considered fallible. These were not part of the revelation they were tasked to transmit; rather, they were human perceptions, interpretations, and later narratives. Therefore, the belief that the figure who appeared to them saying "I am the Messiah" was actually Jesus is a deception. According to Ibn Taymiyyah, that apparition was in reality Shaitān manifesting himself to consolidate the false narrative of his death—a deception recognized even in some Christian traditions concerning demonic apparitions.
This leads to the fundamental question of the Injīl or Gospel. It is crucial to differentiate between:
The Revealed Injīl: The original and pure message that Allāh revealed to Jesus, comprising his teachings and divine legislation. This is the Gospel which the Quran commands to believe in and to which it refers when it says "let the people of the Gospel judge by what Allāh has revealed therein."
The Existing Gospel Texts: The written compilations currently circulating among Christians. From the Islamic perspective, these are not the revealed Injīl in its pure state, but rather texts compiled after the ascension of Jesus that mix fragments of the original revelation with human narratives about his life (such as the accounts of the crucifixion and the apparition), theological interpretations, and additions by later scribes.
This distinction is analogous to the Islamic difference between mass oral transmission (tawātur) and the written text. The Quran was divinely preserved through an unbroken chain of mass memorization that protects its integrity. Its writing in muṣḥafs is a support to this primary oral transmission. In contrast, for the Injīl, this protected, mass oral transmission was interrupted. What remained were written copies, dispersed and subject to alteration (taḥrīf), where revelation was mixed with history and legend, much like a scribe might add biographical notes at the end of a sacred book. The accounts of the crucifixion and resurrection fall into this category of human, non-revealed additions.
In conclusion, the Islamic position, as presented by Ibn Taymiyyah, offers a complete rereading of the event. It denies the crucifixion as a failed act performed on the wrong person, explains the disciples' belief as a perceptual error exploited by Shaitān, and attributes the persistence of the narrative to the textual corruption that affected the Gospel writings, burying the core of Jesus's original revelation under layers of human tradition. The Quran, as the final and incorruptible Word of Allāh, thus stands as the definitive criterion (al-Furqān) that restores the historical and theological truth about the Prophet Jesus.
The Text of Ibn Taymiyyah
So where is the authentic Gospel to which Allāh – the Almighty and Majestic – refers when He says: 'And let the People of the Gospel judge by what Allāh has revealed therein' [Al-Mā'idah: 47]? This command is preceded by His words: 'And after them, We sent Jesus, the son of Mary, confirming what came before him in the Torah. And We gave him the Gospel, in which is guidance and light, confirming what was before it in the Torah, and as guidance and admonition for the righteous. And let the People of the Gospel judge by what Allāh has revealed therein. And whoever does not judge by what Allāh has revealed – then it is those who are the defiantly disobedient' [Al-Mā'idah: 46-47]. And before this, He declares: 'But how is it that they come to you for judgment while they have the Torah, in which is the judgment of Allāh? Then they turn away, [even] after that; and those are not [in fact] believers. Indeed, We sent down the Torah, in which was guidance and light. The prophets who submitted [to Allāh] judged by it for the Jews, as did the rabbis and scholars by that which they were entrusted of the Scripture of Allāh, and they were witnesses thereto' [Al-Mā'idah: 43-44]. And He also states: 'And if only they had upheld [the law of] the Torah, the Gospel, and what has been revealed to them from their Lord, they would have consumed [provision] from above them and from beneath their feet' [Al-Mā'idah: 66], and: 'Say, "O People of the Scripture! You are [standing] on nothing until you uphold [the teachings of] the Torah and the Gospel and what has been revealed to you from your Lord"' [Al-Mā'idah: 68].
This constitutes a command directed to the Prophet (ﷺ) to address the People of the Book of his time and of all subsequent eras until the Day of Resurrection, excluding those among them who have repented. Likewise, when He says: 'But how is it that they come to you for judgment while they have the Torah, in which is the judgment of Allāh?', it refers to the contemporary Jews who possessed the Torah containing Allāh's judgment. And His saying: 'And let the People of the Gospel judge by what Allāh has revealed therein', is a command from Allāh, transmitted through the tongue of Muhammad (ﷺ), directed to the people of the Gospel, and it does not apply to those who are not subject to the authority of Muhammad (ﷺ).
It has been previously stated: There does not exist in the world a copy identical to what Allāh revealed in the Torah and the Gospel, for they have been subject to alteration. The uninterrupted mass-transmission (tawātur) of the Torah was disrupted, and the Gospel has only reached us through four compilers. Some maintain that a great portion of the content of the Torah and the Gospel is false and does not constitute the word of Allāh, while others claim that such interpolations are minor. It has also been said that not a single letter of the texts was altered, but rather their interpretation was corrupted. Both positions have adherents among Muslims.
The correct opinion is a third one: On earth, there existed reliable copies that remained until the time of the Prophet (ﷺ), alongside many others that were altered. Whoever claims that no copy was altered asserts what is unprovable, and whoever maintains that all copies after the Prophet (ﷺ) are corrupted is evidently mistaken. The Quran commands judging by what Allāh revealed in the Torah and the Gospel, and it testifies that His judgment is found within them, without ever stating that all copies had been altered.
Consequently, we say: He – Glorified be He – commanded: 'And let the People of the Gospel judge by what Allāh has revealed therein' [Al-Mā'idah: 47], and what Allāh revealed is what they received from the Messiah. As for the narratives about his state after being raised, they are analogous to what the Torah relates about the death of Moses – peace be upon him. It is known that these narratives about Moses and Jesus after their departure are not part of the revealed revelation, nor were they transmitted by the prophets themselves; rather, they were recorded by their followers to document the circumstances of their departure. They are, therefore, mere subsequent human testimonies, not divine revelation, nor prophetic commands, nor teachings transmitted to the people.
The same applies to the verses: 'You are [standing] on nothing until you uphold [the teachings of] the Torah and the Gospel...' and 'And if only they had upheld [the law of] the Torah and the Gospel...', for "upholding the Book" means acting in accordance with what Allāh prescribed in it, confirming what the Messenger transmitted. The biographical data added by copyists – such as the age or lineage of the prophet – are not part of the revelation, nor are they commands or information of divine origin. This occurs in any compiled work: an author writes a book, and a copyist may add extraneous data not from the original text.
For this reason, the Companions and the scholars decreed that the Quran must be preserved in its purity, prohibiting the inclusion of any extraneous matter in the muṣḥaf: not the names of the surahs, nor markers for every five or ten verses, nor the word «āmīn». The ancient codices were copied with this strictness. In contrast, in some later muṣḥafs, copyists added the names of surahs, markers, pauses, beginnings, and even supplications and their own names—all elements foreign to the Quran.
Likewise, what the Gospel narrates concerning the crucifixion, death, and subsequent appearance of the Messiah to his disciples does not form part of the revealed teachings of Jesus; rather, they are human testimonies of subsequent events. The true revelation from Allāh is what the Messiah transmitted directly from Allāh.
And if the following objection is raised: "Given that the disciples themselves—who are the fundamental transmitters of the Gospel and the doctrine of the Messiah—believed and testified that he was crucified and that he appeared to them days later, then an insurmountable contradiction arises."
The response is: The disciples, and indeed anyone who transmits from the prophets, are only to be accepted regarding what they transmitted from the prophets; for the decisive proof lies in the discourse of the prophets. Whatever is besides that is subject to evidence: if it is true, it is accepted; if not, it is rejected. This is why what the Companions transmitted from the Prophet (ﷺ)—the Quran and the ḥadīth—must be accepted, especially that which was transmitted massively, like the Quran and many of the established traditions. As for their own personal opinions: what they unanimously agreed upon is preserved [from error], and what they disputed is referred back to Allāh and His Messenger. And ʻUmar initially denied the death of the Prophet (ﷺ) until Abū Bakr refuted him with evidence, and they disputed about his burial until Abū Bakr settled the dispute with the ḥadīth he transmitted, and they disputed about equipping the army of Usāmah, and they disputed about fighting those who refused to pay the zakāh. Yet this was not an objection against what they transmitted from the Prophet (ﷺ).
Furthermore, Christians are not unanimous regarding the crucifixion of the Messiah, and none of them witnessed his crucifixion, for those who crucified him were none other than the Jews, and none of the companions of the Messiah was present. Those Jews who crucified him confused the crucified one with the Messiah. It has been said that they knew it was not the Messiah, but they lied and deceived the people. The first opinion is the most renowned, and upon it is the majority of the people.
Consequently, Christians lack a reliable testimony from any credible eyewitness who can attest to the crucifixion of the Messiah. Their belief is founded, instead, upon the appearance of a figure who presented himself to them days later claiming, "I am the Messiah," this figure being, in reality, shayṭān. They themselves acknowledge that the shayāṭīn often deceive, pretending to be prophets or righteous men, and declaring, "I am so-and-so, the prophet or the righteous one," when in truth they are demonic entities. Numerous accounts corroborate this, such as the case of the monk to whom an entity appeared declaring: "I am the Messiah and I have come to guide you." The monk, recognizing its true nature, replied: "You have already delivered the original message, and we adhere to it. If you now come with something that contradicts it, we will not accept you."
In conclusion, neither Christians nor Jews possess certain knowledge about the crucifixion of the Messiah, as Allāh, Exalted be He, affirms: 'And those who differ about it are in doubt thereof; they have no knowledge thereof save pursuit of a conjecture' [An-Nisā': 157]. Allāh specifically attributed the report of his killing to the Jews in His saying: 'And for their saying: "Verily, we have slain the Messiah, Jesus, son of Mary, the Messenger of Allāh"' [An-Nisā': 157]. With this statement, they deserve punishment, for they deemed it lawful to kill the Messiah, and whoever considers it lawful to kill him is equated to one who actually kills him. Thus, with this declaration, they are liars and transgressors. If they proclaim it boastfully, they gain no cause for pride, since they did not actually kill him; rather, they bear the guilt for having permitted such a crime and having attempted to commit it. And the Prophet (ﷺ) said: «When two Muslims confront each other with their swords, both the killer and the killed will be in the Fire.» They asked: O Messenger of Allāh! This one is clearly the killer, but what about the one killed? He replied: «For he was eager to kill his opponent.»
Regarding the verse 'And those who differ about it are in doubt concerning it' [An-Nisā': 157], it is stated that "those who differ" refers to the Jews, though it is also said to be the Christians. In reality, the verse includes both groups. Concerning the meaning of "in doubt concerning it," it is interpreted that they doubt his death, or that "it" refers to doubt about whether he was crucified or not, just as they indeed differed over this matter. The Jews accused him of being a sorcerer, while the Christians claimed he was a god. Thus, both Jews and Christians lack certainty about whether he was crucified or not and remain in doubt, for 'they have no knowledge thereof' [An-Nisā': 157]. If this is the case regarding the very event of the crucifixion, then what can be said about the one who claimed to be the Messiah after his ascension?
And if it is objected: "If the very disciples who knew the Messiah fell into such confusion in their faith, then where are the believers promised in the word of Allāh: 'And I will make those who follow you superior to those who disbelieve' [Āl ʿImrān:55], and in His saying: 'And We supported those who believed against their enemy, and they became dominant' [Aṣ-Ṣaff:14]?"
The response is: The error of whoever among them assumed he had been crucified does not invalidate their faith, provided they did not alter the essential message brought by the Messiah—that is, provided they maintained the belief that he is the servant of Allāh, His Messenger, His Word bestowed upon Mary, and a spirit created by Him. Therefore, their specific belief in the crucifixion does not nullify their status as believers, as this only concerns a secondary belief about the specific manner of his death. At worst, the crucifixion would have been his murder, and the fact that a prophet is murdered does not in the least invalidate his prophethood. Indeed, the Children of Israel killed many prophets. Thus states Allāh – Exalted be He: 'And how many a prophet fought, with whom were many devout men?' [Āl ʿImrān:146], and He also says: 'Muhammad is not but a messenger; [other] messengers have passed on before him. So if he was to die or be killed, would you turn back on your heels?' [Āl ʿImrān:144].
Similarly, the belief of whoever among the disciples held that the Messiah returned after his ascension and spoke to them personally is comparable to the belief of many Muslim shuyūkh who claimed to have seen the Prophet (ﷺ) in a waking state after his passing. These scholars are not considered disbelievers because of it; in fact, those who held this belief were among the most devout followers of the Sunnah, distinguished for their asceticism and devotional dedication above others. Whoever experienced these apparitions was convinced that it was truly the Messenger of Allāh. It is, therefore, a perceptual error that does not invalidate faith.
In an analogous manner, the assumption of those disciples who believed they saw the Messiah after his ascension does not mean they abandoned faith in him, nor does it invalidate the authenticity of what they transmitted from his teachings. As an illustrative example, it is recalled that ʿUmar (may Allāh be pleased with him) initially maintained the belief that the Prophet (ﷺ) had not died, but had ascended to his Lord just as Moses did, and that he would not die until after his companions. This erroneous belief did not diminish his status as a believer; rather, it was a mistake from which he later retracted.
الصليب والخداع: لماذا يرفض الإسلام الصلب
مقدمة: الرؤية الإسلامية حول عيسى والصلب والإنجيل
الموقف الإسلامي من صلب عيسى - وهو حدث محوري في الإيمان المسيحي - لا يقتصر على مجرد نفي، بل يشكل نظاماً لاهوتياً متكاملاً يعيد تعريف الرواية، ويوضح أصلها، ويحدد المعايير لتمييز الحق الموحى. هذا الموقف، الذي صاغه بدقة علماء مثل ابن تيمية، يقوم على عدة أركان مترابطة تتراوح من نظرية المعرفة في النقل النبوي إلى النقد النصي للكتابات المقدسة.
أولاً، يؤكد الإسلام بشكل قاطع أن عيسى المسيح ابن مريم لم يُصلب ولم يُقتل على يد أعدائه. يستند هذا الاعتقاد إلى آية صريحة في القرآن تنص على: "وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ" [النساء: ١٥٧]. التفسير اللاهوتي السائد، المدعوم من قبل معظم المفسرين الكلاسيكيين، هو أن الله، بقدرته المطلقة ورحمته بنبيه، خلق شَبَهاً في شخص آخر، هو الذي صُلب مكانه. هذا الفعل الإلهي سمح لعيسى بأن يُرفع جسدياً إلى السماوات، حياً وآمناً، مما أحبط خطة خصومه وحقق تدبيراً أعلى.
ومع ذلك، يبرز اعتراض حاسم: إذا كان الأمر كذلك، فكيف نفسر اعتقاد التلاميذ أنفسهم - أتباع عيسى المقربين - بصلبه وظهوره لاحقاً؟ يقدم الرد الإسلامي تمييزاً معرفياً أساسياً. يُقبل التلاميذ كناقلين موثوقين للرسالة الموحى التي تلقوها مباشرة من عيسى - الإنجيل الأصلي - والذي احتوى على هدى ونور وتصديقاً للتوراة، مركزاً على التوحيد الخالص. ومع ذلك، فإن شهادتهم بشأن الأحداث التاريخية التي وقعت بعد رفع عيسى، مثل الصلب والقيامة المزعومة، تعتبر قابلة للخطأ. هذه لم تكن جزءاً من الوحي الذي تلقوه لينقلوه، بل كانت تصورات بشرية وتفسيرات وروايات لاحقة. لذلك، فإن الاعتقاد بأن الشكل الذي ظهر لهم قائلاً "أنا المسيح" كان حقاً هو عيسى، هو خداع. وفقاً لابن تيمية، ذلك الظهور كان في الحقيقة شيطاناً يتجلى لتوطيد الرواية الكاذبة لموته، وهو خداع معترف به حتى في بعض التقاليد المسيحية حول الظهورات الشيطانية.
هذا يقودنا إلى المسألة الأساسية للإنجيل. من الضروري التمييز بين:
١. الإنجيل الموحى: الرسالة الأصلية والنقية التي أوحاها الله إلى عيسى، والمتكونة من تعاليمه وتشريعه الإلهي. هذا هو الإنجيل الذي يأمر القرآن بالإيمان به والذي يشير إليه عندما يقول "وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فِيهِ".
٢. النصوص الإنجيلية الموجودة: المجموعات المكتوبة التي تتداولها اليوم بين المسيحيين. وفقاً للرؤية الإسلامية، هذه ليست الإنجيل الموحى في حالته النقية، بل هي نصوص جُمعت بعد رفع عيسى تخلط أجزاء من الوحي الأصلي مع روايات بشرية عن حياته، وتفسيرات لاهوتية وإضافات من الكتبة اللاحقين.
هذا التمييز يُشبَه بالفرقِ الإسلاميِّ بينَ النَّقلِ المتواترِ والنَّصِّ المكتوب. فقد حُفِظَ القرآنُ بشكلٍ إلهيٍّ عبرَ سلسلةٍ غيرِ منقطعةٍ من الحفظ الجماعي التي تحمي سلامته. وكتابته في المصاحف هي دعمٌ لهذا النقل الشفهي الأساسي. في المقابل، بالنسبة للإنجيل، فإن هذا النقل الشفهي الجماعي المحمي قد انقطع. وما بقي كان نسخاً مكتوبة، مشتتة وعرضة للتحريف، حيث اختلط الوحي بالتاريخ والأسطورة، تماماً كما قد يضيف ناسخ ملاحظات سيرة ذاتية في نهاية كتاب مقدس. وتقع روايات الصلب والقيامة ضمن هذه الفئة من الإضافات البشرية غير الموحى بها.
في الختام، يقدم الموقف الإسلامي، كما يعرضه ابن تيمية، إعادة قراءة كاملة للحدث. فهو ينفي الصلب كفعل فاشل وقع على الشخص الخطأ، ويشرح اعتقاد التلاميذ كخطإ في الإدراك استغله الشيطان، ويعزو استمرار الرواية إلى الفساد النصي الذي أصاب الكتابات الإنجيلية، مدفناً جوهر الوحي الأصلي لعيسى تحت طبقات من التقليد البشري. فالقرآن، باعتباره الكلمة النهائية التي لا يُطعن فيها لله، ينهض كالمعيار الحاسم (الفرقان) الذي يعيد الحق التاريخي واللاهوتي حول النبي عيسى.
نص ابن تيمية
أينَ إذن الإنجيلُ الصحيحُ الذي يُشيرُ إليهِ اللهُ عزَّ وجلَّ في قولِه: "وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فِيهِ" [المائدة: ٤٧]؟ هذا الأمرُ يَسْبِقُهُ قولُه تعالى: "وَقَفَّيْنَا عَلَىٰ آثَارِهِم بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ. وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فِيهِ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ" [المائدة: ٤٦-٤٧]. وقبلَ هذا يُصَرِّحُ: "وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِندَهُمُ التَّوْرَاةُ فِيهَا حُكْمُ اللَّهِ ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ وَمَا أُولَٰئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ. إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هَادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِن كِتَابِ اللَّهِ وَكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ" [المائدة: ٤٣-٤٤]. ويُؤَكِّدُ أيضاً: "وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِم مِّن رَّبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ" [المائدة: ٦٦]، وقولَه: "قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَىٰ شَيْءٍ حَتَّىٰ تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ" [المائدة: ٦٨].
فهذا أمرٌ مِن اللهِ إلى نبيِّه (ﷺ) بأنْ يُخاطِبَ أهلَ الكتابِ في عصرِه وجميعِ العصورِ اللاحقةِ حتى يومِ القيامةِ، باستثناءِ مَن تابَ مِنهم. وكذلكَ قولُه: "وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِندَهُمُ التَّوْرَاةُ فِيهَا حُكْمُ اللَّهِ" يُشيرُ إلى اليهودِ المعاصرينَ لِلنبيِّ (ﷺ) الذينَ كانوا يَملِكونَ التوراةَ بما فيها مِن حُكمِ الله. وأمَّا قولُه: "وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فِيهِ" فهو أمرٌ إلهيٌّ بَلَّغَهُ محمدٌ (ﷺ) لأهلِ الإنجيل، ولا يَنطبِقُ على مَن لم يَدخُلوا تحتَ سلطانِهِ (ﷺ).
وَقَدْ سَبَقَ الْقَوْلُ: إِنَّهُ لَا تُوجَدُ فِي الْعَالَمِ نُسْخَةٌ مُطَابِقَةٌ تَمَامًا لِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ، إِذْ قَدْ طَالَهُمَا التَّحْرِيفُ. فَالتَّوَاتُرُ فِي نَقْلِ التَّوْرَاةِ انْقَطَعَ، وَالْإِنْجِيلُ لَمْ يَصِلْنَا إِلَّا عَبْرَ أَرْبَعَةٍ مِنْ جَامِعِيهِ. وَمِنَ الْمُسْلِمِينَ مَنْ يَزْعُمُ أَنَّ جُزْءًا كَبِيرًا مِنْ مَضْمُونِ التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ بَاطِلٌ وَلَيْسَ مِنْ كَلَامِ اللَّهِ، فِي حِينِ يُؤَكِّدُ آخَرُونَ أَنَّ هَذِهِ الْإِضَافَاتِ طَفِيفَةٌ. وَقِيلَ أَيْضًا: إِنَّهُ لَمْ تَتَعَرَّضْ حُرُوفُ النُّصُوصِ لِلتَّبْدِيلِ، بَلِ انْحَصَرَ التَّحْرِيفُ فِي التَّأْوِيلِ. وَكِلَا الْمَوْقِفَيْنِ لَهُ أَتْبَاعٌ بَيْنَ الْمُسْلِمِينَ.
وَالرَّأْيُ الصَّوَابُ هُوَ ثَالِثَةٌ: فَقَدْ وُجِدَتْ عَلَى الْأَرْضِ نُسَخٌ مَوْثُوقَةٌ بَقِيَتْ حَتَّى عَهْدِ النَّبِيِّ (ﷺ)، إِلَى جَانِبِ نُسَخٍ كَثِيرَةٍ مُحَرَّفَةٍ. فَمَنِ ادَّعَى أَنَّهُ لَمْ تُحَرَّفْ أَيَّةُ نُسْخَةٍ فَقَدْ قَالَ مَا لَا يُمْكِنُ إِثْبَاتُهُ، وَمَنْ زَعَمَ أَنَّ جَمِيعَ النُّسَخِ بَعْدَ النَّبِيِّ (ﷺ) فَاسِدَةٌ فَقَدْ أَخْطَأَ خَطَأً بَيِّنًا. وَالْقُرْآنُ يَأْمُرُ بِالْحُكْمِ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ، وَيَشْهَدُ أَنَّ فِيهِمَا حُكْمَهُ، دُونَ أَنْ يَذْكُرَ فِي أَيِّ مَوْضِعٍ أَنَّ جَمِيعَ النُّسَخِ قَدْ حُرِّفَتْ.
فنَقولُ خاتمين: إنَّ اللهَ سُبحانَهُ أمَرَ: "وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فِيهِ" [المائدة: ٤٧]، وما أَنزَلَهُ اللهُ هو ما تَلَقَّاهُ أتباعُ المسيحِ مِنهُ. أمَّا الرِّواياتُ عن حالِهِ بعدَ الرَّفعِ فهيَ مُماثلةٌ لما وَرَدَ في التوراةِ عن وفاةِ موسى عليه السلام. ومَعروفٌ أنَّ هذهِ الأخبارَ عن موسى وعيسى بعدَ غيابِهِما ليستْ مِن وَحيِ اللهِ المُنَزَّل، ولا ممَّا نَقَلَهُ هذانِ النبيَّانِ عن أنفُسِهِما، بلْ دوَّنَها أتباعُهُما لِتوثيقِ ظروفِ رحيلِهِما. فهيَ إذنْ مُجرَّدُ شهاداتٍ بشريَّةٍ لاحقة، لا وَحيٌ إلهيٌّ، ولا أوامرُ نَبويَّة، ولا تعاليمُ بَلَّغَها النبيَّانِ للعامَّة.
وَنَفْسُ هَذَا يَنْطَبِقُ عَلَى الْآيَتَيْنِ: "لَسْتُمْ عَلَىٰ شَيْءٍ حَتَّىٰ تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ" وَ"وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ"، فَإِنَّ "إِقَامَةَ الْكِتَابِ" تَعْنِي الْعَمَلَ بِمَا شَرَعَ اللَّهُ فِيهِ، وَالتَّصْدِيقَ بِمَا بَلَّغَهُ الرَّسُولُ. أَمَّا الْمَعْلُومَاتُ السِّيرِيَّةُ الَّتِي أَضَافَهَا النُّسَّاخُ -كَعُمْرِ النَّبِيِّ أَوْ نَسَبِهِ- فَلَيْسَتْ مِنَ الْوَحْيِ، وَلَا تَعتَبِرُ أَوَامِرَ أَوْ أَخْبَاراً إِلٰهِيَّةً. وَهَذَا مَا يَحْدُثُ فِي كُلِّ مُصَنَّفٍ: يُؤَلِّفُ الشَّخْصُ كِتَاباً، ثُمَّ يَضِيفُ النَّاسِخُ مَعْلُومَاتٍ غَرِيبَةً عَنِ النَّصِّ الْأَصْلِيِّ.
لِهَذَا أَوْصَى الصَّحَابَةُ وَالْعُلَمَاءُ بِحِفْظِ الْقُرْآنِ فِي صَفَائِهِ، وَمَنَعُوا إِدْخَالَ أَيَّ شَيْءٍ غَرِيبٍ فِي الْمُصْحَفِ: لَا أَسْمَاءَ السُّوَرِ، وَلَا عَلامَاتِ كُلِّ خَمْسَةٍ أَوْ عَشَرَةِ آيَاتٍ، وَلَا كَلِمَةَ «آمِينَ». و قَدْ نُسِخَتِ الْمَصَاحِفُ الْقَدِيمَةُ بِهَذَا الدِّقَّةِ. فِي حِينِ أَنَّ بَعْضَ الْمَصَاحِفِ الْمُتَأَخِّرَةِ أَضَافَ فِيهَا النُّسَّاخُ أَسْمَاءَ السُّوَرِ وَالْعَلامَاتِ وَالوُقُوفَ وَالْبَدَايَاتِ، بَلْ وَأَدْعِيَةً وَأَسْمَاءَهُمْ، وَجَمِيعُهَا أَشْيَاءُ غَرِيبَةٌ عَنِ الْقُرْآنِ.
وَكَذَلِكَ مَا يَرْوِيهِ الْإِنْجِيلُ عَنْ صَلْبِ الْمَسِيحِ وَمَوْتِهِ وَظُهُورِهِ بَعْدَ ذَلِكَ لِلتَّلامِيذِ، فَلَيْسَ مِنَ التَّعَالِيمِ الْوَحْيَانِيَّةِ لِعِيسَى، بَلْ هِيَ شَهَادَاتٌ بَشَرِيَّةٌ عَنْ حَوَادِثَ لَاحِقَةٍ. إِنَّمَا الْوَحْيُ الْحَقِيقِيُّ مِنَ اللَّهِ هُوَ مَا بَلَّغَهُ الْمَسِيحُ مُبَاشَرَةً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ.
وَإِنْ أُورِدَ اعْتِرَاضٌ: "إِذَا كَانَ التَّلامِيذُ أَنْفُسُهُمْ -وَهُمْ نُقَلَاءُ الْإِنْجِيلِ وَعَقِيدَةِ الْمَسِيحِ الْأَسَاسِيُّونَ- قَدْ آمَنُوا وَشَهِدُوا أَنَّهُ صُلِبَ وَأَنَّهُ ظَهَرَ لَهُمْ بَعْدَ أَيَّامٍ، فَثَمَّتْ مُنَاقَضَةٌ لَا حَلَّ لَهَا".
فَالْجَوَابُ: إِنَّ التَّلامِيذَ وَكُلَّ مَنْ يَنْقُلُ عَنِ الْأَنْبِيَاءِ، لَا يَجِبُ قَبُولُ مَا نَقَلُوهُ إِلَّا إِذَا كَانَ مِنْ كَلَامِ الْأَنْبِيَاءِ؛ لِأَنَّ الْحُجَّةَ فِي قَوْلِ الْأَنْبِيَاءِ. أَمَّا مَا عَدَا ذَلِكَ فَمَوْقُوفٌ عَلَى الدَّلِيلِ: إِنْ كَانَ حَقًّا قُبِلَ، وَإِلَّا رُدَّ. وَلِهَذَا فَمَا نَقَلَهُ الصَّحَابَةُ عَنِ النَّبِيِّ (ﷺ) مِنَ الْقُرْآنِ وَالْحَدِيثِ، فَلاَبُدَّ مِنْ قَبُولِهِ، وَلا سِيَّمَا الْمَنْقُولُ بِالتَّوَاتُرِ، كَالْقُرْآنِ وَكَثِيرٍ مِنَ السُّنَنِ. أَمَّا مَا قَالُوهُ: فَمَا أَجْمَعُوا عَلَيْهِ فَإِجْمَاعُهُمْ حُجَّةٌ، وَمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ فَيُرَدُّ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ. وَقَدْ أَنْكَرَ عُمَرُ فِي الْبَدَايَةِ وَفَاةَ النَّبِيِّ (ﷺ) حَتَّى رَدَّ عَلَيْهِ أَبُو بَكْرٍ بِالدَّلِيلِ، وَاخْتَلَفُوا فِي دَفْنِهِ حَتَّى فَصَلَ أَبُو بَكْرٍ بِالْحَدِيثِ الَّذِي رَوَاهُ، وَاخْتَلَفُوا فِي تَجْهِيزِ جَيْشِ أُسَامَةَ، وَاخْتَلَفُوا فِي قِتَالِ مَانِعِي الزَّكَاةِ. وَلَمْ يَكُنْ هَذَا طَعْناً فِيمَا نَقَلُوهُ عَنِ النَّبِيِّ (ﷺ).
وَالنَّصَارَى لَيْسُوا مُتَّفِقِينَ عَلَى صَلْبِ الْمَسِيحِ، وَلَمْ يَشْهَدْ أَحَدٌ مِنْهُمْ صَلْبَهُ، لِأَنَّ الَّذِينَ صَلَبُوهُ لَمْ يَكُنْ إِلَّا الْيَهُودُ، وَلَمْ يَحْضُرْ أَحَدٌ مِنْ أَصْحَابِ الْمَسِيحِ. وَأُولَئِكَ الْيَهُودُ الَّذِينَ صَلَبُوهُ قَدِ اشْتَبَهَ عَلَيْهِمْ الْمَصْلُوبُ بِالْمَسِيحِ. وَقِيلَ: إِنَّهُمْ عَلِمُوا أَنَّهُ لَيْسَ هُوَ الْمَسِيحَ، وَلَكِنَّهُمْ كَذَبُوا وَشَبَّهُوا عَلَى النَّاسِ. وَالْقَوْلُ الْأَوَّلُ هُوَ الْمَشْهُورُ، وَعَلَيْهِ جُمْهُورُ النَّاسِ.
وَنَتِيجَةً لِذَلِكَ، فَلَيْسَ عِنْدَ النَّصَارَى شَهَادَةٌ مَوْثُوقَةٌ مِنْ شَاهِدِ عِيَانٍ يُوثَقُ بِهِ يَشْهَدُ بِصَلْبِ الْمَسِيحِ. إِنَّمَا يَقُومُ اعْتِقَادُهُمْ عَلَى ظُهُورِ شَخْصٍ بَعْدَ أَيَّامٍ أَخْبَرَهُمْ "أَنَا الْمَسِيحُ"، وَهَذَا الشَّخْصُ هُوَ فِي الْحَقِيقَةِ شَيْطَانٌ. وَهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَعْتَرِفُونَ أَنَّ الشَّيَاطِينَ يُرَوِّجُونَ لِلْخِدَاعِ، وَيَدَّعِي أَحَدُهُمْ أَنَّهُ نَبِيٌّ أَوْ رَجُلٌ صَالِحٌ، وَيَقُولُ: "أَنَا فُلَانُ النَّبِيُّ أَوِ الصَّالِحُ"، فَيَكُونُ شَيْطَاناً. وَفِي هَذَا رِوَايَاتٌ كَثِيرَةٌ، كَقِصَّةِ الرَّاهِبِ الَّذِي ظَهَرَ لَهُ شَخْصٌ قَائِلاً: "أَنَا الْمَسِيحُ، وَقَدْ جِئْتُ لِأَهْدِيَكَ". فَعَرَفَ الرَّاهِبُ أَنَّهُ شَيْطَانٌ، فَرَدَّ: "إِنَّكَ قَدْ بَلَّغْتَ الرِّسَالَةَ الْأَصْلِيَّةَ وَنَحْنُ نَتَمَسَّكُ بِهَا. فَإِنْ جِئْتَ الْيَوْمَ بِشَيْءٍ يُنَاقِضُهَا لَنْ نَقْبَلَ مِنْكَ".
فِي الْخِتَامِ، لَا يَمْلِكُ النَّصَارَى وَالْيَهُودُ عِلْماً قَاطِعاً فِي شَأْنِ صَلْبِ الْمَسِيحِ، كَمَا يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: "وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ ۖ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ" [النساء: ١٥٧]. وَقَدْ نَسَبَ اللَّهُ خَبَرَ قَتْلِهِ خَاصَّةً إِلَى الْيَهُودِ فِي قَوْلِهِ: "وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ" [النساء: ١٥٧]. وَبِهَذَا الْقَوْلِ يَسْتَحِقُّونَ الْعِقَابَ، لِأَنَّهُمْ كَانُوا يَعْتَقِدُونَ جَوَازَ قَتْلِ الْمَسِيحِ، وَمَنِ اسْتَحَلَّ قَتْلَهُ فَهُوَ كَمَنْ قَتَلَهُ. فَهُمْ بِهَذَا الْقَوْلِ كَاذِبُونَ وَفَاسِقُونَ. وَإِنْ قَالُوهُ مُفْتَخِرِينَ، فَلَا فَخْرَ لَهُمْ لِأَنَّهُمْ لَمْ يَقْتُلُوهُ، بَلْ يَثْقُلُ وِزْرُهُمْ لِاسْتِحْلَالِهِمْ ذَلِكَ وَسَعْيِهِمْ فِيهِ. وَقَالَ النَّبِيُّ (ﷺ): "إِذَا الْتَقَى الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا، فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ". قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا الْقَاتِلُ، فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ؟ قَالَ: "لِأَنَّهُ كَانَ حَرِيصاً عَلَى قَتْلِ صَاحِبِهِ".
أَمَّا الْآيَةُ: "وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ" [النساء: ١٥٧]، فَقِيلَ: "الَّذِينَ اخْتَلَفُوا" هُمُ الْيَهُودُ، وَقِيلَ: هُمُ النَّصَارَى. وَالْآيَةُ تَشْمَلُ الْفَرِيقَيْنِ. وَمَعْنَى "فِي شَكٍّ مِنْهُ" أَنَّهُمْ يَشُكُّونَ فِي مَوْتِهِ، أَوْ أَنَّ "مِنْهُ" يَعْنِي الشَّكَّ فِي صَلْبِهِ مِنْ عَدَمِهِ، كَمَا اخْتَلَفُوا فِي هَذَا الْأَمْرِ. فَالْيَهُودُ اتَّهَمُوهُ بِأَنَّهُ سَاحِرٌ، وَالنَّصَارَى ادَّعَوْا أَنَّهُ إِلَٰهٌ. وَهَكَذَا فَالْيَهُودُ وَالنَّصَارَى عَلَى عَدَمِ يَقِينٍ فِي صَلْبِهِ مِنْ عَدَمِهِ، وَهُمْ فِي شَكٍّ مِنْ ذَلِكَ، "مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ" [النساء: ١٥٧]. فَإِذَا كَانَ هَذَا هُوَ الْحَالُ فِي وَاقِعَةِ الصَّلْبِ نَفْسِهَا، فَمَاذَا يُقَالُ فِي الَّذِي ادَّعَى أَنَّهُ الْمَسِيحُ بَعْدَ رَفْعِهِ؟
وَإِنْ أُورِدَ اعْتِرَاضٌ: "إِذَا كَانَ التَّلامِيذُ أَنْفُسُهُمُ -الَّذِينَ عَرَفُوا الْمَسِيحَ- قَدْ وَقَعُوا فِي مِثْلِ هَذَا الالْتِبَاسِ فِي إِيمَانِهِمْ، فَأَيْنَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ الْمَوْعُودُونَ فِي كَلَامِ اللَّهِ: 'وَأَجْعَلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا' [آل عِمْرَانَ: ٥٥]، وَفِي قَوْلِهِ: 'وَنَصْرَنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَىٰ عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ' [الصَّفِّ: ١٤]؟".
فَالْجَوَابُ: إِنَّ خَطَأَ مَنِ افْتَرَضَ مِنْهُمْ صَلْبَهُ لَا يُبْطِلُ إِيمَانَهُ، مَا لَمْ يُحَرِّفِ الرِّسَالَةَ الْأَسَاسِيَّةَ الَّتِي جَاءَ بِهَا الْمَسِيحُ -أَيْ مَا دَامَ مُحَافِظًا عَلَى الاعْتِقَادِ بِأَنَّهُ عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ-. لِذَلِكَ فَاعْتِقَادُهُ الْخَاصُّ بِالصَّلْبِ لَا يَنْقُضُ صِفَةَ الْإِيمَانِ فِيهِ، لِأَنَّ هَذَا لَا يَتَعَلَّقُ إِلَّا بِاعْتِقَادٍ فَرْعِيٍّ يَخُصُّ صِيغَةً مُعَيَّنَةً لِمَوْتِهِ. فَفِي أَسْوَءِ الْأَحْوَالِ، لَوْ كَانَ الصَّلْبُ قَتْلًا لَهُ، فَإِنَّ قَتْلَ نَبِيٍّ لَا يُنَاقِضُ نُبُوَّتَهُ بِالْمَرَّةِ. بَلْ إِنَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ قَتَلُوا كَثِيرًا مِنَ الْأَنْبِيَاءِ. كَمَا يُؤَكِّدُ اللَّهُ تَعَالَى: 'وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ' [آل عِمْرَانَ: ١٤٦]، وَيَقُولُ أَيْضًا: 'وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ' [آل عِمْرَانَ: ١٤٤].
وَعَلَى نَفْسِ الْقِيَاسِ، فَاعْتِقَادُ مَنْ ظَنَّ مِنَ التَّلامِيذِ أَنَّ الْمَسِيحَ عَادَ بَعْدَ رَفْعِهِ وَكَلَّمَهُمْ شَخْصِيًّا، يُشْبِهُ اعْتِقَادَ كَثِيرٍ مِنْ شُيُوخِ الْمُسْلِمِينَ الَّذِينَ زَعَمُوا رُؤْيَةَ النَّبِيِّ (ﷺ) فِي الْيَقَظَةِ بَعْدَ وَفَاتِهِ. وَلَا يُعْتَبَرُ هَؤُلَاءِ الْعُلَمَاءُ كُفَّارًا بِسَبَبِ ذَلِكَ؛ بَلْ إِنَّ أُولَئِكَ الَّذِينَ تَمَسَّكُوا بِهَذَا الاعْتِقَادِ كَانُوا مِنْ بَيْنِ أَكْثَرِ أَتْبَاعِ السُّنَّةِ تَدَيُّنًا، وَتَمَيَّزُوا بِزُهْدِهِمْ وَعِبَادَتِهِمْ فَوْقَ غَيْرِهِمْ. وَكَانَ مَنْ رَأَى هَذِهِ الظُّهُورَاتِ مُوقِنًا أَنَّهُ رَسُولُ اللَّهِ (ﷺ) حَقًّا. إِنَّمَا هُوَ إِذَنْ خَطَأٌ فِي الْإِدْرَاكِ لَا يُبْطِلُ الْإِيمَانَ.
وَبِنَظِيرِ ذَلِكَ، فَظَنُّ أُولَئِكَ التَّلامِيذِ أَنَّهُمْ رَأَوُا الْمَسِيحَ بَعْدَ رَفْعِهِ لَا يَعْنِي أَنَّهُمْ خَرَجُوا مِنَ الْإِيمَانِ بِهِ، وَلَا يُبْطِلُ صِحَّةَ مَا نَقَلُوهُ مِنْ تَعَالِيمِهِ. وَكَمِثَالٍ مُوَضِّحٍ، يُذْكَرُ أَنَّ عُمَرَ (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) أَبَى فِي الْبَدَايَةِ أَنْ يُصَدِّقَ وَفَاةَ النَّبِيِّ (ﷺ)، وَاعْتَقَدَ أَنَّهُ قَدْ عُرِجَ بِهِ إِلَى رَبِّهِ كَمَا عُرِجَ بِمُوسَى، وَأَنَّهُ لَنْ يَمُوتَ حَتَّى بَعْدَ أَصْحَابِهِ. هَذَا الاعْتِقَادُ الْخَاطِئُ لَمْ يُنَقِّصْ مِنْ قَدْرِهِ كَمُؤْمِنٍ، بَلْ كَانَ زَلَّةً تَابَ عَنْهَا لَاحِقًا.
Крест и Обман
Почему Ислам Отвергает Распятие
Введение: Исламская Перспектива об Иисусе, Распятии и Евангелии
Позиция ислама относительно распятия Иисуса — центрального события в христианской вере — не ограничивается простым отрицанием, а представляет собой целостную богословскую систему, которая переопределяет нарратив, объясняет его происхождение и устанавливает критерии для различения ниспосланной истины. Эта позиция, тщательно разработанная такими учёными, как Ибн Таймийя, опирается на несколько взаимосвязанных столпов, охватывающих от эпистемологии пророческой передачи до текстуальной критики писаний.
В первую очередь, ислам категорически утверждает, что Иисус, Мессия, сын Марьям, не был распят и не был убит своими врагами. Эта вера основана на ясном аяте Корана, который провозглашает: «Но они не убили его и не распяли, а это только показалось им» [Ан-Ниса’: 157]. Доминирующее богословское объяснение, поддерживаемое большинством классических толкователей, заключается в том, что Аллах в Своей абсолютной власти и милости к Своему пророку создал подобие (ташбих) в другом человеке, который был распят вместо него. Этот божественный акт позволил Иисусу быть вознесённым телесно на небеса, живым и невредимым, сорвав план его противников и исполнив высшее предназначение.
Однако возникает crucialное возражение: если это так, то как объяснить веру самих учеников — ближайших последователей Иисуса — в его распятие и последующее явление? Исламский ответ вводит фундаментальное эпистемологическое различие. Ученики принимаются как надёжные передатчики ниспосланного послания, которое они получили непосредственно от Иисуса — первоначального Инжила — который содержал руководство, свет и подтверждение Торы, будучи сосредоточенным на чистом единобожии. Однако их свидетельство о исторических событиях, произошедших после вознесения Иисуса, таких как распятие и предполагаемое воскресение, считается подверженным ошибкам. Они не были частью откровения, которое они получили для передачи, а были человеческими восприятиями, интерпретациями и поздними рассказами. Следовательно, вера в то, что фигура, явившаяся им со словами «Я — Мессия», была на самом деле Иисусом, является обманом. Согласно Ибн Таймийе, это явление было на самом деле проявлением Шайтана, целью которого было закрепить ложный нарратив о его смерти, — обман, признаваемый даже в некоторых христианских традициях о демонических явлениях.
Это подводит нас к фундаментальному вопросу Инжила или Евангелия. Крайне важно различать между:
Ниспосланный Инжил: Оригинальное и чистое послание, которое Аллах внушил Иисусу, состоящее из его учений и божественного законодательства. Это то Евангелие, в которое Коран приказывает верить и на которое ссылается, говоря: «Пусть люди Евангелия судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нём».
Существующие евангельские тексты: Письменные сборники, циркулирующие сегодня среди христиан. С исламской точки зрения, это не ниспосланный Инжил в его чистом состоянии, а тексты, составленные после вознесения Иисуса, которые смешивают фрагменты оригинального откровения с человеческими рассказами о его жизни (такими как повествования о распятии и явлении), богословскими интерпретациями и добавлениями поздних переписчиков.
Это различие аналогично исламскому различию между массовой устной передачей (таватур) и письменным текстом. Коран был божественно сохранён через непрерывную цепь массового запоминания, которая защищает его целостность. Его запись в мусхафы является поддержкой этой первичной устной передачи. Напротив, для Инжила эта защищённая массовая устная передача прервалась. Остались лишь письменные копии, разрозненные и подверженные искажению (тахриф), где откровение смешалось с историей и легендой, подобно тому как переписчик может добавить биографические заметки в конце священной книги. Рассказы о распятии и воскресении попадают в эту категорию человеческих, не являющихся откровением добавлений.
В заключение, исламская позиция, как её представляет Ибн Таймийя, предлагает полную переинтерпретацию события. Она отрицает распятие как неудавшийся акт, совершённый над не тем человеком, объясняет веру учеников ошибкой восприятия, использованной шайтаном, и приписывает живучесть этого повествования текстуальной порче, затронувшей евангельские писания и похоронившей ядро оригинального откровения Исы (Иисуса) под слоями человеческой традиции. Коран, как конечное и неподверженное искажению Слово Аллаха, возвышается таким образом как окончательный критерий (аль-Фуркан), восстанавливающий историческую и богословскую истину о пророке Исе (Иисусе).
Текст Ибн Таймийи
Где же находится то подлинное Евангелие, на которое указывает Аллах – Всемогущий и Величественный – говоря: «Пусть последователи Евангелия судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нём» [Аль-Маида: 47]? Этой повеление предваряется Его словами: «Вслед за ними Мы отправили Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), в подтверждение тому, что было до него в Таурате (Торе). Мы даровали ему Инджил (Евангелие), в котором было руководство и свет, подтверждающее то, что было до него в Таурате (Торе). Руководством и назиданием для богобоязненных. Пусть последователи Евангелия судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нём. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» [Аль-Маида: 46-47]. А до этого Он возвещает: «Но как они выберут тебя судьёй, если у них есть Таурат (Тора), в котором содержится закон Аллаха? Затем они отворачиваются после этого. Они не являются верующими. Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится руководство и свет. Пророки, которые были покорны [Аллаху], выносили по нему решения для иудеев. Раввины и книжники [также судили] согласно тому, что им было вверено из Писания Аллаха, и они были свидетелями тому» [Аль-Маида: 43-44]. И также Он утверждает: «Если бы они руководствовались Тауратом (Торой), Инджилом (Евангелием) и тем, что было ниспослано им от их Господа, то они питались бы тем, что над ними, и тем, что у них под ногами» [Аль-Маида: 66], и: «Скажи: "О люди Писания! Вы не будете идти верным путём, пока не установите [законы] Таурата (Торы), Инджила (Евангелия) и того, что ниспослано вам от вашего Господа"» [Аль-Маида: 68].
Это составляет повеление, обращённое к Пророку (ﷺ), чтобы он обратился к Людям Писания его времени и всех последующих эпох вплоть до Дня Воскресения, исключая тех из них, кто раскаялся. Подобным же образом, когда Он говорит: «Но как они выберут тебя судьёй, если у них есть Таурат (Тора), в котором содержится закон Аллаха?», это относится к современным ему иудеям, которые обладали Торой с законом Аллаха. А Его слова: «Пусть последователи Евангелия судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нём», – это приказ Аллаха, переданный устами Мухаммада (ﷺ), обращённый к людям Евангелия, и он не применяется к тем, кто не подчинён власти Мухаммада (ﷺ).
Ранее уже утверждалось: Не существует в мире копии, идентичной тому, что ниспослал Аллах в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии), ибо они подверглись искажению. Непрерывная массовая передача (таватур) Таурата (Торы) была прервана, а Инджил (Евангелие) дошёл до нас лишь через четверых составителей. Некоторые утверждают, что большая часть содержания Таурата (Торы) и Инджила (Евангелия) ложна и не является словом Аллаха, в то время как другие заявляют, что такие вставки незначительны. Также говорилось, что ни одна буква текстов не была изменена, а была извращена лишь их интерпретация. Обе позиции имеют последователей среди мусульман.
Правильным же мнением является третье: на земле существовали достоверные копии, которые сохранились до эпохи Пророка (ﷺ), наряду со многими другими, которые были искажены. Кто утверждает, что ни одна копия не была изменена, говорит о том, что невозможно доказать, а кто заявляет, что все копии после Пророка (ﷺ) испорчены, впадает в очевидное заблуждение. Коран повелевает судить согласно тому, что ниспослал Аллах в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии), и свидетельствует, что в них находится Его закон, нигде не утверждая, что все копии были искажены.
Следовательно, мы говорим: Он – Пречист Он – повелел: «Пусть последователи Евангелия судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нём» [Аль-Маида: 47], и то, что ниспослал Аллах, – это то, что они получили от Мессии. Что же касается повествований о его состоянии после вознесения, то они аналогичны тому, что Таурат (Тора) рассказывает о смерти Мусы (Моисея) – мир ему. Известно, что эти рассказы о Мусе и Исе после их ухода не являются частью ниспосланного откровения, не были переданы ими самими, а были записаны их последователями для документирования обстоятельств их ухода. Следовательно, они являются всего лишь последующими человеческими свидетельствами, а не божественным откровением, не пророческими повелениями и не учениями, переданными народу.
То же самое относится и к аятам: «Вы не будете идти верным путём, пока не установите [законы] Таурата (Торы) и Инджила (Евангелия)...» и «Если бы они руководствовались Тауратом (Торой) и Инджилом (Евангелием)...», ибо «установление Писания» означает действовать в соответствии с тем, что предписал Аллах в нём, подтверждая то, что передал Посланник. Биографические данные, добавленные переписчиками – такие как возраст или родословная пророка – не являются частью откровения, не являются повелениями или информацией божественного происхождения. Так происходит с любой составленной работой: автор пишет книгу, а переписчик может добавить данные, чуждые оригинальному тексту.
По этой причине Сподвижники и учёные постановили сохранять Коран в чистоте, запретив включать в мусхаф что-либо постороннее: ни названия сур, ни пометки каждые пять или десять аятов, ни слово «амин». Древние кодексы переписывались с такой строгостью. Напротив, в некоторых более поздних мусхафах переписчики добавляли названия сур, пометки, знаки остановок и начала [чтения], и даже молитвы и свои собственные имена — все эти элементы чужды Корану.
Таким же образом, то, что Евангелие повествует о распятии, смерти и последующем явлении Мессии ученикам, не является частью ниспосланных учений Исы (Иисуса), а представляет собой человеческие свидетельства о последующих событиях. Истинным откровением от Аллаха является то, что передал Мессий непосредственно от Аллаха.
И если выдвигается следующее возражение: «Поскольку сами ученики — которые являются основными передатчиками Евангелия и учения Мессии — уверовали и засвидетельствовали, что он был распят и что он явился им спустя дни, то возникает непреодолимое противоречие».
Отвечают: Ученики и всякий, кто передаёт от пророков, — обязательно принимать от них только то, что они передали от пророков; ибо доказательство заключено в речи пророков. А всё, что помимо этого, ставится в зависимость от доказательства: если это истина, то принимается, а если нет, то отвергается. И по этой причине то, что Сподвижники передали от Пророка (ﷺ) из Корана и хадисов, обязательно к принятию, особенно то, что передано массово, как Коран и многие из преданий. Что же касается их собственных высказываний: то, в чём они пришли к единодушному мнению (консенсусу), их единодушие защищено [от ошибки], а в чём они разошлись во мнениях, то это возвращается к Аллаху и Посланнику. И Умар первоначально отрицал смерть Пророка (ﷺ), пока Абу Бакр не опроверг его доводом, и они спорили о его погребении, пока Абу Бакр не разрешил [спор] с помощью хадиса, который он передал, и они спорили о снаряжении армии Усамы, и спорили о сражении с теми, кто отказывался выплачивать закят. И это не было упрёком в том, что они передали от Пророка (ﷺ).
И христиане не единодушны относительно распятия Мессии, и никто из них не засвидетельствовал его распятие, ибо те, кто распяли [казнённого], были не кто иные, как иудеи, и никто из сподвижников Мессии не присутствовал при этом. И те иудеи, которые распяли его, спутали распятого с Мессией. И было сказано, что они знали, что это не Мессия, но солгали и ввели людей в заблуждение. И первое [мнение] является известным, и его придерживается большинство людей.
Следовательно, у христиан нет надёжного свидетельства от какого-либо заслуживающего доверия очевидца, который бы засвидетельствовал распятие Мессии. Их вера основывается, вместо этого, на явлении фигуры, которая предстала перед ними спустя несколько дней, утверждая: «Я — Мессия», тогда как эта фигура на самом деле была шайтаном. Они сами признают, что шайатыны (дьяволы) часто прибегают к обману, притворяясь пророками или праведными людьми и заявляя: «Я такой-то пророк или такой-то праведник», тогда как на самом деле они являются демоническими сущностями. Существуют многочисленные рассказы, подтверждающие это, как, например, случай с монахом, которому явилась сущность, провозглашая: «Я — Мессия и я пришёл, чтобы наставить тебя». Монах, распознав его истинную природу, ответил: «Ты уже передал изначальное послание, и мы держимся за него. Если же ты сейчас придёшь с чем-то, что противоречит ему, мы не примем от тебя».
В заключение, ни христиане, ни иудеи не обладают достоверным знанием о распятии Мессии, как о том утверждает Аллах Всевышний: «Воистину, те, которые спорят относительно него, пребывают в сомнении и догадках о нём. У них нет об этом никакого знания» [Ан-Ниса: 157]. Аллах специально приписал весть о его убийстве иудеям в Своих словах: «И за их слова: "Воистину, мы убили Мессию, Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха"» [Ан-Ниса: 157]. Этим заявлением они заслуживают наказания, поскольку считали дозволенным убивать Мессию, а тот, кто считает дозволенным убить его, приравнивается к тому, кто действительно убил его. Таким образом, этим заявлением они являются лжецами и грешниками. И если они провозглашают это с бахвальством, они не получают повода для гордости, поскольку на самом деле не убили его; более того, они несут вину за то, что сочли дозволенным такое преступление и попытались совершить его. И сказал Пророк (ﷺ): «Когда двое мусульман сражаются друг с другом с мечами, и убийца, и убитый окажутся в Огне». Спросили: «О Посланник Аллаха! Этот [понятно, что] убийца, но каково положение убитого?» Он ответил: «Ибо он жаждал убить своего противника».
Что касается аята «Воистину, те, которые спорят относительно него, пребывают в сомнении о нём» [Ан-Ниса: 157], то утверждается, что «те, которые спорят» относятся к иудеям, хотя также говорится, что это христиане. В действительности аят включает обе группы. Относительно значения «в сомнении о нём» толкуется, что они сомневаются в его смерти, или же что «о нём» означает сомнение в том, был ли он распят или нет, как они действительно разошлись во мнениях относительно этого события. Иудеи обвиняли его в колдовстве, тогда как христиане утверждали, что он — бог. Таким образом, и иудеи, и христиане не имеют уверенности в том, был ли он распят или нет, и остаются в сомнении, ибо «нет у них об этом никакого знания» [Ан-Ниса: 157]. Если таково положение относительно самого события распятия, то что же можно сказать о том, кто выдавал себя за Мессию после его вознесения?
И если выдвигается возражение: «Если сами ученики, которые знали Мессию, впали в такое смятение в своей вере, то где же те верующие, обещанные в слове Аллаха: "Я вознесу тех, кто последует за тобой, над теми, кто не уверовал" [Аль Имран: 55], и в Его словах: "Мы поддержали тех, кто уверовал, против их врага, и они стали преобладать" [Ас-Сафф: 14]?».
Отвечают: Ошибка того из них, кто предположил, что он был распят, не аннулирует его веру, при условии что он не исказил основное послание, принесённое Мессией — то есть, пока он сохранял веру в то, что он — раб Аллаха, Его Посланник, Его Слово, низведённое Марьям, и дух, созданный Им. Следовательно, его частная вера в распятие не отменяет его статуса верующего, так как это касается лишь второстепенного убеждения о конкретном способе его смерти. В худшем случае, распятие было бы его убийством, а тот факт, что пророка убивают, никоим образом не опровергает его пророчества. Действительно, сыны Исраила убили многих пророков. Так утверждает Аллах Всевышний: «Сколько было пророков, рядом с которыми сражалось множество их преданных последователей!» [Аль Имран: 146], и также говорит: «Мухаммад — не более чем Посланник. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять?» [Аль Имран: 144].
Подобным же образом, вера того из учеников, кто полагал, что Мессия вернулся после своего вознесения и лично говорил с ними, сравнима с верой многих мусульманских шейхов, которые утверждали, что видели Пророка (ﷺ) в состоянии бодрствования после его кончины. Эти учёные не считаются неверующими из-за этого; более того, те, кто придерживался этого убеждения, были среди самых набожных последователей Сунны, выделяясь своим аскетизмом и поклонением выше других. Тот, кто переживал эти явления, был убеждён, что это действительно Посланник Аллаха (ﷺ). Следовательно, это ошибка восприятия, которая не аннулирует веру.
По аналогии, предположение тех учеников, что они видели Мессию после его вознесения, не означает, что они оставили веру в него, и не опровергает достоверность того, что они передали из его учений. В качестве наглядного примера вспоминают, что Умар (да будет доволен им Аллах) первоначально держался убеждения, что Пророк (ﷺ) не скончался, а вознёсся к своему Господу, подобно Мусе (Моисею), и что он не умрёт до своих сподвижников. Это ошибочное убеждение не умалило его положения как верующего, а было заблуждением, от которого он впоследствии отказался.