Interpretar sin Quemarse
Introducción
Alguien le preguntó a Ibn Taymiyyah sobre una aparente contradicción. Por un lado, el Mensajero ﷺ había dicho claramente que quien interpretara el Corán por su propia opinión se ganaría un lugar en el Fuego. Por otro lado, era evidente que los grandes intérpretes de las primeras generaciones, los Compañeros y sus Seguidores, tenían diferencias al explicar una misma aleya. La pregunta era entonces inevitable: si esas diferencias eran por pura opinión personal, ¿cómo podía haber salvación para quienes las seguían? Y si no lo eran, ¿cómo se explicaba que la verdad pudiera tener dos caras contradictorias? Ante este callejón sin salida, suplicaron: "¡Aconséjennos!".
Ibn Taymiyyah respondió con una claridad que disipaba la confusión. Comenzó explicando que la mayoría de estas diferencias no eran en realidad contradicciones, sino que se debían a la riqueza y profundidad del texto sagrado. Puso el ejemplo de un término como "el camino recto" mencionado en el Corán. Un intérprete podía decir que era el Islam, otro que era seguir el Libro y la Sunnah, y otro que era el camino de la servidumbre a Allah. Lejos de contradecirse, todas estas explicaciones eran facetas de una misma verdad, como los diferentes nombres de Allah o del Profeta, cada uno describiendo un atributo de una misma esencia. Así, estas diferencias eran de variedad y complemento, no de oposición.
Luego se refirió a otra situación común, donde la diferencia surge no de definir, sino de ejemplificar. A veces, ante un término general como "el injusto" o "el bienhechor", el intérprete no da una definición abstracta, sino que responde con un ejemplo concreto que se adapta a la necesidad de quien pregunta, tal como se le mostraría un pan a quien desconoce su significado. Así, si se pregunta por el "injusto consigo mismo", se puede responder que es quien abandona la oración o no completa sus pilares, entendiendo que esto es un ejemplo de una categoría más amplia. Ibn Taymiyyah precisó que el "injusto" es quien omite lo obligatorio y comete lo prohibido; el "moderado", quien cumple lo obligatorio y evita lo ilícito; y el "que se adelanta", quien realiza hasta lo recomendable y evita incluso lo desaconsejable.
Para respaldar su explicación, citó la conocida clasificación de Ibn Abbas, que establece que el conocimiento de la interpretación tiene distintos niveles: lo que cualquier árabe comprende por su lengua, lo que nadie puede ignorar, lo que conocen los sabios y, finalmente, lo que solo Allah conoce. Concluyó recordando que los Compañeros aprendieron del Profeta tanto la recitación como el significado del Corán, y que, así como algunos alteraron posteriormente la Sunnah, otros desvirtuaron algunos significados del texto, aunque sin poder cambiar su letra. Finalmente, señaló que, del mismo modo que a un sabio puede ocurrírsele un hadiz, puede también no comprender plenamente el significado de una aleya, y de ahí surgen los errores de buena fe en el esfuerzo de interpretación. Y todo ello, concluye, es algo que solo Allah conoce en su totalidad.
El texto de ibn Taymiyyah
Y le preguntaron -que Allah le tenga misericordia- sobre el dicho de él ﷺ: «“Quien interprete el Corán según su propia opinión, que ocupe su lugar en el Fuego”» (Tirmidhi). [La cuestión era:] la diferencia de los intérpretes en una misma aleya: si es por opinión, ¿cómo [habrá] salvación? Y si no es por opinión, ¿cómo ocurrió la diferencia, si la verdad no puede estar en dos extremos contradictorios? ¡Aconséjennos!
Respondió – que Allah, Exaltado sea, le tenga misericordia: Es preciso saber que la diferencia ocurrida de los intérpretes y otros es sobre dos aspectos:
Uno de ellos: No hay en ella contraposición y contradicción, sino que es posible que cada uno de ellos sea verdadero. Más bien, es diferencia de variedad o diferencia en las cualidades o las expresiones. La generalidad de la diferencia establecida de los intérpretes de los predecesores de los Compañeros y los Seguidores es de este tipo; pues Allah – Glorificado sea– cuando menciona en el Corán aquél término en Su dicho: «“Guíanos al camino recto”» [al-Fātiḥah: 6], cada uno de los intérpretes expresa el camino recto con una expresión con la que indica algunas de sus cualidades, y todo eso es verdadero, al nivel de lo que se nombra a Allah, a Su Mensajero y a Su Libro con nombres, cada nombre de ellos indica una cualidad de sus cualidades. Entonces dice alguno de ellos: «“El camino recto”» es el Libro de Allah o el seguimiento del Libro de Allah. Dice otro: «“El camino recto”» es el Islam o la religión del Islam. Dice otro: «“El camino recto”» es la Sunnah y la comunidad. Dice otro: «“El camino recto”» es el camino de la servidumbre, o el camino del temor, la esperanza y el amor, y el cumplimiento de lo ordenado y la evitación de lo prohibido, o el seguimiento del Libro y la Sunnah, o el actuar con la obediencia a Allah, o semejantes a estos nombres y expresiones.
Y es sabido que lo nombrado es uno aunque varíen sus cualidades y se multipliquen sus nombres y expresiones, como si se dice: Muḥammad es Aḥmad, y es al-Ḥāšir, y es al-Māḥī, y es al-ʿĀqib, y es el sello de los Mensajeros, y es el Profeta de la Misericordia, y es el Profeta de los Combates.
E igualmente si se dice: El Corán es al-Furqān, y an-Nūr, y aš-Šifāʾ, y al-Ḏikr al-Ḥakīm, y el Libro que fueron perfeccionadas sus aleyas luego detalladas.
E igualmente los nombres más bellos de Allah «“Él es el Primero y el Último y el Manifiesto y el Oculto y Él es sobre toda cosa Sabio”» [al-Ḥadīd: 3] y Él es «“Quien creó y ordenó, y Quien decretó y guio, y Quien hizo salir el pasto, luego lo hizo heno oscuro”» [al-Aʿlā: 2-5], «“Él es Allah, no hay divinidad excepto Él, Conocedor de lo oculto y de lo patente. Él es el Clementísimo, el Misericordiosísimo. Él es Allah, no hay divinidad excepto Él, el Rey, el Santísimo, la Paz, el que da Seguridad, el Custodio, el Poderoso, el Dominador, el Soberbio”» [al-Ḥašr: 22-23], «“Él es Allah, el Creador, el Hacedor, el Formador”» [al-Ḥašr: 24] y semejantes a eso.
Por lo tanto, Él –Glorificado sea– es Uno, Señor [a quien se recurre]. Sus nombres más bellos indican todos hacia Su Esencia, pero cada cualidad indica algo que las otras no indican. Así, coinciden en señalar la Esencia, pero difieren en señalar las cualidades. Un nombre indica la Esencia y una cualidad específica de modo directo; también indica cada uno de ellos por vía de inclusión. Y cada nombre señala la cualidad que le corresponde por relación necesaria, ya que apunta a la Esencia que posee la plenitud de todos los atributos. Así pues, gran parte de la interpretación y la traducción operan de esta manera.
Existe otra categoría de esta [diferencia]: consiste en que el intérprete o el traductor expongan el significado de un término mediante un ejemplo concreto, no mediante una definición delimitadora. Sería como si alguien no arabófono preguntara: "¿Qué significa 'pan'?". Se le señalaría una hogaza, sin que la intención sea referirse solo a ese ejemplar en particular, sino indicar la clase de objeto a la que el término se refiere.
Este mismo principio se aplica cuando se pregunta acerca de Su dicho: «“Y entre ellos hay quien es injusto consigo mismo, y quien es moderado, y quien se adelanta con las buenas obras”» [Fāṭir: 32]; o acerca de Su dicho: «“En verdad, Allah está con los que Le temen y con los que hacen el bien”» [an-Naḥl: 128]; o acerca de conceptos como (los rectos) o (los injustos). Se trata de nombres generales y comprehensivos cuyo significado completo puede ser de difícil o imposible delimitación para el interlocutor. Dado que este no requiere de una definición exhaustiva, se le mencionan algunos de sus tipos y ejemplos concretos que satisfacen su necesidad específica, permitiéndole inferir a partir de ellos los casos análogos.
Pues el injusto consigo mismo es quien abandona lo ordenado y comete lo prohibido. El moderado es quien realiza lo obligatorio y abandona lo ilícito. Y el que se adelanta es quien realiza lo obligatorio y lo recomendable, y abandona lo ilícito y lo desaconsejable.
Entonces, quien responde lo hace según la necesidad del preguntante: el injusto es quien descuida la oración, quien no realiza correctamente la ablución o quien no completa los pilares de la misma, y semejantes a estos. El moderado es quien ora en su tiempo prescrito, como se le ha ordenado. Y el que se adelanta con las buenas obras es quien realiza la oración con todas sus obligaciones y recomendaciones, y añade las oraciones voluntarias recomendadas. Y de igual manera se aplica este mismo criterio para el zakat, el ayuno, la peregrinación y las demás obligaciones.
Y se ha narrado de Ibn ʿAbbās –que Allah esté complacido con ambos– que dijo: “La interpretación comprende cuatro aspectos: una interpretación que los árabes conocen por su lengua; una interpretación que nadie tiene excusa de ignorar; una interpretación que conocen los sabios; y una interpretación que solo Allah conoce, y quien pretenda su conocimiento es un mentiroso.”
Y los Compañeros tomaron del Mensajero tanto la recitación del Corán como su significado, del mismo modo que tomaron de él la Sunnah. Y así como hubo entre la gente quien alteró la Sunnah, también los hubo que desvirtuaron algunos significados del Corán, aunque no pudieron alterar su texto literal.
Y también puede ocultarse a algunos sabios algunos significados del Corán, así como se les ocultó a ellos parte de la Sunnah; de este tipo es el error en el que incurren quienes realizan el esfuerzo de interpretación jurídica. Y Allah sabe más.
To Interpret Without Getting Burned
Introduction
Someone asked Ibn Taymiyyah about an apparent contradiction. On one hand, the Messenger ﷺ had clearly stated that whoever interpreted the Quran according to his own opinion would earn himself a place in the Fire. On the other hand, it was evident that the great interpreters of the early generations, the Companions and their Followers, had differences when explaining the same verse. The question was then inevitable: if those differences were due to mere personal opinion, how could there be salvation for those who followed them? And if they were not, how could it be explained that the truth could have two contradictory faces? Faced with this dead end, they pleaded: "Advise us!"
Ibn Taymiyyah responded with a clarity that dispelled the confusion. He began by explaining that most of these differences were not actually contradictions, but were due to the richness and depth of the sacred text. He gave the example of a term like "the straight path" mentioned in the Quran. One interpreter might say it was Islam, another that it was following the Book and the Sunnah, and another that it was the path of servitude to Allah. Far from contradicting each other, all these explanations were facets of the same truth, like the different names of Allah or the Prophet, each describing an attribute of the same essence. Thus, these differences were of variety and complement, not of opposition.
He then referred to another common situation, where the difference arises not from defining, but from exemplifying. Sometimes, when faced with a general term like "the wrongdoer" or "the benefactor," the interpreter does not give an abstract definition, but responds with a concrete example tailored to the questioner's need, just as one would show a loaf of bread to someone who does not know its meaning. Thus, if asked about "the wrongdoer against himself," one could answer that it is someone who neglects the prayer or does not complete its pillars, understanding that this is an example of a broader category. Ibn Taymiyyah specified that the "wrongdoer" is one who omits obligations and commits prohibitions; the "moderate," one who fulfills obligations and avoids the illicit; and the "foremost," one who performs even the recommended acts and avoids even the disliked ones.
To support his explanation, he cited the well-known classification of Ibn Abbas, which establishes that the knowledge of interpretation has different levels: what any Arabic speaker understands from their language, what no one can plead ignorance of, what the scholars know, and finally, what only Allah knows. He concluded by recalling that the Companions learned from the Prophet both the recitation and the meaning of the Quran, and that, just as some later altered the Sunnah, others distorted some meanings of the text, although without being able to change its wording. Finally, he pointed out that, just as a scholar might forget a hadith, he might also not fully understand the meaning of a verse, and from this arise errors of good faith in the interpretative effort. And all of this, he concludes, is something whose full extent only Allah knows.
Ibn Taymiyyah's Text
And he was asked - may Allah have mercy on him - about the saying of the Prophet ﷺ: «"Whoever interprets the Quran according to his own opinion, let him take his seat in the Fire"» (Tirmidhi). [The issue was:] the difference among interpreters regarding a single verse: if it is based on opinion, how [can there be] salvation? And if it is not based on opinion, how did the difference occur, since the truth cannot reside in two contradictory extremes? Advise us!
He answered – may Allah, the Exalted, have mercy on him: It is essential to know that the difference occurring among interpreters and others is of two kinds:
One of them: There is no opposition or contradiction in it; rather, it is possible for each of them to be true. It is, instead, a difference of variety or a difference in qualities or expressions. The majority of the established difference from the interpreters among the predecessors from the Companions and the Followers is of this type. This is because when Allah – Glorified be He – mentions in the Quran a term like in His saying: «"Guide us to the straight path"» [al-Fātiḥah: 6], each interpreter expresses the meaning of "the straight path" with an expression that indicates some of its qualities, and all of that is true. This is akin to how Allah, His Messenger, and His Book are named with various names, each name indicating a specific quality from among His qualities. Thus, one of them says: «"The straight path"» is the Book of Allah or following the Book of Allah. Another says: «"The straight path"» is Islam or the religion of Islam. Another says: «"The straight path"» is the Sunnah and the community. Another says: «"The straight path"» is the path of servitude, or the path of fear, hope, and love, and fulfilling what is commanded and avoiding what is prohibited, or following the Book and the Sunnah, or acting in obedience to Allah, or similar names and expressions.
And it is known that the thing referred to is one, even if its qualities vary and its names and expressions multiply. It is like saying: Muḥammad is Aḥmad, and he is al-Ḥāšir (the Gatherer), and he is al-Māḥī (the Effacer [of disbelief]), and he is al-ʿĀqib (the Last [Prophet]), and he is the seal of the Messengers, and he is the Prophet of Mercy, and he is the Prophet of Military Expeditions.
Likewise, if it is said: The Quran is al-Furqān (the Criterion), and an-Nūr (the Light), and aš-Šifāʾ (the Healing), and al-Ḏikr al-Ḥakīm (the Wise Reminder), and the Book whose verses were perfected and then detailed.
Likewise, the Most Beautiful Names of Allah: «"He is the First and the Last, the Manifest and the Hidden, and He is, of all things, Knowing"» [al-Ḥadīd: 3] and He is «"Who created and proportioned, Who destined and guided, Who brings forth the pasture, then turns it blackish stubble"» [al-Aʿlā: 2-5], «"He is Allah, besides whom there is no deity, Knower of the unseen and the witnessed. He is the Entirely Merciful, the Especially Merciful. He is Allah, besides whom there is no deity, the Sovereign, the Holy, the Perfection, the Bestower of Faith, the Overseer, the Exalted in Might, the Compeller, the Superior"» [al-Ḥašr: 22-23], «"He is Allah, the Creator, the Inventor, the Fashioner"» [al-Ḥašr: 24] and similar to that.
Therefore, He – Glorified be He – is One, the Eternal Lord [to whom all turn]. All His Most Beautiful Names point to His Essence, but each quality indicates something that the others do not. Thus, they agree in pointing to the Essence but differ in pointing to the qualities. A name indicates the Essence and a specific quality directly; it also indicates each of them by way of inclusion. And every name points to its corresponding quality by necessary relation, since it refers to the Essence possessing the fullness of all attributes. Thus, a great part of interpretation and translation operate in this manner.
There exists another category of this [difference]: It consists of the interpreter or the translator conveying the meaning of a term through a concrete example, not through a delimiting definition. It would be as if a non-Arabic speaker asked: "What does 'bread' mean?" He would be shown a loaf of bread, the intention not being to refer solely to that particular instance, but to indicate the class of objects to which the term refers.
This same principle applies when asked about His saying: «"Then among them are wrongdoers to themselves, and among them are moderate, and among them are foremost in good deeds"» [Fāṭir: 32]; or about His saying: «"Indeed, Allah is with those who fear Him and those who are doers of good"» [an-Naḥl: 128]; or about concepts like (the righteous) or (the wrongdoers). These are general and comprehensive names whose complete meaning might be difficult or impossible for the questioner to fully delineate. Since he does not require an exhaustive definition, he is mentioned some of its types and concrete examples that satisfy his specific need, allowing him to infer analogous cases from them.
For the wrongdoer to himself is one who omits obligations and commits prohibitions. The moderate is one who performs obligations and avoids the illicit. And the foremost is one who performs obligations and recommended acts, and avoids the illicit and the disliked acts.
Therefore, the one who answers does so according to the need of the questioner: the wrongdoer is one who neglects the prayer, or one who does not perform ablution correctly, or one who does not complete its pillars, and similar examples. The moderate is one who prays at its prescribed time, as he has been commanded. And the foremost in good deeds is one who performs the prayer with all its obligations and recommendations, and adds the recommended voluntary prayers. And this same criterion applies likewise to zakah, fasting, pilgrimage, and the rest of the obligations.
And it has been narrated from Ibn ʿAbbās – may Allah be pleased with them both – that he said: "Interpretation comprises four aspects: an interpretation that the Arabs know from their language; an interpretation that no one has an excuse for being ignorant of; an interpretation that the scholars know; and an interpretation that only Allah knows, and whoever claims knowledge of it is a liar."
And the Companions took from the Messenger both the recitation of the Quran and its meaning, just as they took from him the Sunnah. And just as there were among the people those who altered the Sunnah, there were also those who distorted some meanings of the Quran, although they could not alter its literal text.
And some meanings of the Quran may also be concealed from some scholars, just as some parts of the Sunnah were concealed from them; from this type stems the error incurred by those who undertake the effort of legal interpretation. And Allah knows best.
التفسير دون احتراق
المقدمة
سُئِلَ ابن تيمية عن تناقض ظاهر. فمن جهة، كان الرسول ﷺ قد صرّح بأن من يفسر القرآن برأيه فقد تبوأ مقعده من النار. ومن جهة أخرى، كان واضحاً أن عظماء المفسرين من السلف الصالح من الصحابة والتابعين قد اختلفوا في تفسير الآية الواحدة. فكان السؤال محتوماً: إذا كان هذا الاختلاف لمجرد الرأي الشخصي، فكيف يمكن أن تكون هناك نجاة لمن اتبعهم؟ وإن لم يكن كذلك، فكيف يُفسر أن يكون للحق وجهان متعارضان؟ أمام هذا المأزق، تضرعوا قائلين: "أفتونا!"
فأجاب ابن تيمية بوضوح بدّد الحيرة. مبتدئاً ببيان أن معظم هذه الاختلافات ليست في الحقيقة تعارضات، بل نابعة من غنى النص المقدس وعمقه. وضرب مثالاً على ذلك بمصطلح مثل "الصراط المستقيم" المذكور في القرآن. فقد يقول مفسر: إنه الإسلام، ويقول آخر: إنه اتباع الكتاب والسنة، ويقول ثالث: إنه طريق العبودية لله. فجميع هذه التفسيرات، بعيداً عن أن تتعارض، كانت وجوهاً لحقيقة واحدة، كالأسماء المختلفة لله أو لرسوله، كل اسم يصف صفة من ذات واحدة. وهكذا، كانت هذه الاختلافات من باب التنوع والتكامل، لا من باب التعارض.
ثم أشار إلى حالة أخرى شائعة، حيث ينشأ الاختلاف ليس من التعريف، بل من التمثيل. فأحياناً، أمام مصطلح عام مثل "الظالم" أو "المحسن"، لا يعطي المفسر تعريفاً مجرداً، بل يجيب بمثال ملموس يتلاءم مع حاجة السائل، كما يُشير للرغيف لمن يجهل معناه. هكذا، إذا سُئل عن "الظالم لنفسه"، يمكن أن يُجاب بأنه تارك الصلاة أو من لا يتم أركانها، بفهم أن هذا مثال لفئة أوسع. وقد حدد ابن تيمية أن "الظالم" هو تارك الواجب فاعل المحظور، و"المقتصد" هو فاعل الواجب تارك المحرم، و"السابق" هو فاعل الواجب والمستحب وتارك المحرم والمكروه.
واستشهد لدعم شرحه بالتقسيم المشهور لابن عباس، الذي يقرر أن علم التفسير على مراتب: ما يعرفه العرب بلغتهم، وما لا عذر لأحد في جهله، وما يعلمه العلماء، وأخيراً ما لا يعلمه إلا الله. واختتم متذكراً أن الصحابة تلقوا من النبي ﷺ كل من تلاوة القرآن ومعناه، وكما أن بعض الناس حرفوا السنة لاحقاً، فإن آخرين حرفوا بعض معاني النص، وإن عجزوا عن تحريف حرفه. وأخيراً، أشار إلى أنه كما قد يغيب الحديث عن العالم، فقد يغيب عنه المعنى الكامل للآية، ومن هنا تنشأ أخطاء اجتهادية بحسن نية. وكل ذلك، يختم، هو ما لا يعلم كنهه إلا الله.
نص ابن تيمية
وَسُئِلَ - رَحِمَهُ اللهُ - عن قوله ﷺ: "مَنْ فَسَّرَ الْقُرْآنَ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ"( سنن الترمذي ) فَاخْتِلافُ الْمُفَسِّرِينَ فِي آيَةٍ وَاحِدَةٍ إِنْ كَانَ بِالرَّأْيِ فَكَيْفَ النَّجَاةُ؟ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ بِالرَّأْيِ فَكَيْفَ وَقَعَ الاخْتِلافُ، وَالْحَقُّ لا يَكُونُ فِي طَرَفَيْ نَقِيضٍ؟ أَفْتُونَا.
فَأَجَابَ - رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى:
يَنْبَغِي أَنْ يُعْلَمَ أَنَّ الاخْتِلافَ الْوَاقِعَ مِنَ الْمُفَسِّرِينَ وَغَيْرِهِمْ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: لَيْسَ فِيهِ تَضَادٌّ وَتَنَاقُضٌ، بَلْ يُمْكِنُ أَنْ يَكُونَ كُلٌّ مِنْهُمَا حَقًّا، وَإِنَّمَا هُوَ اخْتِلافُ تَنَوُّعٍ أَوِ اخْتِلافٌ فِي الصِّفَاتِ أَوِ الْعِبَارَاتِ، وَعَامَّةُ الاخْتِلافِ الثَّابِتِ عَنْ مُفَسِّرِي السَّلَفِ مِنَ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ هُوَ مِنْ هَذَا الْبَابِ؛ فَإِنَّ اللهَ - سُبْحَانَهُ - إِذَا ذَكَرَ فِي الْقُرْآنِ اسْمًا مِثْلَ قَوْلِهِ: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة: ٦] فَكُلٌّ مِنَ الْمُفَسِّرِينَ يُعَبِّرُ عَنِ الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ بِعِبَارَةٍ يَدُلُّ بِهَا عَلَى بَعْضِ صِفَاتِهِ، وَكُلُّ ذَلِكَ حَقٌّ، بِمَنْزِلَةِ مَا يُسَمَّى اللهُ وَرَسُولُهُ وَكِتَابُهُ بِأَسْمَاءٍ، كُلُّ اسْمٍ مِنْهَا يَدُلُّ عَلَى صِفَةٍ مِنْ صِفَاتِهِ، فَيَقُولُ بَعْضُهُمْ: ﴿الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ كِتَابُ اللَّهِ أَوِ اتِّبَاعُ كِتَابِ اللَّهِ، وَيَقُولُ الآخَرُ: ﴿الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ هُوَ الإِسْلامُ أَوْ دِينُ الإِسْلامِ، وَيَقُولُ الآخَرُ: ﴿الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ هُوَ السُّنَّةُ وَالْجَمَاعَةُ، وَيَقُولُ الآخَرُ: ﴿الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ طَرِيقُ الْعُبُودِيَّةِ، أَوْ طَرِيقُ الْخَوْفِ وَالرَّجَاءِ وَالْحُبِّ، وَامْتِثَالُ الْمَأْمُورِ وَاجْتِنَابُ الْمَحْظُورِ، أَوْ مُتَابَعَةُ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، أَوْ الْعَمَلُ بِطَاعَةِ اللَّهِ أَوْ نَحْوِ هَذِهِ الأَسْمَاءِ وَالْعِبَارَاتِ.
ومعلوم أن المسمى هو واحد وإن تنوعت صفاته وتعددت أسماؤه وعباراته، كما إذا قيل: محمد هو أحمد، وهو الحاشر، وهو الماحي، وهو العاقب، وهو خاتم المرسلين، وهو نبي الرحمة، وهو نبي الملحمة.
وكذلك إذا قيل: القرآن هو الفرقان، والنور، والشفاء، والذكر الحكيم، والكتاب الذي أحكمت آياته ثم فصلت.
وكذلك أسماء الله الحسنى ﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [الحديد: ٣] وهو ﴿الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى * فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَى﴾ [الأعلى: ٢ - ٥]، ﴿هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ
الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ﴾ [الحشر: ٢٢، ٢٣]، ﴿هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ﴾ [الحشر: ٢٤] وأمثال ذلك.
/ فهو - سبحانه - واحد صمد، وأسماؤه الحسنى تدل كلها على ذاته ويدل هذا من صفاته على ما لا يدل عليه الآخر، فهي متفقة في الدلالة على الذات متنوعة في الدلالة على الصفات؛ فالاسم يدل على الذات والصفة المعينة بالمطابقة، ويدل على أحدهما بطريق التضمين، وكل اسم يدل على الصفة التي دل عليها بالالتزام؛ لأنه يدل على الذات المتكملة بجميع الصفات، فكثير من التفسير والترجمة تكون من هذا الوجه.
ومنه قسم آخر، وهو أن يذكر المفسر والمترجم معنى اللفظ على سبيل التعيين والتمثيل، لا على سبيل الحد والحصر؛ مثل أن يقول قائل من العجم: ما معنى الخبز؟ فيشار له إلى رغيف، وليس المقصود مجرد عينه وإنما الإشارة إلى تعيين هذا الشخص.
وهذا كما إذا سئلوا عن قوله: ﴿فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ﴾ [فاطر: ٣٢] أو عن قوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ﴾ [النحل: ١٢٨] أو عن (الصالحين) أو (الظالمين) ونحو ذلك من الأسماء العامة الجامعة، التي قد يتعسر أو يتعذر على المستمع أو المتكلم ضبط مجموع معناه؛ إذ لا يكون محتاجا إلى ذلك، فيذكر له من أنواعه وأشخاصه ما يحصل به غرضه، وقد يستدل به على نظائره.
فإن الظالم لنفسه : هو تارك المأمور فاعل المحظور. والمقتصد: هو فاعل الواجب وتارك المحرم. والسابق : هو فاعل الواجب والمستحب، وتارك المحرم والمكروه.
فيقول المجيب بحسب حاجة السائل: الظالم: الذي يفوت الصلَاة والذي لا يُسبغ الوضوء، أو الذي لا يتم الأركان ونحو ذلك. والمقتصد : الذي يصلي في الوقت كما أمر. والسابق بالخيرات : الذي يصلي الصلَاة بواجباتها ومستحباتها، ويأتي بالنوافل المستحبة معها. وكذلك يقول مثل هذا في الزكاة، والصوم، والحج، وسائر الواجبات.
وقد روى عن ابن عباس - رضي الله عنهما - أنه قال: التفسير على أربعة أوجه:
تفسير تعرفه العرب من كلامها، وتفسير لا يعذر أحد بجهالته، وتفسير يعلمه العلماء، وتفسير لا يعلمه إلا الله، فمن ادَّعى علمه فهو كاذب.
والصحابة أخذوا عن الرسول لفظ القرآن ومعناه، كما أخذوا عنه السنة، وإن كان من الناس من غير السنة فمن الناس من غير بعض معاني القرآن؛ إذ لم يتمكن من تغيير لفظه.
وأيضاً فقد يخفى على بعض العلماء بعض معاني القرآن كما خفي عليه بعض السنة؛ فيقع خطأ المجتهدين من هذا الباب، والله أعلم.
Толкование без ожога
Введение
Однажды Ибн Таймийю — да помилует его Бог — спросили об одном, на первый взгляд, противоречии. С одной стороны, Посланник ﷺ ясно сказал: «Кто истолкует Коран по своему мнению — пусть приготовит себе место в огне» (ат-Тирмизи).
С другой стороны, известно, что великие толкователи первых поколений — сподвижники и их последователи — различались в объяснении одного и того же аята. Тогда возник естественный вопрос: если эти различия происходят из личного мнения, то как может быть спасение для тех, кто им следует? А если нет — то как возможно, чтобы истина имела две противоположные стороны? В замешательстве они обратились с просьбой: «Разъясните нам».
Ибн Таймийя ответил с ясностью, развеяв путаницу. Он объяснил, что большинство таких различий не являются противоречиями, а отражают богатство и глубину священного текста.
Он привёл пример выражения «прямой путь» в Коране. Один толкователь говорил, что это Ислам, другой — следование Книге Божьей, третий — путь служения Богу. Эти объяснения не противоречат друг другу, потому что все они описывают разные стороны одной и той же истины, подобно тому как разные имена Бога или Пророка ﷺ обозначают различные Его качества, но указывают на одну и ту же сущность.
Такие различия — это различия выражений и оттенков смысла, а не противоречия.
Затем он упомянул другой вид различий — когда толкователь не даёт строгого определения, а приводит пример, чтобы сделать смысл понятным. Иногда, сталкиваясь с общими терминами вроде «несправедливый» или «благодетельный», толкователь отвечает не определением, а примером, который помогает слушающему понять суть, как если бы человеку, не знающему, что такое хлеб, просто показали бы лепёшку.
Так, если спросить, кто такой «несправедливый к самому себе», можно ответить: тот, кто оставляет молитву или не совершает её должным образом. Это не определение, а указание на один из примеров.
Ибн Таймийя пояснил, что «несправедливый» — это тот, кто оставляет обязательное и совершает запретное; «умеренный» — тот, кто выполняет обязательное и избегает запретного; а «опережающий в добрых делах» — тот, кто выполняет не только обязательное, но и желательное, и избегает даже нежелательного.
В подтверждение своих слов он привёл известное изречение Ибн Аббаса — да будет доволен им Бог: что толкование Корана имеет разные уровни — то, что известно по арабскому языку, то, что никто не вправе не знать, то, что знают учёные, и то, что известно только Богу. И кто утверждает, что знает последнее, тот лжец.
Он напомнил, что сподвижники взяли от Пророка ﷺ не только текст Корана, но и его смысл, как они приняли от него Сунну. И хотя некоторые позднее исказили Сунну, а другие — отдельные смыслы Корана, они не смогли изменить его слова.
Иногда даже учёным остаются непонятны некоторые смыслы аятов, так же как им могут быть непонятны отдельные хадисы. Из этого, — сказал Ибн Таймийя, — происходят ошибки искренних тружеников знания.
И завершил он словами, что всё это в полноте известно только Богу.
Текст Ибн Таймии
Его спросили – да помилует его Аллах – о словах Пророка ﷺ: «“Кто будет толковать Коран по своему усмотрению, тот займет свое место в Огне”» (ат-Тирмизи). [Вопрос заключался в следующем:] различие среди толкователей в понимании одного и того же аята: если оно основано на личном мнении, то как [возможно] спасение? А если оно не основано на личном мнении, то как возникло различие, если истина не может находиться в двух противоречащих друг другу крайностях? Дайте же нам совет!
Он ответил – да помилует его Аллах, Всевышний: Следует знать, что различие, возникающее среди толкователей и других, бывает двух видов.
Один из них: В нем нет противопоставления и противоречия, а возможно, что каждое из мнений является истиной. Скорее, это различие в разнообразии или различие в описании качеств или в выражениях. Большинство установленных разногласий среди толкователей из числа праведных предшественников – сподвижников и их последователей – относится к этому типу. Поистине, когда Аллах – Пречист Он – упоминает в Коране какой-либо термин, как, например, в Его словах: «“Веди нас прямым путем”» [аль-Фатиха: 6], каждый из толкователей выражает значение «прямого пути» выражением, указывающим на некоторые его качества, и все это истинно, подобно тому, как Аллаха, Его Посланника и Его Книгу называют разными именами, каждое из которых указывает на определенное качество из Его качеств. Так, один из них говорит: «“Прямой путь”» – это Книга Аллаха или следование Книге Аллаха. Другой говорит: «“Прямой путь”» – это Ислам или религия Ислама. Третий говорит: «“Прямой путь”» – это Сунна и община. Четвертый говорит: «“Прямой путь”» – это путь служения [Аллаху], или путь страха, надежды и любви, и исполнения повеленного, и избегания запретного, или следования Книге и Сунне, или деяния в покорности Аллаху, или подобные этим названия и выражения.
И известно, что обозначаемое едино, даже если его качества различаются, а его названия и выражения множатся, подобно тому, как говорят: Мухаммад – это Ахмад, и он – аль-Хашир (Собирающий), и он – аль-Махи (Стирающий [неверие]), и он – аль-‘Акиб (Последний [Пророк]), и он – печать Пророков, и он – Пророк Милосердия, и он – Пророк Сражений.
Подобно этому, если говорят: Коран – это аль-Фуркан (Различение), и ан-Нур (Свет), и аш-Шифа (Исцеление), и аз-Зикр аль-Хаким (Мудрое Напоминание), и Книга, аяты которой были утверждены, а затем разъяснены.
Подобно этому и Прекраснейшие Имена Аллаха: «“Он – Первый и Последний, Высочайший и Ближайший, и Он о всякой вещи знающ”» [аль-Хадид: 3], и Он – «“Который сотворил и соразмерил, Который распределил и направил, Который взрастил пастбища, и сделал их темным жухлым сеном”» [аль-А‘ля: 2-5], «“Он – Аллах, нет божества, кроме Него, Ведающий сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный. Он – Аллах, нет божества, кроме Него, Властелин, Святой, Пречистый, Хранитель веры, Надежный, Могущественный, Могучий, Превознесенный”» [аль-Хашр: 22-23], «“Он – Аллах, Творец, Создатель, Придающий облик”» [аль-Хашр: 24] и тому подобное.
Посему, Он – Пречист Он – Един, Господь [к Которому все обращаются]. Все Его Прекраснейшие Имена указывают на Его Сущность, но каждое качество указывает на нечто, на что не указывают другие. Таким образом, они сходятся в указании на Сущность, но различаются в указании на качества. Имя указывает на Сущность и на определенное качество напрямую; также оно указывает на каждое из них путем включения. И каждое имя обозначает соответствующее ему качество по необходимой связи, поскольку оно указывает на Сущность, обладающую всей полнотой атрибутов. Так, большая часть толкования и перевода действует таким образом.
Существует другая категория этого [различия]: она состоит в том, что толкователь или переводчик передает значение термина посредством конкретного примера, а не через ограничивающее определение. Это подобно тому, как если бы кто-то, не говорящий по-арабски, спросил: «Что означает “хлеб”?» Ему бы указали на буханку хлеба, причем цель заключалась бы не в указании лишь на этот конкретный экземпляр, а в указании на класс объектов, к которому относится этот термин.
Этот же принцип применяется, когда спрашивают о Его словах: «“Среди них есть несправедливые к самим себе, умеренные и опережающие в добрых делах”» [Фатыр: 32]; или о Его словах: «“Воистину, Аллах – с богобоязненными и творящими добро”» [ан-Нахль: 128]; или о таких понятиях, как (праведники) или (несправедливые). Речь идет об общих и всеобъемлющих названиях, полное значение которых может быть трудно или невозможно полностью определить для собеседника. Поскольку он не нуждается в исчерпывающем определении, ему упоминают некоторые их виды и конкретные примеры, удовлетворяющие его конкретную потребность, позволяя ему выводить по аналогии сходные случаи.
Ибо, несправедливый к себе – это тот, кто оставляет обязательное и совершает запретное. Умеренный – это тот, кто совершает обязательное и оставляет запретное. А опережающий – это тот, кто совершает обязательное и желательное, и оставляет запретное и неодобряемое.
Тот, кто отвечает, делает это согласно потребности спрашивающего: несправедливый - это тот, кто оставляет намаз, или тот, кто не совершает омовение должным образом, или тот, кто не выполняет его столпы, и тому подобное. Умеренный - это тот, кто совершает намаз в предписанное для него время, как ему велено. А опережающий в добрых делах - это тот, кто совершает намаз со всеми его обязательными и желательными действиями, и добавляет рекомендуемые добровольные молитвы. И таким же образом этот критерий применяется к закяту, посту, паломничеству и остальным обязательствам.
Передано от Ибн ‘Аббаса – да будет доволен Аллах ими обоими – что он сказал: «Толкование [Корана] делится на четыре категории: толкование, которое арабы знают из своего языка; толкование, в незнании которого никто не может быть извинен; толкование, которое знают ученые; и толкование, которое знает только Аллах, и тот, кто претендует на его знание, – лжец».
Сподвижники переняли от Посланника ﷺ и чтение Корана, и его значение, подобно тому как они переняли от него Сунну. И подобно тому, как среди людей были те, кто исказил Сунну впоследствии, были и те, кто исказил некоторые значения Корана, хотя они и не смогли изменить его буквальный текст.
Также некоторые значения Корана могут быть сокрыты от некоторых ученых, подобно тому как от них была сокрыта часть Сунны; к этому типу относится ошибка, в которую впадают те, кто прилагает усилия в правовой интерпретации. И Аллах знает лучше.